Դանիելի Գիրքը — Թիվ Մեկ

«Հայտնության ուսումնասիրությունը միտքն ուղղում է դեպի Դանիելի մարգարեությունները»։ Որոշ մարդիկ մարգարեություն տեսնում են միայն Դանիելի գրքի շրջանակներում։ Սակայն Դանիելը ներկայացնում է ճշմարտության երկու գիծ, և այն ճշմարտությունները, որոնք ներկայացնում են նրա մարգարեությունները, նրա գրքի վերջին վեց գլուխներն են։ Առաջին վեց գլուխները ներկայացնում են պատկերավոր մարգարեություն, որոնք, մեծ մասամբ, դեռևս չեն ճանաչվել։ Նախքան Դանիելի առաջին վեց գլուխները քննելը, մենք կբացատրենք, թե ինչու Դանիելի վերջին վեց գլուխներում իրականում ներկայացված են միայն երկու մարգարեություններ։ Քույր Ուայթը մատնանշում է այդ երկու մարգարեությունները՝ անդրադառնալով Սենաարի երկու մեծ գետերին։ Երբ մենք ընդունում ենք այն խորհրդանիշը, որը նա ներկայացնում է, գտնում ենք բանալին՝ Դանիելի վերջին վեց գլուխներում տեսնելու երկու, և միայն երկու մարգարեություն։

Ութերորդ գլխի տեսիլքը տրվեց Ուլայ գետի մոտ։

Երբ մենք վերցրինք «Վկայություններ ծառաներին» գրքից այն պարբերությունը, որտեղ Քույր Ուայթը հիշատակում էր «Ուլայը և Հիդդեկելը» և դրանք կոչում էր «Շինարի մեծ գետերը», մենք մասնատում էինք այդ պարբերությունը Քույր Ուայթի գրություններում Դանիելի և Հայտնության գրքերի ուսումնասիրության վերաբերյալ եղած ամենակարևոր մեկնաբանություններից մեկից։ Այդ հատվածում նա ասում է. «Աստծո խոսքի շատ ավելի մոտիկ ուսումնասիրության կարիք կա. հատկապես Դանիելը և Հայտնությունը պետք է արժանանան ուշադրության, ինչպես երբեք առաջ մեր գործի պատմության ընթացքում»։

Եթե մենք ուշադիր ուսումնասիրենք Դանիելի ութերորդ գլխից հենց նոր մեջբերված առաջին երկու համարները, ապա դրանք տալիս են մի փաստի երկու ներքին վկայություն, որը հաճախ անտեսվում է։ Դանիելն ասում է. «Բաղասարի թագավորության երրորդ տարում ինձ մի տեսիլք երևաց»։ Ապա ավելացնում է. «այն առաջինին հետևելով, որ ինձ սկզբում երևացել էր»։ Այս համարը կարելի է հասկանալ երկու կերպ, և յուրաքանչյուր դեպքում էլ ստացվում է նույնական եզրակացություն։

Գաբրիել հրեշտակն էր, որ մարգարեական լույս բերեց Դանիելին, ինչպես որ նա արել էր բոլոր մարգարեների հետ, որովհետև նա Սատանային փոխարինել էր որպես երկնային լույսակիր։ Սա նշանակում է, որ յուրաքանչյուր մարգարեական կանոն, որ գտնվում է Սուրբ Գրքերում, առաջնորդվել է Գաբրիելի կողմից։ Անկախ նրանից, թե Դանիելը հասկանում էր դա, թե ոչ, ութերորդ գլխի առաջին համարում նա ոչ միայն մատնանշում է մի կարևոր մարգարեական դիտարկում, այլև այդ համարում ներկայացնում է այդ կարևոր մարգարեական դիտարկման երկու վկա։ Այն, ինչ Դանիելը արձանագրեց առաջին համարում, այն է, որ նա մի տեսիլք էր ստացել նախքան այն տեսիլքը, որ ստացել էր Ուլայ գետի մոտ։ Ուլայ գետի մոտ եղած տեսիլքը տեղի ունեցավ Բաղասարի երրորդ տարում։ Իսկ այն տեսիլքը, որը նախորդել էր Ուլայ գետի մոտ եղած տեսիլքին, տեղի ունեցավ Բաղասարի առաջին տարում։

Ութերորդ գլխի առաջին համարում Դանիելը նշում է, որ ինքը տեսիլք էր ունեցել նաև Բաղշասարի առաջին տարում, որովհետև ասում է. «առաջինը ինձ երևացածից հետո»։ Արդյո՞ք Ուղայի տեսիլքը երևաց Բաղշասարի առաջին տարվա տեսիլքից հետո, թե՞ տեսիլքը երևաց այդ երկու զուգահեռ տեսիլքներից առաջինից հետո։ Երկու պատասխանն էլ ճիշտ է։ Ուղայ գետի տեսիլքը նույն տեսիլքն է, ինչ յոթերորդ գլխի տեսիլքը։ Գաբրիելը գործադրում է «կրկնել և ընդարձակել» մարգարեական սկզբունքը, և միաժամանակ՝ այն կանոնը, որ երկու վկայությամբ մի բան հաստատվում է։ Երկու տեսիլքներն էլ վերաբերում են Աստվածաշնչյան մարգարեության թագավորություններին։

Յոթերորդ գլխի տեսիլքը ներկայացնում է այդ թագավորությունները որպես գիշատիչ գազաններ՝ այսպիսով շեշտադրելով և ցուցադրելով դրանք իրենց քաղաքացիական իշխանության համատեքստում։ Ութերորդ գլխի տեսիլքը նույն այդ թագավորությունները ներկայացնում է Աստծո սրբարանի ծառայությունից վերցված խորհրդանշաններով, թեև սրբարանի ծառայության խորհրդանշաններից յուրաքանչյուրն էլ միտումնավոր աղավաղված է՝ կեղծ երկրպագություն ներկայացնելու համար։ Դանիել ութերորդ գլուխը ներկայացնում է նույն թագավորությունները, ինչ յոթերորդ գլխի տեսիլքը, սակայն դրանք դնում է իրենց կրոնական համատեքստում։

Դանիելի ութերորդ գլխի Ուլայի տեսիլքը կրկնում և ընդարձակում է յոթերորդ գլխի տեսիլքը։ Յոթերորդ գլուխը բացահայտում է Աստվածաշնչյան մարգարեության թագավորությունների քաղաքացիական կողմը, իսկ ութերորդ գլուխը՝ Աստվածաշնչյան մարգարեության թագավորությունների կրոնական կողմը։ Երբ սա ճանաչվում է, ապա հնարավոր է հասկանալ, որ յոթերորդ և ութերորդ գլուխները նույն տեսիլքն են։ Իններորդ գլուխն այն տեղն է, որտեղ Գաբրիելը գալիս է՝ տալու ութերորդ գլխի տեսիլքի ժամանակային տարրի բացատրությունը։ Ուստի, Ուլայի տեսիլքը ներկայացնում է Դանիելի գրքի յոթերորդ, ութերորդ և իններորդ գլուխները։ Այնուհետև տասներորդ գլխում ներկայացվում է Հիդդեկել գետը։

Հիդդեկել գետի տեսիլքը ներկայացնում է հյուսիսի թագավորի մարգարեական պատմությունը։ Այն սկսվում է Ալեքսանդր Մակեդոնացու թագավորության բաժանումով, ցույց է տալիս հաջորդող պատմության մակընթացությունն ու տեղատվությունը, որտեղ ի վերջո Ալեքսանդր Մակեդոնացու նախկին թագավորության քայքայումից հետո մնում են միայն երկու հակառակորդներ՝ բառացի հարավային թագավորն ընդդեմ բառացի հյուսիսային թագավորի։ Ի վերջո այն հասնում է պապականության պատմությանը, որը ապա դառնում է հյուսիսի հոգևոր թագավորը, և որը տասնմեկերորդ գլխի վերջում գալիս է իր վախճանին, Միքայելը կանգնում է, և մարդկային փորձաշրջանը փակվում է։ Պարզ համառոտ տեսությունն այն է, որ Ուլայ գետի տեսիլքը Աստծո սրբարանի և զորքի ներքին տեսիլքն է, իսկ Հիդդեկել գետինը՝ նույն պատմության ընթացքում Աստծո և Նրա ժողովրդի թշնամու արտաքին տեսիլքը։ Այստեղ կիրառվում է նույն սկզբունքը, որ հանդիպում է Հայտնության յոթ եկեղեցիների և յոթ կնիքների մեջ։

Դանիելի գրքում ներկայացված նույն ներքին և արտաքին պատմությունը շարունակվում է Հայտնության գրքում։ Բացի այն մարգարեական լույսից, որ բխում է այս երկու տեսիլքներից, այստեղ կա նաև այն աստվածաշնչյան մեկնաբանության մեթոդաբանության հաստատումը, որն ընդունվել էր Ուիլյամ Միլլերի, իսկ այնուհետև՝ Future for America-ի կողմից։ Ճիշտ կերպով քննված, Դանիելի գիրքը, ինչպես նաև Հայտնության գիրքը, բացարձակ ոսկեհանքեր են՝ հաստատելու այն մարգարեական մեկնաբանության սկզբունքները, որոնք Աստվածաշունչն ինքն է մատնանշում իր ներսում։

Ուլայը, լինելով ներքին թեման, և Հիդդեկելը, լինելով արտաքինը, նաև ներկայացնում են այն երկու մարգարեությունները, որոնք պիտի բացվեին «վերջի ժամանակին»։ Ուլայը բացվեց «վերջի ժամանակին»՝ 1798 թվականին, իսկ Հիդդեկելը բացվեց «վերջի ժամանակին»՝ 1989 թվականին, երբ, ինչպես նկարագրված է Դանիել տասնմեկերորդ գլխի քառասուներորդ համարում, նախկին Խորհրդային Միությունը ներկայացնող երկրները swept away եղան պապականության և Միացյալ Նահանգների կողմից։

Երբ այս փաստերը ճանաչվում են, ապա կարող է նաև ճանաչվել, որ այդ երկու տեսիլքները փաստորեն մեկ տեսիլք են, ինչպես յոթ եկեղեցիների և յոթ կնիքների մարգարեական պատմությունն է ներկայացնում նույն մարգարեական պատմությունը։ Այդժամ այդ երկու տեսիլքները դառնում են այն միջոցը, որ Տերը գործածեց առաջին հրեշտակի անցյալ շարժման մեջ, և որ Տերը պիտի գործածի երրորդ հրեշտակի ներկա և ապագա շարժման մեջ՝ Դանիելի գրքի տասներկուերորդ գլխի իններորդ և տասներորդ համարներում ներկայացված փորձության գործընթացն իրականացնելու համար։

Որպես 1989 թվականին Հիդդեկելի ապակնքման օրինակ՝ նկատի առեք, թե ինչ է ասել ներշնչանքը։

Եվ Ուղային, և Հիդդեկելը վերաբերում են վերջին օրերին, սակայն ադվենտիզմը միայն պատրաստակամ է եղել ընդունելու, որ 1798 թվականը Դանիելի «վերջի ժամանակն» էր, երբ նրա գիրքը պետք է ապակնքվեր։ Սակայն մարգարեության այն մասը, որ «վերաբերում է վերջին օրերին», առավել ճշգրիտ կերպով Դանիել գրքի տասնմեկերորդ գլխի վերջին վեց համարներն են, որովհետև այդ համարներն ավարտվում են Միքայելի ոտքի կանգնելով, երբ մարդկային փորձության ժամանակը փակվում է։

Դատաստանի տեսիլքը, ինչպես այն ներկայացված է Դանիելի գրքի յոթերորդ, ութերորդ և իններորդ գլուխներում, կնքված էր մինչև «վերջի ժամանակը»՝ 1798 թվականը։ Լույսը (որը ծնեց ապակնքված Ուլայի տեսիլքը) քննական դատաստանի բացման հռչակումն էր, ոչ թե դատաստանի ավարտը։ Այն լույսը, որ ապակնքվեց Հիդդեկելի տեսիլքի հետ, ցույց է տալիս քննական դատաստանի ավարտը, և դա նաև Դանիելի այն հատվածն է, որը պարունակում է «մարգարեության այն մասը, որ վերաբերում է վերջին օրերին»։

1798 թվականին կնիքի բացվելը ազդարարեց քննչական դատաստանի բացվելը։ 1989 թվականին կնիքի բացվելը ազդարարեց քննչական դատաստանի մոտալուտ փակվելը։ Ալֆայի և Օմեգայի ստորագրությունը հեշտությամբ տեսանելի է Դանիելի գրքում, բայց միայն եթե գիտեք, թե ինչ է այն, և պատրաստ եք այն փնտրել։

Երբ Դանիելի գրքի տասնմեկերորդ գլխի քառասունհինգերորդ համարում փորձաշրջանը փակվում է, Ա և Օմեգայի ստորագրությունը արձանագրվում է։ Դանիելի սկզբնավորությունը ճշգրտորեն ցույց է տալիս, թե որտեղ է այն ավարտվում։ Այն սկսվում է բառացի պատերազմի մեջ՝ բառացի Բաբելոնի և բառացի Իսրայելի միջև, և բառացի Բաբելոնը հաղթանակում է։

Դանիել մարգարեի գրքի տասնմեկերորդ գլխի քառասունհինգերորդ համարում ավարտվում է հոգևոր պատերազմը հոգևոր Բաբելոնի, որ խորհրդանշված է որպես «հյուսիսի արքան», և հոգևոր Իսրայելի, որ ներկայացված է «փառավոր սուրբ լեռով», միջև, և հոգևոր Իսրայելը հաղթանակում է հոգևոր Բաբելոնի նկատմամբ։

Դանիելի և Հայտնության գրքերը մեկ գիրք են.

Այդ երկու գրքերը, որոնք մեկ գիրք են, Գաբրիել հրեշտակի մարգարեական ուսուցման գլուխգործոցն են։ Ես սա գրում եմ՝ լիովին գիտակցելով, որ այն, ինչ Գաբրիելը փոխանցեց Դանիելին և Հովհաննեսին, եկել էր Հիսուսից, որն այն ստացել էր Հորից։ Իմ նպատակը Գաբրիելին մեծարելը չէ, այլ՝ բարձրացնել երկու գրքերում առկա ապացույցների խորունկ հայտնությունը, թե ինչպես Ալֆան և Օմեգան նախագծեց աստվածաշնչյան մեկնության մարգարեական կանոններ, որոնք պիտի ներկայացված լինեին այդ երկու գրքերում, եթե մենք կամենանք տեսնել։

Թույլ տվեք ձեզ հիշեցնել, որ այս պահին իմ նպատակն ու մտադրությունը Ուլայի և Հիդդեկել գետերի երկու մարգարեությունների մեկնությունը ներկայացնելը չէ։ Իմ նպատակն ու մտադրությունը Դանիելի գրքի առաջին վեց գլուխներում եղած մարգարեություններով զբաղվելն է։ Ես պարզապես հիմնավորում եմ այն փաստը, որ Դանիելի և Հայտնության գրքերը, թերևս, Աստծու Խոսքում ամենախորապես կառուցված գրքերն են։ Դրանք ներկայացնում են մարգարեական պատգամը՝ միաժամանակ նաև բացահայտելով Աստծու բնավորությունը, միաժամանակ նաև մատնանշելով հենց այն կանոնները, որոնք անհրաժեշտ է կիրառել, եթե մարդը ցանկանում է ճանաչել մարգարեությունները, և նաև ճանաչել Նրան, Ով ներկայացրեց մարգարեությունները։

Գրքերի խորիմաստ բնույթի մեկ այլ օրինակ է Դանիելի ներկայացումը Ղևտական քսանվեցի «յոթ ժամանակների» վերաբերյալ։ «Յոթ ժամանակների» մարգարեությունը եղել է և է լինելու Աստծո ժողովրդի համար «գայթակղության քար»՝ թե՛ հին Իսրայելում, թե՛ առաջին հրեշտակի Միլլերական շարժման մեջ, և թե՛ նաև երրորդ հրեշտակի ներկա և ապագա շարժման մեջ։ «Գայթակղության քարը», պարզ սահմանմամբ, մի բան է, որը դու չես տեսնում, թեև այն ակնհայտորեն այնտեղ է։ Ուստի, երբ Դանիելի գրքում ճանաչում ես «յոթ ժամանակները», տեսնում ես, որ այն ակնհայտորեն այնտեղ է, բայց նաև տեսնում ես, որ այն թաքցված է նրանցից, ովքեր ընտրում են չտեսնել։

Քերականապես բաց երևալիս որևէ բան թաքցնելը խորին իրագործում է. դա մի բան է, որ չէր կարելի ներդնել մարդկային որևէ խորհրդավոր վեպի մեջ։ Սա գլուխգործոց է, որովհետև այն այնտեղ է՝ պարզ տեսանելի բոլոր նրանց համար, ովքեր չեն ցանկանում գայթակղվել, սակայն անհնար է տեսնել նրանց համար, ովքեր իսկապես ընտրում են գայթակղվել։ Այսպես ասած՝ դա «թաքնված է բացահայտ տեսանելիության մեջ»։ Դա իրականացվում է մարդկայինի և Աստվածայինի համակցությամբ։

Ես անում եմ այդ պնդումը, որովհետև այս պահին ցանկանում եմ մեզ հիշեցնել, որ ադվենտիզմի ներսում գոյություն ունի կաթոլիկական ուսմունք, առնվազն 1957 թվականին հրատարակված Questions on Doctrine-ից ի վեր, և այն նաև բարձրացրել է իր անիրավ գլուխը Future for America-ի այս ներկա ճշմարտության շարժման ներսում։ Գաղափարն այն է, թե Քրիստոսը մարմնավորման ժամանակ չվերցրեց այն մարմինը, որ Նա ժառանգել էր Մարիամից։ Իհարկե, նրանք, ովքեր պաշտպանում են այս ուսմունքը, այդպես չեն արտահայտում այն, սակայն, այնուամենայնիվ, հենց դա էլ նրանք սովորեցնում են։ Ես դա կոչում եմ կաթոլիկական ուսմունք, որովհետև այն նախադրյալը, թե Քրիստոսի մարմինը նույնքան մաքուր էր, որքան Ադամի մարմինը նախքան նրա մեղանչելը, հենց այն սատանայական տրամաբանությունն է, որ գործածում է կաթոլիկ եկեղեցին իր այսպես կոչված «անարատ հղության» ուսմունքի մեջ։ Իսկ եթե ձեզ անծանոթ է «անարատ հղության» հեթանոսական ուսմունքը, ապա այն սովորեցնում է, թե Քրիստոսի մարմինը գերբնական կերպով այնպիսին էր դարձված, ինչպիսին Ադամի ստորին բնությունն էր՝ նախքան նրա և Եվայի մեղանչելը, կամ, ինչպես պնդվում է, Քրիստոսն ուներ Ադամի անկումից առաջվա, անմեղ բնությունը։ Այն սովորեցնում է, թե հենց ինքը՝ Մարիամը, հրաշքով ստացել էր Ադամի՝ իր մեղանչելուց առաջ ունեցած մարմնավոր, անկում չապրած բնությունը, որպեսզի նա կարողանար լինել կատարյալ անոթ Սուրբ Հոգու համար՝ մանուկ Հիսուսին իր կատարյալ մարմնի մեջ մարմնավորելու համար։

Իհարկե, ադվենտիզմի մեջ նրանք, ովքեր պաշտպանում են Հիսուսի մարմնի վերաբերյալ միևնույն եզրակացությունը, չեն մատնանշում Մարիամի հետ կապված որևէ հրաշք, սակայն նրանք խեղաթյուրում են Քույր Ուայթի և Աստվածաշնչի խոսքերը՝ ուսուցանելու համար հենց նույն կաթոլիկ գաղափարը։ Ինչո՞ւ ես այժմ շեղվեցի և հեռացա Դանիելի գրքի քննարկումից։ Ես կպատասխանեմ դրան։

Դանիելի և Հայտնության գրքերի հրաշագործ կառուցվածքն ու կազմավորումը իրականացվեց մարդկայինի և Աստվածայինի միավորմամբ։ Հիսուսը Աստծո Խոսքն է, և Աստվածաշունչը Աստծո Խոսքն է։ Հիսուսի աստվածային և մարդկային բնությունն ամբողջապես ներկայացված է Աստվածաշնչում։ Դրա մեջ եղած խոսքերը Աստվածային են և կրում են սրտերն ու մտքերը փոխակերպելու ստեղծագործ զորությունը։ Այդ խոսքերը հենց նույն զորությունն են, որ ամեն ինչ գոյության բերեց։ Սակայն այն մարդիկ, որոնց Աստված ընտրեց՝ Իր գործիքները լինելու Աստվածաշունչը գրի առնելու համար, բոլորը մեղավորներ էին։ Այս համադրության մարդկային մասը ներկայացված է ընկած մարդկանցով։ Աստվածաշունչը մարդկայինի և Աստվածայինի միավորում է, և մարգարեները մեղավորներ էին, ինչպես մեղավոր է եղել Ադամի յուրաքանչյուր զավակ։ Քրիստոսը երբեք չմեղանչեց ո՛չ մտքով, ո՛չ խոսքով, ո՛չ գործով։ Բայց Նա իսկապես առավ Մարիամի մարմինը չորս հազար տարվա այլասերումից հետո։ Եթե Նա իրականում առած լիներ Ադամի ավելի ստորին մարմնավոր բնությունը մինչև Ադամի մեղանչելը, ապա դա կպահանջեր, որ աստվածաշնչյան յուրաքանչյուր հեղինակ նույնպես անարատ լիներ։

«Դանիելի» գրքում «յոթ ժամանակների»՝ «բոլորի աչքի առաջ թաքնված» լինելը իրականացվեց ոչ միայն Դանիելի արձանագրած խոսքերով, այլև առավել ևս՝ ընկած մարդկային էակների միջոցով, որոնք թարգմանեցին Քինգ Ջեյմս Աստվածաշունչը։ Ընկած մարդկային էակները երկու անգամ դիպան «Դանիելի» գրքին, և այն, ինչ իրականացվեց, անհնար կլիներ որևէ մարդու համար անել առանց Աստծո աստվածային նախախնամական հսկողության։

Մեր հաջորդ հոդվածում մենք կսկսենք ցույց տալ, թե ինչպես Աստվածությունն ու մարդկայնությունը Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակները» բացահայտ կերպով թաքցրին Դանիելի գրքում, որովհետև Աստված նախապես գիտեր, և անգամ նախատեսել էր, որ այն պետք է լինի փորձության «գայթակղության քար» թե՛ առաջին հրեշտակի շարժման մեջ եղողների, և թե՛ երրորդ հրեշտակի շարժման մեջ եղողների համար։