Դանիելի Գիրքը — հարյուր տասնինըերորդը

Հարյուր քառասունչորս հազարը ներկայացված են որպես նրանք, ովքեր մաքրվում են Ուխտի Պատգամաբերի կողմից, իսկ մեծ բազմությունը ներկայացված է նահատակության սպիտակ հանդերձներով։ Վերջին օրերի երկու սրբազան ժամանակաշրջաններից առաջինը նույնականացնում է այն պատգամաբերի գործը, ով ճանապարհ է պատրաստում Ուխտի Պատգամաբերի համար, իսկ երկրորդ ժամանակաշրջանը ներկայացնում է Եղիայի գործը։ Առաջին ժամանակաշրջանը ներկայացնում է Լաոդիկեան ադվենտիզմի ողջերի քննական դատաստանը, իսկ երկրորդ ժամանակաշրջանը ներկայացնում է արդի Հռոմի գործադիր դատաստանը։

Վերջին օրերում քաղաքներից փախչելու «նշանը» սխալ է ըմբռնվել Լաոդիկեական ադվենտիզմի կողմից։ Քույր Ուայթը մեզ տեղեկացնում է, որ Երուսաղեմի կործանումը մ.թ. 66-ից 70 թվականներին պատկերավոր օրինակ է տալիս այն նախազգուշական նշանի, որ վերաբերում է Աստծո ժողովրդին վերջին օրերում։

Երուսաղեմի պաշարումը, որը փախչելու նշանն էր, Կեստիոսի կողմից բերված առաջին պաշարումն էր։ Հետևաբար Կեստիոսը ներկայացնում էր մի սպառնալիք, որը ժամանակավորապես հեռացվեց, որովհետև երբ նա հաստատեց պաշարումը, ապա այնուհետև խորհրդավոր կերպով նահանջեց, և պատմաբանները երբեք չեն կարողացել որոշել, թե որն էր այդպես վարվելու նրա տրամաբանությունը։

1880-ական և 1890-ական թվականներին Նյու Հեմփշիրից սենատոր Հենրի Վ. Բլերը Կոնգրեսում ներկայացրեց մի շարք օրինագծեր՝ կիրակին Ազգային հանգստյան օր սահմանելու համար։ Այս օրինագծերը սովորաբար կոչվում էին «Բլերի կիրակնօրյա օրինագծեր»։ Սենատոր Բլերը կիրակի օրը որպես հանգստի և կրոնական պահքի օր պահպանելու վճռական ջատագովն էր։ Նա հավատում էր, որ հանգստի միասնական օրը բարոյական և սոցիալական դրական ազդեցություն կունենա ամերիկյան հասարակության վրա։ Թեև նրա ջանքերը որոշ աջակցություն ստացան, հատկապես կրոնական խմբերից, դրանք նաև հանդիպեցին ընդդիմության, այդ թվում՝ եկեղեցու և պետության անջատման վերաբերյալ մտահոգությունների։

Սա երկրի գազանի պատմության մեջ կիրակնօրյա օրենսդրություն անցկացնելու առաջին փորձն էր, այն գազանի, որին վիճակված էր վիշապի պես խոսել, երբ ի վերջո կանցկացնի կիրակնօրյա օրենք։ Հենց Բլերի այդ օրինագծերի շարքն էր, որին դեմ ելավ Ա. Թ. Ջոնսը՝ 1888 թվականի Գլխավոր համաժողովի նստաշրջանի պատգամաբերներից մեկը, երբ նա մտավ Կոնգրեսի դահլիճները և այնպիսի պերճախոսությամբ հակադարձեց դրանց։ Մի քանի փորձերից հետո սենատոր Բլերը կորցրեց իր մղման թափը՝ Ազգային Հանգստյան Օր հաստատելու իր նախաձեռնության համար։ Այդ պատմության, ինչպես նաև Ազգային Հանգստյան Օրվա (կիրակի) հետևանքների հետ անմիջական կապով, կարելի է վերանայել Էլեն Ուայթի խորհրդի պատմական արձանագրությունը։

Նրա՝ կիրակնօրյա օրենքի վերաբերյալ նախազգուշացումների վերանայության մեջ առկա է մի բան, որ լուրջ է և լայնորեն սխալ է հասկացվում Լաոդիկեական ադվենտիզմում։ Քաղաքներից դուրս լինելու անհրաժեշտության համատեքստում, որի մասին հենց նոր մեջբերված հատվածում նա գրել է, որ «այնժամ ժամանակը կլինի թողնելու մեծ քաղաքները՝ որպես նախապատրաստություն փոքր քաղաքները թողնելու համար՝ հօգուտ հեռավոր բնակավայրերի՝ մեկուսի վայրերում, լեռների մեջ»։ Նա բազմիցս ուսուցանել է, որ Աստծո ժողովուրդը պետք է բնակվի գյուղական վայրերում, սակայն մինչև 1888 թվականը գյուղական կյանքի վերաբերյալ նրա տված խորհուրդները քաղաքները թողնելու վերաբերյալ նրա ուղղությունը դնում են այն համատեքստի մեջ, որ մոտ ապագայում Աստծո ժողովուրդը պետք է թողնի քաղաքները։ 1888 թվականից հետո, գյուղական կյանքի վերաբերյալ իր գրավոր ցուցումներում, նա երբեք չշեղվեց այն խորհրդից, որ մենք արդեն պետք է քաղաքներից դուրս լինեինք։

Պատմության մեջ հայտնված Բլերի Ազգային Հանգստյան Օրվա օրենքների նախագծերը քաղաքներից դուրս գալու «նշանն» էին, և թեև Բլերի նախագծերը կորցրին իրենց առաջադրանքը իրագործելու համար անհրաժեշտ թափը և նահանջեցին պատմության խավարի մեջ, փախչելու «նշանը» տրվել էր։ Այն տրվել էր առաջին պաշարման պատմական սահմանագծին, որ բերվել էր Կեստիոսի կողմից։ Շուտով եկող կիրակնօրյա օրենքը ներկայացված է Տիտոսի պաշարմամբ, և եթե որևէ Լաոդիկեական Ադվենտիստներ դեռևս քաղաքներում լինեն, երբ այդ պաշարումը հասնի, նրանք կմեռնեն ամբարիշտների հետ։

Վերջին օրերում կան մարգարեական երկու ժամանակաշրջաններ։ Դրանք բաժանված են շուտով եկող կիրակնօրյա օրենքով։ Առաջին ժամանակաշրջանը Լաոդիկեական ադվենտիզմի մեջ ողջերի քննական դատաստանն է, իսկ երկրորդ ժամանակաշրջանը Հռոմի պոռնիկի դատավճռական դատաստանն է։ Այդ երկու ժամանակաշրջանները բազմիցս ներկայացված են օրինակներով, որովհետև հենց այդ երկու ժամանակաշրջաններում է տասը կույսերի առակը կատարվում բառացիորեն՝ ինչպես Միլլերական պատմության մեջ։ Առակում եղած հապաղման ժամանակը Ամբակումի երկրորդ գլխի հապաղման ժամանակն է, ուստի մեր դիտարկած այդ երկու ժամանակաշրջանները ներկայացված էին նաև Ամբակումի երկրորդ գլխով։ Տասը կույսերի առակը և Ամբակումի երկրորդ գլուխը բառացիորեն կատարվեցին Միլլերական պատմության մեջ, և երբ դրանք կատարվեցին, Եզեկիելի տասներկուերորդ գլխի քսանմեկից մինչև քսանութ համարները նույնպես կատարվեցին։

Եզեկիելի տասներկուերորդ գլխի վերջին ութ համարները մատնանշում են այն ժամանակը, երբ «ամեն տեսիլքի իրականացումը» կկատարվի, այն ժամանակ, երբ Աստված այլևս «չի երկարաձգի» Իր տեսիլքները։ Պատմության այն երկու ժամանակաշրջանները, որոնք այսքան հաճախ կրկնվում են և նույնացնում են կենդանի մնացածների քննչական դատաստանը Լաոդիկեական ադվենտիզմում, և Տյուրոսի պոռնիկի գործադիր դատաստանը, այն մարգարեական ժամանակաշրջանն են, երբ Աստվածաշնչի ներսում եղած ամեն տեսիլք հասնում է իր կատարյալ և վերջնական կատարմանը։ Այդ ժամանակաշրջանում հաստատվում են հարյուր քառասունչորս հազարը, և նրանք ներկայացնում են այն դասը, որ չի մեռնում և ապրում է մինչև Քրիստոսի վերադարձը։ Ղուկասի քսանմեկերորդ գլխում Քրիստոսը նշում է մի «նշան», որը ցույց է տալիս, թե երբ է այդ սերունդը հասել։

Փախչելու «նշանով» ներկայացված երկու պատմություններում, ինչպես Քրիստոսը շարադրել է դրանք ամայացման պղծության հետ կապված, նշվում են երկու ժամանակաշրջաններ, և դրանց սկիզբն ու ավարտը ունեն ժամանակաշրջանի սկզբում՝ «նշան», իսկ ավարտին՝ «նշաններ»։ Այն «նշանը», որ Քրիստոսը մատնանշեց որպես ներկայացնող վերջին սերունդը, որը պիտի ապրեր մինչև Նա գար ամպերի վրա, վկայում է, որ մենք այժմ գտնվում ենք երկրի պատմության վերջին սերնդում։

Ղուկասի քսանմեկերորդ գլխում Հիսուսը նույնացնում է պատմությունը՝ բառացի Երուսաղեմի երեքուկես տարվա ոտնակոխ լինելու և կործանման ժամանակաշրջանից՝ 66 թվականից մինչև 70 թվականը, մինչև հոգևոր Երուսաղեմի երեքուկես տարվա ոտնակոխ լինելու ավարտը, որը սկսվեց 538 թվականին և ավարտվեց 1798 թվականին։

Հեթանոսների կողմից Երուսաղեմը ոտնատակ տալու «ժամանակները» հոգնակի թվով են, որովհետև դա ներկայացնում է թե՛ բառացի Երուսաղեմի ոտնատակ տրվելը, որ ավարտվեց 70 թվականին, և թե՛ հոգևոր Երուսաղեմի ոտնատակ տրվելը, որ ավարտվեց 1798 թվականին։ Հեթանոսները ներկայացնում են թե՛ հեթանոսությունը, թե՛ պապականությունը, և հենց այդ երկու զորություններն են տեսիլքի առարկան Դանիել մարգարեի ութերորդ գլխում տրված այն հարցում, որ ասում է. «Մինչև ե՞րբ»։

«Հեթանոսների ժամանակները»-ը, Ղուկասի ավետարանի քսանմեկերորդ գլխում, վերաբերում է Աստծո վրեժխնդրության երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիներին հյուսիսային թագավորության վրա, որոնք սկսվեցին մ.թ.ա. 723 թվականին և ավարտվեցին 1798 թվականին։ 538 թվականը նշանավորում է այն պահը, երբ մեղքի մարդը կանգնեց սուրբ տեղում և հռչակեց, թե ինքը Աստված է, այդպիսով ժամանակահատվածը բաժանելով երկու հավասար՝ հազար երկու հարյուր վաթսունական ժամանակաշրջանների։ Երկրորդ հազար երկու հարյուր վաթսուն տարվա ժամանակաշրջանը նույն պատմությունն է, որը ներկայացված է որպես ավարտվող Ղուկասի ավետարանի քսանմեկերորդ գլխի քսանչորսերորդ խոսքում, երբ «հեթանոսների ժամանակները» լրացան։ Այն պատմական պատումի մեջ, որը Հիսուսը մատնանշում է Իր աշակերտներին, քսանչորսերորդ խոսքը աշակերտներին տրված վկայությունը բերում է դեպի 1798 թվականի «վերջի ժամանակը»։ Այդտեղից Հիսուսը սկսում է մատնանշել Միլլերյան շարժման հետ կապված «նշանները»։

Հիսուսն ասում է, որ «նշաններ պիտի լինեն», և Նա դրանք սահմանում է որպես նշաններ արեգակի և լուսնի մեջ, և աստղերի մեջ, ազգերի նեղությունը, երկնքի զորությունների սասանումը, և ապա Մարդու Որդին գալիս է ամպի մեջ։ Այս բոլոր «նշանները» կատարվեցին Միլլերական պատմության մեջ։

Երեք Հռոմների եռակի կիրառությունը ցույց է տալիս, որ ինչպես Երուսաղեմի կոխկրտվելը հեթանոսական Հռոմի, ապա՝ պապական Հռոմի կողմից, այնպես էլ սրբարանի և զորքի կոխկրտվելը ժամանակակից Հռոմի կողմից ներկայացված էր կա՛մ հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերի ժամանակամիջոցով (հեթանոսական Հռոմ), կա՛մ հազար երկու հարյուր վաթսուն մարգարեական տարիների ժամանակամիջոցով (պապական Հռոմ)։ Խորհրդանշական հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերը (քառասուներկու ամիսները), որոնք մատնանշում են ժամանակակից Հռոմի կողմից Աստծու հավատարիմ ժողովրդի հալածանքի ժամանակամիջոցը, այդ ժամանակամիջոցներից յուրաքանչյուրի համար ունենալու են մեկ առանձնահատուկ «նշան», որը ցույց է տալիս այդ ժամանակաշրջանի հավատարիմների փախուստի ժամանակը։ Երեք ժամանակամիջոցներից յուրաքանչյուրն ավարտվում է մի քանի «նշանների» դրսևորմամբ, և ոչ թե մեկ «նշանի», ինչպես ժամանակամիջոցի սկզբում։

Հռոմի պոռնիկի վրա կատարվող գործադրական դատաստանի ժամանակաշրջանը սկսվում է այն դրոշի բարձրացմամբ, որը ցույց է տալիս, որ Աստծո այն մյուս հոտը, որ դեռևս Բաբելոնում է, պետք է փախչի։ Այդ ժամանակաշրջանն ավարտվում է «նշաններով և հրաշքներով»։ Այդ ժամանակաշրջանը սկսվում է Հայտնության տասնութերորդ գլխի «երկրորդ ձայնով», և ավարտվում է Աստծո ձայնով։ Իհարկե, Հայտնության տասնութերորդ գլխի առաջին և երկրորդ ձայները Քրիստոսի ձայնն են։ Առաջին ձայնը ցույց է տալիս կենդանի Լաոդիկեան Ադվենտիստ եկեղեցու քննիչ դատաստանի սկիզբը, իսկ երկրորդ ձայնը ցույց է տալիս այդ ժամանակաշրջանի ավարտը, սակայն նաև նշանավորում է Հռոմի պոռնիկի վրա գործադրական դատաստանի սկիզբը։

Ամբողջ պատմությունը կառավարվում է այն շաբաթով, որի մեջ Քրիստոս հաստատեց ուխտը, և շուտով եկող կիրակնօրյա օրենքը որպես միջին սահմանաքար նախատիպավորված է խաչով։ Երկու պատմություններն էլ կրում են Ալֆայի և Օմեգայի դրոշմը, որովհետև յուրաքանչյուր պատմության թե՛ սկիզբը, թե՛ վերջը ներկայացված է Աստծո ձայնով։ Դրանք նաև ներկայացնում են ճշմարտությունը, որովհետև միջին սահմանաքարը կիրակնօրյա օրենքի ապստամբությունն է, իսկ «ճշմարտություն» եբրայական բառը կազմված է եբրայական այբուբենի առաջին, տասներեքերորդ և վերջին տառերով։ Հայտնության տասնութերորդ գլխի առաջին ձայնը Քրիստոսի ձայնն է, վերջին ձայնը՝ Աստծո ձայնը, իսկ միջի ձայնը, նույնպես լինելով Աստծո ձայնը, նաև այն տեղն է, որտեղ տասներեքերորդ տառի ապստամբությունը ներկայացված է երկրի գազանի՝ վիշապի պես «խոսելով», ինչպես ներկայացված է Հայտնության ՏԱՍՆԵՐԵՔԵՐՈՐԴ գլխում։

Շուտով գալիք կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ դրոշակը ներկայացնում է Աստծու հավատարիմների փախչելու «նշանը», սակայն այն նաև ցույց է տալիս, որ այն մարգարեական ժամանակահատվածի սկիզբը, որն ավարտվում է դրոշակի բարձրացմամբ, նույնպես պետք է ունենա մի «նշան»։ Այդ «նշանը» այն է, ինչ Հիսուսը մատնանշում է որպես վկայություն, որ երկրի մոլորակի վերջին սերունդը հասել է։ Ղուկասի քսանմեկերորդ գլխում աշակերտները հարցնում են, թե ինչ նկատի ուներ Քրիստոսը, երբ Նա նշեց, որ տաճարը պիտի կործանվեր։

Այնուհետև Հիսուսը սկսում է ներկայացնել այն պատմությունը, որ տանում է դեպի 70 թվականը, երբ տաճարն ու քաղաքը պիտի կործանվեին, և շարունակում է մինչև քսանչորսերորդ համարը, որտեղ Նա նշում է, թե երբ պիտի լրացվեին հեթանոսների «ժամանակները»։

Այն գաղափարը, թե այս համարը վերաբերում է բառացի Երուսաղեմին, հիմնված է կաթոլիկական այն աստվածաբանական անմտության վրա, որ կոչվում է ֆուտուրիզմ, որը խորհրդանշականը կիրառում է բառացիորեն և մարգարեությունների կատարումը բացառապես տեղադրում է աշխարհի վախճանում։ Այս համարի ճիշտ կիրառության դեմ հարձակումը եղել է Սատանայի խոշոր հարձակումներից մեկը ամբողջ Նոր Կտակարանի ընթերցման ընթացքում։ Բառացի Երուսաղեմն այլևս չմնաց մարգարեական Երուսաղեմի խորհրդանիշը Քրիստոսի ժամանակներում, երբ բառացի մարգարեությունը փոխեց հոգևոր կիրառությունը։ Այս հայտնությունը առաքյալ Պողոսի կողմից հաստատված գլխավոր ուսմունքներից մեկն էր։ Երուսաղեմի ոտնակոխ լինելը բնորոշում է պապական խավարի հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիները՝ 538 թվականից մինչև 1798 թվականը։

Մարգարեության Երուսաղեմը խաչի վրա դադարեց լինել ընտրյալ քաղաքի խորհրդանիշը։

Երբ Հիսուսը քսանչորսերորդ համարում աշակերտներին առաջնորդեց դեպի 1798 թվականը՝ վերջի ժամանակը, ապա ներկայացրեց միլլերական ժամանակաշրջանը, երբ առաջին հրեշտակի ազդարարությունը մտավ պատմության մեջ։

Միլլերական պատմությունը նախորդող նշանները կատարվեցին Աստծո Խոսքի երբեք չձախողվող զորության հետ լիակատար համապատասխանությամբ։

Հաջորդ հոդվածում կշարունակենք Ղուկասի Ավետարանի քսանմեկերորդ գլուխը։