Երկու փայտերը միացվում են՝ մեկ տաճար դառնալու համար։ Քառասունվեցը լինելով տաճարի խորհրդանիշը, հյուսիսային թագավորության գերության և հարավային թագավորության գերության միջև բաժանող ժամանակահատվածը քառասունվեց տարի է։ Երբ վերջի ժամանակում՝ 1798 թվականին, սրբարանի և զորքի կոխոտումը կատարվում է, այդ երկու փայտերը տաճարի մեջ միավորող ժամանակահատվածը քառասունվեց տարի է։ Մ.թ.ա. 723-ից մինչև Մ.թ.ա. 677 թվականը տաճարը քանդված էր և կոխոտվում էր։ 1798 թվականին կոխոտումը ավարտվեց, և մինչև 1844 թվականը տաճար էր կանգնեցվել։ Այնտեղ նրանք պետք է դառնային մեկ ազգ՝ մեկ թագավորով, և հավիտյան դադարեին մեղանչելուց։ Դա էր ծրագիրը, սակայն 1863 թվականի ապստամբությունը ծրագիրը հետաձգեց մինչև 2001 թվականը։

Պողոսը եկեղեցին նույնացնում է մարմնի հետ, իսկ Քրիստոսին՝ գլխի հետ, և Պողոսը մարմինն օգտագործում է որպես մարմնի խորհրդանիշ։ Պողոսի համար մարմինը և մարմինը փոխարինելի եզրեր են։

Որովհետև եթե ըստ մարմնի ապրեք, պիտի մեռնեք, բայց եթե Հոգով մարմնի գործերը մեռցնեք, պիտի ապրեք։ Հռոմեացիս 8:13։

Մարդկային տաճարի կառուցվածքը հիմնված է Աստծու տաճարի կառուցվածքի վրա։ Մարմինը, որը Եկեղեցին է, համարժեք է անհատի տաճարում մարմնին։ Անհատի տաճարում միտքը գլուխն է, իսկ մարմինը՝ մարմինը։

Քանի որ մենք Նրա մարմնի անդամներն ենք՝ Նրա մարմնից և Նրա ոսկորներից։ Այդ պատճառով մարդը պիտի թողնի իր հորն ու մորը և պիտի միանա իր կնոջը, և նրանք երկուսը մեկ մարմին պիտի լինեն։ Սա մեծ խորհուրդ է. բայց ես խոսում եմ Քրիստոսի և եկեղեցու վերաբերյալ։ Եփեսացիս 5:30–32.

Տաճարը, որ Հովհաննեսը պետք է չափեր, երբ յոթներորդ հրեշտակի փողահարությունը նշանավորեց Աստծո խորհրդի ավարտման գործի սկիզբը, Աստծո տաճարն էր, սակայն մարդու տաճարը ստեղծվել էր Աստծո տաճարի պատկերով։ Դրանք փոխադարձաբար փոխարինելի խորհրդանիշներ են։ Մովսեսը լեռան վրա մնաց քառասունվեց օր, երբ նրան ցույց տրվեց այն օրինակը, որով նա պետք է կանգնեցներ երկրային խորանը։ Այդ օրինակը վերցված էր երկնային տաճարից։

Քրիստոսը երկնային տաճարն էր՝ մարմնի մեջ հայտնված, և Նա ներկայացնում է մարդկային տաճարի օրինակը, որովհետև մարդիկ ստեղծվեցին Նրա պատկերով։ Այդ պատճառով մարդկային տաճարի օրինակը ներկայացված է քառասունվեց քրոմոսոմներով։

Տաճարները մարգարեաբար փոխադարձաբար փոխարինելի են։ Այսպիսով, այն տաճարը, որ Հովհաննեսին ասվեց չափել, բաղկացած էր միայն երկու բաժանմունքներից՝ առանց գավթի։ Առաջին բաժանմունքը ներկայացնում է մարդկային տաճարը՝ եկեղեցին (հարսը), ազգը, մարմինը, որը մարմինն է։ Երկրորդ բաժանմունքը ներկայացնում է աստվածային տաճարը՝ փեսային, թագավորին, գլուխը, որը միտքն է։ Հավիտենական ուխտի խոստումը, որ վերջին օրերում կատարվում է հարյուր քառասունչորս հազարների համար, պատկերվել է Եզեկիելի երեսունյոթերորդ գլխի երկու փայտերով։ Այն պատկերվել է Հովհաննեսի տաճարով, որը բաղկացած է երկու բաժանմունքներից։ Այն պատկերվել է Պողոսի կողմից տրված՝ Քրիստոսի խորհուրդի հստակ սահմանումներով հավատացյալի մեջ՝ փառքի հույսը։

Հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման գործը աստվածայնության և մարդկայնության մշտական միավորման գործն է։ Այդ գործն իրականացվում է Յոթերորդ Փողի հնչեցման ընթացքում։ Այդ միավորումը, տող առ տող, Սուրբ Գրքերում ներկայացված է զանազան կերպերով։ Արդարացման և սրբացման գործերը այդ գործի համար կիրառվող աստվածաբանական եզրերն են։ Արդարացումը Քրիստոսի՝ որպես մեր Փոխանորդի, գործն է, իսկ սրբացման գործը Քրիստոսի՝ որպես մեր Օրինակի, գործն է։ Արդարացումը ներկայացնում է մեր իրավունքը երկնքի համար, իսկ սրբացումը ներկայացնում է մեր պիտանելիությունը երկնքի համար։ Այդ երկու գործերն էլ հավատացյալին բերվում են Սուրբ Հոգու ներկայությամբ։ Այդ գործը ներկայացված է որպես Աստծո օրենքի գրություն նրանց սրտերի և մտքերի վրա, ովքեր ընդունված են հավիտենական ուխտի մեջ։

«Միտքը» ներկայացնում է տաճարի այն բաժինը, որտեղ գտնվում է գլուխը։ Միտքը այն է, ինչ կոչվում է բարձր բնություն՝ ի հակադրություն մարմնի, որը ստորին բնությունն է։ Միտքը ներկայացվում է մեր մտքերով, իսկ մարմինը՝ մեր զգացումներով։

«Շատերը ապրում են անհարկի դժբախտություն։ Նրանք իրենց միտքը հեռացնում են Հիսուսից և չափազանց կենտրոնացնում իրենց անձի վրա։ Նրանք մեծացնում են փոքր դժվարությունները և խրախուսալքող խոսքեր են ասում։ Նրանք մեղավոր են մեծ մեղքի մեջ՝ անհարկի տրտնջալով Աստծու նախախնամության դեմ։ Քանզի այն ամենի համար, ինչ ունենք և ինչ ենք, պարտական ենք Աստծուն։ Նա մեզ տվել է կարողություններ, որոնք, որոշ չափով, նման են նրանց, որոնք ինքը ևս ունի. և մենք պետք է ջանադրաբար աշխատենք զարգացնելու այդ կարողությունները՝ ոչ թե անձին հաճեցնելու և բարձրացնելու, այլ Նրան փառավորելու համար։»

«Մենք չպետք է թույլ տանք, որ մեր միտքը խախտվի Աստծուն նվիրված հավատարմությունից։ Քրիստոսի միջոցով մենք կարող ենք և պետք է երջանիկ լինենք, և պետք է ձեռք բերենք ինքնատիրապետման սովորություններ։ Նույնիսկ մտքերը պետք է ենթարկվեն Աստծո կամքին, իսկ զգացումները՝ բանականության և կրոնի վերահսկողությանը։ Մեր երևակայությունը մեզ չի տրվել, որպեսզի նրան թույլ տրվի սանձարձակ ընթանալ և գնալ իր ուզած ճանապարհով՝ առանց զսպման ու խրատման համար որևէ ջանքի։ Եթե մտքերը սխալ են, ապա զգացումները ևս սխալ կլինեն, և մտքերն ու զգացումները միասին կազմում են բարոյական բնավորությունը։ Երբ մենք որոշում ենք, թե որպես քրիստոնյաներ մեզանից չի պահանջվում զսպել մեր մտքերն ու զգացումները, մենք ընկնում ենք չար հրեշտակների ազդեցության տակ և հրավիրում նրանց ներկայությունն ու նրանց վերահսկողությունը։ Եթե մենք անձնատուր լինենք մեր տպավորություններին և թույլ տանք, որ մեր մտքերը հոսեն կասկածամտության, տարակույսի և տրտնջանքի հունով, մենք դժբախտ կլինենք, և մեր կյանքը կվկայի ձախողում»։ Review and Herald, April 21, 1885.

Մտքերն ու զգացումները միասին կազմում են բարոյական բնավորությունը։ Մեր բնավորությունը կազմված է ստորին և բարձր բնությունից. միտքը բարձր բնությունն է, և եթե մտքի խորհուրդները սրբագործված են, մեր զգացումները ևս սրբագործված կլինեն։ Սա այն պատճառով է, որ միտքը մեր մարդկայնությունը կազմող այդ երկու բնությունների մեջ բարձր՝ կառավարող բնությունն է։ Այն «կարողությունները», որոնք նախատեսված էին որպես մեր էության մի մաս, «որոշ չափով» «նման են այն կարողություններին, որոնք» Քրիստոսը «ունի», որովհետև մենք ստեղծվել ենք Նրա պատկերով, և մենք «պետք է ջանասիրաբար աշխատենք զարգացնելու» այդ «կարողությունները»։

Մարդու բարձրագույն բնության, կամ նրա մտքի մաս կազմող ուժերն են դատողությունը, հիշողությունը, խիղճը և հատկապես կամքը։

«Շատերը հարցնում են. «Ինչպե՞ս պիտի իմ անձը հանձնեմ Աստծուն»։ Դուք ցանկանում եք ձեզ Նրան տալ, բայց թույլ եք բարոյական զորության մեջ, կասկածի ստրկության տակ, և ղեկավարվում եք ձեր մեղավոր կյանքի սովորություններով։ Ձեր խոստումներն ու որոշումները ավազե պարանների նման են։ Դուք չեք կարող կառավարել ձեր մտքերը, ձեր մղումները, ձեր զգացմունքները։ Ձեր խախտված խոստումների և զուր դարձած ուխտերի գիտակցությունը թուլացնում է ձեր վստահությունը ձեր իսկ անկեղծության նկատմամբ և ձեզ մղում է զգալու, թե Աստված չի կարող ընդունել ձեզ. բայց դուք չպետք է հուսահատվեք։ Այն, ինչ ձեզ հարկավոր է հասկանալ, կամքի ճշմարիտ ուժն է։ Սա է մարդու բնության մեջ կառավարող ուժը՝ որոշման կամ ընտրության ուժը։ Ամեն ինչ կախված է կամքի ճիշտ գործադրումից։ Ընտրության զորությունը Աստված տվել է մարդկանց. այն նրանցն է գործադրելու համար։ Դուք չեք կարող փոխել ձեր սիրտը, ինքներդ ձեզնից չեք կարող նրա զգացմունքները տալ Աստծուն, բայց կարող եք ընտրել Նրան ծառայելը։ Դուք կարող եք Նրան տալ ձեր կամքը, և ապա Նա ձեր մեջ կգործի՝ կամենալու և անելու ըստ Իր բարի հաճության։ Այսպիսով ձեր ամբողջ էությունը պիտի բերվի Քրիստոսի Հոգու վերահսկողության ներքո. ձեր զգացմունքները պիտի կենտրոնանան Նրա վրա, ձեր մտքերը պիտի լինեն Նրա հետ ներդաշնակ»։

«Բարության և սրբության հանդեպ ձգտումները ճիշտ են այնքանով, որքանով հասնում են, բայց եթե այստեղ կանգ առնեք, դրանք ոչնչով չեն օգնի։ Շատերը կկորչեն՝ հուսալով և ցանկանալով քրիստոնյա լինել։ Նրանք չեն հասնում այն կետին, որ իրենց կամքը հանձնեն Աստծուն։ Նրանք այժմ չեն ընտրում լինել քրիստոնյաներ։»

«Կամքի ճիշտ գործադրմամբ ձեր կյանքում կարող է կատարվել լիակատար փոփոխություն։ Ձեր կամքը Քրիստոսին հանձնելով՝ դուք միավորվում եք այն զորության հետ, որ վեր է ամեն իշխանությունից և զորությունից։ Դուք վերից ուժ պիտի ունենաք, որ ձեզ անսասան պահի, և այսպես՝ Աստծուն մշտապես հանձնվելով, դուք կկարողանաք ապրել նոր կյանքը, այն է՝ հավատի կյանքը»։ Քրիստոսին տանող քայլեր, 47, 48։

Կամքի զորությունը մարդու բնության մեջ «կառավարող ուժն» է, և այդ կառավարիչը գտնվում է մարդկային տաճարի այն բաժնում, որը միավորված է «բոլոր իշխանություններից և զորություններից վեր եղող զորության հետ»։ Այն տեղը, որտեղ մարդկային տաճարի մեջ տեղի է ունենում Աստվածության միությունը մարդկության հետ, հոգու միջնաբերդն է։ Ամեն մարդ ունի մի միջնաբերդ, և այն կամ զբաղեցված է Քրիստոսով, կամ Քրիստոսի ոխերիմ թշնամով։

«Երբ Քրիստոսը տիրապետում է հոգու ամրոցին, մարդկային գործիքը դառնում է մեկ նրա հետ։ Եվ նա, ով մեկ է Քրիստոսի հետ, պահպանելով իր միությունը, գահ բարձրացնելով նրան սրտում և հնազանդվելով նրա պատվիրաններին, ապահով է չարի ծուղակներից։ Քրիստոսի հետ միավորված՝ նա իր մեջ հավաքում է Քրիստոսի շնորհները և Տիրոջը նվիրում է զորություն, արդյունավետություն և կարողություն՝ հոգիներ դեպի նրան շահելու գործում։ Փրկչի հետ համագործակցությամբ նա դառնում է այն գործիքը, որի միջոցով Աստված գործում է։ Ապա, երբ սատանան գալիս է և ձգտում է տիրապետել հոգուն, նա գտնում է, որ Քրիստոսը նրան ավելի զորեղ է դարձրել, քան զինված ուժեղ մարդը»։ Review and Herald, December 12, 1899.

Հոգու միջնաբերդը մարդու սիրտն ու միտքն են։ Նոր ուխտի խոստումը հավատացյալի համար նշում է երեք հիմնական խոստումներ։ Նրան խոստացվում է ունենալ մի երկիր՝ բնակվելու համար, ինչպես Եդեմի պարտեզն էր Ադամի և Եվայի համար, որն իր հերթին ներկայացնում էր խոստացված երկիրը Նրա ուխտի համար հին Իսրայելի հետ, որն իր հերթին ներկայացնում էր հոգևոր Իսրայելի համար հոգևոր փառավոր երկիրը, և այս երեքն էլ, տող առ տող, վկայում են նորոգված երկրի խոստման մասին՝ նրանց համար, ովքեր հաղթում են, ինչպես Նա հաղթեց։

Երբ Ադամն ու Եվան մեղանչեցին, նրանք «ցրվեցին» Եդեմի պարտեզից «յոթ ժամանակի» համար, և յոթ հազարամյակներից հետո է, որ երկիրը նորոգվում է, և Եդեմի պարտեզը վերականգնվում է։ Հին Իսրայելի «յոթ ժամանակի» համար ցրումը նախատիպորեն պատկերվեց Ադամի և Եվայի ցրմամբ։ Ուխտը խոստանում է բնակության համար մի երկիր, և դա վերականգնված Եդեմի խոստումն էր։ Սրբարանի և զորքի ոտնատակ տրվելը ներկայացնում է մեղքի աստիճանական սաստկացումը մարդկային ընտանիքի մեջ, որը սկսվեց Ադամի մեղքից։

Ուխտի մյուս երկու խոստումները այն են, որ հավատարիմները պիտի ստանան նոր մարմին և նոր միտք՝ այսինքն հենց Քրիստոսի միտքը։ Մարմինը մարմնական բնությունն է, ստորին էությունը, և Քրիստոսի հետ առնչությամբ այն եկեղեցին է։ Միտքը բարձրագույն բնությունն է. այն է, ինչ Քույր Ուայթը բնորոշում է որպես «հոգու ամրոց»։ Պողոսը հստակ սովորեցնում է, որ մենք ստանում ենք Քրիստոսի միտքը այն պահին, երբ ընդունում ենք Ավետարանի պահանջները, երբ արդարանում ենք։ Նա նաև սովորեցնում է, որ մենք նոր և փառավորված մարմին չենք ստանում մինչև Երկրորդ Գալուստը։

Ահա, ձեզ մի խորհուրդ եմ հայտնում. Մենք բոլորս չենք ննջելու, բայց բոլորս պիտի փոխվենք՝ մի ակնթարթում, աչք թարթելու չափ, վերջին փողի հնչման ժամանակ. որովհետև փողը պիտի հնչի, և մեռյալները պիտի հարություն առնեն անապական, և մենք պիտի փոխվենք։ Քանզի այս ապականելին պետք է հագնի անապականություն, և այս մահկանացուն պետք է հագնի անմահություն։ Իսկ երբ այս ապականելին հագնի անապականություն, և այս մահկանացուն հագնի անմահություն, այն ժամանակ պիտի կատարվի գրված խոսքը. «Մահը հաղթությամբ կլանվեց»։ Ո՛վ մահ, ո՞ւր է քո խայթոցը։ Ո՛վ գերեզման, ո՞ւր է քո հաղթանակը։ Մահվան խայթոցը մեղքն է, իսկ մեղքի զորությունը՝ օրենքը։ Ա Կորնթացիս 15:51–56։

Վարդապետություն մը, որուն մասին Յովհաննէսը կ՚ըսէ, թէ այդպիսի մոլորեցուցիչ ուսուցումներուն հաւատացողները նեռ են, կը պնդէ, թէ Քրիստոս երբեք չընդունեց մարմին մը, որ ենթակայ էր մեղքի այն հետեւանքներուն, որոնք Ադամի մեղքէն ի վեր սկսած էին ազդել մարդկային ընտանիքին վրայ։

Եվ ամեն մի հոգի, որ չի դավանում, թե Հիսուս Քրիստոսը մարմնով է եկել, Աստծուց չէ. և սա է նեռի այն հոգին, որի մասին լսել եք, թե պիտի գա. և ահա այժմ իսկ նա արդեն աշխարհում է։ Ա Հովհաննես 4:3։

Բաբելոնի (նեռի) գինին, որը սովորեցնում է «Անարատ Հղությունը», պնդում է, թե Մարիամը կատարյալ է դարձվել, ինչպես Ադամն ու Եվան՝ մեղքից առաջ, որպեսզի Հիսուսի ծնունդը հիմնված լինի աստվածության (Սուրբ Հոգու) հղության և կատարյալ մարդկության (Մարիամի) վրա։ Անարատ Հղության կեղծ վարդապետությունը չի վերաբերում այն հարցին, թե երբ Հիսուսը հղացավ Մարիամի արգանդում, այլ՝ թե ինչպես Մարիամը հղացվեց Ադամի և Եվայի կատարելությամբ։ Առաջարկել, թե այն մարմինը, որ Քրիստոս Իր վրա վերցրեց, երբ եկավ մարդուն փրկագնելու, անմեղ մարմին էր, որը չէր պարունակում ժառանգականության ազդեցությունները, նեռի ուսմունք է։

Որովհետև շատ մոլորեցնողներ աշխարհ են մտել, որոնք չեն դավանում, թե Հիսուս Քրիստոսը մարմնով եկած է։ Սա է մոլորեցնողը և նեռը։ 2 Հովհաննես 1:7.

Երբ Քրիստոսը հարություն առավ, ներշնչանքը զգուշությամբ մատնանշում է, որ Նա այն ժամանակ արդեն ուներ փառավորված մարմին։ Նրա հարությունը խորհրդանշում էր արդարների հարությունը Երկրորդ Գալստյան ժամանակ, և հենց այնտեղ է, որ մենք ստանում ենք նոր մարմնի ուխտի խոստումը։

«Ժամանակը եկել էր, որ Քրիստոսը բարձրանար Իր Հոր գահին։ Որպես աստվածային հաղթող՝ Նա պատրաստվում էր հաղթության ավարներով վերադառնալ երկնային ատյանները։ Իր մահից առաջ Նա հայտնել էր Իր Հորը. «Ես ավարտեցի այն գործը, որ Ինձ տվեցիր անելու»։ Հովհաննես 17․4։ Իր հարությունից հետո Նա միառժամանակ մնաց երկրի վրա, որպեսզի Իր աշակերտները ծանոթանային Նրան՝ Իր հարուցյալ և փառավորված մարմնի մեջ։ Այժմ Նա պատրաստ էր հրաժեշտ տալու։ Նա հաստատել էր այն փաստը, որ կենդանի Փրկիչ է։ Նրա աշակերտներն այլևս կարիք չունեին Նրան կապելու գերեզմանի հետ։ Նրանք կարող էին Նրան մտածել որպես փառավորված՝ երկնային տիեզերքի առաջ»։ The Desire of Ages, 829.

Բնակվելու համար երկիր ունենալու ուխտի խոստումը կատարվում է նորոգված երկրի վրա, երբ Եդեմը վերականգնվում է, և առաջին Ադամի մարդկության «յոթ ժամանակների» (յոթ հազար տարիների) ցրումը ավարտվում է։ Նոր և փառավորված մարմնի ուխտի խոստումը տրվում է Երկրորդ Գալստյան ժամանակ՝ աչք թարթելու չափ արագությամբ։

«Բեթղեհեմի պատմությունը անսպառ թեմա է։ Նրա մեջ թաքնված է «Աստծու թե՛ իմաստության և թե՛ գիտության հարստության խորությունը»։ Հռոմեացիներին 11:33։ Մենք զարմանում ենք Փրկչի զոհողության վրա, որ երկնքի գահը փոխանակեց մսուրի հետ, իսկ երկրպագող հրեշտակների ընկերակցությունը՝ ախոռի անասունների հետ։ Մարդկային հպարտությունն ու ինքնաբավությունը Նրա ներկայության մեջ հանդիմանվում են։ Սակայն սա Նրա հրաշալի խոնարհման միայն սկիզբն էր։ Աստծո Որդու համար գրեթե անսահման նվաստացում կլիներ ընդունել մարդկային բնությունը, նույնիսկ եթե Ադամը դեռ կանգնած լիներ իր անմեղության մեջ՝ Եդեմում։ Բայց Հիսուսը ընդունեց մարդկությունը, երբ մարդկային ցեղը թուլացել էր մեղքի չորս հազար տարվա ընթացքում։ Ինչպես Ադամի ամեն մի զավակ, Նա ևս ընդունեց ժառանգականության մեծ օրենքի ներգործության հետևանքները։ Թե որոնք էին այդ հետևանքները, երևում է Նրա երկրային նախահայրերի պատմությունից։ Նա եկավ այդպիսի ժառանգականությամբ, որպեսզի մասնակից լինի մեր վշտերին ու փորձություններին և մեզ տա անմեղ կյանքով ապրելու օրինակը»։ The Desire of Ages, 48.

Երբ մարդը համապատասխանում է ավետարանի պահանջներին, նա նույն պահին ստանում է նոր միտք, այսինքն՝ Քրիստոսի միտքը, սակայն մարմինը, կամ, ինչպես Պողոսն էլ է այն կոչում, մարմնականը, փոխվում է Երկրորդ Գալստյան ժամանակ։ Ստորին բնությունը, որը կազմված է զգացումներից, դարձի ժամանակ չի վերացվում։ Այդ զգացումները, որոնք բարոյական բնավորության մի մասն են, մնում են մինչև Երկրորդ Գալուստը։ Այդ զգացումները ներկայացնում են հուզական համակարգը, որը կապված է հորմոնային համակարգի հետ։ Դրանք ներկայացնում են զգայարանները, որոնք կապված են նյարդային համակարգի հետ։ Մարդու ստորին բնության բոլոր տարրերը, որոնք դիտվում են որպես զգացումներ, բաժանվում են երկու հիմնական կարգերի։ Զգացումների մի տեսակը այն հակումներն են, որ մենք ժառանգել ենք մեր նախահայրերից, իսկ զգացումների մյուս տեսակները դաստիարակված հակումներ են, որոնք մենք զարգացրել ենք մեր սեփական ընտրություններով։

Որոշ ժառանգական հակումներ պարզապես մարդկային կազմության մաս են, իսկ ժառանգական հակումների որոշ տեսակներ՝ դեպի չարը։ Մշակված զգացումների տեսակներն այն են, որոնք մենք հաստատում ենք մեր իսկ ընտրություններով, իսկ ժառանգական հակումները փոխանցվում են «ժառանգականության մեծ օրենքով»։

Հիսուսը «ընդունեց մարդկային բնությունը այն ժամանակ, երբ ցեղը թուլացել էր մեղքի չորս հազար տարվա հետևանքով։ Ադամի ամեն մի զավակի պես Նա ընդունեց ժառանգականության մեծ օրենքի գործելու արդյունքները։ Թե ինչ էին այդ արդյունքները, երևում է Նրա երկրային նախահայրերի պատմությունից։ Նա եկավ այդպիսի ժառանգականությամբ, որպեսզի մասնակից լինի մեր վշտերին ու փորձություններին և մեզ տա անմեղ կյանքի օրինակը»։ Ժառանգականության մեծ օրենքի գործելու չորս հազար տարվա արդյունքներով հանդերձ՝ Հիսուսը միշտ իր կամքի գործադրմամբ այդ հակումները պահեց հնազանդության մեջ, և Նա երբեք, ոչ մի անգամ, չմասնակցեց որևէ մեղավոր զգացման մշակմանը։

Եթե Հիսուսը ընդունած լիներ մարդկային մարմին, ինչպես ներկայացված էր Ադամով և Եվայով՝ նախքան նրանց մեղանչելը, առանց ընդունելու մարդկության թուլացման այն հետևանքները, որոնք առաջացել էին ավելի քան չորս հազար տարվա ապականությունից, ապա Նա օրինակ չէր տա, թե ինչպես Աստծո յուրաքանչյուր զավակ կարող է հաղթահարել։

Այս ուսումնասիրությունը կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։

«Շատերը Քրիստոսի և Սատանայի միջև այս պայքարը դիտում են որպես մի բան, որ իրենց սեփական կյանքի համար որևէ առանձնահատուկ նշանակություն չունի, և նրանց համար այն քիչ հետաքրքրություն ունի։ Բայց այս հակամարտությունը կրկնվում է յուրաքանչյուր մարդկային սրտի ոլորտում։ Ոչ ոք երբեք չի թողնում չարիքի շարքերը՝ Աստծու ծառայությանն անցնելու համար, առանց Սատանայի հարձակումներին հանդիպելու։ Այն գայթակղությունները, որոնց Քրիստոս դիմադրեց, հենց այնպիսին էին, որոնց մենք այնքան դժվարությամբ ենք դիմակայում։ Դրանք Նրա վրա ազդում էին այնքան ավելի մեծ աստիճանով, որքան Նրա բնավորությունը բարձր է մեր բնավորությունից։ Աշխարհի մեղքերի սոսկալի ծանրությունն Իր վրա կրելով՝ Քրիստոս հաղթահարեց փորձությունը ախորժակի, աշխարհի սիրո և այն ցուցամոլ սիրո առնչությամբ, որը տանում է հանդգնության։ Սրանք այն գայթակղություններն էին, որոնք հաղթեցին Ադամին և Եվային, և որոնք այնքան հեշտությամբ հաղթում են մեզ»։

«Սատանան Ադամի մեղքին էր մատնանշում՝ իբրև ապացույց, թե Աստծո օրենքն անարդար է և չի կարող հնազանդությամբ պահվել։ Քրիստոսը մեր մարդկայնության մեջ պետք է փրկագներ Ադամի ձախողումը։ Սակայն երբ Ադամը հարձակման ենթարկվեց փորձիչի կողմից, մեղքի հետևանքներից ոչ մեկը նրա վրա չէր եղել։ Նա կանգնած էր կատարյալ մարդկության զորության մեջ՝ տիրապետելով մտքի և մարմնի ամբողջական կորովի։ Նա շրջապատված էր Եդեմի փառքերով և ամենօրյա հաղորդակցության մեջ էր երկնային էակների հետ։ Այդպես չէր Հիսուսի պարագայում, երբ Նա անապատ մտավ՝ Սատանայի դեմ պայքարելու համար։ Չորս հազար տարի շարունակ մարդկային ցեղը նվազել էր մարմնական ուժով, մտավոր կարողությամբ և բարոյական արժեքով, և Քրիստոսը Իր վրա վերցրեց այլասերված մարդկության տկարությունները։ Միայն այսպես Նա կարող էր մարդուն ազատել նրա նվաստացման ամենացածր խորքերից։»

«Շատերը պնդում են, թե Քրիստոսի համար անհնար էր փորձությամբ հաղթահարվել։ Այդ դեպքում Նա չէր կարող դրվել Ադամի դիրքում. Նա չէր կարող ձեռք բերել այն հաղթանակը, որ Ադամը չկարողացավ ձեռք բերել։ Եթե մենք որևէ իմաստով ավելի ծանր պայքար ունենք, քան Քրիստոսն ուներ, ապա Նա չէր կարողանա օգնության հասնել մեզ։ Սակայն մեր Փրկիչը ընդունեց մարդկությունը՝ նրա բոլոր պարտականություններով։ Նա ընդունեց մարդու բնությունը՝ փորձությանը տրվելու հնարավորությամբ։ Մենք կրել չունենք ոչինչ, ինչ Նա չի կրել»։

«Քրիստոսի պարագայում, ինչպես Եդեմում եղած սուրբ զույգի դեպքում, ախորժակն էր առաջին մեծ փորձության հիմքը։ Հենց այնտեղ, որտեղ սկսվեց կործանումը, պետք է սկսվի մեր փրկագնության գործը։ Ինչպես ախորժակին տրվելը պատճառ եղավ Ադամի անկմանը, այնպես էլ ախորժակը մերժելով՝ Քրիստոսը պետք է հաղթեր։ «Եվ երբ Նա քառասուն օր և քառասուն գիշեր ծոմ պահեց, ապա վերջում քաղց զգաց։ Եվ երբ փորձիչը մոտեցավ Նրան, ասաց. Եթե Դու Աստծո Որդին ես, ասա, որ այս քարերը հաց դառնան։ Բայց Նա պատասխանեց ու ասաց. Գրված է. “Մարդը միայն հացով չի ապրի, այլ Աստծո բերանից դուրս եկող ամեն խոսքով”»։

«Ադամի ժամանակներից մինչև Քրիստոսի ժամանակը, ինքնահաճույքին տրվելը մեծացրել էր ախորժակների և կրքերի զորությունը, մինչև որ դրանք գրեթե անսահմանափակ իշխանություն էին ձեռք բերել։ Այսպիսով մարդիկ դարձել էին բարոյապես ընկած ու հիվանդագին, և ինքնուրույն նրանց համար անհնար էր հաղթահարել։ Մարդու փոխարեն Քրիստոսը հաղթեց՝ դիմանալով ամենածանր փորձությանը։ Մեր համար Նա գործադրեց մի ինքնատիրապետում, որն ավելի զորեղ էր, քան քաղցը կամ մահը։ Եվ այս առաջին հաղթանակի մեջ ներառված էին նաև այլ հարցեր, որոնք մտնում են խավարի ուժերի դեմ մեր բոլոր պայքարների մեջ»։ The Desire of Ages, 117.