Դանիելի Գիրքը - Հարյուր Հիսունյոթերորդ

Տասներորդ գլխի առաջին համարում մեզ տեղեկացվում է, որ դա Կյուրոսի երրորդ տարին էր, մինչդեռ առաջին գլխում մեզ տեղեկացվում է, որ Դանիելը միայն ապրեց, կամ շարունակեց մինչև Կյուրոսի առաջին տարին։

Երկու տարի Կյուրոսը, ըստ էության, համատեղ թագավորել էր մար Դարեհի հետ, ուստի դա նրա երրորդ տարին էր, բայց նաև նրա առաջին տարին էր։

Մարգարեական առումով Կյուրոսը ներկայացվում է Դանիելի առաջին և վերջին տեսիլքներում։ Դանիել գրքի առաջին գլուխը, ինչպես արդեն ներկայացվել է նախորդ հոդվածներում, ներկայացնում է Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի առաջին հրեշտակին։ Երբ առաջին հրեշտակը նույնացվում է մարգարեության մեջ, նա կրում է Հայտնության տասնչորսի բոլոր երեք հրեշտակների բոլոր մարգարեական բնութագրերը։ Առաջին հրեշտակի մեջ ներկայացված հավիտենական ավետարանի երեք քայլերն են՝ «վախեցե՛ք Աստծուց», «փա՛ռք տվեք Նրան», որովհետև «Նրա դատաստանի ժամը եկել է»։

Քանի որ Դանիելը և երեք պատվականները «վախենում էին Աստծուց», նրանք ընտրեցին մերժել Բաբելոնի կերակուրը և մնալ բուսակերներ։ Հաջորդած տեսողական փորձության մեջ Դանիելը և երեք պատվականները իրենց առողջ տեսքով, ի հակադրություն նրանց, ովքեր կերել էին բաբելոնյան կերակուրը, «փառավորեցին Աստծուն»։ Երեք տարի անց հասավ «դատաստանի ժամը», երբ Նաբուգոդոնոսորը փորձեց նրանց և գտավ, որ նրանք տասնապատիկ ավելի իմաստուն էին, քան բոլոր բաբելոնյան իմաստունները։

Հավիտենական ավետարանի երեք քայլերը ներկայացված են նաև Դանիելի վերջին գլխում՝ որպես այն գործընթացը, որով գիտության աճը մաքրում, սպիտակեցնում և փորձում է նրանց, ովքեր պատասխանատու են ժամանակի վախճանին բացված լույսի հանդեպ։ Դանիելի առաջին գլխում, ինչպես և վերջինում, բացահայտվում են առաջին հրեշտակի երեք քայլերը, որն ընդգրկում է բոլոր երեք հրեշտակներին։ Քանի որ առաջին գլուխը առաջին հրեշտակի հավիտենական ավետարանն է, Դանիելի երկրորդ գլուխը ներկայացնում է Հայտնություն տասնչորսի երկրորդ հրեշտակին, որտեղ ներկայացված է գազանի պատկերի կամ Քրիստոսի պատկերի փորձությունը, ինչպես որ ներկայացված էր առաջին գլխի երեք քայլերի երկրորդ փորձության մեջ։

Քանի որ Դանիելի գրքի առաջին և երկրորդ գլուխները ներկայացնում են Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի առաջին և երկրորդ հրեշտակներին, երրորդ գլուխը և Դուրայի դաշտում եղած փորձությունը ներկայացնում են երրորդ հրեշտակի պատգամը՝ իր այն նախազգուշացմամբ, որ չընդունվի գազանի նշանը։ Դանիելի առաջին գլխում հիշատակվում է Կյուրոսի առաջին տարին, իսկ տասներորդ գլխում, որը Դանիելի վերջին տեսիլքն է, Կյուրոսը ներկայացվում է իր երրորդ տարով, բայց մենք գիտենք, որ այդ երրորդ տարին նրա առաջին տարին է, որովհետև Դանիելը շարունակեց միայն մինչև Կյուրոսի առաջին տարին։

Այսպիսով Կյուրոսը երեք տարի պարունակող առաջին տարվա խորհրդանիշն է։ Նա առաջին հրեշտակի լուրի խորհրդանիշն է։ Կյուրոսի առաջին տարին հիշատակվում է Դանիելի առաջին տեսիլքի վերջին համարում, ապա կրկին՝ Դանիելի վերջին տեսիլքի առաջին համարում։ Կարևոր է ճանաչել Կյուրոսի մարգարեական խորհրդանշական նշանակությունը, և նախ և առաջ մենք որոշում ենք, որ նա ներկայացնում է առաջին հրեշտակի լուրը։ Սա մարգարեապես կարելի է հաստատել այն փաստով, որ Դանիելը նրա երրորդ տարին նույնացնում է որպես նրա առաջինը, սակայն առավել կարևոր է, որ դա նույնացվում է առաջին հրամանագրով, որ նա հռչակեց։

Տասներորդ գլխում Գաբրիելը Պարսկաստանի արքաների հետ ունեցած պայքարը վերաբերում էր Կյուրոսին այն աստիճանին հասցնելուն, որ նա գործն ավարտին հասցնի և հրապարակի երեք հրամանագրերից առաջինը, որը թույլ էր տալու հրեաներին վերադառնալ և վերաշինել Երուսաղեմն ու տաճարը։ Երրորդ հրամանագիրը նշանավորելու էր երկու հազար երեք հարյուր տարվա մարգարեության սկիզբը, որն ավարտվեց, երբ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին ժամանեց երրորդ հրեշտակը։ Երրորդ հրամանագիրը ներկայացնում էր երրորդ հրեշտակին, և, հետևաբար, Կյուրոսի առաջին հրամանագիրը ներկայացնում էր առաջին հրեշտակի գալուստը 1798 թվականին։ Կյուրոսը ներկայացնում է առաջին հրեշտակին, և այդ պատճառով Դանիելի գրքում նրա առաջին տարին ներկայացնում էր երեք տարի։

Հետևաբար Կյուրոսը ներկայացնում է «վերջի ժամանակը», որովհետև երբ առաջին հրեշտակը (Կյուրոսը) եկավ 1798 թվականին, «վերջի ժամանակը» հասավ, և Դանիելի գիրքը բացվեց։ Կյուրոս անունը համարվում է, որ ծագում է հին պարսկերեն «Kūruš» բառից, որը նշանակում է «արև», միացած էլամերեն «kursh» բառին, որը նշանակում է «գահ», ինչը մատնանշում է արքայական իշխանության կամ թագավորության հետ կապը։ Եսայիան նույնպես անդրադառնում է Կյուրոսի այս հատկանիշներին։

Կյուրոսը նախատիպում էր Քրիստոսին, որովհետև նա Տիրոջ «օծյալն» էր և կոչվում էր Աստծո «հովիվը», որը կառուցում է Երուսաղեմը և դնում է տաճարի հիմքը։ Նա է նա, ով առնչվում է փակ դռների բացվելուն, ինչպես Քրիստոսն է Նա, որ բացում է, և ոչ ոք չի փակում, և փակում է, և ոչ ոք չի բացում։ Եվ Կյուրոսին տրվում են «խավարի գանձերը և ծածուկ տեղերի թաքնված հարստությունները»։ Կյուրոսը կատարում է մի քանի նշանաքարեր բարենորոգչական շարժումների գծի վրա։

Նա նշանավորում է վախճանի ժամանակը, երբ գալիս է առաջին հրեշտակը, երբ Դանիելի գիրքը կնիքից ազատվում է, և ապա տեղի է ունենում գիտության աճ, որ գալիս է «խավարի գանձերից և ծածուկ տեղերի պահված հարստություններից»։ Այդ «խավարի գանձերը և ծածուկ տեղերի պահված հարստությունները» կազմում են այն «հիմքը», որ «կառուցվում» է, և այն «տաճարը», որ պետք է «դրվի»։ Քրիստոսը, Ով նախապատկերացվել էր Կյուրոսով, Տիրոջ «օծյալն» է, ինչպես Քրիստոս օծվեց Իր մկրտության ժամանակ։ Ուստի Կյուրոսը ոչ միայն առաջին հրեշտակի գալուստն է, այլև երկրորդ հրեշտակն է, որ զորացնում է առաջին հրեշտակին, երբ նա իջնում է, ինչպես Սուրբ Հոգին իջավ, երբ Քրիստոս օծվեց։ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին Քրիստոս բացեց դեպի Ամենասուրբ վայրը տանող դուռը կամ «դարպասը», որը մի դարպաս էր, որ փակված էր եղել։ Կյուրոսը նաև նշանավորում է երրորդ հրեշտակի գալուստը։

Կյուրոսը առաջին հրեշտակն է, և առաջին հրեշտակը կրում է բոլոր երեք հրեշտակների բոլոր տարրերը։ Կյուրոսը վերջի ժամանակն է՝ 1798 թվականին, երբ եկավ առաջին հրեշտակը։ Կյուրոսը ներկայացնում է 1840 թվականի օգոստոսի 11-ը, երբ առաջին հրեշտակի լուրը զորացվեց (օծվեց)։ Նա ներկայացնում է հիմքերի դրման գործը, ինչպես դա արտահայտվեց 1842 թվականի մայիսին 1843 թվականի աղյուսակի պատրաստմամբ։ Նա ներկայացնում է տաճարի շինությունը, քանի որ երկու դասերը բաժանվեցին առաջին հիասթափության ժամանակ՝ 1844 թվականի ապրիլի 19-ին, և նա ներկայացնում է երկրորդ բաժանումը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի մեծ հիասթափության ժամանակ։

Միլլերի հետևորդների բարենորոգչական շարժման բոլոր նշանաքարերը նախապատկերված էին Կյուրոսով, և, հետևաբար, այդ նշանաքարերը նաև նախապատկերում են հարյուր քառասունչորս հազարի շարժման նշանաքարերը։ Միլլերյան շարժմանը նախորդեցին այն նշանները, որոնք Քրիստոսը ցույց էր տվել, որ պիտի նախորդեին Միլլերի հետևորդների պատմությանը։

Երկրորդ Գալուստը ազդարարող նշանները սկսեցին երևալ 1798 թվականից քիչ առաջ՝ 1755 թվականին։ 1798 թվականը հոգևոր Իսրայելի գերության ավարտն էր հոգևոր Բաբելոնում, որը, ինչպես ուսուցանում է Քույր Ուայթը, նախապատկերված էր բառացի Իսրայելի բառացի գերությամբ բառացի Բաբելոնում, որն ավարտվեց գերության յոթանասուն տարիների լրանալուն պես, երբ Կյուրոսը մտավ բաց դռներով, գրավեց Բաբելոնը և սպանեց Բաղտասարին։

Բաբելոնում յոթանասուն տարիների ավարտը նախատիպում էր 1798 թվականը, և կային նշաններ, որոնք նախորդեցին 1798-ին ու ազդարարեցին, որ Քրիստոսի վերադարձը մոտալուտ էր։

Կյուրոսը նույնպես նախապատկերեց այն նշանները, որոնք նախորդեցին 1798 թվականին։ Պատմագիրները բավականաչափ անորոշ են Դարեհի և Կյուրոսի իշխանության վերաբերյալ, սակայն Աստծո Խոսքը հստակ է։ Մարա-պարսկական կայսրությունը հաջորդեց Բաբելոնի կայսրությանը, և Մարա-պարսկաստանի առաջին թագավորը Դարեհն էր, թեև հենց նրա եղբորորդի Կյուրոսն էր այն զորավարը, որ գրավեց Բաբելոնը Բաղասարի վերջին խնջույքի գիշերը։ Կյուրոսն ու Դարեհը երկուսն էլ նախապատկերում են յոթանասունամյա գերության վախճանի ժամանակը, որը ներկայացնում է վախճանի ժամանակը 1798 թվականին, և որը նաև նախապատկերում է վախճանի ժամանակը 1989 թվականին։

Մովսեսի պատմության մեջ վերջի ժամանակը նշանավորվեց Ահարոնի և Մովսեսի ծնունդներով, որոնք միմյանցից բաժանված էին երեք տարով։ Այդ պատմությունը ամենակատարելապես նախապատկերում էր Քրիստոսի պատմությունը, և այդ պատմության մեջ վերջի ժամանակը նշանավորվեց Հովհաննեսի ծնունդով, իսկ վեց ամիս անց՝ նրա ազգական Հիսուսի ծնունդով։ Վերջի ժամանակն ունի երկու նշանաքար, և Դարեհն ու Կյուրոսը երկուսն էլ նշում են յոթանասուն տարիների գերության ավարտը, որը նախապատկերում էր հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիների գերության ավարտը։ 1798 թվականին պապական գազանի մահաբեր վերքը հաջորդ տարում հաջորդվեց նրա մահվամբ, ով նստել էր այդ գազանի վրա և թագավորել նրա վրա։ 1989 թվականին Ռեյգանն ու առաջին Բուշը երկուսն էլ նախագահներ էին։

Կյուրոսը նշում է այն նշանները, որոնք ազդարարում են վերջի ժամանակի մոտենալը, և նա նշում է վերջի ժամանակը։ Նա նշում է գիտության աճը և առաջին լուրի զորացումը, երբ մի հրեշտակ իջնում է, և նա նշում է այն գործը, որ ապա ստանձնվում է հիմքերը դնելու մեջ՝ տաճարը շինելու գործը, ինչպես նաև երրորդ հրեշտակի գալուստը, երբ Ուխտի Պատգամաբերը հանկարծ գալիս է Իր տաճարը։

Կյուրոսի և Բելթեսասարի խորհրդանիշները ներկայացնում են վերջին օրերի որոշակի մարգարեական պատմություն։ Բելթեսասարի խորհրդանիշը մեզ հայտնում է, որ ներկայացվող ժողովուրդը հարյուր քառասունչորս հազարն են, որոնք ուխտի ժողովրդի վերջին սերունդն են։ Նրանք տեղադրված են Կյուրոսով ներկայացված մարգարեական պատմության մեջ, որը ներկայացնում է այն պատմությունը, որ նախորդեց 1798-ին, 1989-ին և 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին, որովհետև Կյուրոսը ներկայացնում է այդ բոլոր ճանապարհանիշները։ Նա նաև ներկայացնում է 2020 թվականի հուլիսի 18-ի հիասթափությունը, և նույնիսկ Միացյալ Նահանգներում շուտով գալիք կիրակնօրյա օրենքը։ Դանիելի վերջին տեսիլքը մարգարեապես որտեղ է տեղադրված, որոշելու բանալին որոշվում է նրանով, թե ինչ գիտի Դանիելը։

Առաջին համարում Դանիելը (Բաղտասասարը) ըմբռնում ունի թե՛ «բանի», և թե՛ «տեսիլի» մասին։ «Բանը» եբրայերեն «dabar» բառն է՝ «խոսք» նշանակությամբ, և Գաբրիելի կողմից գործածվում է՝ ներկայացնելու «chazon» տեսիլքը՝ երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարվա («յոթ ժամանակների») մասին։ Առաջին համարի «տեսիլքը», որ Դանիելը հասկանում է, քսաներեք հարյուր տարիների «mareh» տեսիլքն է։ Վերջին օրերի Աստծո ուխտի ժողովուրդը 1989 թվականին՝ վախճանի ժամանակ, չէր հասկանում «յոթ ժամանակները»։ Նրանք «յոթ ժամանակները» չհասկացան մինչև 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ից հետո, ուստի Դանիելը պետք է գտնվի մարգարեական բարենորոգչական շարժման ժամանակում, որը ներկայացված է Կյուրոսով 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ից հետո, որովհետև Դանիելը, ներկայացնելով վերջին մարգարեական շարժումը, հասկանում է թե՛ «բանը», և թե՛ «տեսիլքը»։

Դանիելը ներկայացվում է որպես քսանմեկօրյա սգո ժամանակահատվածի մեջ գտնվող։ Սգո այդ «օրերին» Դանիելը հասկացավ «բանը», և նա նաև ըմբռնում ունեցավ «տեսիլքի» վերաբերյալ։ «Բանով» ներկայացված ճշմարտությունը բացահայտվեց Դանիելին սգո օրերին։ Աստծո ժողովուրդը բարեփոխման գծերում ներկայացվում է որպես «սգացող»՝ ուղիղ Կեսգիշերյան Աղաղակից առաջ։ Այդ սուգը ներկայացվում է Մարթայի և Մարիամի՝ Ղազարոսի համար սգալով՝ Հաղթական Մուտքից անմիջապես առաջ։ Այն պատկերավորվեց միլլերական պատմության մեջ առաջին հիասթափությունից հետո եղած վհատությամբ, ինչպես արտահայտված է Երեմիայի կողմից։

Երեմիան չ«ուրախացավ», ինչպես Հայտնության տասնմեկերորդ գլխում Սոդոմի և Եգիպտոսի քաղաքացիներն էին ուրախանում երկու վկաների մահվան առիթով։ «Չուրախանալ» նշանակում է սուգ անել։ Բելթեշացարի սուգը նույնացնում է այն սուգը, որ կապված է երկու վկաների մահվան հետ։ 2020 թվականի հուլիսի 18-ին և 2020 թվականի նոյեմբերի 3-ին ճշմարիտ բողոքական եղջյուրի և երկրի գազանի հանրապետական եղջյուրների երկու վկաները սպանվեցին Սոդոմի և Եգիպտոսի փողոցներում, որտեղ նաև մեր Տերը խաչվեց։ Երբ մեր Տերը խաչվեց, Նրա աշակերտները սկսեցին սուգ անել։ Այդ երկու վկաները Հայտնության տասնմեկերորդ գլխում ներկայացված էին որպես Մովսես և Եղիա։

Սուրբ Գրքերում Քրիստոսին որպես Միքայել վերաբերող հինգ հիշատակում կա՝ երեքը Դանիելի գրքում, մեկը Հուդայի գրքում և ևս մեկը Հայտնության գրքում։ Տասներորդ գլխում, որ այժմ քննության ենք առնում, Միքայելը հիշատակվում է երկու անգամ՝ տասներեքերորդ և քսանմեկերորդ համարներում, ապա կրկին տասներկուերորդ գլխի առաջին համարում։ Նա նույնացվում է Հայտնության տասներկուերորդ գլխի յոթերորդ համարում։ Հուդայի գրքում Միքայելը ներկայացվում է որպես Մովսեսին հարություն տվողը, իսկ Մովսեսը, ըստ Հայտնության տասնմեկերորդ գլխի, այն վկաներից մեկն է, որ մեռած է ընկած փողոցում։

Հուդայի գրքում, թե՛ Սոդոմի և թե՛ Եգիպտոսի համատեքստում, որոնք ներկայացնում են այն մեծ քաղաքը, որտեղ Հայտնության տասնմեկերորդ գլխում սպանվում են Մովսեսն ու Եղիան, Քրիստոսը, որ ներկայացված է Միքայելով, հարություն է տալիս Մովսեսի մարմնին։ Հայտնության տասնմեկերորդ գլխում Մովսեսն ու Եղիան մեռած էին եղել խորհրդանշական երեքուկես օր, և Բաղտասասարի համար սուգի օրերն ավարտվում են, երբ Միքայելը երկնքից իջնում է։ Տող առ տող՝ Դանիել տասներորդ գլուխ, առաջինից չորրորդ համարները, սահմանում են սուգի այն ժամանակահատվածը, որն ավարտվում է, երբ երկու վկաները Միքայելի կողմից հարություն են առնում։

Մենք կշարունակենք այս ուսումնասիրությունը հաջորդ հոդվածում։