When Peter set forth his answer to Christ’s question of who the disciples say that Christ is he identified that Jesus was the anointed one, the Christ, the Messiah. He also said He was the Son of God.
Երբ Պետրոսը ներկայացրեց իր պատասխանը Քրիստոսի այն հարցին, թե աշակերտներն ո՛ւմ են ասում, որ Քրիստոսն է, նա վկայեց, որ Հիսուսը Օծյալն է՝ Քրիստոսը, Մեսիան։ Նա նաև ասաց, որ Նա Աստծո Որդին է։
When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Matthew 16:13–19.
Երբ Յիսուս եկաւ Կեսարիա Փիլիպպոսի սահմանները, հարցրեց Իր աշակերտներին՝ ասելով. «Մարդիկ ո՞ւմ են ասում, թե Ես՝ Մարդու Որդիս, եմ»։ Նրանք ասացին. «Ոմանք ասում են՝ Յովհաննէս Մկրտիչ, ուրիշները՝ Եղիա, իսկ ուրիշները՝ Երեմիա կամ մարգարէներից մէկը»։ Նա նրանց ասաց. «Իսկ դուք ո՞ւմ էք ասում, թէ Ես եմ»։ Սիմոն Պետրոսը պատասխանեց եւ ասաց. «Դու ես Քրիստոսը՝ կենդանի Աստծու Որդին»։ Յիսուսը պատասխանեց եւ ասաց նրան. «Երանեալ ես դու, Սիմոն Բար-Յովնան, որովհետեւ մարմինն ու արիւնը չյայտնեցին քեզ այս բանը, այլ՝ Իմ Հայրը, որ երկնքում է։ Եւ Ես էլ ասում եմ քեզ, թէ դու Պետրոս ես, եւ այս վէմի վրայ պիտի շինեմ Իմ եկեղեցին, եւ դժոխքի դռները չեն յաղթելու նրան։ Եւ քեզ պիտի տամ երկնքի արքայութեան բանալիները, եւ ինչ որ երկրի վրայ կապես, երկնքում կապուած պիտի լինի, եւ ինչ որ երկրի վրայ արձակես, երկնքում արձակուած պիտի լինի»։ Մատթէոս 16:13–19.
Through Peter the Holy Spirit presented the essential truth for the one hundred and forty-four thousand to understand. He did so at Panium, which was Caesarea Philippi. Panium is the most sacred temple site in the worship of the dragon, for Greece represents the world, and the world in the last days is the United Nations, who is the dragon’s earthly representative. The “gates of hell” is a name for the temple of Pan, the Greek goat-god. The temple was built in front of a cave that contained the Spring of Panium. The Spring of Panium fed the Jordan River, which is a symbol of Christ.
Պետրոսի միջոցով Սուրբ Հոգին ներկայացրեց էական ճշմարտությունը, որը պետք է հասկանային հարյուր քառասունչորս հազարը։ Նա դա արեց Պանիումում, որը Կեսարիա Փիլիպպեն էր։ Պանիումը վիշապի պաշտամունքի մեջ ամենասրբազան տաճարատեղին է, որովհետև Հունաստանը ներկայացնում է աշխարհը, իսկ աշխարհը վերջին օրերում Միավորված Ազգերի Կազմակերպությունն է, որը վիշապի երկրային ներկայացուցիչն է։ «Դժոխքի դռները» անուն է Պանի տաճարի՝ հունական այծ-աստծու։ Տաճարը կառուցված էր այն քարայրի առջև, որի մեջ գտնվում էր Պանիումի աղբյուրը։ Պանիումի աղբյուրը սնում էր Հորդանան գետը, որը Քրիստոսի խորհրդանիշն է։
The name “Jordan” means “descender,” and it begins its course in the mountainous region of northern Israel, drawing its main source from the springs of Mount Hermon, the highest peak in the Hermon Range, where the spring called the “gates of hell” is located. Hermon means “sacred” and “Jordon” means “to descend.” The Jordan River flows from the highlands of Mount Hermon and descends through the Jordan Rift Valley, eventually reaching the Dead Sea, which is the lowest point on Earth’s surface.
«Հորդանան» անունը նշանակում է «իջնող», և այն իր ընթացքը սկսում է հյուսիսային Իսրայելի լեռնային շրջանում՝ իր հիմնական ակունքը առնելով Հերմոն լեռան աղբյուրներից՝ Հերմոնյան լեռնաշղթայի ամենաբարձր գագաթից, որտեղ գտնվում է «դժոխքի դռներ» կոչվող աղբյուրը։ «Հերմոն» նշանակում է «սրբազան», իսկ «Հորդանան» նշանակում է «իջնել»։ Հորդանան գետը հոսում է Հերմոն լեռան բարձրավանդակներից և իջնում Հորդանանի ճեղքահովտով՝ վերջապես հասնելով Մեռյալ ծովին, որը Երկրի մակերևույթի ամենացածր կետն է։
The waters that feed the Jordan River, that originate in the temple of Pan, and that ultimately arrive at the lowest point on earth represent the descent the Son of God made when He left the highest sacred mountain to descend to the lowest “dead sea” of this world. Christ’s descent from heaven to the death of the cross also represents that He took upon Himself the flesh of fallen man, for his journey from heaven to the cross was fed by the waters that originated in the “gates of hell.”
Այն ջրերը, որոնք սնուցում են Հորդանան գետը, որոնք սկիզբ են առնում Պանի տաճարում և ի վերջո հասնում երկրի ամենացածր կետին, ներկայացնում են այն իջնումը, որ Աստծո Որդին կատարեց, երբ թողեց բարձրագույն սուրբ լեռը՝ իջնելու այս աշխարհի ամենացածր «մեռյալ ծովը»։ Քրիստոսի իջնումը երկնքից մինչև խաչի մահը նաև ներկայացնում է, որ Նա Իր վրա առավ ընկած մարդու մարմինը, որովհետև Նրա ճանապարհը երկնքից մինչև խաչ սնուցվում էր այն ջրերով, որոնք սկիզբ էին առնում «դժոխքի դռներից»։
The Dead Sea is not only the lowest place on earth, but it is the saltiest waters on earth, nine times saltier than the ocean. Christ’s death on the cross as typified by the Dead Sea is where He confirmed His covenant with many.
Մեռյալ ծովը ոչ միայն երկրի ամենացածր տեղն է, այլև երկրի ամենաաղի ջրերն ունի՝ օվկիանոսից ինը անգամ ավելի աղի։ Մեռյալ ծովով նախապատկերացված Քրիստոսի խաչի վրա մահվան մեջ է, որ Նա հաստատեց Իր ուխտը շատերի հետ։
And every oblation of thy meat offering shalt thou season with salt; neither shalt thou suffer the salt of the covenant of thy God to be lacking from thy meat offering: with all thine offerings thou shalt offer salt. Leviticus 2:3.
Եվ քո հացի ընծայի ամեն մի մատուցում աղով կհամեմես, և չպիտի թույլ տաս, որ քո հացի ընծայից պակասի քո Աստծու ուխտի աղը. քո բոլոր ընծաների հետ աղ կմատուցես։ Ղևտական 2:3։
On the way from the springs of Mount Hermon, the Jordan River passes through the sea of Galilee, which is also known as Lake Tiberius and Lake Kinneret. Galilee means a “hinge” or a “turning point.” Tiberius is the name of the Roman ruler who followed Augustus Caesar, and due to the shape of the lake, it is called Kinneret, which means “a harp” or “a lyre.” The turning point for mankind was when Tiberius Caesar ruled and Jesus was crucified, and every harp in heaven was silenced. The geographical testimony of the Jordan River in connection with the “gates of hell,” which is the temple of the Greek god Pan, speaks to the testimony which Peter proclaimed through the inspiration of the Holy Spirit.
Հերմոն լեռան աղբյուրներից իջնող ճանապարհին Հորդանան գետն անցնում է Գալիլեայի ծովով, որը հայտնի է նաև Տիբերիա լիճ և Կիններեթ լիճ անուններով։ «Գալիլեա» նշանակում է «ծխնի» կամ «շրջադարձային կետ»։ «Տիբերիոս»-ը այն հռոմեական իշխանի անունն է, որը հաջորդեց Օգոստոս Կեսարին, իսկ լճի ձևի պատճառով այն կոչվում է «Կիններեթ», ինչը նշանակում է «տավիղ» կամ «քնար»։ Մարդկության համար շրջադարձային կետը եղավ այն ժամանակ, երբ Տիբերիոս Կեսարը իշխում էր, և Հիսուսը խաչվեց, և երկնքում ամեն մի տավիղ լռեց։ Հորդանան գետի աշխարհագրական վկայությունը «դժոխքի դռների» հետ առնչությամբ, որը հունական Պան աստծու տաճարն է, խոսում է այն վկայության մասին, որը Պետրոսը հռչակեց Սուրբ Հոգու ներշնչմամբ։
The incarnation of Christ was the combination of Divinity and humanity that occurred when the Divine Son of God took upon Himself human flesh, thus combining Divinity with humanity, as represented by the waters from the spring of Pan feeding the Jordan River. What fed the spring of Pan was the dew, rain and snow that fell upon the mountains of Hermon, Hermon representing the “sacred” mountain, which is Jerusalem above.
Քրիստոսի մարմնավորումը Աստվածության և մարդկության այն միավորումն էր, որ տեղի ունեցավ, երբ Աստծո Աստվածային Որդին Իր վրա առավ մարդկային մարմին, այսպիսով Աստվածությունը միավորելով մարդկության հետ, ինչպես ներկայացված է Պանի աղբյուրից բխող ջրերով, որոնք սնում են Հորդանան գետը։ Իսկ Պանի աղբյուրը սնուցողը ցողն, անձրևն ու ձյունն էին, որ իջնում էին Հերմոնի լեռների վրա, և Հերմոնը ներկայացնում է «սրբազան» լեռը, որ վերին Երուսաղեմն է։
A Song of Degrees of David. Behold, how good and how pleasant it is for brethren to dwell together in unity! It is like the precious ointment upon the head, that ran down upon the beard, even Aaron’s beard: that went down to the skirts of his garments; As the dew of Hermon, and as the dew that descended upon the mountains of Zion: for there the Lord commanded the blessing, even life for evermore. Psalms 133:1–3.
Դավթի աստիճանների երգը։ Ահա՛, որքան բարի և որքան ախորժելի է, երբ եղբայրները միաբանությամբ միասին բնակվում են։ Դա նման է պատվական յուղի, որ գլխի վրա էր, որ հոսում էր դեպի մորուքը՝ Ահարոնի մորուքը, որ իջնում էր մինչև նրա հանդերձների եզրերը. ինչպես Հերմոնի ցողը և ինչպես այն ցողը, որ իջնում է Սիոնի լեռների վրա, որովհետև այնտեղ Տերը պատվիրեց օրհնությունը՝ կյանք հավիտյանս։ Սաղմոս 133:1–3.
The “precious ointment” that ran down Aaron’s beard was the oil that was used when he and his sons were anointed as God’s priests.
Ահարոնի մորուքով վար հոսած «թանկարժեք յուղը» այն յուղն էր, որ գործածվեց, երբ նա և իր որդիները օծվեցին որպես Աստծու քահանաներ։
And thou shalt take of the blood that is upon the altar, and of the anointing oil, and sprinkle it upon Aaron, and upon his garments, and upon his sons, and upon the garments of his sons with him: and he shall be hallowed, and his garments, and his sons, and his sons’ garments with him. Exodus 29:21.
Եվ դու պիտի վերցնես այն արյունից, որ զոհասեղանի վրա է, և օծության յուղից, ու ցողես այն Ահարոնի վրա, և նրա հանդերձների վրա, և նրա որդիների վրա, և նրա որդիների հանդերձների վրա՝ նրա հետ. և նա պիտի սրբագործվի, և նրա հանդերձները, և նրա որդիները, և նրա որդիների հանդերձները՝ նրա հետ։ Ելք 29:21։
Peter expressed the confession of all the disciples, and in so doing he expressed the confession of the one hundred and forty-four thousand, who are to be anointed as a unified priesthood that is lifted up as an ensign. The “oil” that anointed Aaron, was also as the dew of Mount Hermon and also the dew of the mountains of Zion. The “oil” and the “dew” are the message which represents the anointing of the Holy Spirit.
Պետրոսը արտահայտեց բոլոր աշակերտների խոստովանությունը, և այդպիսով նա արտահայտեց նաև հարյուր քառասունչորս հազարի խոստովանությունը, որոնք պետք է օծվեն որպես միավորված քահանայություն, որ բարձրացվում է իբրև դրոշակ։ Ահարոնին օծած «յուղը» նաև Հերմոն լեռան ցողի պես էր և նաև Սիոնի լեռների ցողի պես։ «Յուղը» և «ցողը» այն պատգամն են, որը ներկայացնում է Սուրբ Հոգու օծությունը։
Give ear, O ye heavens, and I will speak; and hear, O earth, the words of my mouth. My doctrine shall drop as the rain, my speech shall distil as the dew, as the small rain upon the tender herb, and as the showers upon the grass: Because I will publish the name of the Lord: ascribe ye greatness unto our God. Deuteronomy 32:1–3.
Լսեցե՛ք, ո՛վ երկինքներ, և ես պիտի խոսեմ, և ականջ դրո՛ւ, ո՛վ երկիր, իմ բերանի խոսքերին։ Իմ վարդապետությունը պիտի կաթի անձրևի պես, իմ խոսքը պիտի ցողի ցողի պես, ինչպես մեղմ անձրևը մատղաշ խոտի վրա, և ինչպես տեղատարափները՝ խոտի վրա։ Որովհետև պիտի հռչակեմ Տիրոջ անունը. մեծություն տվե՛ք մեր Աստծուն։ Երկրորդ Օրինաց 32:1–3.
The “dew” is the “doctrine” that falls on the mountains of Zion, and it is the “oil” of anointing that unifies the one hundred and forty-four thousand, who are God’s priests in the last days. The doctrine drops as rain, and distills as dew because it is “published”. It is published because heaven and earth are to give ear and hear the words of His mouth, through a unified priesthood that is the ensign who proclaim the messages of the Midnight Cry and Loud Cry.
«Ցողը» այն «վարդապետությունն» է, որ ընկնում է Սիոնի լեռների վրա, և այն օծության «յուղն» է, որ միավորում է հարյուր քառասունչորս հազարը, որոնք վերջին օրերում Աստծո քահանաներն են։ Վարդապետությունը կաթում է անձրևի պես և թորվում է ցողի պես, որովհետև այն «հրատարակվում» է։ Այն հրատարակվում է, որովհետև երկինքն ու երկիրը պետք է ականջ դնեն և լսեն Նրա բերանի խոսքերը՝ միավորված քահանայության միջոցով, որը դրոշն է, որ հռչակում է Կեսգիշերյան Աղաղակի և Բարձր Աղաղակի պատգամները։
How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace; that bringeth good tidings of good, that publisheth salvation; that saith unto Zion, Thy God reigneth! Thy watchmen shall lift up the voice; with the voice together shall they sing: for they shall see eye to eye, when the Lord shall bring again Zion. Break forth into joy, sing together, ye waste places of Jerusalem: for the Lord hath comforted his people, he hath redeemed Jerusalem. The Lord hath made bare his holy arm in the eyes of all the nations; and all the ends of the earth shall see the salvation of our God. Isaiah 52:7–10.
Որքա՜ն գեղեցիկ են լեռների վրա նրա ոտքերը, որ բարի լուր է բերում, որ խաղաղություն է հռչակում, որ բարիքի բարի լուր է բերում, որ փրկություն է հռչակում, որ ասում է Սիոնին. «Քո Աստվածը թագավորում է»։ Քո պահապանները պիտի բարձրացնեն ձայնը, միաբերան պիտի երգեն, որովհետև աչք առ աչք պիտի տեսնեն, երբ Տերը դարձյալ Սիոնը վերականգնի։ Ցնծությամբ պոռթկացե՛ք, միասին երգեցե՛ք, ո՛վ Երուսաղեմի ավերակ վայրեր, որովհետև Տերը մխիթարել է Իր ժողովրդին, փրկագնել է Երուսաղեմը։ Տերը մերկացրել է Իր սուրբ բազուկը բոլոր ազգերի աչքի առաջ, և երկրի բոլոր ծայրերը պիտի տեսնեն մեր Աստծո փրկությունը։ Եսայիա 52:7–10։
The last-day watchmen, represented by Peter, publish salvation and peace, and they shall be unified, for they will see eye to eye. This happens when “the Lord brings again Zion.” The Hebrew word translated as “bring again” means to “reverse.” When the Lord reverses Zion, it means that Zion had been in captivity, as represented by the scattering, and it is reversed when the captivity ceases.
Վերջին օրերի պահապանները, որոնք ներկայացված են Պետրոսով, հռչակում են փրկություն և խաղաղություն, և նրանք պիտի միաբանվեն, որովհետև պիտի տեսնեն աչք առ աչք։ Սա տեղի է ունենում, երբ «Տերը դարձյալ վերադարձնում է Սիոնը»։ «Վերադարձնում է» թարգմանված եբրայերեն բառը նշանակում է «հակադարձել»։ Երբ Տերը հակադարձում է Սիոնը, դա նշանակում է, որ Սիոնը եղել էր գերության մեջ, ինչպես ներկայացված է ցրմամբ, և դա հակադարձվում է, երբ գերությունը դադարում է։
For thus saith the Lord, That after seventy years be accomplished at Babylon I will visit you, and perform my good word toward you, in causing you to return to this place. For I know the thoughts that I think toward you, saith the Lord, thoughts of peace, and not of evil, to give you an expected end. Then shall ye call upon me, and ye shall go and pray unto me, and I will hearken unto you. And ye shall seek me, and find me, when ye shall search for me with all your heart. And I will be found of you, saith the Lord: and I will turn away your captivity, and I will gather you from all the nations, and from all the places whither I have driven you, saith the Lord; and I will bring you again into the place whence I caused you to be carried away captive. Jeremiah 29:10–14.
Որովհետև այսպես է ասում Տերը. «Երբ Բաբելոնում յոթանասուն տարիները լրանան, ես պիտի այցելեմ ձեզ և պիտի հաստատեմ ձեզ հանդեպ իմ բարի խոսքը՝ ձեզ այս տեղը վերադարձնելով։ Որովհետև ես գիտեմ այն խորհուրդները, որ խորհում եմ ձեզ համար, ասում է Տերը, խաղաղության խորհուրդներ և ոչ թե չարիքի, որպեսզի ձեզ տամ սպասված վախճան։ Այն ժամանակ դուք պիտի կանչեք ինձ, պիտի գնաք և աղոթեք ինձ, և ես պիտի լսեմ ձեզ։ Եվ դուք պիտի որոնեք ինձ և պիտի գտնեք ինձ, երբ ամբողջ սրտով ձեր ինձ փնտրեք։ Եվ ես պիտի գտնվեմ ձեզանից, ասում է Տերը, և պիտի դարձնեմ ձեր գերությունը, և պիտի հավաքեմ ձեզ բոլոր ազգերից և բոլոր այն տեղերից, ուր ձեզ ցրել եմ, ասում է Տերը, և պիտի ձեզ կրկին բերեմ այն տեղը, որտեղից ձեզ գերեվարության տարա»։ Երեմիա 29։10–14։
All the prophets are addressing the last days, and in the last days His people are in a captivity that is to be reversed, in order to fulfill the testimony of prophecy.
Բոլոր մարգարեները խոսում են վերջին օրերի մասին, և վերջին օրերին Նրա ժողովուրդը մի գերության մեջ է, որը պետք է շրջվի, որպեսզի կատարվի մարգարեության վկայությունը։
The word that came to Jeremiah from the Lord, saying, Thus speaketh the Lord God of Israel, saying, Write thee all the words that I have spoken unto thee in a book. For, lo, the days come, saith the Lord, that I will bring again the captivity of my people Israel and Judah, saith the Lord: and I will cause them to return to the land that I gave to their fathers, and they shall possess it. Jeremiah 30:1–3.
Խոսքը, որ Տիրոջից եկավ Երեմիային՝ ասելով. «Այսպես է ասում Իսրայելի Տեր Աստվածը՝ ասելով. Գրքում գրի՛ր քեզ համար այն բոլոր խոսքերը, որ ասել եմ քեզ։ Որովհետև, ահա, օրեր են գալիս,— ասում է Տերը,— երբ պիտի վերադարձնեմ գերությունից Իմ ժողովրդին՝ Իսրայելին և Հուդային,— ասում է Տերը,— և պիտի դարձնեմ նրանց այն երկիրը, որ տվել էի նրանց հայրերին, և նրանք պիտի տիրեն նրան»։ Երեմիա 30:1–3.
After three and a half days of sleeping, just as Lazarus slept for four days, and Daniel mourned for twenty-one days, Michael resurrects the two witnesses, who are His last-day people and brings them into unity and also anoints them through a message that is published around the world. That message is the “dew” of Mount Hermon (the sacred mountain), that feeds the spring of Pan, which thereafter feeds the Jordan River. The anointing that is accomplished by that message represents the anointing of Jesus, that marked when He became the Christ, which Peter identified.
Երեքուկես օր քնից հետո, ինչպես Ղազարոսը քնած էր չորս օր, և Դանիելը սգում էր քսանմեկ օր, Միքայելը հարություն է տալիս երկու վկաներին, որոնք Նրա վերջին օրերի ժողովուրդն են, և նրանց բերում է միաբանության, ինչպես նաև օծում է նրանց մի պատգամի միջոցով, որը հրապարակվում է ամբողջ աշխարհում։ Այդ պատգամը Հերմոնի լեռան (սրբազան լեռան) «ցողն» է, որ սնուցում է Պանի աղբյուրը, որն այնուհետև սնուցում է Հորդանան գետը։ Այն օծությունը, որ կատարվում է այդ պատգամով, ներկայացնում է Հիսուսի օծությունը, որը նշանավորեց այն ժամանակը, երբ Նա դարձավ Քրիստոս, ինչը Պետրոսը վկայեց։
When Peter identified Christ as the Son of God, he represented Christ as both the Son of God and the Son of man, as represented by the waters of the “gates of hell” feeding the Jordan River. The confession of Peter was produced by the inspiration of the Holy Spirit, and it was that truth, that Jesus was the Christ, the Anointed One, and that He was both God and man which was identified by Jesus as the truth which would be the focus of the battle against God’s last-day people, who Christ promised would be victorious, for the “gates of hell,” will not prevail against this truth.
Երբ Պետրոսը Քրիստոսին ճանաչեց որպես Աստծո Որդի, նա Քրիստոսին ներկայացրեց և՛ որպես Աստծո Որդի, և՛ որպես մարդու Որդի, ինչպես դա խորհրդանշված է «դժոխքի դռների» ջրերով, որոնք սնում են Հորդանան գետը։ Պետրոսի խոստովանությունը ծնունդ էր առել Սուրբ Հոգու ներշնչմամբ, և հենց այդ ճշմարտությունը՝ այն, որ Հիսուսը Քրիստոսն է, Օծյալը, և որ Նա և՛ Աստված է, և՛ մարդ, Հիսուսի կողմից ճանաչվեց որպես այն ճշմարտությունը, որը պիտի դառնար Աստծո վերջին օրերի ժողովրդի դեմ մղվող պայքարի կիզակետը, որի մասին Քրիստոսը խոստացավ, որ նրանք հաղթական պիտի լինեն, որովհետև «դժոխքի դռները» չեն հաղթի այս ճշմարտությանը։
The truth is that on September 11, 2001, just as Jesus was anointed at His baptism, the sealing of the one hundred and forty-four thousand began, and in that history there would be a disappointment which would slay His last-day people, until He resurrected them and reversed their captivity. The process of resurrection includes the unifying of His people into a mighty army that is lifted up as an ensign. The work of resurrecting, purifying, unifying and lifting up, after the death in the streets, is illustrated in verses ten through fifteen of Daniel chapter eleven, as well as other biblical passages. But in verses thirteen through fifteen Christ has once again brought His disciples to Caesarea Philippi, to Panium, and it is there that the seal of God is impressed for eternity.
Ճշմարտությունն այն է, որ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին, ինչպես Հիսուս օծվեց Իր մկրտության ժամանակ, սկսվեց հարյուր քառասունչորս հազարի կնքումը, և այդ պատմության մեջ պիտի լիներ մի հիասթափություն, որը պիտի սպաներ Նրա վերջին օրերի ժողովրդին, մինչև որ Նա հարություն տար նրանց և հետ դարձներ նրանց գերությունը։ Հարության գործընթացը ներառում է Նրա ժողովրդի միավորումը մի հզոր բանակի մեջ, որը բարձրացվում է որպես դրոշ։ Հարություն տալու, մաքրելու, միավորելու և բարձրացնելու գործը, փողոցներում մահից հետո, պատկերված է Դանիել տասնմեկերորդ գլխի տասից մինչև տասնհինգ համարներում, ինչպես նաև աստվածաշնչյան այլ հատվածներում։ Սակայն տասներեքից մինչև տասնհինգ համարներում Քրիստոսը մեկ անգամ ևս Իր աշակերտներին բերել է Կեսարիա Փիլիպպե, Պանիում, և հենց այնտեղ է, որ Աստծո կնիքը դրոշմվում է հավիտենության համար։
Only when we understand the profundity of these facts, can we recognize the revelations of truth located in the witness of Caesarea Philippi. In verse eighteen of chapter sixteen of Matthew, Simon Barjonah’s name is changed to Peter, which symbolizes the one hundred and forty-four thousand as previously noted in a recent article. The mathematical revelation established in the verse magnifies Jesus as the Wonderful Numberer, for not only can Peter be understood to represent one hundred and forty-four thousand, but Mathew 16:18 is also the mathematical symbol of “phi”.
Միայն այն ժամանակ, երբ մենք հասկանանք այս փաստերի խորությունը, կարող ենք ճանաչել ճշմարտության այն հայտնությունները, որոնք գտնվում են Կեսարիա Փիլիպպեի վկայության մեջ։ Մատթեոսի տասնվեցերորդ գլխի տասնութերորդ խոսքում Սիմոն Բար-Յոնայի անունը փոխվում է Պետրոսի, ինչը, ինչպես նախապես նշվել էր վերջերս հրապարակված մի հոդվածում, խորհրդանշում է հարյուր քառասունչորս հազարը։ Խոսքում հաստատված մաթեմատիկական հայտնությունը մեծարում է Հիսուսին որպես Սքանչելի Թվարար, որովհետև ոչ միայն կարելի է Պետրոսին հասկանալ որպես հարյուր քառասունչորս հազարի ներկայացուցիչ, այլև Մատթեոս 16:18-ը նույնպես «ֆի»-ի մաթեմատիկական խորհրդանիշն է։
Before we address the mathematics associated with “phi,” it should be noted that “phi” is part of the word “Philippi,” the second of the two names of the town of Panium. Verse eighteen identifies that Jesus spoke to Peter in Hebrew, which was recorded in Greek, and later translated into English. Those three steps address Christ’s control over His Word. When the word is considered with the mathematical system of multiplying the numbered positions, it identifies that the name Peter equates to one hundred and forty-four thousand, thus emphasizing Jesus as the Wonderful Numberer. In the very same verse, where Jesus proclaims that He will build His church the Wonderful Numberer controlled the translation process to ensure that the truth represented in verse eighteen in chapter sixteen, would represent the mathematical symbol of “phi.”
Նախքան «phi»-ի հետ կապված մաթեմատիկան քննելը, հարկ է նկատել, որ «phi»-ն «Philippi» բառի մաս է, որը Պանիում քաղաքի երկու անուններից երկրորդն էր։ Տասնութերորդ համարը ցույց է տալիս, որ Հիսուսը Պետրոսի հետ խոսեց եբրայերենով, ինչը գրի առնվեց հունարենով և հետագայում թարգմանվեց անգլերեն։ Այդ երեք քայլերը վկայում են Իր Խոսքի նկատմամբ Քրիստոսի վերահսկողության մասին։ Երբ այդ բառը դիտարկվում է համարակալված դիրքերի բազմապատկման մաթեմատիկական համակարգի հետ միասին, այն ցույց է տալիս, որ Պետրոս անունը համարժեք է հարյուր քառասունչորս հազարի՝ այսպիսով շեշտադրելով Հիսուսին որպես Սքանչելի Թվարկող։ Նույն այդ համարում, որտեղ Հիսուսը հռչակում է, որ պիտի շինի Իր եկեղեցին, Սքանչելի Թվարկողը վերահսկել է թարգմանության ընթացքը, որպեսզի տասնվեցերորդ գլխի տասնութերորդ համարում ներկայացված ճշմարտությունը ներկայացներ «phi»-ի մաթեմատիկական խորհրդանիշը։
And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.
Եվ Ես էլ քեզ ասում եմ, որ դու Պետրոս ես, և այս վեմի վրա պիտի շինեմ Իմ եկեղեցին, և դժոխքի դռները նրան չեն հաղթի։ Մատթեոս 16։18.
His church is not simply built upon the doctrine that Jesus is the Christ, and that He is the Son of God, but also the fact that He is the Word, and the Word created and controls all things, including mathematics, grammar and the works of men.
Նրա եկեղեցին պարզապես հիմնված չէ այն վարդապետության վրա, թե Հիսուսը Քրիստոսն է, և որ Նա Աստծո Որդին է, այլև այն փաստի վրա, որ Նա Խոսքն է, և Խոսքը ստեղծել ու վերահսկում է ամեն ինչ, ներառյալ մաթեմատիկան, քերականությունը և մարդկանց գործերը։
In whom also we have obtained an inheritance, being predestinated according to the purpose of him who worketh all things after the counsel of his own will. Ephesians 1:11.
Որում նաև մենք ժառանգություն ստացանք՝ նախասահմանված լինելով նրա նպատակի համաձայն, որը ամեն ինչ գործում է իր կամքի խորհրդի համեմատ։ Եփեսացիներ 1:11.
Phi, often represented by the Greek letter φ (phi), is a mathematical constant approximately equal to 1.618033988749895. This number is known as the golden ratio or the divine proportion. It is an “irrational number”, meaning it cannot be expressed as a simple fraction, and its decimal representation goes on infinitely without repeating.
Ֆի-ն, որը հաճախ ներկայացվում է հունական φ (ֆի) տառով, մաթեմատիկական հաստատուն է, որը մոտավորապես հավասար է 1.618033988749895-ի։ Այս թիվը հայտնի է որպես ոսկե հարաբերություն կամ աստվածային համամասնություն։ Այն «իռացիոնալ թիվ» է, այսինքն՝ չի կարող արտահայտվել պարզ կոտորակի տեսքով, և նրա տասնորդական ներկայացումը շարունակվում է անվերջ՝ առանց կրկնության։
The golden ratio has many remarkable properties and appears in various contexts in mathematics, art, architecture, nature, and other fields. It is often found in geometric shapes, such as rectangles, pentagons, and dodecahedrons, where the ratio of the longer side to the shorter side is equal to phi.
Ոսկե հարաբերակցությունն ունի բազմաթիվ ուշագրավ հատկություններ և հանդիպում է տարբեր համատեքստերում՝ մաթեմատիկայում, արվեստում, ճարտարապետության մեջ, բնության մեջ և այլ ոլորտներում։ Այն հաճախ հանդիպում է երկրաչափական պատկերներում, ինչպես օրինակ՝ ուղղանկյուններում, հնգանկյուններում և տասներկուհարթներում, որտեղ ավելի երկար կողմի հարաբերակցությունն ավելի կարճ կողմին հավասար է ֆի-ին։
In art and architecture, the golden ratio is believed to create aesthetically pleasing proportions. It has been used by artists and architects throughout history, from ancient civilizations to the Renaissance and beyond, to design compositions, buildings, and artworks. In mathematics, the golden ratio appears in various mathematical equations and sequences, including the Fibonacci sequence, where each term is the sum of the two preceding terms. As the terms of the Fibonacci sequence increase, the ratio of consecutive terms approaches phi.
Արվեստում և ճարտարապետության մեջ համարվում է, որ ոսկե համամասնությունը ստեղծում է գեղագիտական առումով հաճելի հարաբերակցություններ։ Այն պատմության ընթացքում կիրառվել է նկարիչների և ճարտարապետների կողմից՝ հին քաղաքակրթություններից մինչև Վերածնունդ և դրանից հետո, կոմպոզիցիաների, շինությունների և արվեստի գործերի ձևավորման համար։ Մաթեմատիկայում ոսկե համամասնությունը հանդիպում է զանազան մաթեմատիկական հավասարումներում և հաջորդականություններում, ներառյալ Ֆիբոնաչիի հաջորդականությունը, որտեղ յուրաքանչյուր անդամը նախորդող երկու անդամների գումարն է։ Քանի որ Ֆիբոնաչիի հաջորդականության անդամներն աճում են, հաջորդական անդամների հարաբերակցությունը մոտենում է ֆի-ին։
In verse 16:18, we find the mathematical phi (1.618…). Jesus, the God “who worketh all things after the counsel of his own will,” determined to place His signature of being Palmoni, the Wonderful Number, or the Numberer of Secrets in the prophetic geography that identifies the battleground of His church against the gates of hell in the last days. At that prophetic battleground, through His control of numbers, He represented the one hundred and forty-four thousand with “Peter”, who had his name changed from “Simon” the one who hears the message of the dove, to “Peter”, thus marking the one hundred and forty-four thousand as His last days covenant people.
16։18 համարում մենք գտնում ենք մաթեմատիկական phi-ն (1.618…)։ Հիսուսը՝ այն Աստվածը, «որ ամեն ինչ գործում է իր կամքի խորհրդի համաձայն», որոշեց իր՝ Պալմոնի, այսինքն՝ Հրաշալի Թվի, կամ Գաղտնիքների Հաշվառուի լինելու ստորագրությունը դնել այն մարգարեական աշխարհագրության մեջ, որը վերջին օրերում նույնականացնում է Իր եկեղեցու պատերազմի դաշտը դժոխքի դռների դեմ։ Այդ մարգարեական պատերազմի դաշտում, թվերի նկատմամբ Իր վերահսկողության միջոցով, Նա ներկայացրեց հարյուր քառասունչորս հազարը «Պետրոս»-ով, որի անունը փոխվեց «Սիմոն»-ից՝ նա, ով լսում է աղավնու պատգամը, դառնալով «Պետրոս», դրանով իսկ հարյուր քառասունչորս հազարը նշանավորելով որպես Իր վերջին օրերի ուխտի ժողովուրդ։
The “rock” that He chose to build His church on, is the foundation rock, the foundation and chief cornerstone of the “seven times” of Leviticus twenty-six, for there is no true foundation that is not Christ. From the baptism of Christ, when Simon “heard” the message of the dove unto the cross of the Dead Sea, for twelve hundred and sixty days, twice each day, there was a morning and evening sacrifice, except on the final day of the twelve hundred and sixty days, for on that day, the evening sacrifice escaped from the priest, and on the cross Christ died as the twenty-five hundred and twentieth offering.
«Վեմն», որ Նա ընտրեց Իր եկեղեցին դրա վրա շինելու համար, հիմնաքարե վեմն է՝ Ղևտացոց քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակների» հիմքն ու գլխավոր անկյունաքարը, որովհետև չկա ճշմարիտ հիմք, որ Քրիստոսը չլինի։ Քրիստոսի մկրտությունից, երբ Սիմոնը «լսեց» աղավնու պատգամը, մինչև Մեռյալ ծովի խաչը, հազար երկու հարյուր վաթսուն օր շարունակ, օրական երկու անգամ՝ առավոտյան և երեկոյան, մատուցվում էր զոհ, բացի հազար երկու հարյուր վաթսուն օրերի վերջին օրից, որովհետև այդ օրը երեկոյան զոհը վրիպեց քահանայից, և խաչի վրա Քրիստոսը մեռավ իբրև երկու հազար հինգ հարյուր քսաներորդ ընծա։
“All is terror and confusion. The priest is about to slay the victim; but the knife drops from his nerveless hand, and the lamb escapes. Type has met antitype in the death of God’s Son. The great sacrifice has been made. The way into the holiest is laid open. A new and living way is prepared for all. No longer need sinful, sorrowing humanity await the coming of the high priest.” The Desire of Ages, 757.
«Ամեն ինչ սարսափ ու խռովություն է։ Քահանան պատրաստվում է մորթելու զոհը, բայց դանակը թափվում է նրա թուլացած ձեռքից, և գառնուկը փախչում է։ Նախատիպը հակատիպի է հանդիպել Աստծո Որդու մահվան մեջ։ Մեծ զոհաբերությունն արդեն կատարվել է։ Ամենասրբության ճանապարհը բացված է։ Բոլորի համար պատրաստված է նոր և կենդանի ճանապարհ։ Այլևս պետք չէ, որ մեղավոր, վշտաբեկ մարդկությունը սպասի քահանայապետի գալստյանը»։ The Desire of Ages, 757.
The “rock” He would build His church upon is the foundation stone that the builders rejected, its number is “twenty-five hundred and twenty.” In one short verse Christ presents Himself as the Master of all things, and when He does so He is standing and speaking in verses thirteen through fifteen of Daniel chapter eleven.
«Վեմը», որի վրա Նա պիտի կառուցեր Իր եկեղեցին, այն հիմնաքարն է, որ շինարարները մերժեցին, և նրա թիվը «երկու հազար հինգ հարյուր քսանն» է։ Մի կարճ համարի մեջ Քրիստոսը ներկայացնում է Ինքն Իրեն որպես ամեն ինչի Տերը, և երբ Նա այդ անում է, կանգնած և խոսում է Դանիելի տասնմեկերորդ գլխի տասներեքից տասնհինգ համարներում։
And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. Matthew 16:18.
Եվ ես էլ քեզ ասում եմ, որ դու Պետրոս ես, և այս վեմի վրա պիտի շինեմ Իմ եկեղեցին, և դժոխքի դռները նրան չեն հաղթի։ Մատթեոս 16:18.
We will continue this study in the next article.
Այս ուսումնասիրությունը կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։
“‘The secret things belong unto the Lord our God: but those things which are revealed belong unto us and to our children forever.’ Deuteronomy 29:29. Just how God accomplished the work of creation He has never revealed to men; human science cannot search out the secrets of the Most High. His creative power is as incomprehensible as His existence.
«Գաղտնի բաները պատկանում են մեր Տեր Աստծուն, իսկ հայտնվածները՝ մեզ և մեր որդիներին հավիտյան»։ Երկրորդ Օրինաց 29:29։ Թե Աստված ճշգրիտ ինչպես իրագործեց արարչագործության գործը, Նա երբեք չի հայտնել մարդկանց. մարդկային գիտությունը չի կարող քննել Բարձրյալի գաղտնիքները։ Նրա ստեղծագործ ուժը նույնքան անհասկանալի է, որքան Նրա գոյությունը։
“God has permitted a flood of light to be poured upon the world in both science and art; but when professedly scientific men treat upon these subjects from a merely human point of view, they will assuredly come to wrong conclusions. It may be innocent to speculate beyond what God’s word has revealed, if our theories do not contradict facts found in the Scriptures; but those who leave the word of God, and seek to account for His created works upon scientific principles, are drifting without chart or compass upon an unknown ocean. The greatest minds, if not guided by the word of God in their research, become bewildered in their attempts to trace the relations of science and revelation. Because the Creator and His works are so far beyond their comprehension that they are unable to explain them by natural laws, they regard Bible history as unreliable. Those who doubt the reliability of the records of the Old and New Testaments, will be led to go a step further, and doubt the existence of God; and then, having lost their anchor, they are left to beat about upon the rocks of infidelity.
«Աստված թույլ է տվել, որ լույսի հեղեղ թափվի աշխարհի վրա թե՛ գիտության, թե՛ արվեստի բնագավառներում. սակայն երբ իբր գիտական մարդիկ այս թեմաների մասին խոսում են զուտ մարդկային տեսանկյունից, նրանք անպայմանորեն սխալ եզրակացությունների են հանգում։ Կարող է անմեղ լինել խորհել այն բանից այն կողմ, ինչ Աստծո խոսքն է հայտնել, եթե մեր տեսությունները չեն հակասում Սուրբ Գրքերում գտնվող փաստերին. բայց նրանք, ովքեր թողնում են Աստծո խոսքը և ձգտում են Նրա արարված գործերը բացատրել գիտական սկզբունքներով, նավարկում են առանց քարտեզի ու կողմնացույցի՝ մի անծանոթ օվկիանոսի վրա։ Ամենամեծ միտքերը, եթե իրենց հետազոտություններում չեն առաջնորդվում Աստծո խոսքով, շփոթության մեջ են ընկնում՝ գիտության և հայտնության փոխհարաբերությունները հետագծելու իրենց փորձերում։ Քանի որ Արարիչը և Նրա գործերը այնքան վեր են նրանց ըմբռնումից, որ նրանք անկարող են դրանք բացատրել բնական օրենքներով, նրանք Աստվածաշնչի պատմությունը համարում են անվստահելի։ Նրանք, ովքեր կասկածում են Հին և Նոր Կտակարանների արձանագրությունների հավաստիությանը, կմղվեն մի քայլ էլ առաջ գնալու և կկասկածեն Աստծո գոյությանը. և ապա, կորցնելով իրենց խարիսխը, նրանք թողնվում են անհավատության ժայռերին բախվելով թափառելու»։
“These persons have lost the simplicity of faith. There should be a settled belief in the divine authority of God’s Holy Word. The Bible is not to be tested by men’s ideas of science. Human knowledge is an unreliable guide. Skeptics who read the Bible for the sake of caviling, may, through an imperfect comprehension of either science or revelation, claim to find contradictions between them; but rightly understood, they are in perfect harmony. Moses wrote under the guidance of the Spirit of God, and a correct theory of geology will never claim discoveries that cannot be reconciled with his statements. All truth, whether in nature or in revelation, is consistent with itself in all its manifestations.
«Այս անձինք կորցրել են հավատի պարզությունը։ Պետք է հաստատուն հավատ լինի Աստծո Սուրբ Խոսքի աստվածային հեղինակության հանդեպ։ Աստվածաշունչը չպետք է քննվի մարդկանց գիտության մասին պատկերացումներով։ Մարդկային գիտելիքը անվստահելի առաջնորդ է։ Թերահավատները, որոնք Աստվածաշունչը կարդում են վիճաբանելու նպատակով, կարող են, գիտության կամ հայտնության վերաբերյալ անկատար ըմբռնման պատճառով, պնդել, թե դրանց միջև հակասություններ են գտնում. սակայն, եթե ճիշտ հասկացվեն, դրանք գտնվում են կատարյալ ներդաշնակության մեջ։ Մովսեսը գրել է Աստծո Հոգու առաջնորդությամբ, և երկրաբանության որևէ ճշմարիտ տեսություն երբեք չի հավակնի այնպիսի հայտնագործությունների, որոնք չեն կարող հաշտեցվել նրա հայտարարությունների հետ։ Ամեն ճշմարտություն՝ լինի բնության մեջ, թե հայտնության, իր բոլոր դրսևորումներում ներդաշնակ է ինքն իրեն»։
“In the word of God many queries are raised that the most profound scholars can never answer. Attention is called to these subjects to show us how much there is, even among the common things of everyday life, that finite minds, with all their boasted wisdom, can never fully understand.
«Աստծու խոսքում բազում հարցադրումներ են բարձրացվում, որոնց ամենախորաթափանց գիտնականներն անգամ երբեք չեն կարող պատասխանել։ Այս թեմաների վրա ուշադրություն է հրավիրվում՝ մեզ ցույց տալու համար, թե որքան շատ բան կա, նույնիսկ առօրյա կյանքի սովորական երևույթների մեջ, որ սահմանափակ միտքը, իր ողջ պարծեցյալ իմաստությամբ հանդերձ, երբեք չի կարող լիովին ըմբռնել։»
“Yet men of science think that they can comprehend the wisdom of God, that which He has done or can do. The idea largely prevails that He is restricted by His own laws. Men either deny or ignore His existence, or think to explain everything, even the operation of His Spirit upon the human heart; and they no longer reverence His name or fear His power. They do not believe in the supernatural, not understanding God’s laws or His infinite power to work His will through them. As commonly used, the term ‘laws of nature’ comprises what men have been able to discover with regard to the laws that govern the physical world; but how limited is their knowledge, and how vast the field in which the Creator can work in harmony with His own laws and yet wholly beyond the comprehension of finite beings!
«Սակայն գիտության մարդիկ կարծում են, թե կարող են ըմբռնել Աստծու իմաստությունը, այն, ինչ Նա արել է կամ կարող է անել։ Լայնորեն գերակշռում է այն գաղափարը, թե Նա սահմանափակված է Իր իսկ օրենքներով։ Մարդիկ կա՛մ ուրանում են, կա՛մ անտեսում Նրա գոյությունը, կամ էլ մտածում են բացատրել ամեն ինչ, նույնիսկ Նրա Հոգու ներգործությունը մարդկային սրտի վրա. և այլևս չեն պատվում Նրա անունը և չեն երկյուղում Նրա զորությունից։ Նրանք չեն հավատում գերբնականին՝ չհասկանալով Աստծու օրենքները կամ էլ Նրա անսահման զորությունը՝ դրանց միջոցով Իր կամքը գործադրելու համար։ Ինչպես սովորաբար գործածվում է, «բնության օրենքներ» արտահայտությունն ընդգրկում է այն, ինչ մարդիկ կարողացել են հայտնաբերել այն օրենքների վերաբերյալ, որոնք կառավարում են ֆիզիկական աշխարհը. բայց որքան սահմանափակ է նրանց գիտելիքը, և որքան ընդարձակ է այն ոլորտը, որի մեջ Արարիչը կարող է գործել Իր իսկ օրենքների հետ ներդաշնակ և, այնուամենայնիվ, վերջավոր էակների ըմբռնումից լիովին վեր»։
“Many teach that matter possesses vital power—that certain properties are imparted to matter, and it is then left to act through its own inherent energy; and that the operations of nature are conducted in harmony with fixed laws, with which God Himself cannot interfere. This is false science, and is not sustained by the word of God. Nature is the servant of her Creator. God does not annul His laws or work contrary to them, but He is continually using them as His instruments. Nature testifies of an intelligence, a presence, an active energy, that works in and through her laws. There is in nature the continual working of the Father and the Son. Christ says, ‘My Father worketh hitherto, and I work.’ John 5:17.
«Շատերը ուսուցանում են, թե նյութը կենսական ուժ ունի, որ որոշ հատկություններ հաղորդվում են նյութին, և ապա այն թողնվում է գործելու իր իսկ ներհատուկ էներգիայով, և թե բնության գործողությունները կատարվում են հաստատուն օրենքների համաձայն, որոնց մեջ Ինքը՝ Աստված, չի կարող միջամտել։ Սա կեղծ գիտություն է և չի հաստատվում Աստծո խոսքով։ Բնությունը իր Արարչի ծառան է։ Աստված չի վերացնում Իր օրենքները և չի գործում դրանց հակառակ, սակայն Նա շարունակաբար օգտագործում է դրանք որպես Իր գործիքներ։ Բնությունը վկայում է մի բանականության, մի ներկայության, մի գործուն զորության մասին, որ ներգործում է իր օրենքների մեջ և դրանց միջոցով։ Բնության մեջ առկա է Հոր և Որդու մշտական գործունեությունը։ Քրիստոս ասում է. “My Father worketh hitherto, and I work.” Հովհաննես 5:17։»
“The Levites, in their hymn recorded by Nehemiah, sang, ‘Thou, even Thou, art Lord alone; Thou hast made heaven, the heaven of heavens, with all their host, the earth, and all things therein, … and Thou preservest them all.’ Nehemiah 9:6. As regards this world, God’s work of creation is completed. For ‘the works were finished from the foundation of the world.’ Hebrews 4:3. But His energy is still exerted in upholding the objects of His creation. It is not because the mechanism that has once been set in motion continues to act by its own inherent energy that the pulse beats and breath follows breath; but every breath, every pulsation of the heart, is an evidence of the all-pervading care of Him in whom ‘we live, and move, and have our being.’ Acts 17:28. It is not because of inherent power that year by year the earth produces her bounties and continues her motion around the sun. The hand of God guides the planets and keeps them in position in their orderly march through the heavens. He ‘bringeth out their host by number: He calleth them all by names by the greatness of His might, for that He is strong in power; not one faileth.’ Isaiah 40:26. It is through His power that vegetation flourishes, that the leaves appear and the flowers bloom. He ‘maketh grass to grow upon the mountains’ (Psalm 147:8), and by Him the valleys are made fruitful. ‘All the beasts of the forest … seek their meat from God,’ and every living creature, from the smallest insect up to man, is daily dependent upon His providential care. In the beautiful words of the psalmist, ‘These wait all upon Thee…. That Thou givest them they gather: Thou openest Thine hand, they are filled with good.’ Psalm 104:20, 21, 27, 28. His word controls the elements; He covers the heavens with clouds and prepares rain for the earth. ‘He giveth snow like wool: He scattereth the hoarfrost like ashes.’ Psalm 147:16. ‘When He uttereth His voice, there is a multitude of waters in the heavens, and He causeth the vapors to ascend from the ends of the earth; He maketh lightnings with rain, and bringeth forth the wind out of His treasuries.’ Jeremiah 10:13.
«Ղևտացիները, իրենց օրհներգում, որ արձանագրված է Նեեմիայի մոտ, երգեցին. «Դու, միայն Դո՛ւ ես Տերը. Դու ես արարել երկինքը, երկինքների երկինքը՝ իրենց ամբողջ զորությամբ, երկիրը և նրանում եղած ամեն ինչ, … և Դու ես պահպանում նրանց բոլորին»։ Նեեմիա 9:6։ Ինչ վերաբերում է այս աշխարհին, Աստծո արարչագործության գործն ավարտված է։ Քանզի «գործերը ավարտված էին աշխարհի հիմնադրումից ի վեր»։ Եբրայեցիներ 4:3։ Սակայն Նրա զորությունը դեռևս գործադրվում է՝ պահպանելու Իր արարչագործության առարկաները։ Սիրտը չի բաբախում, և շունչը շնչին չի հաջորդում այն պատճառով, թե մի անգամ շարժման մեջ դրված մեխանիզմը շարունակում է գործել իր իսկ ներհատուկ ուժով, այլ ամեն մի շունչ, սրտի ամեն մի բաբախում վկայությունն է Նրա ամենուրատարած հոգածության, Որի մեջ «ապրում ենք, շարժվում և կանք»։ Գործք 17:28։ Տարին տարու հետևից երկիրը չի բերում իր բարիքները և չի շարունակում իր ընթացքը արևի շուրջը որևէ ներհատուկ զորության շնորհիվ։ Աստծո ձեռքն է առաջնորդում մոլորակներին և պահում նրանց իրենց տեղերում՝ երկնքով իրենց կանոնավոր ընթացքի մեջ։ Նա «հանում է նրանց զորքը թվով, բոլորին անուններով է կոչում Իր զորության մեծությամբ, որովհետև Նա հզոր է կարողությամբ. ոչ մեկը չի պակասում»։ Եսայիա 40:26։ Նրա զորությամբ է, որ բուսականությունն աճում է, տերևները հայտնվում են, և ծաղիկները ծաղկում։ Նա «լեռների վրա խոտ է աճեցնում» (Սաղմոս 147:8), և Նրանով հովիտները պտղաբեր են դառնում։ «Անտառի բոլոր գազանները … իրենց կերակուրը Աստծուց են խնդրում», և ամեն մի կենդանի արարած՝ ամենափոքր միջատից մինչև մարդ, ամեն օր կախված է Նրա նախախնամական հոգածությունից։ Ինչպես սաղմոսերգուն գեղեցիկ խոսքով է ասում. «Սրանք բոլորը Քեզ են սպասում…. Ինչ որ Դու տալիս ես նրանց, հավաքում են. Դու բացում ես Քո ձեռքը, և նրանք լցվում են բարիքներով»։ Սաղմոս 104:20, 21, 27, 28։ Նրա խոսքն է կառավարում տարերքները. Նա ամպերով ծածկում է երկինքը և անձրև է պատրաստում երկրի համար։ «Նա բուրդի պես ձյուն է տալիս, եղյամը մոխրի պես ցրում է»։ Սաղմոս 147:16։ «Երբ Նա արձակում է Իր ձայնը, երկնքում ջրերի բազմություն է լինում, և Նա գոլորշիները բարձրացնում է երկրի ծայրերից. անձրևի հետ կայծակներ է ստեղծում և հողմը հանում է Իր գանձարաններից»։ Երեմիա 10:13։
“God is the foundation of everything. All true science is in harmony with His works; all true education leads to obedience to His government. Science opens new wonders to our view; she soars high, and explores new depths; but she brings nothing from her research that conflicts with divine revelation. Ignorance may seek to support false views of God by appeals to science, but the book of nature and the written word shed light upon each other. We are thus led to adore the Creator and to have an intelligent trust in His word.” Patriarchs and Prophets, 113–115.
«Աստված է ամեն ինչի հիմքը։ Ամեն ճշմարիտ գիտություն ներդաշնակ է Նրա գործերի հետ. ամեն ճշմարիտ կրթություն առաջնորդում է հնազանդության՝ Նրա իշխանությանը։ Գիտությունը մեր տեսադաշտի առաջ բացում է նորանոր հրաշքներ. նա սավառնում է բարձր և քննում նոր խորություններ, բայց իր հետազոտություններից ոչինչ չի բերում, որ հակասի աստվածային հայտնությանը։ Անգիտությունը կարող է ձգտել Աստծո մասին կեղծ պատկերացումները պաշտպանել՝ գիտությանը դիմելով, սակայն բնության գիրքն ու գրված Խոսքը լույս են սփռում միմյանց վրա։ Այսպիսով մենք առաջնորդվում ենք Արարչին երկրպագելու և Նրա Խոսքի հանդեպ բանական վստահություն ունենալու»։ Նահապետներ և Մարգարեներ, 113–115։