Դանիելի գիրքը — չորրորդ մասը

Մենք անդրադառնում ենք Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակներին», ինչպես դրանք ներկայացված են Դանիելի գրքում։ Մենք այդպես ենք անում, որովհետև «յոթ ժամանակների» մարգարեական բնութագրերից մեկն այն է, որ այն ներկայացնում է այն «գայթակղության քարը», որը շինարարները մերժեցին։ Ես սահմանում եմ այն գայթակղության քարը, որ ներկայացված է Սուրբ Գրքերում, որպես մի ճշմարտություն, որը կարելի է տեսնել, սակայն չի երևում։ Նրանց համար, ովքեր տեսնում են այն, այն թանկագին է, իսկ նրանց համար, ովքեր չեն տեսնում այն, այն ոչ միայն այն է, ինչի վրա նրանք սայթաքում են, այլև այն քարը, որ նրանց փոշու է վերածում։

Երբ Քրիստոսը ներկայացրեց այն քարը, որը շինարարները մերժեցին, Նա ցույց տվեց, որ անկյունաքարը պիտի դառնար անկյան «գլուխը»։ Սուրբ Գրքերում մերժված քարի պատգամը մշտապես առնչվում է այն բանին, որ Աստված անցնում է նախկին ուխտի ժողովրդից, մինչդեռ միևնույն ժամանակ Աստված ուխտի մեջ է մտնում մի ժողովրդի հետ, որը նախկինում Աստծու ժողովուրդը չէր։

Առաջին «ժամանակի մարգարեությունը», դեպի որը սուրբ հրեշտակները առաջնորդեցին Վիլյամ Միլլերին, Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակներն» էին։ Լաոդիկեական ադվենտիզմը սկսեց քանդելու գործընթացը այն հիմնարար ճշմարտությունների, որոնք Տերը հաստատել էր Միլլերի ծառայության միջոցով, մերժելով հենց Միլլերի հայտնագործություններից առաջինը։ Իհարկե, սրբազան հիմքի վերաբերյալ յուրաքանչյուր մարգարեական պատկերում Քրիստոսի պատկերումն է, Ով «Քարն» է, ուստի 1863 թվականին «յոթ ժամանակների» մերժումը ոչ միայն նշանավորում է հիմնարար ճշմարտությունների մերժման գործընթացի սկիզբը, այլև ներկայացնում է Քրիստոսի մերժումը։ Ինչպես Քրիստոսի վկայության մեջ՝ մերժված քարի մասին, Պետրոսն էլ է ցույց տալիս, որ հիմքի քարի հետ կապված մարգարեություններից մեկն այն է, որ այն ի վերջո պետք է դառնա «անկյան գլուխը»։

Ադվենտիզմի սկզբնավորման հիմնաքարը դառնում է անկյան գլուխը։ Եսային համաձայն է Քրիստոսի և Պետրոսի հետ, և Եսային օգտագործում է հիմնաքարը՝ ներկայացնելու ուխտի մի ժողովուրդ, որի կողքով անցնում են՝ հանուն նոր ուխտի ժողովրդի։ Իր վկայության մեջ նա ներկայացնում է մի դասակարգ, որ մահվան հետ ուխտ է կապել և որ սուտ է ընդունել։ Այն սուտը, որ նրանք ընդունում են, այն սուտն է, որը Պողոսը բնորոշում է որպես ուժեղ մոլորություն բերող նրանց վրա, ովքեր մահվան հետ ուխտ են կապում, որովհետև չընդունեցին ճշմարտության սերը։

«Յոթ ժամանակները» ծածկված են եղել կեղծիքների ներքո, և երբ Աստված անցնում է Իր նախկին ուխտի ժողովրդի վրայով և ուխտի մեջ է մտնում հարյուր քառասունչորս հազարի հետ, այն քարը, որ նախկինում մերժված անկյունաքարն էր, պիտի բարձրանա՝ դառնալու անկյան «գլուխը»։ Նրանց համար, ովքեր հասկանում են այս ճշմարտությունը, այն պատվական է, իսկ նրանց համար, ովքեր չեն հասկանում, այն քարը, որ դառնում է անկյան գլուխը, ոչ միայն ջախջախում է նրանց, այլև փոխաբերական իմաստով դառնում է նրանց գերեզմանաքարը։

Դանիելի գրքում, ութերորդ գլխի տասնիններորդ համարում, մենք գտնում ենք զայրույթի «վերջին վախճանը», և այդպիսով պարզ է դառնում, որ զայրույթի նաև «առաջին վախճան» պետք է լինի։ Մ.թ.ա. 677 թվականից մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ն ընկած ժամանակահատվածը ներկայացնում է այն ժամանակը, որի ընթացքում սրբարանը (և զորքը) պիտի ոտնակոխ լինեին։ Սակայն, ըստ Դանիելի գրքի տասնմեկերորդ գլխի երեսունվեցերորդ համարի, պապականությունը պիտի հաջողություն ունենար, մինչև որ զայրույթը կատարվեր։ Եթե ութերորդ գլխի զայրույթի վախճանը ներկայացնում է մի ժամանակաշրջանի ավարտը, ապա տասնմեկերորդ գլխի զայրույթի վախճանը նույնպես ներկայացնում է մի ժամանակաշրջանի ավարտը։ Սա է այն, ինչ Սուրբ Գիրքը հստակորեն ուսուցանում է, թեև այս ճշմարտությունը ծածկվել է ստերով նրանց կողմից, ովքեր մահվան հետ ուխտ են կապել։

Երկու բարկությունների ավարտն էլ ներկայացնում է ժամանակի նույնական մի ժամանակաշրջանի ավարտը, որովհետև երկուսն էլ նույն՝ երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիների ցրման, գերության և ստրկության անեծքի իրականացումն էին։ Հյուսիսային թագավորությունն առաջինը կրեց «յոթ ժամանակների» ցրումը, գերությունը և ստրկությունը, երբ մ.թ.ա. 723 թվականին Ասորեստանի թագավորը նրանց գերեվարեց։ Հարավային թագավորությունը նույն ճակատագրին արժանացավ մ.թ.ա. 677 թվականին։ Երեմիան հաստատում է այս փաստը։

Երեմիան ցույց է տալիս առաջընթացական դատաստան։ Ասորեստանցիները մ.թ.ա. 723 թվականին վերացնում են հյուսիսային թագավորությունը, ապա մ.թ.ա. 677 թվականին Մանասեին տանում են Բաբելոն՝ իրենց մայրաքաղաքը։ Այնուհետև Նաբուգոդոնոսորը վերցնում է Հովակիմին՝ դրանով նշանավորելով գերության յոթանասուն տարիների սկիզբը մ.թ.ա. 606 թվականին։ Ապա Նաբուգոդոնոսորը վերցնում է Սեդեկիային և մ.թ.ա. 586 թվականին կործանում Երուսաղեմը։

Հարավային թագավորությանը նախազգուշացվել էր, որ եթե նրանք շարունակեին իրենց ապստամբության մեջ, նույն ճակատագրին պիտի արժանանային, ինչ հյուսիսային թագավորությունը։ Հյուսիսային թագավորության դատաստանը պիտի գործադրվեր հարավային թագավորության վրա, և այդ դատաստանի խորհրդանիշը մի չափագիծ էր, որ պիտի ձգվեր Հուդայի վրա։ Եսայիայի վկայության մեջ այն պարզապես «չափագիծն» էր, բայց հետևյալ հատվածում «չափագիծը» «Սամարիայի չափագիծն» է։

Հենց նոր մեջբերված համարներում կան երկու մարգարեական արտահայտություններ, որոնք պետք է քննվեն։ Առաջինը՝ ականջների զնգոցն է, իսկ մյուսը՝ կշռալարը։ Այս համարներում Սամարիայի չափագիծը նույնացվում է նաև Աքաաբի տան կշռալարի հետ։ Թե՛ չափագիծը, թե՛ կշռալարը դատաստանի գործիքներ են, որոնք գործածվում են շինարարության ընթացքում։ Այս համարներում դրանք ցույց են տալիս, որ նույն դատաստանը, որ գործադրվեց հյուսիսային թագավորության դեմ՝ ներկայացված Սամարիայով և Աքաաբի տնով, պիտի գար նաև Հուդայի և Երուսաղեմի վրա։ Երբ այս նախազգուշացումը հնչեցվեց, Իսրայելի հյուսիսային թագավորությունն արդեն իսկ ներխուժման էր ենթարկվել, նվաճվել, կործանվել և գերության էր տարվել։ Աստծո դատաստանի պատգամը նախազգուշացումը լսողների ականջներում զնգոց է առաջացնում։ Թե՛ կշռալարը, թե՛ ականջների զնգոցը Սուրբ Գրքում հանդիպում են յուրաքանչյուրն երեք անգամ։ Ամեն մի դեպքում էլ դրանք ներկայացնում են Աստծո բարկությունը Իր իսկ ժողովրդի դեմ։

Եղիի տան կործանումն այն մարգարեությունն էր, որ այն լսող ամեն մեկի երկու ականջներն էլ պիտի ծակծկվեին։ Ականջների ծակծկվելը, Սամուելի ժամանակներում, խորհրդանշում է Եղիի տան անցնելը։ Սամուելին տրված կանխասության կատարումը եղավ Եղիի տան կործանումը և Սամուելի՝ որպես մարգարեի հաստատվելը։ Սամուելը ներկայացնում է մի ժողովուրդ, որը, ինչպես Պետրոսն է ասում, անցյալ ժամանակներում Աստծո ժողովուրդը չէր, իսկ այժմ է, որովհետև երբ Սամուելը հաստատվեց որպես մարգարե, Եղիի տունը կործանվեց։ Երեմիան ևս Երուսաղեմի առաջնորդության դեմ մի դատաստան է հռչակում, որը ականջներ է ծակծկեցնում։

Ականջների զնգալու մասին բոլոր երեք հիշատակումներն առնչվում են ուխտյալ ժողովրդի հետ, որը մահվան հետ ուխտ է կապել և դրանից հետո ենթարկվել է արշավանքի, նվաճվել, կործանվել, սփռվել և տարվել գերության։ Ականջների զնգալը Աստծու բարկության դատաստանի խորհրդանիշն է, և այդ դատաստանի խորհրդանիշը Սուրբ Գրքերում նույնպես ներկայացված է երեք անգամ՝ «կախաչափ» բառով։ Մենք այն արդեն կարդացել ենք Երկրորդ Թագավորաց և Եսայի մարգարեի գրքերում, սակայն Սուրբ Գրքերում «կախաչափ»-ի մասին կա ևս մեկ հիշատակում, և այդ հիշատակության մեջ «կախաչափ» բառը թարգմանված է այլ եբրայական բառից, քան նախորդ երկու հիշատակումներում։

«Сливօղ» թարգմանված բառը Դ Թագավորաց և Եսայի քսանութերորդ գլխում «mishqâl» է և նշանակում է կշիռ։ Երկու հատվածներում էլ մի կշիռ (սլիվօղ) պետք է ավելացվեր գծին։ Կշիռն այն է, ինչ օգտագործվում է կշեռքի մեջ, և ներկայացնում է դատաստան։ Կշռով գիծը դատաստանի գիծ է։ Սամարիայի գիծը «յոթ ժամանակների»՝ կամ երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիների ժամանակաշրջանն էր։ Այդ նույն ժամանակահատվածը պետք է դրվեր հարավային թագավորության վրա, ինչպես որ դրվել էր հյուսիսային թագավորության վրա։ Այդ գծերից յուրաքանչյուրի ավարտը Դանիելի գրքում նշվում է կա՛մ որպես վերջին բարկության ավարտ, կա՛մ որպես առաջին բարկության ավարտ։ Դանիելի մոտ այդ ժամանակաշրջանը ներկայացված է որպես այն ժամանակը, երբ Երուսաղեմն ու զորքը պետք է ոտնահարվեին հեթանոսության և պապականության՝ ավերիչ երկու զորությունների կողմից։ Երկու ժամանակաշրջաններն էլ պիտի սկսվեին այն ժամանակ, երբ նրանց համապատասխան մայրաքաղաքները ներխուժվեին, նվաճվեին, ավերվեին, և նրանց բնակիչները տարվեին գերության։

Սակայն Զաքարիայի գրքում «շինաքարը» կազմված է երկու եբրայական բառերի միացությունից։ Առաջին բառը «’eben»-ն է, և այն նշանակում է «շինել», ինչպես նաև նշանակում է «քար»։ Այն նշանակում է «շինարարական քար»։ Այնուհետև այդ բառը միացվում է եբրայական «bedı̂yl» բառին, որը նշանակում է «բաժանել կամ առանձնացնել»։ Զաքարիայի գրքում «շինաքարը» այն քարն է, որի վրա շինվում են և որը բաժանում ու տարանջատում է առաջ բերում։ Բաժանումը երկու դասի երկրպագուների միջև է. մի դասը, որ ուրախանում է, երբ տեսնում է քարը, այն դնում է իր անկյան գլխին և շինվում է նրա վրա, իսկ մյուսը, որ այն չի տեսնում, մերժում է այն, սայթաքում է նրա վրա և վերջապես ջախջախվում է նրանից, որն այնուհետև դառնում է նրանց գլխաքարը կամ տապանաքարը։ Մի դասը կյանքի ուխտ է կապում, մյուսը՝ մահվան ուխտ։

Զաքարիայի պատմության մեջ հին Իսրայելը հենց նոր էր դուրս եկել Բաբելոնից՝ Երուսաղեմը վերաշինելու և վերականգնելու համար։ Զորաբաբելը նշանակվել էր կառավարիչ և պիտի վերահսկեր այդ գործը։ Նա գործի սկզբում դրեց հիմնաքարը, իսկ գործի վերջում տեղադրեց գլուխքարը, կամ՝ գագաթքարը։ «Զորաբաբել» նշանակում է «Բաբելոնի սերունդ»։ Բոլոր մարգարեությունները մատնանշում են վերջին օրերը, և Զորաբաբելի անունը խորհրդանշում է առաջին հրեշտակի պատգամի պատմությունը, երբ դրվեց հիմնաքարը, և նրա անունը նաև երրորդ հրեշտակի պատգամի խորհրդանիշն է, երբ տեղադրվում է գլուխքարը, կամ՝ գագաթքարը։ Սուրբ Հոգու հեղման դրսևորումը թե՛ առաջին շարժման, թե՛ երկրորդ շարժման մեջ ներկայացված է Զորաբաբելի անունով («Բաբելոնի սերունդ»), որովհետև այն ներկայացնում է այն պատգամը, որը կոչ է անում «Բաբելոնի սերնդի» վերջին սերնդին դուրս գալ։ Այն ներկայացնում է Կեսգիշերյան աղաղակի պատգամը, որը հնչեց առաջին շարժման ընթացքում և որը շուտով պիտի հնչի Բարձր աղաղակի վերջին շարժման մեջ։

Երկու ձիթենիները, երկու ձիթենու ճյուղերը և երկու օծյալները, որոնք ներկայացնում են այն անոթները, որոնց մեջ երկու ոսկե խողովակները թափում են յուղը.

Զաքարիան բազմիցս հարցրել էր, թե ովքեր էին երկու ձիթենիները՝ այդպիսով ուշադրություն հրավիրելով երկու վկաների զանազան խորհրդանիշների վրա։ Քույր Ուայթը երկու ձիթենիները նույնացնում է Հայտնության տասնմեկերորդ գլխի երկու վկաների հետ։

Զաքարիան ցանկանում էր հասկանալ, թե ովքեր էին այս երկու վկաները։ Ֆրանսիական հեղափոխության ընթացքում դրանք Հին և Նոր Կտակարաններն էին։ Դրանք ներկայացված էին որպես Մովսես և Եղիա, որոնք անտակ անդունդից ելնող գազանի կողմից սպանվեցին փողոցում։ Դրանք ներկայացնում են Future for America-ի ծառայությունը, որը սպանվեց 2020 թվականի հուլիսի 18-ին։

Գլխի սկզբում, երբ Զաքարիան արթնացվում է, երբ մեռած չոր ոսկորները հավաքվում են իրար, բայց դեռ կենդանացած չեն, Գաբրիելը հարցնում է. «Ի՞նչ ես տեսնում»։ Զաքարիան նկարագրում է իր տեսածը, ապա հարցնում է. «Ի՞նչ են սրանք, տե՛ր իմ»։ Գաբրիելը շեշտում է հարցի առարկան՝ Զաքարիայի հարցին հարցով պատասխանելով։ Նա հարցնում է Զաքարիային. «Չե՞ս իմանում, թե սրանք ինչ են»։ Այնուհետև Գաբրիելը պատասխանում է. «Սա է Տիրոջ խոսքը Զորաբաբելին՝ ասելով. Ո՛չ զորությամբ, ո՛չ հզորությամբ, այլ իմ Հոգով, ասում է Զորքերի Տերը»։

Տիրոջ Խոսքը, որ տրվեց Զորաբաբելին, սա էր. «Ո՛չ զորությամբ, ո՛չ էլ ուժով, այլ իմ Հոգով։ Ո՞վ ես դու, ո՛վ մեծ լեռ. Զորաբաբելի առաջ դաշտավայր պիտի դառնաս. և նա պիտի դուրս բերի դրա գլխավոր քարը՝ բացականչություններով, աղաղակելով. «Շնորհք, շնորհք նրան»»։

Կառավարիչ Զորաբաբելը ներկայացնում է այն պատգամաբերին, որ նախապատրաստում է ճանապարհը սկզբնական և ավարտական պատմության մեջ, որի առաջ լեռը դառնում է դաշտավայրի պես հարթ։ Եսային նույն պատգամաբերի գործն է նույնացնում և ասում է, որ նա «անապատում ուղիղ պիտի շինի մեր Աստծու մայրուղին», և որ նա պիտի անի, որպեսզի «ամեն ձոր» «բարձրացվի»։ Նա նաև պիտի անի, որպեսզի «ամեն լեռ և բլուր» «ցածրացվի», որովհետև կառավարիչ Զորաբաբելի առաջ եղող «մեծ լեռը» «դաշտավայր պիտի դառնա»։

Ուիլյամ Միլլերի «յոթ ժամանակների» պատգամը նրան տրվել էր Աստծուց։ Զորաբաբելը ներկայացնում է Ուիլյամ Միլլերին, որը դրեց «յոթ ժամանակների» հիմնաքարը, և նա նաև ներկայացնում է այն ձեռքերը, որ «պիտի դուրս բերեն ծայրաքարը» «աղաղակելով, կանչելով. Շնորհ, շնորհ նրան»։ «Շնորհ» բառի կրկնությունը ներկայացնում է Կեսգիշերային աղաղակի պատգամը։ «Աղաղակելը» ներկայացնում է այն նույն պատգամը, որ ներկայացված է երրորդ հրեշտակի բարձրաձայն աղաղակով, իսկ «կանչելը» ներկայացնում է Կեսգիշերային աղաղակը։ Ամբողջ հատվածը Կեսգիշերային աղաղակի պատգամի մասին է։ Այն այն կույսերի մասին է, որոնք մահվան քնի մեջ էին Հայտնության տասնմեկերորդ գլխի փողոցներում, որը ձգվում է մեռած չոր ոսկորների հովտով։ Այն մեռած չոր ոսկորների հարության մասին է, և այն «կախալարի» մարգարեական դերի մասին է, որը տեսնում են իմաստուն կույսերը, և որը պատճառ է դառնում, որ նրանք ցնծան։

Ապա Զաքարիան ասում է. «Ավելին»։ «Ավելին» նշանակում է հետևյալ հատվածը դնել նախորդ հատվածի վրա։ Սա հղում է տող առ տող մարգարեական սկզբունքին։ Նախորդ երկխոսությունը նույնացրեց կեսգիշերին Աստծո ժողովրդի արթնացումը, որը ներկայացված է Զաքարիայով։ Նախորդ երկխոսությունը բազմիցս շեշտեց վերջին օրերում Աստծո ժողովրդի փափագը՝ հասկանալու, թե ովքեր են Հայտնության տասնմեկերորդ գլխի երկու վկաները։ Նախորդ երկխոսությունը նույնացրեց, որ Զորոբաբելը ներկայացնում է աշխատանքը առաջին շարժման մեջ և նաև աշխատանքը վերջին շարժման մեջ։ Այն ցույց տվեց, որ Զորոբաբելի «ձեռքերը» (ներկայացնելով մարդկային զորությունը) պետք է դնեին հիմնաքարը և գլխաքարը, սակայն նրա ձեռքերի գործը կատարվել է և կատարվում է միայն Մխիթարիչի աստվածային զորությամբ։

Հետագա երկխոսությունը, որը պետք է տեղադրվի նախորդ երկխոսության վրա, ցույց է տալիս, որ երբ «Զորաբաբելի ձեռքերը» ավարտում են գործը, ապա վերջին օրերում Աստծո ժողովուրդը «կիմանա, որ Տերը» Գաբրիելին՝ լույս կրողին, «ուղարկել է» Աստծո ժողովրդի «մոտ»։ Նրանք կճանաչեն երկնային հաղորդակցության այն ընթացքը, որը Հիսուս Քրիստոսի Հայտնության հետ առնչությամբ ներկայացված առաջին ճշմարտությունն է։ Մերժել Զորաբաբելի լուրն ու գործը՝ նշանակում է մերժել այն լուրը, որ գալիս է Գաբրիելից, որը նա ստացել էր Քրիստոսից, իսկ Նա իր հերթին ստացել էր Հորից։

Այնուհետև որոշվում են երկրպագուների երկու դասերը։ Մի դասը «արհամարհե՞ց փոքր բաների օրը»։ Մյուս դասը «կուրախանա», երբ նրանք «տեսնեն կապարճը Զորաբաբելի ձեռքում այն յոթի հետ», որոնք «Տիրոջ աչքերն են, որ շրջում են ամբողջ երկրով մեկ»։ Նրանք, որ արհամարհում են փոքր բաների օրը, արհամարհում են Ուիլյամ Միլլերի պատմական գործը, ինչպես այն ներկայացված է «կապարճով»։ Նրանք հակադրվում են նրանց, ովքեր ուրախանում են, երբ տեսնում են «կապարճը» Զորաբաբելի ձեռքերում։ Զաքարիայի «կապարճը» այն շինարարական քարն է, որ բաժանում է առաջացնում։ Մի դասը արհամարհում է «կապարճը», որովհետև նրանք հրաժարվում են տեսնել, որ Զորաբաբելի ձեռքում եղող «կապարճը» «այն յոթի» հետ է։ «Յոթ» բառը, որ «կապարճի» հետ է, նույն եբրայերեն բառն է, որ Ղևտական քսանվեցում թարգմանված է որպես «յոթ անգամ»։

Այնուհետև Զաքարիան կրկնում է այն փաստը, որ երբ արթնանում է, չի իմանում, թե ովքեր են այդ երկու վկաները։ Ուստի նա երկրորդ անգամ հարցնում է. «Ի՞նչ են այս երկու ձիթենիները»։ Նա դա կրկին կրկնում է՝ հարցնելով. «Ի՞նչ են այս երկու ձիթենու ճյուղերը, որոնք այդ երկու ոսկե խողովակների միջոցով իրենց միջից դատարկում են ոսկե յուղը»։ Եվ Գաբրիելը շեշտում է հարցը՝ դարձյալ պատասխանելով Զաքարիայի հարցին մեկ այլ հարցով. «Չե՞ս իմանում, թե ինչ են սրանք», ինչին Զաքարիան պատասխանում է. «Ո՛չ»։ Ապա Գաբրիելն ասում է. «Սրանք են այն երկու օծյալները, որ կանգնած են ամբողջ երկրի Տիրոջ մոտ»։

Գլուխը սկսվում է նրանով, որ Գաբրիելը Զաքարիային արթնացնում է նրա քնից։ Հետևաբար Զաքարիան ներկայացնում է այն կույսերին, որոնք արթնացվում են կեսգիշերին, և երբ այդ կույսերը արթնացվում են, նրանք ներկայացվում են որպես ճնշող բեռ կրող՝ հասկանալու, թե Հայտնության գրքի տասնմեկերորդ գլխի երկու վկաներն ինչ են ներկայացնում։ Աստվածաշնչի բոլոր գրքերը հանդիպում և ավարտվում են Հայտնության գրքում։ Բոլոր մարգարեները համակարծիք են միմյանց հետ, որովհետև Աստված խառնակության հեղինակ չէ։ Բոլոր մարգարեները ավելի շատ խոսում են վերջին օրերի մասին, քան այն օրերի, որոնցում իրենք ապրել են։

Գաբրիելը գործադրում է Ալֆայի և Օմեգայի սկզբունքը՝ նշելով, որ Զորաբաբելն է սկսելու և ավարտելու տաճարի շինության գործը։ Նրա գործը ներկայացված է որպես սկզբում հիմքի քարը դնելը և վերջում գագաթաքարը։ Զորաբաբելը ներկայացնում է միլլերիտների շարժումը և Future for America շարժումը։

Այն, ինչ Գաբրիելը ներկայացնում է Զաքարիային, այն է, որ Կեսգիշերային Աղաղակի գործը՝ լինի առաջին հրեշտակի շարժման մեջ, թե երրորդ հրեշտակի շարժման մեջ, իրականացվում է Սուրբ Հոգու զորությամբ։

Մինչ նրանք մեռած պառկած էին փողոցում, աշխարհը ցնծում էր նրանց դիակների վրա, բայց երբ նրանք հարություն առան, աշխարհը երկյուղեց, իսկ նրանք ցնծացին։ Նրանք ցնծում են, որովհետև տեսնում են այն «յոթ ժամանակների» ուղղալարը Զորոբաբելի ձեռքում։ Ուղղալարը այն քարն է, որի վրա կառուցվում է, և որը բաժանում է իմաստուններին հիմարներից։

Զաքարիան չի ասում՝ «յոթը», այլ ասում է՝ «այդ յոթը»։ Նրանք տեսնում են թե՛ երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարվա ցրումը։ «Յոթ» թարգմանված բառը նույն բառն է, որ Ղևտական քսանվեցում թարգմանված է որպես «յոթ անգամ», և ներկայացնում է ստրկության «անեծքը», որ բերվեց Իսրայելի թե՛ հյուսիսային, թե՛ հարավային թագավորությունների վրա։ Դանիելի գիրքը նույնացնում է «այդ յոթը» որպես առաջին և վերջին զայրույթ։

Վիլյամ Միլլերի դրած հիմնաքարը «յոթն անգամներն» էր, և երրորդ հրեշտակի շարժման կողմից դրված գագաթաքարը «յոթն անգամներն» են։ Նրանք, ովքեր ուրախանում են, երբ տեսնում են «այդ յոթը» վերջին օրերի Կեսգիշերյան Աղաղակի արթնության մեջ, ականատես կլինեն թանկագինի և անարգի բաժանմանն ու զատմանը։ Թանկագինը պիտի ուրախանա, երբ գա լիակատար միաբանության մեջ, իսկ անարգը չափազանց ուշ պիտի իմանա, որ չունի այն յուղը, որ իջնում էր երկու ոսկե խողովակների միջով։ Այն ճշմարտությունը, որ մեկ դասի համար ուրախության պատճառ է դառնում, մյուս դասի համար պիտի լինի գայթակղության քար, թեև այն տեսանելի էր բոլոր նրանց համար, ովքեր կամենում էին տեսնել։

Ինչպես որ «յոթ ժամանակները» սկզբում՝ 1856 թվականին, դարձան փորձություն, երբ Փիլադելֆիական ադվենտիզմը անցում կատարեց դեպի Լաոդիկեական ադվենտիզմ, այնպես էլ «յոթ ժամանակները» մեկ անգամ ևս դառնում են փորձություն ավարտին՝ հենց այնտեղ, որտեղ Լաոդիկեական ադվենտիզմը անցում է կատարում դեպի Փիլադելֆիական ադվենտիզմ։ Սկզբի փորձությունը տապալվեց 1863 թվականին՝ «յոթ ժամանակների» աստվածաշնչյան վարդապետության մերժմամբ։ Նրանք, ովքեր 2023 թվականին կձախողեն ավարտի փորձությունը, դա կանեն՝ մերժելով այն փորձառությունը, որ պահանջվում է Ղևտացոց քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակների» կողմից մատնանշված դեղամիջոցի միջոցով։

Կարևոր էր հաստատել, որ Դանիելի գիրքը լիովին հաստատում է «յոթ ժամանակները», նախքան մենք կսկսեինք դիտարկել Դանիելի գրքի առաջին վեց գլուխների մարգարեական պատգամը, որովհետև չորրորդ և հինգերորդ գլուխները վերաբերում են «յոթ ժամանակներին», և դրանք մատնանշում են Հայտնություն գրքի տասներեքերորդ գլխի երկրի գազանի երկու եղջյուրների սկիզբն ու ավարտը։

Այդ առաջին վեց գլուխների մեր քննությունը մենք կսկսենք հաջորդ հոդվածում։