We are addressing the “seven times” of Leviticus twenty-six as represented in the book of Daniel. We are doing so because one of the prophetic characteristics of the “seven times,” is that it represents the “stumbling stone” that the builders rejected. I am defining the stone of stumbling that is represented in the Scriptures as a truth that can be seen, but isn’t. For those that see it, it is precious, but for those that don’t see it, it is not only what they stumble over, but it is the stone that grinds them to powder.

Մենք անդրադառնում ենք Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակներին», ինչպես դրանք ներկայացված են Դանիելի գրքում։ Մենք այդպես ենք անում, որովհետև «յոթ ժամանակների» մարգարեական բնութագրերից մեկն այն է, որ այն ներկայացնում է այն «գայթակղության քարը», որը շինարարները մերժեցին։ Ես սահմանում եմ այն գայթակղության քարը, որ ներկայացված է Սուրբ Գրքերում, որպես մի ճշմարտություն, որը կարելի է տեսնել, սակայն չի երևում։ Նրանց համար, ովքեր տեսնում են այն, այն թանկագին է, իսկ նրանց համար, ովքեր չեն տեսնում այն, այն ոչ միայն այն է, ինչի վրա նրանք սայթաքում են, այլև այն քարը, որ նրանց փոշու է վերածում։

When Christ presented the stone that the builders rejected, He identified that the corner stone would become the “head” of the corner. The message of the rejected stone in the Scriptures always has to do with God passing by a former covenant people, while at the same time God is entering into covenant with a people who had not formerly been the people of God.

Երբ Քրիստոսը ներկայացրեց այն քարը, որը շինարարները մերժեցին, Նա ցույց տվեց, որ անկյունաքարը պիտի դառնար անկյան «գլուխը»։ Սուրբ Գրքերում մերժված քարի պատգամը մշտապես առնչվում է այն բանին, որ Աստված անցնում է նախկին ուխտի ժողովրդից, մինչդեռ միևնույն ժամանակ Աստված ուխտի մեջ է մտնում մի ժողովրդի հետ, որը նախկինում Աստծու ժողովուրդը չէր։

Jesus saith unto them, Did ye never read in the scriptures, The stone which the builders rejected, the same is become the head of the corner: this is the Lord’s doing, and it is marvellous in our eyes? Therefore say I unto you, The kingdom of God shall be taken from you, and given to a nation bringing forth the fruits thereof. And whosoever shall fall on this stone shall be broken: but on whomsoever it shall fall, it will grind him to powder. Matthew 21:42–44.

Հիսուսն ասաց նրանց. «Մի՞թե երբեք չեք կարդացել Գրքերում. “Այն քարը, որ շինողները մերժեցին, նա՛ է դարձել անկյունաքարը. սա Տիրոջից եղավ, և սքանչելի է մեր աչքերին”։ Ուստի ասում եմ ձեզ, Աստծու արքայությունը ձեզանից պիտի վերցվի և պիտի տրվի մի ազգի, որ նրա պտուղները բերի։ Եվ ով որ ընկնի այս քարի վրա, պիտի փշրվի, իսկ ում վրա որ այն ընկնի, նրան պիտի աղա ու փոշի դարձնի»։ Մատթեոս 21:42–44։

The first “time prophecy” that William Miller was led to by the holy angels, was the “seven times” of Leviticus twenty-six. Laodicean Adventism started the process of tearing down the foundational truths which the Lord assembled through the ministry of Miller by rejecting the very first of Miller’s discoveries. Of course, any prophetic illustration of a sacred foundation is an illustration of Christ, who is “The Stone”, so the rejection of the “seven times” in 1863, identifies not only the beginning of the process of rejecting the foundational truths, it represents a rejection of Christ. As with Christ’s testimony of the rejected stone, Peter also identifies that one of the prophecies connected with the foundation stone is that it would ultimately become “the head of the corner”.

Առաջին «ժամանակի մարգարեությունը», դեպի որը սուրբ հրեշտակները առաջնորդեցին Վիլյամ Միլլերին, Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակներն» էին։ Լաոդիկեական ադվենտիզմը սկսեց քանդելու գործընթացը այն հիմնարար ճշմարտությունների, որոնք Տերը հաստատել էր Միլլերի ծառայության միջոցով, մերժելով հենց Միլլերի հայտնագործություններից առաջինը։ Իհարկե, սրբազան հիմքի վերաբերյալ յուրաքանչյուր մարգարեական պատկերում Քրիստոսի պատկերումն է, Ով «Քարն» է, ուստի 1863 թվականին «յոթ ժամանակների» մերժումը ոչ միայն նշանավորում է հիմնարար ճշմարտությունների մերժման գործընթացի սկիզբը, այլև ներկայացնում է Քրիստոսի մերժումը։ Ինչպես Քրիստոսի վկայության մեջ՝ մերժված քարի մասին, Պետրոսն էլ է ցույց տալիս, որ հիմքի քարի հետ կապված մարգարեություններից մեկն այն է, որ այն ի վերջո պետք է դառնա «անկյան գլուխը»։

Wherefore also it is contained in the scripture, Behold, I lay in Sion a chief corner stone, elect, precious: and he that believeth on him shall not be confounded. Unto you therefore which believe he is precious: but unto them which be disobedient, the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner, And a stone of stumbling, and a rock of offence, even to them which stumble at the word, being disobedient: whereunto also they were appointed. But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should show forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light: Which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy. 1 Peter 2:6–8.

Ուստի էլ Սուրբ Գրքում պարունակված է. «Ահա, Ես Սիոնում դնում եմ գլխավոր անկյունաքար, ընտիր, պատվական. և ով հավատում է Նրան, չի ամաչի»։ Արդ, ձեզ համար, որ հավատում եք, Նա պատվական է. իսկ անհնազանդների համար՝ «այն քարը, որ շինարարները մերժեցին, նույնը եղավ անկյան գլուխը», և «գայթակղության քար ու սայթաքման վեմ»՝ նրանց համար, որոնք խոսքի վրա սայթաքում են՝ անհնազանդ լինելով. ինչի համար էլ նշանակված էին։ Բայց դուք ընտրյալ սերունդ եք, թագավորական քահանայություն, սուրբ ազգ, սեփականության ժողովուրդ, որպեսզի հռչակեք Նրա փառքերը, Ով ձեզ խավարից կանչեց Իր զարմանալի լույսի մեջ. դուք, որ մի ժամանակ ժողովուրդ չէիք, բայց այժմ Աստծո ժողովուրդն եք. որ ողորմություն չէիք ստացել, բայց այժմ ողորմություն ստացաք։ Ա Պետրոս 2:6–8։

The foundation stone in the beginning of Adventism, becomes the head of the corner. Isaiah is in agreement with Christ and Peter, and Isaiah uses the foundation stone to represent a covenant people who are being passed by for a new covenant people. In his testimony he represents a class that has made a covenant with death, and who have received a lie. The lie they receive, is the lie that Paul identifies as bringing strong delusion upon those that make a covenant with death, because they did not receive the love of the truth.

Ադվենտիզմի սկզբնավորման հիմնաքարը դառնում է անկյան գլուխը։ Եսային համաձայն է Քրիստոսի և Պետրոսի հետ, և Եսային օգտագործում է հիմնաքարը՝ ներկայացնելու ուխտի մի ժողովուրդ, որի կողքով անցնում են՝ հանուն նոր ուխտի ժողովրդի։ Իր վկայության մեջ նա ներկայացնում է մի դասակարգ, որ մահվան հետ ուխտ է կապել և որ սուտ է ընդունել։ Այն սուտը, որ նրանք ընդունում են, այն սուտն է, որը Պողոսը բնորոշում է որպես ուժեղ մոլորություն բերող նրանց վրա, ովքեր մահվան հետ ուխտ են կապում, որովհետև չընդունեցին ճշմարտության սերը։

Wherefore hear the word of the Lord, ye scornful men, that rule this people which is in Jerusalem. Because ye have said, We have made a covenant with death, and with hell are we at agreement; when the overflowing scourge shall pass through, it shall not come unto us: for we have made lies our refuge, and under falsehood have we hid ourselves: Therefore thus saith the Lord God, Behold, I lay in Zion for a foundation a stone, a tried stone, a precious corner stone, a sure foundation: he that believeth shall not make haste. Judgment also will I lay to the line, and righteousness to the plummet: and the hail shall sweep away the refuge of lies, and the waters shall overflow the hiding place. And your covenant with death shall be disannulled, and your agreement with hell shall not stand; when the overflowing scourge shall pass through, then ye shall be trodden down by it. Isaiah 28:14–18.

Ուստի լսեցե՛ք Տիրոջ խոսքը, դուք՝ ծաղրող մարդիկ, որ իշխում եք այս ժողովրդի վրա, որ Երուսաղեմում է։ Որովհետև ասել եք. «Մահի հետ ուխտ ենք կապել, և դժոխքի հետ համաձայնություն ունենք. երբ հեղեղող պատիժը անցնի, մեզ չի հասնի. քանզի սուտը մեր ապավենն ենք դարձրել, և կեղծիքի տակ ենք թաքնվել»։ Ուստի այսպես է ասում Տեր Աստված. «Ահա, Սիոնում ես հիմքի համար քար եմ դնում, փորձված քար, պատվական անկյունաքար, հաստատ հիմք. ով հավատա, չի շտապի։ Եվ դատաստանը պիտի դնեմ որպես չափագիծ, և արդարությունը՝ որպես կշռալար. և կարկուտը պիտի քշի սուտի ապավենը, և ջրերը պիտի ողողեն թաքստոցը։ Եվ ձեր ուխտը մահի հետ պիտի խափանվի, և ձեր համաձայնությունը դժոխքի հետ չի հաստատվի. երբ հեղեղող պատիժը անցնի, այն ժամանակ նրա կողմից պիտի կոխկռտվեք»։ Եսայիա 28:14–18.

The “seven times” has been hidden under falsehoods, and when God passes by His former covenant people and enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand, the stone that was formerly the rejected corner stone will ascend to be the “head” of the corner. For those that understand this truth, it is precious, and for those that don’t, the stone that becomes the head of the corner, not only crushes them, but it metaphorically becomes their headstone.

«Յոթ ժամանակները» ծածկված են եղել կեղծիքների ներքո, և երբ Աստված անցնում է Իր նախկին ուխտի ժողովրդի վրայով և ուխտի մեջ է մտնում հարյուր քառասունչորս հազարի հետ, այն քարը, որ նախկինում մերժված անկյունաքարն էր, պիտի բարձրանա՝ դառնալու անկյան «գլուխը»։ Նրանց համար, ովքեր հասկանում են այս ճշմարտությունը, այն պատվական է, իսկ նրանց համար, ովքեր չեն հասկանում, այն քարը, որ դառնում է անկյան գլուխը, ոչ միայն ջախջախում է նրանց, այլև փոխաբերական իմաստով դառնում է նրանց գերեզմանաքարը։

In the book of Daniel, in chapter eight and verse nineteen, we find the “last end” of the indignation, thus identifying that there must also be a “first end” of the indignation. The period of time from 677 BC, until October 22, 1844 represents the period of time that the sanctuary (and host) would be tread down. But the papacy was to prosper until the indignation was accomplished, according to Daniel chapter eleven, and verse thirty-six. If the end of the indignation of chapter eight, represents the end of a period of time, then the end of the indignation of chapter eleven, also represents the end of a period of time. This is what the Bible clearly teaches, though this truth has been covered up with lies by those who have made a covenant with death.

Դանիելի գրքում, ութերորդ գլխի տասնիններորդ համարում, մենք գտնում ենք զայրույթի «վերջին վախճանը», և այդպիսով պարզ է դառնում, որ զայրույթի նաև «առաջին վախճան» պետք է լինի։ Մ.թ.ա. 677 թվականից մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ն ընկած ժամանակահատվածը ներկայացնում է այն ժամանակը, որի ընթացքում սրբարանը (և զորքը) պիտի ոտնակոխ լինեին։ Սակայն, ըստ Դանիելի գրքի տասնմեկերորդ գլխի երեսունվեցերորդ համարի, պապականությունը պիտի հաջողություն ունենար, մինչև որ զայրույթը կատարվեր։ Եթե ութերորդ գլխի զայրույթի վախճանը ներկայացնում է մի ժամանակաշրջանի ավարտը, ապա տասնմեկերորդ գլխի զայրույթի վախճանը նույնպես ներկայացնում է մի ժամանակաշրջանի ավարտը։ Սա է այն, ինչ Սուրբ Գիրքը հստակորեն ուսուցանում է, թեև այս ճշմարտությունը ծածկվել է ստերով նրանց կողմից, ովքեր մահվան հետ ուխտ են կապել։

The end of both indignations represent the end of an identical period of time, for both were a fulfillment of the same curse of twenty-five hundred and twenty years of scattering, captivity and slavery. The northern kingdom first suffered the scattering, captivity and slavery of the “seven times,” when in 723 BC, the king of Assyria took them captive. The southern kingdom suffered the same fate in 677 BC. Jeremiah confirms this fact.

Երկու բարկությունների ավարտն էլ ներկայացնում է ժամանակի նույնական մի ժամանակաշրջանի ավարտը, որովհետև երկուսն էլ նույն՝ երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիների ցրման, գերության և ստրկության անեծքի իրականացումն էին։ Հյուսիսային թագավորությունն առաջինը կրեց «յոթ ժամանակների» ցրումը, գերությունը և ստրկությունը, երբ մ.թ.ա. 723 թվականին Ասորեստանի թագավորը նրանց գերեվարեց։ Հարավային թագավորությունը նույն ճակատագրին արժանացավ մ.թ.ա. 677 թվականին։ Երեմիան հաստատում է այս փաստը։

Israel is a scattered sheep; the lions have driven him away: first the king of Assyria hath devoured him; and last this Nebuchadnezzar king of Babylon hath broken his bones. Jeremiah 50:17.

Իսրայելը ցրված ոչխար է. առյուծները նրան քշել են հեռու. նախ Ասորեստանի թագավորն է նրան լափել, և ապա Բաբելոնի թագավոր Նաբուգոդոնոսորն է փշրել նրա ոսկորները։ Երեմիա 50:17։

Jeremiah is identifying a progressive judgment. The Assyrians remove the northern kingdom in 723 BC, then they take Manasseh to Babylon, their capital city, in 677 BC. Then Nebuchadnezzar takes Jehoiakim, thus marking the beginning of the seventy years of captivity in 606 BC. Then Nebuchadnezzar takes Zedekiah and destroys Jerusalem in 586 BC.

Երեմիան ցույց է տալիս առաջընթացական դատաստան։ Ասորեստանցիները մ.թ.ա. 723 թվականին վերացնում են հյուսիսային թագավորությունը, ապա մ.թ.ա. 677 թվականին Մանասեին տանում են Բաբելոն՝ իրենց մայրաքաղաքը։ Այնուհետև Նաբուգոդոնոսորը վերցնում է Հովակիմին՝ դրանով նշանավորելով գերության յոթանասուն տարիների սկիզբը մ.թ.ա. 606 թվականին։ Ապա Նաբուգոդոնոսորը վերցնում է Սեդեկիային և մ.թ.ա. 586 թվականին կործանում Երուսաղեմը։

The southern kingdom had been warned that they would suffer the same fate as the northern kingdom if they continued in their rebellion. The judgment of the northern kingdom would be accomplished upon the southern kingdom, and the symbol of that judgment was a line that was to be stretched over Judah. In Isaiah’s testimony, it was simply the “line,” but in the following passage, the “line” is the “line of Samaria.”

Հարավային թագավորությանը նախազգուշացվել էր, որ եթե նրանք շարունակեին իրենց ապստամբության մեջ, նույն ճակատագրին պիտի արժանանային, ինչ հյուսիսային թագավորությունը։ Հյուսիսային թագավորության դատաստանը պիտի գործադրվեր հարավային թագավորության վրա, և այդ դատաստանի խորհրդանիշը մի չափագիծ էր, որ պիտի ձգվեր Հուդայի վրա։ Եսայիայի վկայության մեջ այն պարզապես «չափագիծն» էր, բայց հետևյալ հատվածում «չափագիծը» «Սամարիայի չափագիծն» է։

Therefore thus saith the Lord God of Israel, Behold, I am bringing such evil upon Jerusalem and Judah, that whosoever heareth of it, both his ears shall tingle. And I will stretch over Jerusalem the line of Samaria, and the plummet of the house of Ahab: and I will wipe Jerusalem as a man wipeth a dish, wiping it, and turning it upside down. And I will forsake the remnant of mine inheritance, and deliver them into the hand of their enemies; and they shall become a prey and a spoil to all their enemies; Because they have done that which was evil in my sight, and have provoked me to anger, since the day their fathers came forth out of Egypt, even unto this day. 2 Kings 21:12–15.

Ուստի այսպես է ասում Իսրայելի Տեր Աստվածը. Ահա Ես այնպիսի չարիք եմ բերելու Երուսաղեմի և Հուդայի վրա, որ ով լսի դրա մասին, նրա երկու ականջներն էլ կզնգան։ Եվ Ես Երուսաղեմի վրա պիտի ձգեմ Սամարիայի չափագիծը և Աքաաբի տան կշռաքարը. և պիտի սրբեմ Երուսաղեմը, ինչպես մարդը սրբում է մի աման՝ սրբելով այն և շրջելով երեսնիվայր։ Եվ պիտի լքեմ Իմ ժառանգության մնացորդին և նրանց մատնեմ իրենց թշնամիների ձեռքը, և նրանք ավար ու կողոպուտ պիտի դառնան իրենց բոլոր թշնամիների համար. որովհետև արել են այն, ինչ չար է Իմ աչքերի առաջ, և Ինձ բարկացրել են այն օրից, երբ իրենց հայրերը դուրս եկան Եգիպտոսից, մինչև այսօր։ Դ Թագավորաց 21։12–15։

There are two prophetic expressions in the verses just cited that must be considered. The first is the tingling of the ears, and the other is the plummet. In these verses the line of Samaria is also identified as the plummet of the house of Ahab. The line and the plummet are instruments of judgment, which are used in the building process. In the verses, they identify that the same judgment that was carried out against the northern kingdom, represented as Samaria and the house of Ahab, would be brought upon Judah and Jerusalem. When the warning was set forth, the northern kingdom of Israel had already been invaded, conquered, destroyed and taken into slavery. The message of God’s judgment produces the tingling of the ears of those that hear the warning. Both the plummet and the tingling of the ears are found three times each in the Scriptures. In each case, they represent God’s indignation against His own people.

Հենց նոր մեջբերված համարներում կան երկու մարգարեական արտահայտություններ, որոնք պետք է քննվեն։ Առաջինը՝ ականջների զնգոցն է, իսկ մյուսը՝ կշռալարը։ Այս համարներում Սամարիայի չափագիծը նույնացվում է նաև Աքաաբի տան կշռալարի հետ։ Թե՛ չափագիծը, թե՛ կշռալարը դատաստանի գործիքներ են, որոնք գործածվում են շինարարության ընթացքում։ Այս համարներում դրանք ցույց են տալիս, որ նույն դատաստանը, որ գործադրվեց հյուսիսային թագավորության դեմ՝ ներկայացված Սամարիայով և Աքաաբի տնով, պիտի գար նաև Հուդայի և Երուսաղեմի վրա։ Երբ այս նախազգուշացումը հնչեցվեց, Իսրայելի հյուսիսային թագավորությունն արդեն իսկ ներխուժման էր ենթարկվել, նվաճվել, կործանվել և գերության էր տարվել։ Աստծո դատաստանի պատգամը նախազգուշացումը լսողների ականջներում զնգոց է առաջացնում։ Թե՛ կշռալարը, թե՛ ականջների զնգոցը Սուրբ Գրքում հանդիպում են յուրաքանչյուրն երեք անգամ։ Ամեն մի դեպքում էլ դրանք ներկայացնում են Աստծո բարկությունը Իր իսկ ժողովրդի դեմ։

And the Lord came, and stood, and called as at other times, Samuel, Samuel. Then Samuel answered, Speak; for thy servant heareth. And the Lord said to Samuel, Behold, I will do a thing in Israel, at which both the ears of every one that heareth it shall tingle. In that day I will perform against Eli all things which I have spoken concerning his house: when I begin, I will also make an end. 1 Samuel 3:10–12.

Եվ Տերը եկավ, կանգնեց և, ինչպես մյուս անգամներին, կանչեց. «Սամո՛ւէլ, Սամո՛ւէլ»։ Այն ժամանակ Սամուէլը պատասխանեց. «Խօսի՛ր, որովհետև Քո ծառան լսում է»։ Եվ Տերն ասաց Սամուէլին. «Ահա, Ես մի բան պիտի անեմ Իսրայելում, որի մասին լսող ամեն մեկի երկու ականջներն էլ պիտի զննգան։ Այդ օրը Ես Եղիի տան վերաբերեալ այն ամենը, ինչ որ ասել եմ, պիտի կատարեմ նրա դէմ. երբ սկսեմ, նաև աւարտին պիտի հասցնեմ»։ Ա Թագաւորաց 3:10–12։

The overthrow of Eli’s house is the prophecy that would make both ears tingle in anyone who heard it. The tingling of the ears, in the time of Samuel symbolizes the passing by of the house of Eli. The fulfillment of the prediction given to Samuel was the overthrow of Eli’s house and the establishment of Samuel as the prophet. Samuel represents a people who as Peter says, in times past were not the people of God, but now are, for when Samuel was established as prophet, the house of Eli was destroyed. Jeremiah also proclaims a judgment against the leadership of Jerusalem that causes ears to tingle.

Եղիի տան կործանումն այն մարգարեությունն էր, որ այն լսող ամեն մեկի երկու ականջներն էլ պիտի ծակծկվեին։ Ականջների ծակծկվելը, Սամուելի ժամանակներում, խորհրդանշում է Եղիի տան անցնելը։ Սամուելին տրված կանխասության կատարումը եղավ Եղիի տան կործանումը և Սամուելի՝ որպես մարգարեի հաստատվելը։ Սամուելը ներկայացնում է մի ժողովուրդ, որը, ինչպես Պետրոսն է ասում, անցյալ ժամանակներում Աստծո ժողովուրդը չէր, իսկ այժմ է, որովհետև երբ Սամուելը հաստատվեց որպես մարգարե, Եղիի տունը կործանվեց։ Երեմիան ևս Երուսաղեմի առաջնորդության դեմ մի դատաստան է հռչակում, որը ականջներ է ծակծկեցնում։

And say, Hear ye the word of the Lord, O kings of Judah, and inhabitants of Jerusalem; Thus saith the Lord of hosts, the God of Israel; Behold, I will bring evil upon this place, the which whosoever heareth, his ears shall tingle. Jeremiah 19:3.

Եվ ասա՛. «Լսեցե՛ք Տիրոջ խոսքը, ո՛վ Հուդայի թագավորներ և Երուսաղեմի բնակիչներ. այսպես է ասում Զորքերի Տերը՝ Իսրայելի Աստվածը. ահա, ես այս տեղի վրա չարիք պիտի բերեմ, և ով որ լսի այն, նրա երկու ականջները պիտի զնգան»։ Երեմիա 19:3.

All three references to ears tingling are associated with a covenant people who have made a covenant with death and are thereafter invaded, conquered, destroyed, scattered, and taken into slavery. The tingling ears is a symbol of the judgment of God’s indignation, and the symbol of that judgment is also represented three times in the Scriptures, with the word “plummet.” We have already read it in second Kings and Isaiah, but there is one other reference of the “plummet” in the Scriptures, and in that reference the word plummet is translated from a different Hebrew word, than the previous two references.

Ականջների զնգալու մասին բոլոր երեք հիշատակումներն առնչվում են ուխտյալ ժողովրդի հետ, որը մահվան հետ ուխտ է կապել և դրանից հետո ենթարկվել է արշավանքի, նվաճվել, կործանվել, սփռվել և տարվել գերության։ Ականջների զնգալը Աստծու բարկության դատաստանի խորհրդանիշն է, և այդ դատաստանի խորհրդանիշը Սուրբ Գրքերում նույնպես ներկայացված է երեք անգամ՝ «կախաչափ» բառով։ Մենք այն արդեն կարդացել ենք Երկրորդ Թագավորաց և Եսայի մարգարեի գրքերում, սակայն Սուրբ Գրքերում «կախաչափ»-ի մասին կա ևս մեկ հիշատակում, և այդ հիշատակության մեջ «կախաչափ» բառը թարգմանված է այլ եբրայական բառից, քան նախորդ երկու հիշատակումներում։

And the angel that talked with me came again, and waked me, as a man that is wakened out of his sleep, And said unto me, What seest thou? And I said, I have looked, and behold a candlestick all of gold, with a bowl upon the top of it, and his seven lamps thereon, and seven pipes to the seven lamps, which are upon the top thereof: And two olive trees by it, one upon the right side of the bowl, and the other upon the left side thereof. So I answered and spake to the angel that talked with me, saying, What are these, my lord? Then the angel that talked with me answered and said unto me, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then he answered and spake unto me, saying, This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it. Moreover the word of the Lord came unto me, saying, The hands of Zerubbabel have laid the foundation of this house; his hands shall also finish it; and thou shalt know that the Lord of hosts hath sent me unto you. For who hath despised the day of small things? for they shall rejoice, and shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven; they are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth. Then answered I, and said unto him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth. Zechariah 4:1–14.

Եվ ինձ հետ խոսող հրեշտակը դարձյալ եկավ ու արթնացրեց ինձ, ինչպես մի մարդ, որ արթնացվում է իր քնից։ Եվ ասաց ինձ. «Ի՞նչ ես տեսնում»։ Եվ ես ասացի. «Նայեցի, և ահա ամբողջովին ոսկյա մի աշտանակ, նրա գագաթին՝ մի գունդ, և նրա վրա՝ յոթ ճրագներ, և յոթ խողովակներ՝ նրա գագաթին գտնվող յոթ ճրագների համար։ Եվ նրա մոտ՝ երկու ձիթենիներ, մեկը՝ գնդի աջ կողմում, և մյուսը՝ նրա ձախ կողմում»։ Եվ ես պատասխանեցի ու ասացի ինձ հետ խոսող հրեշտակին՝ ասելով. «Ի՞նչ են սրանք, տե՛ր իմ»։ Այն ժամանակ ինձ հետ խոսող հրեշտակը պատասխանեց ու ասաց ինձ. «Չե՞ս իմանում, թե սրանք ինչ են»։ Եվ ես ասացի. «Ո՛չ, տե՛ր իմ»։ Այն ժամանակ նա պատասխանեց ու ասաց ինձ՝ ասելով. «Սա է Տիրոջ խոսքը Զորաբաբելին՝ ասելով. “Ո՛չ զորությամբ, ո՛չ էլ ուժով, այլ իմ Հոգով”, ասում է Զորքերի Տերը։ Ո՞վ ես դու, ո՛վ մեծ լեռ. Զորաբաբելի առաջ դու դաշտավայր պիտի դառնաս, և նա պիտի դուրս բերի նրա գլխաքարը՝ աղաղակներով, ասելով. “Շնորհք, շնորհք նրան”»։ Եվ Տիրոջ խոսքը եկավ ինձ՝ ասելով. «Զորաբաբելի ձեռքերը դրել են այս տան հիմքը, և նրա ձեռքերը նաև պիտի ավարտեն այն. և դու պիտի իմանաս, որ Զորքերի Տերն ինձ ձեզ մոտ է ուղարկել։ Որովհետև ո՞վ է արհամարհել փոքր բաների օրը. քանզի նրանք պիտի ուրախանան և պիտի տեսնեն չափալարը Զորաբաբելի ձեռքում՝ այն յոթերի հետ. դրանք Տիրոջ աչքերն են, որ շրջում են ամբողջ երկրով մեկ»։ Այն ժամանակ ես պատասխանեցի ու ասացի նրան. «Ի՞նչ են այս երկու ձիթենիները՝ աշտանակի աջ կողմում և նրա ձախ կողմում»։ Եվ ես կրկին պատասխանեցի ու ասացի նրան. «Ի՞նչ են այս երկու ձիթենու ճյուղերը, որոնք երկու ոսկյա խողովակների միջոցով իրենց միջից թափում են ոսկյա յուղը»։ Եվ նա պատասխանեց ինձ ու ասաց. «Չե՞ս իմանում, թե սրանք ինչ են»։ Եվ ես ասացի. «Ո՛չ, տե՛ր իմ»։ Այն ժամանակ նա ասաց. «Սրանք են երկու օծյալները, որ կանգնած են ամբողջ երկրի Տիրոջ մոտ»։ Զաքարիա 4:1–14.

The word translated as “plummet” in second Kings and Isaiah twenty-eight, is “mishqâl” and it means a weight. In both passages a weight (plummet) was going to be added to the line. The weight is what is used in a scale, and represents judgment. The line with a weight is a line of judgment. The line of Samaria was the period of “seven times,” or twenty-five hundred and twenty years. The same period of time was going to be placed upon the southern kingdom that had been brought upon the northern kingdom. The ending of either line is identified in the book of Daniel as either the end of the last indignation or the end of the first indignation. The period is represented in Daniel as the period when Jerusalem and the host were to be trodden down by the two desolating powers of paganism and papalism. Both periods would begin when their respective capital cities were invaded, conquered, destroyed and their citizens carried into slavery.

«Сливօղ» թարգմանված բառը Դ Թագավորաց և Եսայի քսանութերորդ գլխում «mishqâl» է և նշանակում է կշիռ։ Երկու հատվածներում էլ մի կշիռ (սլիվօղ) պետք է ավելացվեր գծին։ Կշիռն այն է, ինչ օգտագործվում է կշեռքի մեջ, և ներկայացնում է դատաստան։ Կշռով գիծը դատաստանի գիծ է։ Սամարիայի գիծը «յոթ ժամանակների»՝ կամ երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիների ժամանակաշրջանն էր։ Այդ նույն ժամանակահատվածը պետք է դրվեր հարավային թագավորության վրա, ինչպես որ դրվել էր հյուսիսային թագավորության վրա։ Այդ գծերից յուրաքանչյուրի ավարտը Դանիելի գրքում նշվում է կա՛մ որպես վերջին բարկության ավարտ, կա՛մ որպես առաջին բարկության ավարտ։ Դանիելի մոտ այդ ժամանակաշրջանը ներկայացված է որպես այն ժամանակը, երբ Երուսաղեմն ու զորքը պետք է ոտնահարվեին հեթանոսության և պապականության՝ ավերիչ երկու զորությունների կողմից։ Երկու ժամանակաշրջաններն էլ պիտի սկսվեին այն ժամանակ, երբ նրանց համապատասխան մայրաքաղաքները ներխուժվեին, նվաճվեին, ավերվեին, և նրանց բնակիչները տարվեին գերության։

But in Zechariah, the word “plummet” is formed by the combination of two Hebrew words. The first word is “‘eben”, and it means “to build”, and it also means “a stone”. It means “a building stone”. That word is then combined with the Hebrew word “bedı̂yl”, which means “to divide or separate”. The “plummet” in Zechariah, is the stone that is built upon and produces a separation and division. The division is between two classes of worshippers; one class that rejoices when they see the stone, make it the head of their corner, and build upon it, and the other that doesn’t see it, rejects it, stumbles over it, and is finally crushed by it, which then becomes their headstone or tombstone. One class makes a covenant with life, the other a covenant of death.

Սակայն Զաքարիայի գրքում «շինաքարը» կազմված է երկու եբրայական բառերի միացությունից։ Առաջին բառը «’eben»-ն է, և այն նշանակում է «շինել», ինչպես նաև նշանակում է «քար»։ Այն նշանակում է «շինարարական քար»։ Այնուհետև այդ բառը միացվում է եբրայական «bedı̂yl» բառին, որը նշանակում է «բաժանել կամ առանձնացնել»։ Զաքարիայի գրքում «շինաքարը» այն քարն է, որի վրա շինվում են և որը բաժանում ու տարանջատում է առաջ բերում։ Բաժանումը երկու դասի երկրպագուների միջև է. մի դասը, որ ուրախանում է, երբ տեսնում է քարը, այն դնում է իր անկյան գլխին և շինվում է նրա վրա, իսկ մյուսը, որ այն չի տեսնում, մերժում է այն, սայթաքում է նրա վրա և վերջապես ջախջախվում է նրանից, որն այնուհետև դառնում է նրանց գլխաքարը կամ տապանաքարը։ Մի դասը կյանքի ուխտ է կապում, մյուսը՝ մահվան ուխտ։

In the history of Zechariah, ancient Israel had just come out of Babylon to rebuild and restore Jerusalem. Zerubbabel was appointed the governor, and was to oversee the work. He laid the foundation stone at the beginning of the work and he placed the headstone, or capstone, at the end of the work. Zerubbabel means “the offspring of Babylon”. All the prophecies are identifying the last days, and Zerubbabel’s name is the symbol of the history of the first angel’s message when the foundation stone was laid, and his name is also the symbol of the third angel’s message, when the headstone, or capstone, is placed. The manifestation of the outpouring of the Holy Spirit in either the first movement or the second movement is represented by Zerubbabel’s name (offspring of Babylon), for it represents the message which calls for the final generation of the “offspring of Babylon”, to come out. It represents the message of the Midnight Cry that took place in the first movement, and that is about to take place in the last movement of the Loud Cry.

Զաքարիայի պատմության մեջ հին Իսրայելը հենց նոր էր դուրս եկել Բաբելոնից՝ Երուսաղեմը վերաշինելու և վերականգնելու համար։ Զորաբաբելը նշանակվել էր կառավարիչ և պիտի վերահսկեր այդ գործը։ Նա գործի սկզբում դրեց հիմնաքարը, իսկ գործի վերջում տեղադրեց գլուխքարը, կամ՝ գագաթքարը։ «Զորաբաբել» նշանակում է «Բաբելոնի սերունդ»։ Բոլոր մարգարեությունները մատնանշում են վերջին օրերը, և Զորաբաբելի անունը խորհրդանշում է առաջին հրեշտակի պատգամի պատմությունը, երբ դրվեց հիմնաքարը, և նրա անունը նաև երրորդ հրեշտակի պատգամի խորհրդանիշն է, երբ տեղադրվում է գլուխքարը, կամ՝ գագաթքարը։ Սուրբ Հոգու հեղման դրսևորումը թե՛ առաջին շարժման, թե՛ երկրորդ շարժման մեջ ներկայացված է Զորաբաբելի անունով («Բաբելոնի սերունդ»), որովհետև այն ներկայացնում է այն պատգամը, որը կոչ է անում «Բաբելոնի սերնդի» վերջին սերնդին դուրս գալ։ Այն ներկայացնում է Կեսգիշերյան աղաղակի պատգամը, որը հնչեց առաջին շարժման ընթացքում և որը շուտով պիտի հնչի Բարձր աղաղակի վերջին շարժման մեջ։

The two olive trees, two olive branches, and the two anointed ones that represent the vessels into which the two golden pipes empty the oil into:

Երկու ձիթենիները, երկու ձիթենու ճյուղերը և երկու օծյալները, որոնք ներկայացնում են այն անոթները, որոնց մեջ երկու ոսկե խողովակները թափում են յուղը.

“The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.

«Ամբողջ երկրի Տիրոջ մոտ կանգնած օծյալները ունեն այն դիրքը, որ մի ժամանակ տրված էր Սատանային՝ որպես ծածկող քերովբե։ Իր գահը շրջապատող սուրբ էակների միջոցով Տերը մշտական հաղորդակցություն է պահպանում երկրի բնակիչների հետ։ Ոսկե յուղը ներկայացնում է այն շնորհը, որով Աստված պահում է հավատացյալների ճրագները լցված, որպեսզի դրանք չթրթռան և չմարեն։ Եթե այս սուրբ յուղը երկնքից չթափվեր Աստծո Հոգու պատգամների միջոցով, չարի զորություններն ամբողջապես կիշխեին մարդկանց վրա։»

“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.

«Աստված անարգվում է, երբ մենք չենք ընդունում այն հաղորդումները, որ Նա ուղարկում է մեզ։ Այսպիսով մենք մերժում ենք այն ոսկե յուղը, որ Նա պիտի հեղեր մեր հոգիների մեջ՝ փոխանցվելու համար նրանց, ովքեր խավարի մեջ են։ Երբ պիտի հնչի կանչը՝ «Ահա, փեսան գալիս է. ելե՛ք նրան ընդառաջ», նրանք, ովքեր չեն ընդունել սուրբ յուղը, ովքեր իրենց սրտերում չեն փայփայել Քրիստոսի շնորհը, անմիտ կույսերի նման պիտի գտնեն, որ պատրաստ չեն իրենց Տիրոջը դիմավորելու։ Նրանք իրենց մեջ իսկ չունեն յուղը ձեռք բերելու զորությունը, և նրանց կյանքերը խորտակված են։ Բայց եթե Աստծո Սուրբ Հոգին խնդրվի, եթե մենք աղաչենք, ինչպես Մովսեսն արեց՝ «Ցո՛ւյց տուր ինձ Քո փառքը», Աստծո սերը պիտի հեղվի մեր սրտերի մեջ։ Ոսկե խողովակներով ոսկե յուղը պիտի հաղորդվի մեզ։ «Ոչ զորությամբ և ոչ էլ ուժով, այլ Իմ Հոգով, ասում է Զորաց Տերը»։ Արդարության Արեգակի պայծառ ճառագայթներն ընդունելով՝ Աստծո զավակները փայլում են որպես լույսեր աշխարհում»։ Review and Herald, July 20, 1897.

Zechariah had repeatedly asked who the two olive trees were, thus drawing attention to the various symbols of the two witnesses. Sister White identifies the two olive trees as the two witnesses of Revelation eleven.

Զաքարիան բազմիցս հարցրել էր, թե ովքեր էին երկու ձիթենիները՝ այդպիսով ուշադրություն հրավիրելով երկու վկաների զանազան խորհրդանիշների վրա։ Քույր Ուայթը երկու ձիթենիները նույնացնում է Հայտնության տասնմեկերորդ գլխի երկու վկաների հետ։

“Concerning the two witnesses the prophet declares further: ‘These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth.’ ‘Thy word,’ said the psalmist, ‘is a lamp unto my feet, and a light unto my path.’ Revelation 11:4; Psalm 119:105. The two witnesses represent the Scriptures of the Old and the New Testament.” The Great Controversy, 267.

«Երկու վկաների վերաբերյալ մարգարեն հետագայում հայտարարում է. «Սրանք են այն երկու ձիթենիները և այն երկու աշտանակները, որ կանգնած են երկրի Աստծու առաջ»։ «Քո խոսքը,— ասում է սաղմոսերգուն,— ճրագ է իմ ոտքերի համար և լույս՝ իմ ճանապարհի համար»։ Հայտնություն 11:4, Սաղմոս 119:105։ Երկու վկաները ներկայացնում են Հին և Նոր Կտակարանների Սուրբ Գրությունները»։ The Great Controversy, 267.

Zechariah had wanted to understand who these two witnesses were. In the French Revolution they were the Old and New Testaments. They were represented as Moses and Elijah that were slain in the street by the beast that ascended out of the bottomless pit. They represent the ministry of Future for America that was slain on July 18, 2020.

Զաքարիան ցանկանում էր հասկանալ, թե ովքեր էին այս երկու վկաները։ Ֆրանսիական հեղափոխության ընթացքում դրանք Հին և Նոր Կտակարաններն էին։ Դրանք ներկայացված էին որպես Մովսես և Եղիա, որոնք անտակ անդունդից ելնող գազանի կողմից սպանվեցին փողոցում։ Դրանք ներկայացնում են Future for America-ի ծառայությունը, որը սպանվեց 2020 թվականի հուլիսի 18-ին։

In the beginning of the chapter, after Zechariah is awakened, when the dead dry bones are brought together, but not yet alive, Gabriel asks “What seest thou?” Zechariah describes what he has seen, and then asks “What are these my lord?” Gabriel emphasizes the subject of the question, by answering Zechariah’s question with a question. He asks Zechariah, “Knowest thou not what these be?” Gabriel then answers “This is the word of the Lord unto Zerubbabel, saying, Not by might, nor by power, but by my spirit, saith the Lord of hosts.”

Գլխի սկզբում, երբ Զաքարիան արթնացվում է, երբ մեռած չոր ոսկորները հավաքվում են իրար, բայց դեռ կենդանացած չեն, Գաբրիելը հարցնում է. «Ի՞նչ ես տեսնում»։ Զաքարիան նկարագրում է իր տեսածը, ապա հարցնում է. «Ի՞նչ են սրանք, տե՛ր իմ»։ Գաբրիելը շեշտում է հարցի առարկան՝ Զաքարիայի հարցին հարցով պատասխանելով։ Նա հարցնում է Զաքարիային. «Չե՞ս իմանում, թե սրանք ինչ են»։ Այնուհետև Գաբրիելը պատասխանում է. «Սա է Տիրոջ խոսքը Զորաբաբելին՝ ասելով. Ո՛չ զորությամբ, ո՛չ հզորությամբ, այլ իմ Հոգով, ասում է Զորքերի Տերը»։

The Word of the Lord that was given to Zerubbabel was, “Not by might, nor by power, but by my spirit. Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it.”

Տիրոջ Խոսքը, որ տրվեց Զորաբաբելին, սա էր. «Ո՛չ զորությամբ, ո՛չ էլ ուժով, այլ իմ Հոգով։ Ո՞վ ես դու, ո՛վ մեծ լեռ. Զորաբաբելի առաջ դաշտավայր պիտի դառնաս. և նա պիտի դուրս բերի դրա գլխավոր քարը՝ բացականչություններով, աղաղակելով. «Շնորհք, շնորհք նրան»»։

Zerubbabel, the governor, represents the messenger that prepares the way in the beginning and ending history, before whom the mountain becomes as a plain. Isaiah identifies the work of the same messenger and says he will “make straight in the desert a highway for our God,” and that he will cause “every valley” to “be exalted.” He will also cause “every mountain and hill” to “be made low,” for the “great mountain” before governor Zerubbabel “shall become a plain.”

Կառավարիչ Զորաբաբելը ներկայացնում է այն պատգամաբերին, որ նախապատրաստում է ճանապարհը սկզբնական և ավարտական պատմության մեջ, որի առաջ լեռը դառնում է դաշտավայրի պես հարթ։ Եսային նույն պատգամաբերի գործն է նույնացնում և ասում է, որ նա «անապատում ուղիղ պիտի շինի մեր Աստծու մայրուղին», և որ նա պիտի անի, որպեսզի «ամեն ձոր» «բարձրացվի»։ Նա նաև պիտի անի, որպեսզի «ամեն լեռ և բլուր» «ցածրացվի», որովհետև կառավարիչ Զորաբաբելի առաջ եղող «մեծ լեռը» «դաշտավայր պիտի դառնա»։

William Miller’s message of the “seven times” was given him by God. Zerubbabel represents William Miller who placed the foundation stone of the “seven times,” and he also represents the hands that “shall bring forth the headstone” with “shouting, crying, Grace, Grace unto it.” The doubling of the word “grace,” represents the message of the Midnight Cry. The “shouting” represents the same message as represented by the loud cry of the third angel and the “crying” represents the Midnight Cry. The entire passage is about the Midnight Cry message. It is about the virgins that were asleep in death on the streets of Revelation eleven, that runs through the valley of dead dry bones. It is about the resurrection of the dead dry bones, and it is about the prophetic role of the “plummet” that the wise virgins see that causes them to rejoice.

Ուիլյամ Միլլերի «յոթ ժամանակների» պատգամը նրան տրվել էր Աստծուց։ Զորաբաբելը ներկայացնում է Ուիլյամ Միլլերին, որը դրեց «յոթ ժամանակների» հիմնաքարը, և նա նաև ներկայացնում է այն ձեռքերը, որ «պիտի դուրս բերեն ծայրաքարը» «աղաղակելով, կանչելով. Շնորհ, շնորհ նրան»։ «Շնորհ» բառի կրկնությունը ներկայացնում է Կեսգիշերային աղաղակի պատգամը։ «Աղաղակելը» ներկայացնում է այն նույն պատգամը, որ ներկայացված է երրորդ հրեշտակի բարձրաձայն աղաղակով, իսկ «կանչելը» ներկայացնում է Կեսգիշերային աղաղակը։ Ամբողջ հատվածը Կեսգիշերային աղաղակի պատգամի մասին է։ Այն այն կույսերի մասին է, որոնք մահվան քնի մեջ էին Հայտնության տասնմեկերորդ գլխի փողոցներում, որը ձգվում է մեռած չոր ոսկորների հովտով։ Այն մեռած չոր ոսկորների հարության մասին է, և այն «կախալարի» մարգարեական դերի մասին է, որը տեսնում են իմաստուն կույսերը, և որը պատճառ է դառնում, որ նրանք ցնծան։

Then Zechariah says, “moreover.” Moreover, means to place the following passage over the top of the previous passage. It is a reference to the prophetic principle of line upon line. The previous dialogue identified the awakening at midnight of God’s people, represented by Zechariah. The previous dialogue repeatedly emphasized the desire of God’s people in the last days to understand who the two witnesses of Revelation eleven are. The previous dialogue identified that Zerubbabel represents the work in the first movement and also the work in the last movement. It identified Zerubbabel’s “hands” (representing human power), were to lay the foundation stone and the headstone, but the work of his hands was and is only accomplished through the divine power of the Comforter.

Ապա Զաքարիան ասում է. «Ավելին»։ «Ավելին» նշանակում է հետևյալ հատվածը դնել նախորդ հատվածի վրա։ Սա հղում է տող առ տող մարգարեական սկզբունքին։ Նախորդ երկխոսությունը նույնացրեց կեսգիշերին Աստծո ժողովրդի արթնացումը, որը ներկայացված է Զաքարիայով։ Նախորդ երկխոսությունը բազմիցս շեշտեց վերջին օրերում Աստծո ժողովրդի փափագը՝ հասկանալու, թե ովքեր են Հայտնության տասնմեկերորդ գլխի երկու վկաները։ Նախորդ երկխոսությունը նույնացրեց, որ Զորոբաբելը ներկայացնում է աշխատանքը առաջին շարժման մեջ և նաև աշխատանքը վերջին շարժման մեջ։ Այն ցույց տվեց, որ Զորոբաբելի «ձեռքերը» (ներկայացնելով մարդկային զորությունը) պետք է դնեին հիմնաքարը և գլխաքարը, սակայն նրա ձեռքերի գործը կատարվել է և կատարվում է միայն Մխիթարիչի աստվածային զորությամբ։

The dialogue that followed, which is to be placed over the previous dialogue, identifies that when the “hands of Zerubbabel” are finishing the work, then God’s people in the last days, will “know that the Lord” “sent” Gabriel, the light bearer “unto” God’s people. They will recognize the heavenly communication process that is the first truth represented in connection with the Revelation of Jesus Christ. To refuse the message and work of Zerubbabel, is to refuse the message that comes from Gabriel, which he received from Christ, which He in turn received from the Father.

Հետագա երկխոսությունը, որը պետք է տեղադրվի նախորդ երկխոսության վրա, ցույց է տալիս, որ երբ «Զորաբաբելի ձեռքերը» ավարտում են գործը, ապա վերջին օրերում Աստծո ժողովուրդը «կիմանա, որ Տերը» Գաբրիելին՝ լույս կրողին, «ուղարկել է» Աստծո ժողովրդի «մոտ»։ Նրանք կճանաչեն երկնային հաղորդակցության այն ընթացքը, որը Հիսուս Քրիստոսի Հայտնության հետ առնչությամբ ներկայացված առաջին ճշմարտությունն է։ Մերժել Զորաբաբելի լուրն ու գործը՝ նշանակում է մերժել այն լուրը, որ գալիս է Գաբրիելից, որը նա ստացել էր Քրիստոսից, իսկ Նա իր հերթին ստացել էր Հորից։

Then the two classes of worshippers are defined. One class “hath despised the day of small things?” The other class “shall rejoice” when they “shall see the plummet in the hand of Zerubbabel with those seven” who “are the eyes of the Lord, which run to and fro through the whole earth.” Those that despise the day of small things, are despising the historical work of William Miller as represented by the “plummet.” They are contrasted with those who rejoice when they see the “plummet” in the hands of Zerubbabel. Zechariah’s “plummet” is the building stone that produces a division. One class despises the “plummet,” for they refuse to see that the “plummet” in the hand of Zerubbabel is with “those seven.” The word “seven” that is with the “plummet,” is the same Hebrew word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six.

Այնուհետև որոշվում են երկրպագուների երկու դասերը։ Մի դասը «արհամարհե՞ց փոքր բաների օրը»։ Մյուս դասը «կուրախանա», երբ նրանք «տեսնեն կապարճը Զորաբաբելի ձեռքում այն յոթի հետ», որոնք «Տիրոջ աչքերն են, որ շրջում են ամբողջ երկրով մեկ»։ Նրանք, որ արհամարհում են փոքր բաների օրը, արհամարհում են Ուիլյամ Միլլերի պատմական գործը, ինչպես այն ներկայացված է «կապարճով»։ Նրանք հակադրվում են նրանց, ովքեր ուրախանում են, երբ տեսնում են «կապարճը» Զորաբաբելի ձեռքերում։ Զաքարիայի «կապարճը» այն շինարարական քարն է, որ բաժանում է առաջացնում։ Մի դասը արհամարհում է «կապարճը», որովհետև նրանք հրաժարվում են տեսնել, որ Զորաբաբելի ձեռքում եղող «կապարճը» «այն յոթի» հետ է։ «Յոթ» բառը, որ «կապարճի» հետ է, նույն եբրայերեն բառն է, որ Ղևտական քսանվեցում թարգմանված է որպես «յոթ անգամ»։

Then Zechariah repeats the fact that when he wakes up, he does not know who the two witnesses are. He therefore asks another time, “What are these two olive trees?” He repeats it again, questioning “What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves?” And Gabriel emphasizes the question by once again answering Zechariah’s question with a question, “Knowest thou not what these be?” to which Zechariah answers, “No.” Gabriel then says “These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.”

Այնուհետև Զաքարիան կրկնում է այն փաստը, որ երբ արթնանում է, չի իմանում, թե ովքեր են այդ երկու վկաները։ Ուստի նա երկրորդ անգամ հարցնում է. «Ի՞նչ են այս երկու ձիթենիները»։ Նա դա կրկին կրկնում է՝ հարցնելով. «Ի՞նչ են այս երկու ձիթենու ճյուղերը, որոնք այդ երկու ոսկե խողովակների միջոցով իրենց միջից դատարկում են ոսկե յուղը»։ Եվ Գաբրիելը շեշտում է հարցը՝ դարձյալ պատասխանելով Զաքարիայի հարցին մեկ այլ հարցով. «Չե՞ս իմանում, թե ինչ են սրանք», ինչին Զաքարիան պատասխանում է. «Ո՛չ»։ Ապա Գաբրիելն ասում է. «Սրանք են այն երկու օծյալները, որ կանգնած են ամբողջ երկրի Տիրոջ մոտ»։

The chapter begins with Gabriel awakening Zechariah out of his sleep. Zechariah therefore represents the virgins that are awakened at midnight, and when those virgins are awakened, they are represented as having an overwhelming burden to understand what the two witnesses of Revelation chapter eleven represent. All the books of the Bible meet and end in the book of Revelation. All the prophets agree with one another, for God is not the author of confusion. All the prophets are speaking more about the last days, than the days in which they lived.

Գլուխը սկսվում է նրանով, որ Գաբրիելը Զաքարիային արթնացնում է նրա քնից։ Հետևաբար Զաքարիան ներկայացնում է այն կույսերին, որոնք արթնացվում են կեսգիշերին, և երբ այդ կույսերը արթնացվում են, նրանք ներկայացվում են որպես ճնշող բեռ կրող՝ հասկանալու, թե Հայտնության գրքի տասնմեկերորդ գլխի երկու վկաներն ինչ են ներկայացնում։ Աստվածաշնչի բոլոր գրքերը հանդիպում և ավարտվում են Հայտնության գրքում։ Բոլոր մարգարեները համակարծիք են միմյանց հետ, որովհետև Աստված խառնակության հեղինակ չէ։ Բոլոր մարգարեները ավելի շատ խոսում են վերջին օրերի մասին, քան այն օրերի, որոնցում իրենք ապրել են։

Gabriel employs the Alpha and Omega principle by identifying that Zerubbabel will begin and end the work of building the temple. His work is represented as laying the foundation stone at the beginning and the headstone at the end. Zerubbabel represents the movement of the Millerites and the movement of Future for America.

Գաբրիելը գործադրում է Ալֆայի և Օմեգայի սկզբունքը՝ նշելով, որ Զորաբաբելն է սկսելու և ավարտելու տաճարի շինության գործը։ Նրա գործը ներկայացված է որպես սկզբում հիմքի քարը դնելը և վերջում գագաթաքարը։ Զորաբաբելը ներկայացնում է միլլերիտների շարժումը և Future for America շարժումը։

What Gabriel presents to Zechariah is that the work of the Midnight Cry, whether in the movement of the first angel or in the movement of the third angel, is accomplished with the power of the Holy Spirit.

Այն, ինչ Գաբրիելը ներկայացնում է Զաքարիային, այն է, որ Կեսգիշերային Աղաղակի գործը՝ լինի առաջին հրեշտակի շարժման մեջ, թե երրորդ հրեշտակի շարժման մեջ, իրականացվում է Սուրբ Հոգու զորությամբ։

While they lay dead in the street, the world rejoiced over their dead bodies, but when they arose, the world then feared and they rejoiced. They rejoice because they see the plummet of those “seven times” in the hand of Zerubbabel. The plummet is the stone that is built upon, which separates the wise from the foolish.

Մինչ նրանք մեռած պառկած էին փողոցում, աշխարհը ցնծում էր նրանց դիակների վրա, բայց երբ նրանք հարություն առան, աշխարհը երկյուղեց, իսկ նրանք ցնծացին։ Նրանք ցնծում են, որովհետև տեսնում են այն «յոթ ժամանակների» ուղղալարը Զորոբաբելի ձեռքում։ Ուղղալարը այն քարն է, որի վրա կառուցվում է, և որը բաժանում է իմաստուններին հիմարներից։

Zechariah does not say “the seven,” he says, “those seven.” They see both twenty-five hundred and twenty years of scattering. The word translated as “seven” is the same word that is translated as “seven times” in Leviticus twenty-six, and represents “the curse” of slavery that was brought upon both the northern and southern kingdoms of Israel. The book of Daniel identifies “those seven” as a first and a last indignation.

Զաքարիան չի ասում՝ «յոթը», այլ ասում է՝ «այդ յոթը»։ Նրանք տեսնում են թե՛ երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարվա ցրումը։ «Յոթ» թարգմանված բառը նույն բառն է, որ Ղևտական քսանվեցում թարգմանված է որպես «յոթ անգամ», և ներկայացնում է ստրկության «անեծքը», որ բերվեց Իսրայելի թե՛ հյուսիսային, թե՛ հարավային թագավորությունների վրա։ Դանիելի գիրքը նույնացնում է «այդ յոթը» որպես առաջին և վերջին զայրույթ։

The foundation stone laid by William Miller was the “seven times,” and the headstone laid by the movement of the third angel is the “seven times.” Those that rejoice when they see “those seven” in the awakening of the Midnight Cry of the last days, will witness a division and separation of the precious and the vile. The precious will rejoice as they come into full unity, and the vile will find out too late that they have not the oil that has been coming down through the two golden pipes. The truth that causes the rejoicing for one class will be a stone of stumbling for the other class, though it was available to see for all that were willing to see.

Վիլյամ Միլլերի դրած հիմնաքարը «յոթն անգամներն» էր, և երրորդ հրեշտակի շարժման կողմից դրված գագաթաքարը «յոթն անգամներն» են։ Նրանք, ովքեր ուրախանում են, երբ տեսնում են «այդ յոթը» վերջին օրերի Կեսգիշերյան Աղաղակի արթնության մեջ, ականատես կլինեն թանկագինի և անարգի բաժանմանն ու զատմանը։ Թանկագինը պիտի ուրախանա, երբ գա լիակատար միաբանության մեջ, իսկ անարգը չափազանց ուշ պիտի իմանա, որ չունի այն յուղը, որ իջնում էր երկու ոսկե խողովակների միջով։ Այն ճշմարտությունը, որ մեկ դասի համար ուրախության պատճառ է դառնում, մյուս դասի համար պիտի լինի գայթակղության քար, թեև այն տեսանելի էր բոլոր նրանց համար, ովքեր կամենում էին տեսնել։

Just as the “seven times” became a test in the beginning in 1856, when Philadelphian Adventism transitioned unto Laodicean Adventism, the “seven times” is once again a test at the ending, right where Laodicean Adventism is transitioned unto Philadelphian Adventism. The test in the beginning was failed in 1863, with the rejection of the biblical doctrine of “seven times.” Those that fail the test at the ending in 2023, will do so for rejecting the experience demanded by the remedy identified by the “seven times” of Leviticus twenty-six.

Ինչպես որ «յոթ ժամանակները» սկզբում՝ 1856 թվականին, դարձան փորձություն, երբ Փիլադելֆիական ադվենտիզմը անցում կատարեց դեպի Լաոդիկեական ադվենտիզմ, այնպես էլ «յոթ ժամանակները» մեկ անգամ ևս դառնում են փորձություն ավարտին՝ հենց այնտեղ, որտեղ Լաոդիկեական ադվենտիզմը անցում է կատարում դեպի Փիլադելֆիական ադվենտիզմ։ Սկզբի փորձությունը տապալվեց 1863 թվականին՝ «յոթ ժամանակների» աստվածաշնչյան վարդապետության մերժմամբ։ Նրանք, ովքեր 2023 թվականին կձախողեն ավարտի փորձությունը, դա կանեն՝ մերժելով այն փորձառությունը, որ պահանջվում է Ղևտացոց քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակների» կողմից մատնանշված դեղամիջոցի միջոցով։

It was important to identify that the book of Daniel fully upholds the “seven times,” before we begin to consider the prophetic message of the first six chapters of the book of Daniel, for chapters four and five are about the “seven times,” and they identify the beginning and ending of the two horns of the earth beast of Revelation chapter thirteen.

Կարևոր էր հաստատել, որ Դանիելի գիրքը լիովին հաստատում է «յոթ ժամանակները», նախքան մենք կսկսեինք դիտարկել Դանիելի գրքի առաջին վեց գլուխների մարգարեական պատգամը, որովհետև չորրորդ և հինգերորդ գլուխները վերաբերում են «յոթ ժամանակներին», և դրանք մատնանշում են Հայտնություն գրքի տասներեքերորդ գլխի երկրի գազանի երկու եղջյուրների սկիզբն ու ավարտը։

We will begin our consideration of those first six chapters in the next article.

Այդ առաջին վեց գլուխների մեր քննությունը մենք կսկսենք հաջորդ հոդվածում։

“The light that Daniel received from God was given especially for these last days. The visions he saw by the banks of the Ulai and the Hiddekel, the great rivers of Shinar, are now in process of fulfillment, and all the events foretold will soon come to pass.

«Այն լույսը, որ Դանիելը ստացավ Աստծուց, տրվեց հատկապես այս վերջին օրերի համար։ Այն տեսիլքները, որ նա տեսավ Ուլայի և Հիդդեկելի ափերին՝ Սենաարի մեծ գետերի մոտ, այժմ կատարման ընթացքի մեջ են, և բոլոր կանխագուշակված իրադարձությունները շուտով պիտի իրականանան։»

“Consider the circumstances of the Jewish nation when the prophecies of Daniel were given.

«Քննեցե՛ք հրեա ժողովրդի վիճակը այն ժամանակ, երբ տրվեցին Դանիելի մարգարեությունները։»

“Let us give more time to the study of the Bible. We do not understand the word as we should. The book of Revelation opens with an injunction to us to understand the instruction that it contains. ‘Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy,’ God declares, ‘and keep those things which are written therein: for the time is at hand.’ When we as a people understand what this book means to us, there will be seen among us a great revival. We do not understand fully the lessons that it teaches, notwithstanding the injunction given us to search and study it.

«Ավելի շատ ժամանակ հատկացնենք Աստվածաշնչի ուսումնասիրությանը։ Մենք Խոսքը չենք հասկանում այնպես, ինչպես պետք է հասկանանք։ Հայտնության գիրքը բացվում է մեզ ուղղված հրահանգով՝ հասկանալու այն խրատը, որ այն պարունակում է։ «Երանելի է նա, որ կարդում է, և նրանք, որ լսում են այս մարգարեության խոսքերը,— հայտարարում է Աստված,— և պահում են այն բաները, որ այնտեղ գրված են, որովհետև ժամանակը մոտ է»։ Երբ մենք՝ որպես ժողովուրդ, հասկանանք, թե այս գիրքն ինչ է նշանակում մեզ համար, մեր մեջ մեծ վերածնունդ կերևա։ Մենք լիովին չենք հասկանում այն դասերը, որ այն սովորեցնում է, չնայած մեզ տրված հրահանգին՝ քննելու և ուսումնասիրելու այն»։

“In the past teachers have declared Daniel and the Revelation to be sealed books, and the people have turned from them. The veil whose apparent mystery has kept many from lifting it, God’s own hand has withdrawn from these portions of His word. The very name ‘Revelation’ contradicts the statement that it is a sealed book. ‘Revelation’ means that something of importance is revealed. The truths of this book are addressed to those living in these last days. We are standing with the veil removed in the holy place of sacred things. We are not to stand without. We are to enter, not with careless, irreverent thoughts, not with impetuous footsteps, but with reverence and godly fear. We are nearing the time when the prophecies of the book of Revelation are to be fulfilled.” Testimonies to Ministers, 113.

«Անցյալում ուսուցիչները հայտարարել են, թե Դանիելը և Հայտնությունը կնքված գրքեր են, և ժողովուրդը երես է թեքել դրանցից։ Այն վարագույրը, որի ակներև առեղծվածայնությունը շատերին հետ է պահել այն բարձրացնելուց, Աստծու իսկ ձեռքը ետ է քաշել Իր խոսքի այս բաժիններից։ «Հայտնություն» անունն իսկ հակասում է այն պնդմանը, թե այն կնքված գիրք է։ «Հայտնություն» նշանակում է, որ կարևոր մի բան բացահայտվում է։ Այս գրքի ճշմարտությունները ուղղված են նրանց, ովքեր ապրում են այս վերջին օրերում։ Մենք կանգնած ենք սրբազան բաների սուրբ վայրում՝ վարագույրը հանված։ Մենք չպետք է դրսում կանգնենք։ Մենք պետք է ներս մտնենք՝ ոչ թե անփույթ, անհարգալից մտքերով, ոչ էլ հախուռն քայլերով, այլ երկյուղածությամբ և աստվածավախությամբ։ Մենք մոտենում ենք այն ժամանակին, երբ Հայտնության գրքի մարգարեությունները պետք է կատարվեն»։ Վկայություններ սպասավորներին, 113։