Դանիելի Գիրքը - Քառասունյոթերորդ Թիվը

Երբ Դանիելի ութերորդ գլխի իններորդից տասներկուերորդ համարներում Հռոմի փոքր եղջյուրը ներկայացվում է, այն ապականված խորհրդանիշ է, որովհետև դա տրանսվեստիզմի խորհրդանիշ է՝ իբրև խաչաձև հագնվող մեկը, որ տատանվում է արականի և իգականի միջև։ Սա համաձայն է միլլերիտական այն ընկալմանը, ըստ որի Հռոմը ներկայացված էր երկու փուլերով, որոնցից առաջինը հռոմեական պետական իշխանությունն էր, իսկ երկրորդը՝ հռոմեական եկեղեցական իշխանությունը, բայց համարներում սեռերի տատանման պատճառով փոքր եղջյուրը դուրս է պատմական և մարգարեական հաջորդականությունից (ապականված է)։ Սակայն այդ չորս համարներից յուրաքանչյուրը ներկայացնում է պատմություն, որն անմիջականորեն կապված է կա՛մ հռոմեական պետական իշխանության, կա՛մ հռոմեական եկեղեցական իշխանության հետ։ Հեթանոսական Հռոմը հալածում էր բոլոր նրանց, ովքեր դիմադրում էին իր կայսերական իշխանությանը, բայց պապական Հռոմի (իգական) հալածանքը տասներորդ համարում հատուկ ուղղված է երկնքի դեմ։

Միլլերի հետևորդների այն ըմբռնմամբ, թե Հռոմը չորրորդ և վերջին թագավորությունն էր, պետությունից եկեղեցի, ապա դարձյալ պետությունից եկեղեցի անցնող տատանումը մտահոգության առարկա չէր լինի։ Նրանք տեսել էին Դանիել մարգարեի երկրորդ գլխի ոտքերի մեջ երկաթի և կավի խառնուրդը և պարզապես այն հասկացել էին որպես Հռոմի երկու փուլ՝ առանց մտահոգվելու սահմանելու չորրորդ և հինգերորդ թագավորությունների որևէ հատուկ պատմական հաջորդականություն։ Նույն կերպ էին հասկանում նաև յոթերորդ գլուխը, որտեղ այն եղջյուրը, որ մեծամեծ բաներ էր խոսում Բարձրյալի դեմ, դուրս էր պոկել երեք եղջյուր Հռոմի գազանի սկզբնական տասը եղջյուրներից։ Նույնիսկ եթե Միլլերը ճանաչած լիներ իններորդից մինչև տասներկուերորդ համարների սեռային տատանումը, դա կարևորություն չէր ունենա նրա այն ըմբռնման համար, թե չորրորդ թագավորությունը Հռոմն էր։ Միլլերի հետևորդների ըմբռնմամբ՝ չորրորդ թագավորությունն ավարտվեց 1798 թվականին, և հաջորդ մարգարեական իրադարձությունը Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստն էր։

Իգական եղջյուրը նույնականացնում է այն կնոջը, որը հոգևոր պոռնկություն է գործում արական եղջյուրի հետ, և ներկայացված է տասներորդ և տասներկուերորդ համարներում։

Պապական իշխանության հալածանքը ուղղված էր քրիստոնեության դեմ (երկնքի զորքին), և տասներկուերորդ համարում պապական Հռոմը (իգական) իշխանություն է ստանում իր մահաբեր գործն իրականացնելու՝ Եվրոպայի թագավորների հետ պոռնկանալով գործված հանցանքի միջոցով։

Համարում հիշատակված «զորքը» ներկայացնում է այն ռազմական իշխանությունը, որ տրվեց պապականությանը «մշտականի դեմ»։ «Դեմ» բառը նշանակում է «ից»։ Եվրոպայի հեթանոս թագավորներից (հեթանոս Հռոմից), որոնք ներկայացված են «մշտականով», ռազմական աջակցություն (մի զորք) տրվեց պապականությանը «հանցանքի պատճառով»։ Եկեղեցու և պետության միությունը, որի մեջ եկեղեցին վերահսկում է այդ հարաբերությունը, հենց «հանցանքն» է։ Այդ հանցանքի գինին քրիստոնեական արյունն է։ Երբ պապականությունը տիրապետություն ստացավ հեթանոս Հռոմի բանակների վրա, պապական Հռոմը («նա») «ճշմարտությունը գետին գցեց, և գործում էր ու հաջողում»։

Դանիելի գրքի տասնմեկերորդ գլխի երեսունմեկերորդ համարում նույնպես ներկայացված է զորքերի տրվելը պապական Հռոմին.

Այս համարը նույնացնում է պատմական անցումը հեթանոսական Հռոմից դեպի պապական Հռոմ։ Համարում «բազուկները» եվրոպացի թագավորներն են, որոնք սկսեցին կանգնել պապության պաշտպանության համար՝ սկսած ֆրանկների (Ֆրանսիա) թագավոր Քլովիսից, 496 թվականին։ «Բազուկները» նաև պղծեցին «ուժի սրբարանը» (Հռոմ քաղաքը)՝ չորրորդ դարից սկսած մինչև 538 թվականը շարունակվող պատերազմների միջոցով։ «Բազուկները» նաև վերացրին պապության վերելքի դեմ հեթանոսական դիմադրությունը, և 508 թվականին հեթանոսական դիմադրությունն ավարտված էր։

«վերցնել» թարգմանված բառը եբրայերեն «sur» բառն է և նշանակում է «հեռացնել»։ «Բազուկները» 538 թվականին երկրի գահի վրա դրեցին «աւերակութիւն գործող պղծութիւնը» (պապականությունը)։ Երբ Դանիելի ութերորդ գլխի տասներկուերորդ համարը նշում է, որ «մի զորք» տրվեց իգական սեռի փոքր եղջյուրին, այն համաձայնում է տասնմեկերորդ գլխի երեսունմեկերորդ համարի վկայության հետ։ Հայտնության գիրքը նույնպես նույն ճշմարտության վկայությունն է տալիս տասներեքերորդ գլխում։

Քույր Ուայթը երկրորդ համարի գազանին ուղղակիորեն նույնացնում է պապականության հետ, իսկ համարում հիշատակված վիշապը՝ հեթանոսական Հռոմի հետ։ Հեթանոսական Հռոմը պապականությանը տվեց երեք բան՝ «իր զորությունը, և իր աթոռը, և մեծ իշխանություն»։

Զինվորական իշխանությունը տրվեց հեթանոսական Հռոմի կողմից՝ սկսած Կլովիսից՝ 496 թվականին։ Կառավարելու «աթոռը» տրվեց պապությանը 330 թվականին, երբ Կոստանդին կայսրը իր մայրաքաղաքը տեղափոխեց Կոստանդնուպոլիս՝ իր նախկին մայրաքաղաք Հռոմ քաղաքը թողնելով պապական եկեղեցու վերահսկողության ներքո։ 533 թվականին Հուստինիանոս կայսրը հրամանագրեց, որ պապը եկեղեցու գլուխն է և հերետիկոսների ուղղիչը՝ իր «մեծ իշխանությունը» փոխանցելով Հռոմի պապին։ Դանիելի ութերորդ գլխի տասներկուերորդ համարը մատնանշում է այն ժամանակը, երբ տրվեց մի «զորք», և այդ մարգարեական ճշմարտությունը հաստատվում է բազմաթիվ վկաներով։ Այդ ժամանակից սկսած (496 թվականից) պապությունը «բարեհաջող ընթացք ունեցավ»։

Այն պիտի շարունակեր «գործել» և «բարգավաճել» մինչև Իսրայելի հյուսիսային թագավորության դեմ բորբոքված զայրույթի ավարտը՝ 1798 թվականին, երբ պապականությունը ստացավ իր մահաբեր վերքը։

Ութերորդ գլխի իններորդ համարը նկարագրում է արական սեռով ներկայացված Հռոմը (հեթանոսական Հռոմը) և ներկայացնում է այն նվաճման եռափուլ ընթացքը, որն իրականացրեց հեթանոսական Հռոմը, և որը նախակերպարեց այն երեք աշխարհագրական տարածքները, որոնք պետք է նվաճվեին, որպեսզի պապական Հռոմը հաստատվեր երկրի գահի վրա, ինչպես ներկայացված է յոթերորդ գլխում արմատախիլ արված երեք եղջյուրներով։ Հեթանոսական և պապական Հռոմի այդ երկու եռափուլ նվաճումները ներկայացնում էին արդի Հռոմի երեք աշխարհագրական խոչընդոտները՝ Դանիել տասնմեկի քառասունից քառասուներեքերորդ համարներում։ Այնուհետև ութերորդ գլխի տասնմեկերորդ համարում կրկին ներկայացվում է արական սեռով փոքր եղջյուրը (հեթանոսական Հռոմը)։ Այդ համարում սրբացված տրամաբանությունն այնքան անխոցելի է, որ Երուսաղեմը կառավարող արհամարհական մարդիկ հարկադրված եղան ներմուծել մի քանի աստվածաբանական սուտ, որպեսզի կանգնեցնեն իրենց կեղծ հիմքը։

Քանի որ մենք սկսում ենք անդրադառնալ այն կեղծ մետաղադրամներին և զարդերին, որոնք 1863 թվականից ի վեր ներմուծվել են ադվենտիզմի մեջ, հարկ է նշել, որ գոյություն ունեն ենթադրյալ աստվածաբանական մասնագիտության երկու հիմնական ոլորտներ, որոնցով ադվենտիզմը պարծենում է՝ որպես ուրացյալ բողոքականության և կաթոլիկության վարդապետությունները պաշտպանելու իր հիմք։ Այն պնդումը, որ ադվենտիզմի արդի աստվածաբաններն անում են, այն է, թե իրենք կա՛մ աստվածաշնչյան պատմության մասնագետներ են, կա՛մ աստվածաշնչյան լեզուների մասնագետներ։ Նրանց կիրառությունը այս խոսքի նկատմամբ բացահայտում է, որ մարգարեական խոսքն իրենց համար դարձել է ինչպես կնքված գիրք, և նաև բացահայտում է, որ աստվածաշնչյան լեզուների մասնագետներ լինելու նրանց հավակնությունը պարզապես փարիսեցության արդի դրսևորումն է։

Առաջինը՝ իններորդից մինչև տասներկուերորդ համարներում փոքր եղջյուրի համար սեռերի տատանման անտեսումն է։ Եթե նրանք իսկապես եբրայերեն լեզվի մասնագետներ լինեին, չէին ժխտի կամ նսեմացնի այն փաստը, որ Դանիելը միտումնավոր կիրառել է սեռային տատանում այդ համարներում։ Փոքր եղջյուրը ներկայացված է երկու սեռերով, և այդ սեռերը համարների ընթացքում հերթագայվում են։ Աստվածաբանները փորձում են այս փաստը ծածկել աղբով ու կեղծ դրամներով, որովհետև այն հստակորեն ցույց է տալիս, որ տասնմեկերորդ համարը նույնացնում է հեթանոսական, ոչ թե պապական Հռոմը։ Նրանք, իհարկե, պնդում են, թե տասնմեկերորդ համարի փոքր եղջյուրը պապն է, մինչդեռ այն իրականում հեթանոսական Հռոմն է։

Երբ ընդունվում է, որ փոքր եղջյուրի մասին չորս խոսքերից երկուսը արական են, իսկ երկուսը՝ իգական, ապա հեշտ է ներառել այն աստվածաշնչյան ճշմարտությունը, որ աստվածաշնչյան մարգարեության մեջ կինը ներկայացնում է եկեղեցի, իսկ տղամարդը՝ պետություն։ Այս գիտակցությունը թույլ է տալիս բոլոր նրանց, ովքեր կամենում են տեսնել, հասկանալ, որ տասնմեկերորդ խոսքի փոքր եղջյուրը արական Հռոմն է (հեթանոսական Հռոմը), ոչ թե իգական Հռոմը (պապական Հռոմը)։

Հետևաբար այս համարը հասկացվում է որպես ուսուցանող այն բանը, որ հեթանոսական Հռոմը (նա) մեծարեց իրեն մինչև զորքի Իշխանը, ինչպես հեթանոսական Հռոմն արեց, երբ զորքի Իշխանին բարձրացրեց Գողգոթայի խաչի վրա։ Հեթանոսական Հռոմը ոչ միայն խաչի վրա իրեն մեծարեց Քրիստոսի դեմ, այլև համարը շարունակելով ասում է, որ նրա միջոցով (հեթանոսական Հռոմի) «ամենօրյա զոհաբերությունը վերացվեց»։

Դանիելի գրքում կան երկու եբրայական բառեր, որոնք երկուսն էլ թարգմանվում են որպես «վերցնել»։ Այդ բառերն են «sur» և «rum»։ Երկու բառերն էլ գործածվում են սրբարանի ծառայության մեջ։ «Sur»-ը նշանակում է վերցնել կամ հեռացնել, և երբ սրբարանի զոհասեղանից մոխիրը հեռացվում էր, մոխրի հեռացումը նկարագրելու համար գործածվող բառը «sur» է։ «Rum» բառը նշանակում է բարձրացնել և փառավորել, և երբ սրբարանի քահանան պետք է բարձրացներ շարժական ընծան, նա պետք է «rum» աներ (բարձրացներ) ընծան։ Տասնմեկերորդ համարում հեթանոսական Հռոմը («ամենօրյա»-ն) «rum» պիտի աներ (վերցներ) հեթանոսությունը՝ բարձրացնելով և փառավորելով հեթանոսության կրոնը։

Հեթանոսական Հռոմը պիտի բարձրացներ և մեծարեր հեթանոսության կրոնը։ Ադվենտիստ աստվածաբանները, որոնք հավակնում են Սուրբ Գրքի լեզուների գիտակ լինելուն, ընտրում են Դանիելի գրքում «take away» արտահայտության յուրաքանչյուր հանդիպում մեկնաբանել որպես «remove»։ Նրանք չեն ընդունում Դանիելի հստակ և ճշգրիտ գրությունը և այդպիսով իրենց դնում են Դանիել մարգարեից վեր։

Աստվածաշնչյան լեզուները հասկանալու հավակնություն ունեցող աստվածաբանները բերում են փաստարկներ՝ արդարացնելու, թե ինչու Դանիելը նկատի ուներ նույն բանը, երբ գործածում էր երկու տարբեր բառեր։ Նրանք ներկայացնում են երկար ու ձանձրալի բառային ուսումնասիրություններ՝ պաշտպանելու իրենց կեղծ պնդումները։ Աստվածաշնչյան պատմությունը հասկանալու հավակնություն ունեցող աստվածաբանները պնդում են, թե այդ կեղծ կիրառությունը հիմնված է այն բանի ընդունման վրա, որ պատմության տարբեր ժամանակաշրջաններում նույն բառը կարող է նշանակել տարբեր բան, և հետևաբար, երբ Դանիելը գործածեց երկու տարբեր բառեր, միայն պատմական մասնագետը կարող է որոշել, թե իրականում ինչ նկատի ուներ Դանիելը։ Կարևոր է զատորոշել այս երկու կեղծ մեթոդները, որովհետև դրանք հաճախ են գործածվում այն աստվածաբանների կողմից, որոնք ձգտում են թաքնվել «տող առ տող» մեթոդաբանությունից։

Տվյալ համարում «վերցվեց» թարգմանված բառը նշանակում է «վեր բարձրացնել և մեծարել»։ Այն չի նշանակում հեռացնել։ Այս փաստը շփոթություն և հակասություն է առաջացնում ադվենտիստ աստվածաբանների համար, որովհետև նրանց նախադրույթները չեն դիմանում համարի պարզ քննությանը, երբ Դանիելի գործածած բառի իրական սահմանումը կիրառվում է համարի վրա։ Նրանք պնդում են, թե համարի փոքր եղջյուրը պապական Հռոմն է, և, հետևաբար, համարը պիտի ընթերցվի այսպես․ «նրա միջոցով» (պապական Հռոմի) «մշտականը վեր բարձրացվեց»։

Անշուշտ, նրանք բնավ խնդիր չեն տեսնում ներառելու այն ավելացված բառը, որի մասին Քույր Ուայթը ուղղակիորեն ասում է, որ այն ավելացվել է մարդկային իմաստությամբ և տվյալ բնագրին չի վերաբերում։

Նրանք «ամենօրյան» նույնացնում են Քրիստոսի սրբարանի ծառայության հետ, ուստի «ամենօրյա զոհաբերությունը» պաշտպանում է այն գաղափարը, թե «ամենօրյան» երկնային սրբարանում Քրիստոսի զոհաբերական գործն է։ Սակայն ներշնչանքը վկայում է, որ «զոհաբերություն» բառը «չի պատկանում բնագրին»։

Երբ Եփրեմի հարբեցողները «ամենօրյան» նույնացնում են Քրիստոսի սրբարանի ծառայության հետ, ապա համարը պիտի կարդացվի այսպես՝ «նրանով» (պապական Հռոմով) «ամենօրյան վերցվեց», կամ պիտի կարդացվի՝ «պապական իշխանության միջոցով Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունը վերցվեց»։ Նրանք իրականում ուսուցանում են այս կեղծիքը։ Նրանք պնդում են, թե պապական իշխանության խավարի միջոցով Քրիստոսի սրբարանի ծառայության ճշմարիտ ըմբռնումը հեռացվեց մարդկանց մտքերից։

Սակայն «վերցնել հեռացնել» թարգմանված բառը չի նշանակում հեռացնել. այն նշանակում է վեր բարձրացնել և փառավորել։ Եթե աստվածաշնչյան լեզուների ինքնահռչակ գիտակները եբրայերեն «rum» բառի իմաստը ճիշտ կերպով կիրառեին այդ հատվածի վրա, նրանց թարգմանությունը պետք է ասեր. «պապական իշխանության միջոցով Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունը վեր բարձրացվեց և փառավորվեց»։ Ե՞րբ է պապականությունը երբևէ վեր բարձրացրել և փառավորել Քրիստոսին։

Նրանք ձգտում են եբրայերեն «sur» բառի սահմանումը պարտադրել եբրայերեն «rum» բառի վրա։ Դանիելը «sur» բառը, որ նշանակում է հեռացնել, «մշտականի» առնչությամբ գործածում է երկու այլ համարներում, սակայն տասնմեկերորդ համարում Դանիելը ընտրել է «rum» բառը, որ նշանակում է բարձրացնել և փառավորել։ Այս համարի վերաբերյալ առասպելների այդ ամբողջ խառնուրդը ոչ միայն հիմարություն է՝ «վերցնել» թարգմանված բառի իմաստը խեղաթյուրելու պատճառով, այլև երբևէ չի եղել մի ժամանակ, երբ Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունը որևէ կերպ մարդկանցից հեռացված լիներ։

Պնդել, ինչպես անում են ադվենտիստ աստվածաբանները՝ փորձելով պաշտպանել համարի իրենց կեղծ կիրառությունը, թե եղել է ժամանակաշրջան, երբ պապականությունը ինչ-որ տեսակի իշխանություն է գործադրել՝ վերացնելու Քրիստոսի սրբարանի բարեխոսությունը, աբսուրդ է։

Բայց աստվածաբանները չեն ուսուցանում, թե այդ համարը մատնանշում է, որ պապականությունը բարձրացրեց և մեծարեց Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունը։ Նրանք խուսափում են Դանիելի խոսքերի իմաստից և Էլեն Ուայթի ներշնչյալ խորհրդից, որպեսզի ուսուցանեն այն, ինչ իրենք են ընտրում ուսուցանել՝ հակառակ Դանիելի խոսքերի վկայությանը։

Աստվածաբանները ուսուցանում են, թե այս համարը նշանակում է. «պապական իշխանությամբ Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունը վերացվեց», և մարդկանց մտքերից Քրիստոսի սրբարանի ծառայության վերացվելը, ըստ նրանց, հաստատվում է այն փաստով, որ այդ վերացման հետ կապված՝ Քրիստոսի «սրբարանի տեղը վայր ընկավ»։ Աստծո Խոսքում չկա ոչ մի համար, որ նույնացնի երկնային սրբարանը, որտեղ Քրիստոս կատարում է Իր բարեխոսությունը, որպես երբևէ վայր ընկած բան։ Ոչ էլ կա աստվածաշնչյան որևէ հատված, որ նույնացնի հենց երկինքը, որն է «նրա սրբարանի տեղը», որպես երբևէ վայր ընկած բան։ Եվս մեկ անգամ աստվածաբանները իրենց դնում են Դանիել մարգարեից վեր, որովհետև նրանք պնդում են, թե համարում «նրա սրբարանի տեղը» վերաբերում է Աստծո սրբարանին՝ չնայած այն փաստին, որ Դանիելը ուղղակիորեն սովորեցնում է այդ մտքի ճիշտ հակառակը։

Եբրայերեն լեզվի ինքնահռչակ մասնագետները պնդում են, թե այդ համարում եբրայերեն «rum» բառը պետք է հասկացվի «sur» եբրայերեն բառի իմաստով։ Նրանք նաև պնդում են, թե եբրայերեն «miqdash» բառը պետք է հասկացվի որպես «qodesh» եբրայերեն բառը։ Դանիելի գրքում թե՛ «miqdash»-ը, թե՛ «qodash»-ը պարզապես թարգմանվում են որպես «սրբարան», սակայն դրանք տարբեր նշանակություններ ունեն։ «Miqdash»-ը ներկայացնում է ցանկացած սրբարան՝ լինի դա Աստծու սրբարանը, թե հեթանոսական սրբարան։ Դա սրբարանի ընդհանուր բառն է, մինչդեռ «qodesh»-ը Աստվածաշնչում գործածվում է միայն Աստծու սրբարանը ներկայացնելու համար։

Դանիելը գիտեր հեթանոսական սրբարանի և Աստծու սրբարանի միջև եղած տարբերությունը։ Եթե Դանիելը պատրաստվում լիներ նույնականացնել հեթանոսական սրբարան, նա կօգտագործեր «miqdash» բառը։ Ինձ համար ապշեցուցիչ է, որ եբրայերեն լեզվի ենթադրյալ մասնագետները երբեք ուշադրություն չեն դարձնում այն փաստին, որ իրար հաջորդող չորս համարներում Դանիելը երկու բառերն էլ գործածում է երեքական անգամ։ Դանիելի կողմից այդ երկու եբրայերեն բառերի գործածությունը, որոնք երկուսն էլ թարգմանվում են որպես «սրբարան», սահմանում է այն իմաստը, որ Դանիելը մտադիր էր հասկացված լինել։

Հենց այն հատվածում, որը պարունակում է ադվենտիզմի հիմքը, Դանիելը գործածում է երկու տարբեր եբրայական բառեր, որոնք երկուսն էլ թարգմանվում են որպես «սրբարան»։ Տասներեքերորդ և տասնչորսերորդ համարներում Դանիելը ընտրում է գործածել «սրբարան» նշանակող այն եբրայական բառը, որը Սուրբ Գրքում գործածվում է միայն Աստծո սրբարանը մատնանշելու համար, մինչդեռ տասնմեկերորդ համարում Դանիելը գործածում է ընդհանուր կամ ընդհանրական եբրայական բառը, որը կարող է նշանակել Աստծո սրբարանը, կամ էլ՝ հեթանոսական սրբարան։

Եթե Դանիելը ցանկանար տասնմեկերորդ համարի «սրբարանը» նույնացնել որպես Աստծո սրբարան, ապա կօգտագործեր այն նույն եբրայերեն բառը, որը նա երկու անգամ գործածեց հաջորդ երեք համարներում։ Բացարձակապես ակնհայտ է, որ Դանիելը տարբերակում էր տասնմեկերորդ համարում հեթանոսական սրբարանի և տասներեքերորդ ու տասնչորսերորդ համարներում Աստծո սրբարանի միջև։ Բայց Եփրեմի հարբեցողները պնդում են, թե տասնմեկերորդ համարում «նրա սրբարանի տեղը», որ «վար գցվեց», Աստծո սրբարանի տեղն էր, թեև նրանք խուսափում են «տեղ» բառից։

Նրանք ուսուցանում են, թե պապականությունը վերացրեց Քրիստոսի բարեխոսական ծառայությունը և վար գցեց երկնային սրբարանի ճշմարտությունը։ Բայց Դանիելը հստակ ասաց, որ տասնմեկերորդ համարում հիշված «սրբարանը» Աստծու սրբարանը չէր, այլ հեթանոսական սրբարան։ Դանիելը նույնքան հստակ ասաց, որ վար չգցվեց ոչ թե «սրբարանը», այլ նրա սրբարանի «տեղը»։

Մերժելով իններորդից մինչև տասներկուերորդ համարների նպատակային սեռային տատանումը ճանաչել՝ ժամանակակից աստվածաբաններն ընդունեցին «ամենօրյայի» այն սահմանումը, որ ծագել էր հավատուրաց բողոքականության միջից, և սկսեցին հիմք կառուցել մարդկային ենթադրության, ավանդության ու սովորույթի ավազի վրա։ Երբ հասնում են տասնմեկերորդ համարին, նրանք նույնիսկ մերժում են Քույր Ուայթի ներշնչյալ խորհուրդը, որը վկայակոչում էր, որ Միլլերի «ամենօրյայի»՝ որպես հեթանոսության ըմբռնումը ճիշտ էր, և սկսում են գործածել շեղելու ու ենթադրությունների արվեստը՝ պաշտպանելու համար իրենց սերը կաթոլիկ և բողոքական աստվածաբանության հանդեպ։

Նրանք այդ համարում հեթանոսական Հռոմը դարձնում են պապական Հռոմ, և այն բառին, որ նշանակում է «վեր բարձրացնել և մեծարել», բռնությամբ պարտադրում են «հեռացնել» իմաստը։ «Ամենօրյայի» սատանայական խորհրդանիշը սահմանում են որպես աստվածային խորհրդանիշ, ապա պնդում են, թե հեթանոսական տաճարը Աստծո տաճարն է՝ միաժամանակ շրջանցելով սրբարանի «տեղի» ուղղակի հիշատակությունը։ Եվ «անուսները» (ինչպես Եսային է նրանց բնորոշում), որոնք կհասկանան միայն այն դեպքում, եթե «ուսյալները» նրանց ասեն, թե այդպես է, ընդունում են առասպելների այդ պատառը՝ դեպի իրենց իսկ կործանումը։

Հաջորդ հոդվածում մենք կշարունակենք մեր քննությունը գիտության աճի վերաբերյալ, որը Միլլերի երազում ներկայացված է որպես գոհարներ։