Դանիելի գրքի ութերորդ գլխի տասներեքերորդ և տասնչորսերորդ համարներում հիշատակված «այն մի սուրբը, որ խոսում էր»-ը Քրիստոսն է՝ որպես Պաղմոնի։ Հայտնության գրքում Քրիստոսը նույնացվում է որպես Ալֆա և Օմեգա, ինչը, ի թիվս այլ հրաշալի ճշմարտությունների, Քրիստոսին ներկայացնում է որպես Հրաշալի Լեզվաբան, և Դանիելի ու Հայտնության գրքերը միասին Քրիստոսին ներկայացնում են որպես ժամանակի և լեզվի Տերը։ Մարդկային կարողությունից վեր է ըմբռնել այն բանի նշանակությունն ու խորությունը, որ Քրիստոսը, որպես Պաղմոնի (Գաղտնիքների Համարողը), Իր բնավորության այդ հատկանիշը ներկայացնում է այն երկու համարներում, որոնք հաստատում են ադվենտիզմի կենտրոնական սյունը, սակայն այն գաղտնիքները, որոնք Գաղտնիքների Համարողը կամենում է հայտնել, ճանաչելն ու պաշտպանելը մեր պատասխանատվությունն է։
Գաղտնի բաները պատկանում են մեր Տեր Աստծուն, իսկ հայտնվածները՝ մեզ և մեր որդիներին հավիտյան, որպեսզի կատարենք այս օրենքի բոլոր խոսքերը։ Բ Օրինաց 29։29։
Հայտնված մի գաղտնիք այն է, որ Գաղտնիքների Համարողը (Palmoni) հենց այն «մի սուրբն» է, «որ խոսում էր», և այն երկու համարներում, ուր Նա հայտնում է Իրեն, նույնացվում է Ադվենտիզմի կենտրոնական սյունը։ Այդ երկու համարներում Հրաշալի Համարողը նույնացնում է այն «գիտության աճը», որը Նա, որպես Հուդայի ցեղի Առյուծ, բացեց 1798 թվականին։ Այդ երկու համարներում Միլլերի երազի գոհարները, որոնք ներկայացնում են «գիտության աճը», Պալմոնիի ձեռքի առաջնորդությամբ հրատարակվեցին Ամբակումի երկու տախտակների վրա։
Ապա լսեցի, որ մի սուրբ խոսում էր, և մի ուրիշ սուրբ ասաց այն որոշ սրբին, որ խոսում էր. «Մինչև ե՞րբ պիտի լինի տեսիլքը մշտնջենական զոհաբերության, և ամայացնող հանցանքի մասին, որպեսզի և՛ սրբարանը, և՛ զորքը ոտնակոխ արվեն»։ Եվ նա ինձ ասաց. «Մինչև երկու հազար և երեք հարյուր օր, ապա սրբարանը պիտի մաքրվի»։ Դանիել 8:13, 14.
Դանիելը, ստանալով աստվածաշնչյան մարգարեության թագավորությունների մասին մարգարեական տեսիլքը և ապա լսելով տասներեքերորդ ու տասնչորսերորդ համարներում երկնային երկխոսությունը, ձգտեց հասկանալ «տեսիլքը»։
Եվ եղավ, երբ ես՝ ես Դանիելս, տեսիլքը տեսա և դրա իմաստը որոնում էի, ահա իմ առջև կանգնեց մեկը՝ մարդու տեսքի նմանությամբ։ Եվ ես լսեցի մարդու մի ձայն Ուլայի ափերի միջից, որ կանչեց ու ասաց. Գաբրիել, հասկացրո՛ւ այս մարդուն տեսիլքը։ Դանիել 8:15, 16.
Այն «տեսիլքը», որ Դանիելը ձգտում է հասկանալ, «chazon» տեսիլքն է, սակայն «mareh» տեսիլքն է, որ Գաբրիելին հրամայված է Դանիելին հասկացնել տալ։ Ամեն մի փաստ ունի իր նշանակությունը, և եթե այս փաստը բաց է թողնվում, ապա այս հատվածի կառուցվածքն ու մտահղացումն ըստ էության կործանվում են։ Տասնհինգերորդ համարում, երբ Դանիելը ձգտում է հասկանալ «chazon» տեսիլքը, «mareh»-ը թաքնված է, սակայն դարձյալ ներկայացված է, որովհետև «մարդու կերպարանքով» (Գաբրիել) արտահայտության մեջ եբրայական «mareh» բառը թարգմանված է որպես «կերպարանք»։ Տասնհինգերորդ համարում ներկայացված են այն երկու բառերն էլ, որոնք թարգմանվել են որպես «տեսիլք»։ Դանիելը, տասնհինգերորդ համարում, ձգտում է հասկանալ «chazon»-ը, բայց Պալմոնին, տասնվեցերորդ համարում, Գաբրիելին հրամայում է Դանիելին հասկացնել տալ «mareh»-ը։ Այս երկու համարների կառուցվածքը դիտավորյալ է և շեշտում է այդ երկու բառերի միջև եղած կապն ու տարբերությունը։
Գաբրիելին «մարեհ»-ը Դանիելին հասկացնելու հրաման տվողը Պալմոնին է, որովհետև Գաբրիելին հրաման տվողը հենց Նա է, Ով կանգնած է ջրերի վրա, և Գաբրիելը լսեց Նրա ձայնը՝ «մարդու մի ձայն Ուղայի ափերի միջև»։ Ափերի միջև հոսողը Ուղայ գետն է, իսկ Սուրբ Գրքերում ջրերի վրա կանգնողը Քրիստոսն է։ Այդ փաստին միանում է նաև այն փաստը, որ Քրիստոսը, որպես հրեշտակապետ, Նա է, Ով հրամայում է հրեշտակներին։ Ափերի միջև եղած ձայնը տասներեքերորդ համարի «այն մի սուրբի» ձայնն է, և հենց Նրա խոսքն է, որ հրամայում է Գաբրիելին՝ Դանիելին հասկացնել «մարեհ» տեսիլքը։ Դանիելի տասներկուերորդ գլխում Քրիստոսը դարձյալ գետի ափերի միջև է։ Տասներկուերորդ գլխում Նա բեհեզ է հագել և երդվում է Նրանով, որ հավիտյան կենդանի է։
Բայց դու, ո՛վ Դանիել, պահիր այս խոսքերը և կնքիր գիրքը մինչև վախճանի ժամանակը. շատերը պիտի դեգերեն այս ու այն կողմ, և գիտությունը պիտի բազմապատկվի։ Այնժամ ես՝ Դանիելս, նայեցի, և ահա ուրիշ երկու հոգի կանգնած էին՝ մեկը գետի ափի այս կողմում, իսկ մյուսը՝ գետի ափի այն կողմում։ Եվ մեկն ասաց կտավե զգեստ հագած այն մարդուն, որ գետի ջրերի վերևում էր. «Մինչև ե՞րբ պիտի լինի այս հրաշալիքների վախճանը»։ Եվ ես լսեցի կտավե զգեստ հագած այն մարդուն, որ գետի ջրերի վերևում էր, երբ նա իր աջ ձեռքն ու իր ձախ ձեռքը բարձրացրեց դեպի երկինք և երդվեց Նրանով, Ով հավիտյան կենդանի է, թե դա պիտի լինի մի ժամանակ, ժամանակներ և կես ժամանակ. և երբ նա ավարտի սուրբ ժողովրդի զորությունը ցրելու գործը, այս բոլոր բաները պիտի կատարվեն։ Դանիել 12:4–7.
Այն Մարդը, որ «հագած էր բեհեզ, և որ գետի ջրերի վերևում էր», «բարձրացրեց Իր աջ ձեռքն ու Իր ձախ ձեռքը դեպի երկինք և երդվեց Նրանով, որ կենդանի է հավիտյան», և Նա նույն Մարդն է, որ ութերորդ գլխում հրամայեց Գաբրիելին։ Հայտնության տասներորդ գլխում Քրիստոս ևս բարձրացրեց Իր ձեռքը և երդվեց Նրանով, որ կենդանի է հավիտյան, բայց այնտեղ Նա կանգնած է թե՛ ջրի, թե՛ երկրի վրա։
Եվ այն հրեշտակը, որին տեսա կանգնած ծովի վրա և երկրի վրա, բարձրացրեց իր ձեռքը դեպի երկինք, և երդվեց Նրանով, որ կենդանի է հավիտյանս հավիտենից, որ ստեղծեց երկինքը և այն ամենը, ինչ այնտեղ է, երկիրը և այն ամենը, ինչ այնտեղ է, և ծովը և այն ամենը, ինչ այնտեղ է, թե այլևս ժամանակ չպիտի լինի։ Հայտնություն 10:5, 6.
Հայտնության տասներորդ գլխի հզոր հրեշտակը Պաղմոնին է, որը ութերորդ գլխում գետի ափերի միջից խոսեց Գաբրիելին և տասներկուերորդ գլխում ցույց տվեց, թե երբ պիտի լիներ «սքանչելիների» «վախճանը»։ Հայտնության տասներորդ գլխում Նա է նա, ով «առյուծի» պես մռնչաց, որովհետև այնտեղ Նա ներկայացված է որպես Հուդայի ցեղի Առյուծ։
Եվ ծերերից մեկը ինձ ասաց. «Մի՛ լար, ահա Հուդայի ցեղից Առյուծը, Դավթի Արմատը, հաղթեց, որպեսզի բացի գիրքը և արձակի նրա յոթ կնիքները»։ Եվ տեսա, և ահա գահի մեջտեղում և չորս կենդանիների մեջ, և ծերերի մեջտեղում կանգնած էր մի Գառ, ինչպես թե մորթված լիներ, որն ուներ յոթ եղջյուր և յոթ աչք, որոնք Աստծո յոթ Հոգիներն են, ուղարկված ամբողջ երկիրը։ Եվ Նա եկավ ու վերցրեց գիրքը գահի վրա նստողի աջ ձեռքից։ Հայտնություն 5:5–7.
Որպես Հուդայի ցեղի Առյուծ՝ Քրիստոսը այն Գառն է, որ հաղթեց՝ բացելու յոթ կնիքներով կնքված գիրքը։ Անկախ նրանից՝ Նա Դանիելի գրքում ջրերի վրա է քայլում, թե Հայտնությունում մի ոտքը ծովի վրա ունի, իսկ մյուսը՝ երկրի, մարգարեական այդ ներկայացումներից յուրաքանչյուրը կապված է մարգարեական ժամանակի հետ։ Եվ որպես Հուդայի ցեղի Առյուծ՝ Քրիստոսը և՛ կնքում է, և՛ արձակում Իր Խոսքը։ Ինչպես Նա կնքեց Դանիելի գիրքը, այնպես էլ կնքեց յոթ որոտները Հայտնության տասներորդ գլխում։
«Հզոր հրեշտակը, որ խրատում էր Հովհաննեսին, ոչ պակաս անձնավորություն էր, քան Հիսուս Քրիստոսը։ Իր աջ ոտքը ծովի վրա և ձախը՝ ցամաքի վրա դնելը ցույց է տալիս այն դերը, որ Նա կատարում է Սատանայի հետ մեծ պայքարի վերջին տեսարաններում։ Այս դիրքը վկայում է Նրա գերագույն զորության և իշխանության մասին ամբողջ երկրի վրա։ Պայքարը դարից դար ավելի է սաստկացել և դարձել ավելի վճռական, և այդպես էլ կշարունակվի մինչև վերջին տեսարանները, երբ խավարի ուժերի վարպետորեն գործելը կհասնի իր գագաթնակետին։ Սատանան, միավորված չար մարդկանց հետ, կխաբի ամբողջ աշխարհին և այն եկեղեցիներին, որոնք չեն ընդունում ճշմարտության սերը։ Բայց հզոր հրեշտակը պահանջում է ուշադրություն։ Նա աղաղակում է բարձրաձայն։ Նա պիտի ցույց տա Իր ձայնի զորությունն ու իշխանությունը նրանց, ովքեր միացել են Սատանային՝ ճշմարտությանը հակառակվելու համար։»
«Այն բանից հետո, երբ այս յոթ որոտներն արտաբերեցին իրենց ձայները, Հովհաննեսին, ինչպես Դանիելին՝ փոքրիկ գրքի վերաբերյալ, տրվում է այս հրամանը. «Կնքիր այն, ինչ յոթ որոտներն ասացին»։ Սրանք վերաբերում են ապագա իրադարձությունների, որոնք կհայտնվեն իրենց հերթականությամբ։ Դանիելը պիտի կանգնի իր բաժնի մեջ օրերի վերջում։ Հովհաննեսը տեսնում է փոքրիկ գիրքը բացված։ Այդ ժամանակ Դանիելի մարգարեությունները իրենց պատշաճ տեղն ունեն աշխարհին տրվելիք առաջին, երկրորդ և երրորդ հրեշտակների պատգամներում։ Փոքրիկ գրքի բացվելը ժամանակի վերաբերյալ պատգամն էր»։
«Դանիելի և Հայտնության գրքերը մեկ են։ Մեկը մարգարեություն է, մյուսը՝ հայտնություն. մեկը կնքված գիրք է, մյուսը՝ բացված գիրք։ Հովհաննեսը լսեց այն խորհուրդները, որոտները որոնք արտասանեցին, բայց նրան հրամայվեց չգրել դրանք։»
«Յովհաննէսին տրուած այն յատուկ լոյսը, որ արտայայտուեց եօթը որոտներում, այն դէպքերի նկարագրութիւնն էր, որոնք պիտի տեղի ունենային առաջին եւ երկրորդ հրեշտակների պատգամների ներքոյ»։ The Seventh-day Adventist Bible Commentary, հատոր 7, 971։
Քրիստոսը, որ ութերորդ և տասներկուերորդ գլուխներում, որպես Պաղմոնի՝ Ջրերի վերայ եղող Մարդը, ներկայացված է, նաև այն հզոր հրեշտակն է, որի ձեռքին փոքրիկ գիրքն է։ Նա Հուդայի ցեղի Առյուծն է, որ կնքում և բացում է Իր Խոսքը, և Նա է նա, ով պատվիրում է Գաբրիելին, որովհետև Նա Միքայել հրեշտակապետն է։
Սակայն Միքայել հրեշտակապետը, երբ սատանայի հետ վիճում էր և վիճաբանում Մովսեսի մարմնի մասին, չհամարձակվեց նրա դեմ հայհոյիչ մեղադրանք առաջ բերել, այլ ասաց. «Տերը քեզ սաստի»։ Հուդա 1:9։
Միքայէլը Քրիստոսի անունն է, և այդ անունը ներկայացնում է, որ Նա ոչ միայն հրեշտակների հրամանատարն է, այլև Նա է, որ ունի հարություն տալու իշխանություն։ Միքայէլ անունը նշանակում է «ո՞վ է Աստծու նման»։ Երբ Նաբուգոդոնոսորը հնոցի մեջ երեք արժանավորների հետ տեսավ մեկին, որ նման էր Աստծու Որդուն, նա տեսավ Միքայէլին։ Եվ Միքայէլ հրեշտակապետը նաև Աստծու ժողովրդի Իշխանն է, որի դեմ հեթանոսական Հռոմի փոքր եղջյուրը խաչի վրա մեծամտացավ՝ Դանիէլի ութերորդ գլխի տասնմեկերորդ խոսքի կատարման մեջ։
Բայց ես քեզ պիտի ցույց տամ այն, ինչ գրված է ճշմարտության գրքում. և չկա ոչ ոք, որ այս բաներում ինձ հետ կանգնի, բացի Միքայելից՝ ձեր իշխանից։ Դանիել 10:21.
Միքայելն է, որ հրաման է տալիս հրեշտակներին, որ հարություն է տալիս մեռելներին և որ որոշում է, թե երբ է փորձության ժամանակը փակվում։
««Եվ այն ժամանակ պիտի կանգնի Միքիայէլը՝ այն մեծ իշխանը, որ կանգնած է քո ժողովրդի որդիների համար. և պիտի լինի նեղության ժամանակ, ինչպիսին չի եղել այն օրից, երբ ազգ է եղել, մինչև այն նույն ժամանակը. և այն ժամանակ քո ժողովուրդը պիտի ազատվի՝ ամեն մեկը, որ գտնվի գրքում գրված»։ Երբ այս նեղության ժամանակը գա, ամեն մի դեպք վճռված կլինի. այլևս չկա փորձության ժամանակ, այլևս չկա ողորմություն չապաշխարողների համար։ Կենդանի Աստծու կնիքը Նրա ժողովրդի վրա է։ Այս փոքր մնացորդը, որ անկարող է պաշտպանել իրեն մահաբեր պայքարում երկրի զորությունների դեմ, որոնք շարված են վիշապի զորքի կողմից, Աստծուն է դարձնում իր պաշտպանությունը։ Երկրային բարձրագույն իշխանության կողմից հրաման է արձակվել, որ նրանք պիտի երկրպագեն գազանին և ընդունեն նրա նշանը՝ հալածանքի և մահվան սպառնալիքի ներքո։ Թող Աստված այժմ օգնի Իր ժողովրդին, որովհետև ի՞նչ կարող են նրանք այնժամ անել այդպիսի սարսափելի պայքարում առանց Նրա օգնության»։ Վկայություններ, հատոր 5, 212։
Վերջին գաղտնիքը, որ Հուդայի ցեղի Առյուծը բացում է իր կնիքներից, Հիսուս Քրիստոսի Հայտնությունն է, և այն ներառում է նաև այն, որ Նա է տիրապետում Իր մարգարեական Խոսքի յուրաքանչյուր տարրի կառուցվածքի և կազմության տնօրինությանը։ Ջրերի վրա կանգնած բեհեզյա մարդը, որ բարձրացնում է Իր ձեռքը և երդվում Նրանով, որ հավիտյան կենդանի է, և որ աղաղակում է Առյուծի պես, ինչի հետևանքով յոթ որոտներ արձակում են իրենց ձայները, Նա՛ է, որ կնիք է դնում Դանիելի գրքի վրա և կնիք է դնում Հայտնության յոթ որոտների վրա։ Նա՛ է, որ բացում է յոթ կնիքներով կնքված գիրքը, որ ունի հարություն տալու զորություն, և որ այն մեծ Իշխանն է, որ ոտքի է կանգնում և հայտարարում է փորձաշրջանի ավարտը։ Երբ Պաղմոնին պատվիրեց Գաբրիելին Դանիելին հասկացնել «mareh» տեսիլքը, Նա հենց դա՛ էր նկատի ունենում։
Նա Գաբրիելին չհրամայեց, որ Դանիելին հասկացնի «խազոն» տեսիլքը։ «Խազոն» տեսիլքը Աստվածաշնչյան մարգարեության թագավորությունների տեսիլքն է Դանիելի ութերորդ գլխում, առաջինից մինչև տասներկու համարներում, և այն նաև այն «տեսիլքն» է, որին հղում է արվում տասներեքերորդ համարում՝ տևողության վերաբերյալ մի հարցի մեջ. «Մինչև ե՞րբ պիտի լինի տեսիլքը»։ «Խազոն» տեսիլքը վերաբերում է ամենօրյա (հեթանոսությանը) և ավերիչ դարձնող հանցանքին (պապականությանը)՝ այն զորություններին, որոնք ոտնակոխ են անում սրբարանը և զորքը։
Ապա լսեցի, որ մի սուրբ խոսում էր, և մի ուրիշ սուրբ ասաց այն սրբին, որ խոսում էր. «Մինչև ե՞րբ պիտի լինի այս տեսիլքը՝ մշտական զոհաբերության, ավերակող հանցանքի մասին, որպեսզի թե՛ սրբարանը և թե՛ զորքը ոտնակոխ լինեն»։ Դանիել 8:13.
Քրիստոսը, որպես Պաղմոնի (Հրաշալի Թվարկողը), հարցվում է, թե «մինչև ե՞րբ» պիտի լինի «խազոն» տեսիլքը, և Նա պատասխանում է. «մինչև երկու հազար երեք հարյուր օր, ապա սրբարանը պիտի մաքրվի»։ Ապա Դանիելը ցանկանում է հասկանալ «խազոն» տեսիլքը, որը վերաբերում է «ամենօրյա զոհաբերությանը և ամայացման հանցագործությանը, որպեսզի և՛ սրբարանը, և՛ զորքը ոտքի տակ տրվեն կոխկրտվելու»։ Բայց Գաբրիելը հրամայվում է Դանիելին հասկանալի դարձնել «մարեհ» տեսիլքը։ Ամեն մի փաստ իր նշանակությունն ունի Աստծո Խոսքում։ «Մարեհ» տեսիլքը երեկոների և առավոտների տեսիլքն է, որի մասին խոսվում է քսանվեցերորդ համարում։
Եվ այն տեսիլքը՝ երեկոյի և առավոտի մասին, որ ասվեց, ճշմարիտ է. ուստի կնքիր այդ տեսիլքը, որովհետև այն լինելու է շատ օրերի համար։ Դանիել 8:26.
«Տեսիլք» բառը համարում հիշատակվում է երկու անգամ։ Առաջին հիշատակությունը «mareh» տեսիլքն է, իսկ երկրորդը՝ «chazon» տեսիլքը։ «Mareh» տեսիլքը «երեկոների և առավոտների» տեսիլքն է։ «Երեկոներ և առավոտներ» եբրայական արտահայտությունը հաճախ է հանդիպում Աստվածաշնչում, և այն միշտ թարգմանվում է որպես «երեկոներ և առավոտներ», ինչպես որ թարգմանված է քսանվեցերորդ համարում։ Աստվածաշնչում միակ տեղը, որտեղ այն «երեկոներ և առավոտներ»-ից տարբեր կերպ է թարգմանված, տասնչորսերորդ համարն է, որտեղ այն թարգմանված է պարզապես որպես «օրեր»։ Տասնչորսերորդ համարի իրական եբրայերենը կլիներ. «Մինչև երկու հազար երեք հարյուր երեկոներ և առավոտներ»։
Այն համարը, որ Ադվենտիզմի կենտրոնական սյունն է, Աստծո Խոսքում միակ համարն է, որտեղ «երեկոներ ու առավոտներ»-ը պարզապես արտահայտված է որպես «օրեր»։ Ամեն փաստ ունի իր նշանակությունը, և եթե ոչինչ այլ, ապա պարզ է, որ Պաղմոնին միտումնավոր կերպով շեշտադրում էր այդ համարը։ Նա դա արեց՝ ուղղորդելով նրանց մտքերը, ովքեր թարգմանեցին Թագավոր Հակոբոսի Աստվածաշունչը, որպեսզի այդ արտահայտությունը գրեն այլ կերպ, քան այն մշտապես գրված է Նրա Խոսքում։ Այն եզրակացությունը, որ պետք է բխեցնել այս փաստից, այն է, որ երբ Գաբրիելին ասվում է Դանիելին հասկացնել «mareh» տեսիլքը, նրան ասվում է Դանիելին հասկացնել 1844-ի երևման տեսիլքը, և ոչ թե սրբարանը և զորքը ոտնակոխ անելուն վերաբերող «chazon» տեսիլքը։
«երեկոների և առավոտների» տեսիլքը վերաբերում է մի հայտնության, որը տեղի է ունենում, երբ սրբարանի մաքրագործումը սկսվեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի հայտնության տեսիլքը սրբարանի կոխկրտվելու մասին չէ, այլ՝ սրբարանի մաքրագործման։ Այդ օրը մարգարեական հայտնություն եղե՞լ է։
«Քրիստոսի գալուստը որպես մեր Քահանայապետ՝ Սրբությունների Սուրբը, սրբարանի մաքրման համար, ինչպես ներկայացված է Դանիել 8.14-ում, մարդու Որդու գալուստը դեպի Հինավուրցը, ինչպես ներկայացված է Դանիել 7.13-ում, և Տիրոջ գալուստը Իր տաճարը, ինչպես կանխագուշակել է Մաղաքիան, նույն իրադարձության նկարագրություններն են. և նույնը ներկայացված է նաև փեսայի գալուստով հարսանիքին, ինչպես Քրիստոս նկարագրել է Մատթեոս 25-ի տասը կույսերի առակում»։ Մեծ պայքար, 426։
Գաբրիելը հանձնարարված էր Դանիելին հասկանալի դարձնել Քրիստոսի՝ Իր տաճարում մարգարեական հայտնվելը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Այդ պատճառով Գաբրիելը Դանիելին տվեց երկրորդ վկայություն 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի ամսաթվի վերաբերյալ, որովհետև Գաբրիելը առաջնորդել էր Աստվածաշնչի յուրաքանչյուր հեղինակին, որ արձանագրել էր աստվածաշնչյան այն սկզբունքի որևէ ձև, ըստ որի ճշմարտությունը հաստատվում է երկու վկաների վկայությամբ։ Եթե Գաբրիելը պիտի Դանիելին հասկանալի դարձներ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը, ապա անհրաժեշտ էր երկրորդ վկա՝ «հայտնվելու տեսիլքը» հաստատելու համար։
Գաբրիելը սկսում է իր աշխատանքը՝ նախ անդրադառնալով Դանիելի «chazon» տեսիլքը հասկանալու ցանկությանը, և դա անում է՝ մատնանշելով, որ «chazon» տեսիլքը այն տեսիլքն է, որն ավարտվում է «վերջի ժամանակում»՝ 1798 թվականին։
Եվ ես մարդու մի ձայն լսեցի Ուլայի ափերի միջև, որը կանչեց ու ասաց. «Գաբրիե՛լ, այս մարդուն հասկացրո՛ւ տեսիլքը»։ Եվ նա մոտեցավ այնտեղ, ուր ես կանգնած էի. և երբ նա մոտեցավ, ես սարսափեցի ու երեսիս վրա ընկա. բայց նա ինձ ասաց. «Հասկացիր, ո՛վ մարդու որդի, որովհետև տեսիլքը վախճանի ժամանակի համար է»։ Դանիել 8:16, 17.
Նախորդ համարի «տեսիլքը», այսինքն՝ «վերջի ժամանակում»-ը, «chazon» տեսիլքն է, իսկ «վերջի ժամանակը» Դանիելի գրքում 1798 թվականն է։ Սա այն «տեսիլքն» է, որ Դանիելը ձգտել էր հասկանալ, բայց դա այն «տեսիլքը» չէր, որի մասին Գաբրիելին ասվել էր Դանիելին հասկացնել։ Քանի որ դրա համար Գաբրիելը պատրաստվում է ներկայացնել երկրորդ վկային։
Եվ նա մոտեցավ այն տեղին, ուր ես կանգնած էի. և երբ նա մոտեցավ, ես վախեցա ու երեսիս վրա ընկա. բայց նա ասաց ինձ. «Հասկացիր, ո՛վ մարդու որդի, որովհետև տեսիլքը վախճանի ժամանակի համար է»։ Եվ մինչ նա խոսում էր ինձ հետ, ես խոր քնի մեջ էի՝ երեսս դեպի գետին. բայց նա դիպավ ինձ և ինձ կանգնեցրեց ուղիղ։ Եվ ասաց. «Ահա քեզ իմացնեմ, թե ինչ պիտի լինի բարկության վերջին վախճանին, որովհետև նշանակված ժամանակին վախճանը պիտի լինի»։ Daniel 8:17–19.
Գաբրիելը ձեռնամուխ է լինում իրեն հանձնարարված գործին՝ Դանիելին ասելով. «ահա՛», որով Դանիելին տեղեկացվում է դիտարկել հաջորդ փաստը։ Հաջորդ փաստն այն է, որ Ղևտական քսանվեցի երկու «յոթ ժամանակների» «վերջին բարկությունը» ավարտվում է 1844 թվականին։ «Վերջին բարկությունը» ուղղակիորեն նույնացվում է որպես ժամանակի մարգարեություն, քանի որ այն ունի նշանակված «ժամանակ», երբ պիտի «ավարտվի»։ «Բարկությունը» պետք է ներկայացնի ժամանակի մի ժամանակաշրջան, որովհետև այն իր ավարտի համար ունի նշանակված «ժամանակ»։ Եթե «բարկությունը» պարզապես ժամանակի մի կետ լիներ, այն ավարտ չունենար, այլ պարզապես կլիներ այն կետը, երբ այն տեղի ունեցավ։
«Բարկությունը» ուներ նշված ավարտի կետ, հետևաբար այն ներկայացնում է ժամանակի մի ժամանակաշրջանի ավարտը։ Այդ ժամանակաշրջանը ներկայացված է որպես «վերջին բարկություն»։ Եթե կա վերջինը, ապա պետք է լինի նաև առաջինը։ «Առաջին բարկությունը» նույնացվում է Դանիելի գրքի տասնմեկերորդ գլխում, և այնտեղ ևս այն ժամանակաշրջան է, որովհետև պապականությունը պիտի «գործեր և հաջողեր» մինչև «բարկության» ավարտը։
Եվ հասկացողներից ոմանք պիտի ընկնեն, որպեսզի փորձվեն, և մաքրվեն, և սպիտականան՝ մինչև վախճանի ժամանակը, որովհետև այն դեռևս նշանակված ժամանակի համար է։ Եվ թագավորը պիտի վարվի իր կամքի համաձայն. և նա պիտի բարձրացնի ինքն իրեն ու մեծարի ինքն իրեն ամեն աստծուց վեր, և զարմանալի բաներ պիտի խոսի աստվածների Աստծու դեմ, և պիտի հաջողի, մինչև որ բարկությունն ավարտվի, որովհետև ինչ որ որոշված է, պիտի կատարվի։ Դանիել 11:35, 36.
Այս երկու համարներում թեման այն թագավորն է, որ գործում է իր կամքի համաձայն և իրեն բարձրացնում է։ Երեսունվեցերորդ համարը այն համարն է, որ Պողոսը վերապատմում է, երբ նա նույնացնում է «մեղքի մարդուն», որ նստած է Աստծո տաճարում՝ իրեն ցույց տալով, թե ինքն Աստված է։ Խավար դարերի հալածանքը՝ 538 թվականից մինչև 1798 թվականը, նույնացվում է երեսունհինգերորդ համարում, և այն շարունակվում է մինչև «վախճանի ժամանակը», որը 1798 թվականն էր, և որն էր «նշանակված ժամանակը»։ Ապա երեսունվեցերորդ համարը ցույց է տալիս, որ պապականությունը «կբարօրիանա» «մինչև որ բարկությունն ավարտվի»։ Համարը ցույց է տալիս, որ պապականությունը բարօրել է մինչև 1798 թվականը, երբ առաջին «բարկությունը» «ավարտված» էր։ Աստծո մարգարեական Խոսքը «վճռել» էր, որ պապականությունը շարունակվելու էր հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի՝ մինչև 1798 թվականը, որը «վախճանի ժամանակն» էր։
Առաջին «բարկությունը» ավարտվեց 1798 թվականին, իսկ «վերջին բարկությունը» ավարտվեց 1844 թվականին։ Երկու բարկություններն էլ ներկայացված են որպես ժամանակաշրջաններ, որոնք ունեին որոշակի ավարտներ, ուստի երկուսն էլ նույնացվում են որպես ժամանակի մարգարեություններ։ Գաբրիելին Պաղմոնին հրամայեց այնպես անել, որ Դանիելը հասկանա տեսիլքի երևույթը («mareh»)՝ «երեկոների և առավոտների» (օրերի) մասին, որոնք մատնանշում էին 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը, և նա դա արեց՝ այդ թվականին տալով երկրորդ վկայություն։
Տասներեքերորդ համարի «chazon» տեսիլքը, որը Դանիելը փափագում էր հասկանալ, այն ոտնակոխ լինելու տեսիլքն էր, որ ավարտվում էր 1798 թվականին՝ «վախճանի ժամանակում»։ Տասնչորսերորդ համարի «mareh» տեսիլքը ավարտվեց Քրիստոսի հայտնվելով Սրբոց Սրբում՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին՝ ի կատարումն երկու հազար երեք հարյուր տարիների ժամանակային մարգարեության, ինչպես նաև երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիների ժամանակային մարգարեության կատարման։ Այդ երկու ժամանակային մարգարեություններն էլ ներկայացված են Ամբակումի սրբազան տախտակների վրա, որոնք Քույր Ուայթը նույնացնում է որպես Տիրոջ ձեռքով ուղղորդված, և որոնք չպետք է փոփոխվեն։
Այս ուսումնասիրությունը կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։
«Մենք ունենք շատ դասեր սովորելու և շատ, շատ բաներ էլ՝ մոռանալու։ Միայն Աստված և երկինքն են անսխալական։ Նրանք, ովքեր կարծում են, թե երբեք ստիպված չեն լինի հրաժարվել որևէ սիրելի հայացքից, երբեք առիթ չեն ունենա փոխելու որևէ կարծիք, կհիասթափվեն։ Քանի դեռ մենք վճռական համառությամբ կառչած ենք մնում մեր սեփական գաղափարներից և կարծիքներից, չենք կարող ունենալ այն միաբանությունը, որի համար Քրիստոս աղոթեց»։ Review and Herald, July 26, 1892.