Դանիելի Գիրքը — Հիսուներկուերորդ համարը

Վերջին հոդվածում մենք մատնանշեցինք, որ Գաբրիելը ներկայացրեց «վերջին բարկության» եզրակացությունը՝ 1844 թվականի թվականը հաստատելու համար՝ երկու վկաների հիման վրա։ Միլլերը հասկացավ Ղևտացոց քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակները», որոնք իրականացվեցին Հուդայի թագավորության դեմ, սակայն երբեք չհասավ այն կետին, որ տեսներ «յոթ ժամանակների» դատաստանի նպատակը և փոխհարաբերությունը Իսրայելի թե՛ հյուսիսային, թե՛ հարավային թագավորությունների վրա։ Թե արդյոք նա երբևէ ճանաչեց տասնիններորդ համարում «վերջին բարկության» տարբերությունը՝ կասկածելի է, թեև նա, անկասկած, ընդհանուր իմաստով հասկանում էր, որ «բարկությունը» «յոթ ժամանակներն» էին։ Առաջին և վերջին բարկության լույսը բացվեց Պալմոնիի կողմից 1856 թվականին, սակայն 1863 թվականին այն մերժվեց։ Սակայն Միլլերի «յոթ ժամանակների» պատգամը ճիշտ էր, թեև սահմանափակ։

Միլլերը չէր ճանաչի, որ Դանիել ութերորդ գլխի տասնմեկերորդ խոսքում հեթանոսական Հռոմի փոքր եղջյուրը բարձրացրեց և մեծարեց հեթանոսությունը, որովհետև Միլլերի համար «վերցնելը» Դանիելում իր երեք գործածություններից յուրաքանչյուրում պարզապես նշանակում էր հեռացնել։ Այնուամենայնիվ, նրա պատգամը դեռևս ճիշտ էր, թեև սահմանափակ։

Միլլերականները, իրոք, գիտակցում էին, որ տասնմեկերորդ համարում հիշատակված «սրբարանը» Հռոմ քաղաքի հեթանոսական տաճարն էր (Պանթեոնը), սակայն եբրայերեն լեզուն այն հիմքը չէր, որի վրա նրանց պատգամը կառուցված էր։ Միլլերի պատգամը կենտրոնացած էր մարգարեական ժամանակի վրա։ Այն պատմական պայմանները, որոնց մեջ նրանց պատգամը բացվեց, խանգարեցին նրանց տեսնելու Միացյալ Նահանգները որպես Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորություն, բայց առավել ևս՝ խանգարեցին նրանց տեսնելու պապականությունը որպես Աստվածաշնչյան մարգարեության հինգերորդ թագավորություն։

Իրենց ապրած պատմության պարտադրանքով նրանք մարգարեությունները կիրառեցին՝ համաձայն Քրիստոսի իրենց ակնկալած մոտալուտ վերադարձի, և հիասթափվեցին, սակայն նրանց պատգամը ճիշտ էր։ Երբ Գաբրիելը տասնհինգից մինչև քսանյոթ համարներում ներկայացնում է երկու տեսիլքների մեկնությունը, Միլլերի ըմբռնումը խանգարեց նրան ըմբռնելու թագավորությունների վերաբերյալ ավելի լայն հայտնությունը, որը ներկայացված էր իններորդից մինչև տասներկուերորդ համարներում փոքր եղջյուրի սեռական տատանումով։ Միլլերականները Գաբրիելի մեկնության մեջ միայն Հռոմն են տեսնում որպես չորրորդ և վերջնական երկրային թագավորություն։

Թեև Դանիելը տեսիլքը ստացավ Ուլայ գետի վերաբերյալ (որը այժմ իր կատարման ընթացքի մեջ է), Բաբելոնի պատմության մեջ առաջին թագավորությունը տեսիլքից դուրս է թողնված։ Այն ներառված էր որպես ոսկյա գլուխը և առյուծը՝ երկրորդ և յոթերորդ գլուխներում, սակայն ութերորդ գլխում շեշտադրված էր Բաբելոնի՝ հեռացվելու և վերականգնվելու մարգարեական առանձնահատկությունը։ Նաբուգոդոնոսորը նախապատկերեց պապականության մահացու վերքը, երբ մարդկանց միջից քշվեց «յոթ ժամանակով»՝ այսպիսով նախապատկերելով խորհրդանշական յոթանասուն տարիները, որոնց ընթացքում Տյուրոսի պոռնիկը մոռացության է մատնվում։ Դանիելի ութերորդ գլխում Բաբելոնը մոռացության է մատնվում Աստվածաշնչյան մարգարեության թագավորությունների միջից, և տեսիլքը սկսվում է մարերով ու պարսիկներով (խոյը), որին հաջորդեց Հունաստանը (այծը)։

Ալեքսանդր Մակեդոնացու թագավորությունը տրոհվեց չորս թագավորությունների, որոնք զորությամբ ավելի թույլ էին, քան Ալեքսանդրը, ինչպես դա ներկայացված էր նաև յոթերորդ գլխում՝ այն հովազի միջոցով, որ ուներ չորս թև և չորս գլուխ։ Չորսը ներկայացնում է աշխարհալայնությունը, ինչպես որ դա ներկայացված է հյուսիսով, արևելքով, հարավով և արևմուտքով։ Ութերորդ գլխի ութերորդ համարում չորս նշանավորներ ելան դեպի երկնքի չորս հողմերը։ Յոթերորդ գլխում Հունաստանի չորս թևերը համապատասխանում են ութերորդ գլխի չորս հողմերին, և Հունաստանի չորս գլուխները համապատասխանում են չորս նշանավորներին։ Չորս գլուխներն ու չորս նշանավորները ներկայացնում են այն չորս թագավորությունները, որոնց մեջ տրոհվեց Ալեքսանդրի սկզբնական թագավորությունը, իսկ չորս թևերն ու չորս հողմերը ներկայացնում են բաժանման չորս ոլորտները։ Այս կետի տարբերակումը կարևոր է տեսնելու համար, որովհետև այն ներկայացնում է մի փաստարկ, որ միլլերիտները ունեին ընդդեմ Հռոմի չորրորդ թագավորության վերաբերյալ բողոքականների ավանդական հասկացողության։

Հաբակուկի տախտակների վրա, որոնք ներկայացված են 1843 և 1850 թվականների առաջամարտիկների քարտեզներով, կա միայն մեկ պատկերում, որը մարգարեական կիրառություն չի նկարագրում, և այն վերաբերում է չորս գլուխների և նշանավորների, ինչպես նաև չորս թևերի և քամիների միջև եղած տարբերությանը։ Աստվածաշնչյան մարգարեության մեջ Հռոմի՝ որպես չորրորդ թագավորության ճշմարտությունը մթագնելու ջանքում, սատանան առաջ բերեց մի փաստարկ՝ չորս գլուխների և նշանավորների, և չորս թևերի ու քամիների ճշմարիտ կամ կեղծ նշանակության վերաբերյալ։ Սատանան այդպես վարվեց, որովհետև Դանիելի գիրքը հստակորեն նույնացնում է, որ Դանիելի գրքում կա մեկ առանձնահատուկ խորհրդանիշ, որը հաստատեց տեսիլքը։ Այդ խորհրդանիշը հաստատող ապացույցների մի մասը գտնվում է չորս գլուխների և նշանավորների, և չորս թևերի ու քամիների մեջ։ Բողոքականները պաշտպանեցին այս փաստարկի սատանայական տեսակետը, և այդ փաստարկն այնքան նշանակալից էր միլլերիտական պատմության համար, որ նրանք հիշատակեցին այդ փաստարկը քարտեզի վրա։ Այն զորությունը, որը հաստատում է «chazon» տեսիլքը Դանիելի գրքում, նույնացվում է որպես «քո ժողովրդի ավազակները», և բողոքականները այդ զորությունը նույնացրին որպես սիրիական թագավորների երկար շղթայից մեկը՝ Անտիոքոս Եպիփանես անունով, իսկ Միլլերը նրանց նույնացրեց որպես Հռոմ։

Անտիոքոսը թագավորներից մեկն էր՝ այն թագավորների շարքում, որոնք առաջացան այն չորս թագավորություններից մեկից, որոնց մեջ տրոհվել էր Ալեքսանդրի թագավորությունը։ Դանիել ութի իններորդ համարի փոքր եղջյուրը հաջորդել էր Ալեքսանդրի թագավորությանը, և իններորդ համարը ասում է, որ նրանցից մեկից դուրս եկավ այդ փոքր եղջյուրը։

Այն հարցի վերաբերյալ վեճը, թե արդյոք տեսիլքը հաստատում է Հռոմը, թե մի թույլ և բավականին աննշան սիրիական թագավոր է հաստատում տեսիլքը, ներառում է նաև այն հարցը, թե արդյոք փոքր եղջյուրի իշխանությունը դուրս եկավ չորս եղջյուրներից մեկի միջի՞ց, թե չորս հողմերից մեկի միջից։ Սա մեծ վեճ չէ, որովհետև պատմությունն ու մարգարեությունը հստակ ցույց են տալիս, որ Հռոմը հունական կայսրության ժառանգորդը չէր, այլ նոր իշխանություն էր։ Եթե Հռոմը չորրորդ թագավորությունն էր, ապա իններորդ համարի «նրանցից մեկը» պիտի չորս հողմերից կամ թևերից մեկը լիներ։ Եթե դա Անտիոքոս Եպիփանեսն էր, ապա այն դուրս եկավ Սիրիայի եղջյուրից։

Միլլերականները ճանաչեցին, որ «քո ժողովրդի ավազակներ»-ով ներկայացված իշխանությունը պիտի ելներ Քրիստոսի դեմ։

«Իշխանների Իշխանը» Քրիստոսն է, և Անտիոքոս Եպիփանեսը ապրել է Քրիստոսի ծնվելուց շատ առաջ, ուստի միլլերիտները այս փաստը նշեցին 1843 թվականի քարտեզի վրա։ Քարտեզի վրա նրանք ներառեցին 164 թվականը, որը, իրականում, աստվածաշնչյան որևէ հղում չունի և պարզապես մի նշում էր, որը մատնանշում է չորրորդ թագավորության վերաբերյալ Միլլերի և բողոքական աստվածաբանների միջև եղած բանավեճի նշանակությունը։ Քարտեզի վրա «164» թվականի կողքին նրանք գրել էին. «Անտիոքոս Եպիփանեսի մահը, որը, անշուշտ, չէր կանգնել Իշխանների Իշխանի դեմ, քանի որ նա մահացած էր Իշխանների Իշխանի ծնվելուց 164 տարի առաջ»։

Այսօր ադվենտիզմը ուսուցանում է, որ «քո ժողովրդի ավազակները» Անտիոքոս Եպիփանեսն է, ինչպես նաև հավատուրաց բողոքականությունը՝ հակառակ այն փաստին, որ ներշնչանքը արձանագրել է. «1843 թվականի աղյուսակը առաջնորդվել էր Տիրոջ ձեռքով և չպետք է փոփոխվի»։ Միլլերականները գիտեին, որ խիստ դեմքով թագավորը Հռոմն էր, ուստի նրանք չխռովվեցին այն սատանայական ուսմունքից, որը խաթարում է «chazon» տեսիլքը հաստատելու կարողությունը։ Աստվածաշունչը հստակ է, որ եթե տեսիլք չկա, ժողովուրդը կորչում է։

Տեսիլքը, որ Սողոմոնը նույնացնում է այդ համարում, «chazon» տեսիլքն է, որը Դանիել ութերորդ գլխի տասներեքերորդ համարում այն տեսիլքն է, որ նույնացնում է հեթանոսությունն ու պապականությունը՝ որպես սրբարանը և զորքը կոխկրտողներ։ Միլլերի հետևորդների համար այդ երկու ավերիչ ուժերը ներկայացնում էին Աստվածաշնչյան մարգարեության չորրորդ թագավորությունը, և առանց Հռոմի՝ որպես չորրորդ թագավորության (քո ժողովրդի ավազակների), ճանաչման, նրանք չէին կարողանա հաստատել տեսիլքը։ Դանիել տասնմեկերորդ գլխի տասնչորսերորդ համարում «քո ժողովրդի ավազակները» պետք է ելնեին հարավի թագավորի դեմ, բարձրացնեին իրենց, հաստատեին տեսիլքը և ընկնեին։ Հռոմը կատարեց այդ բնութագրերից յուրաքանչյուրը։

Յոթերորդ գլխում չորրորդ թագավորությունը հատուկ կերպով բնորոշվում է որպես իրենից առաջ եղած թագավորություններից «տարբեր»։

Դանիելի յոթերորդ գլխի չորրորդ թագավորությունը երկու անգամ բնորոշվեց որպես իրեն նախորդած թագավորություններից «տարբեր»։ Եթե իններորդ համարի «փոքր եղջյուրը» պարզապես ասորական եղջյուրի (Անտիոքոս Եպիփանեսի) շարունակությունը լիներ, ապա այն տարբեր չէր լինի։ Յոթերորդ գլխում Հռոմին նախորդած գազաններն էին առյուծը, արջը և ընձառյուծը՝ բոլորն էլ կենդանիներ, որոնք իրականում գոյություն ունեն բնության մեջ, սակայն երբ խոսքը վերաբերում էր երկաթե ատամներով և պղնձե եղունգներով չորրորդ գազանին, Դանիելը բնության մեջ չէր ճանաչում որևէ գազան, որ ներկայացներ այդ ահավոր կործանիչ գազանին։ Այն տարբեր էր («տարբեր»)։ Իններորդ համարի «փոքր եղջյուրը» ելավ չորս հողմերով և թևերով ներկայացված տարածքներից մեկից, և ոչ թե եղջյուրներից մեկից կամ նշանավորներից մեկից։

Դանիելի ութերորդ գլուխը հայտարարում է, որ «նրանց թագավորության վերջին ժամանակում, երբ հանցավորները լիովին հասունացած լինեն, պիտի ելնի մի թագավոր՝ խիստ դեմքով և մռայլ խոսքեր հասկացող»։ «Նրանց թագավորության վերջին ժամանակում» (Հունաստանը, որը քայքայվել էր չորս թագավորությունների), այն ժամանակ, «երբ հանցավորները լիովին հասած լինեն», պիտի ելներ մի նոր թագավոր։

Հունաստանի թագավորության վերջում («վերջին ժամանակում»), երբ նրանց փորձության ժամանակի բաժակը լցված կլիներ («երբ հանցագործները լրանան»), պիտի ելներ մի «խիստ դեմքով թագավոր»։ Այդ թագավորը պիտի հասկանար «մութ խոսքեր», որովհետև նա պիտի խոսեր մի բոլորովին այլ լեզվով, քան հրեաների եբրայերենն էր կամ նախորդ թագավորության հունարենը, քանի որ նա պիտի խոսեր լատիներեն։ Այդ թագավորությունը Մովսեսի կողմից բնորոշվել էր որպես այն ազգը, որը պիտի բերի մ.թ. 66-ից 70 թվականների պաշարումը, որտեղ, ի թիվս այլ բաների, սովն այնքան սարսափելի էր, որ հրեաները, գոյատևելու համար, ուտում էին իրենց իսկ զավակներին։

Դանիելի երկրորդ գլխում չորրորդ թագավորությունը ներկայացված էր «երկաթով», և Մովսեսը նշում է «մի ազգ», որը հրեաների վրա պիտի դներ «երկաթյա լուծ»։ Այդ «ազգը» պիտի «կործաներ» հրեաներին, և պիտի լիներ արծվի պես սրընթաց, իսկ արծիվը Հռոմի խորհրդանիշն է։ Դա պիտի լիներ «մի ազգ», «որի լեզուն դու չես հասկանա», որովհետև նրա լեզուն հրեաների համար պիտի լիներ «մթին խոսքեր»։ Դա պիտի լիներ «խիստ դեմքով մի ազգ», ինչպես Դանիելի ութերորդ գլխում նկարագրված է որպես «խիստ դեմքով մի թագավոր»։ Եվ Երուսաղեմի «պաշարման» ժամանակ հրեաները կերան իրենց «որդիներին և դուստրերին»։

Միլլերը հեթանոսական Հռոմը ճանաչեց որպես Մովսեսի կողմից կանխասված զորությունը, որպես Դանիել երկրորդ գլխի չորրորդ՝ «երկաթե» թագավորությունը, և որպես այն «ազգը», որը խոսում էր լատիներեն, ոչ թե եբրայերեն կամ հունարեն։ Միլլերը Աստվածաշնչյան մարգարեության չորրորդ և հինգերորդ թագավորությունների միջև ոչ մի տարբերություն չէր դնում, որովհետև նրա համար երկուսն էլ պարզապես Հռոմ էին։ Ուստի, այն բանից հետո, երբ հեթանոսական Հռոմը կանգնեց քսաներեքերորդ համարում, նա չէր տեսնի այն տարբերությունը, որ ներկայացված է քսանչորսերորդ համարում։ Տեսիլքում փոքր եղջյուրը իններորդից մինչև տասներկուերորդ համարներում տատանվում էր արականից իգական, ապա արականից իգական, իսկ քսաներեքերորդ համարը նույնացնում է հեթանոսական Հռոմի մարգարեական բնութագրերը, Գաբրիելի մեկնությունը քսանչորսերորդ համարում փոխվում է իգական Հռոմի։ Քսանչորսերորդ համարի զորությունը պետք է ունենար «հզոր ուժ», «բայց ոչ իր ուժով. և նա զարմանալիորեն պիտի կործանի, և պիտի հաջողի, և պիտի գործի, և պիտի կործանի զորավորներին ու սուրբ ժողովրդին»։

Պապական Հռոմին պետք է տրվեր հեթանոսական Հռոմի ռազմական զորությունը, և այն պետք է կործաներ Աստծու ժողովրդին հազար երկու հարյուր վաթսուն տարի՝ 538 թվականից մինչև 1798 թվականը։ Այն պետք է «զարմանալի կերպով» կործաներ, որովհետև այն այն գազանն է, որի հետևից ամբողջ աշխարհը «զարմանքով գնում է», և այն այն իշխանությունն էր, որ պետք է «գործեր և հաջողություն ունենար», մինչև որ առաջին բարկությունը, որի մասին «վճռված» էր, որ պիտի ավարտվեր 1798 թվականին, կատարվեր։

Այնուհետև քսանհինգերորդ համարում Գաբրիելը հետևում է այն տատանումին, որ հաստատված էր այն համարներում, որոնք նա Դանիելին մեկնաբանում էր, և կրկին դիմում է հեթանոսական Հռոմին, որը «քաղաքականության» մի այլ տեսակի միջոցով համախմբեց իր կայսրությունը, ինչպես վկայում են բոլոր պատմիչները։ Հեթանոսական Հռոմի «խորամանկությունն» այն էր, որ ազգերին դրդեր միանալու իր աճող կայսրությանը, և նա խաղաղության ու բարգավաճման խոստումը գործածեց կայսրությունը կառուցելու համար՝ ի տարբերություն նախորդ կայսրությունների, որոնք կերտվել էին պարզապես ռազմական հզորությամբ։ Հեթանոսական Հռոմը նաև պիտի «ելներ իշխանների Իշխանի դեմ», ինչպես արեց, երբ Քրիստոսին բարձրացրեց Գողգոթայի խաչի վրա։

Այնուհետև Գաբրիելը դիմում է այն երկու տեսիլքներին, որոնք մեկնաբանում էր Դանիելին, ցույց տալով, որ երևման «մարեհ» տեսիլքը (երկու հազար երեք հարյուր օրերը) ճշմարիտ էր, և որ սրբարանի ու զորքի ոտնակոխ լինելու «խազոն» տեսիլքը հեթանոսական Հռոմի և պապական Հռոմի կողմից պետք է «փակված (կնքված)» լիներ «շատ օրերի համար» (մինչև վերջի ժամանակը՝ 1798 թվականը)։

Այնուհետև Դանիելը որոշ ժամանակ հիվանդ եղավ, ապա վերադարձավ իր գործին, սակայն նա դեռևս չէր հասկանում «մարեհ» տեսիլքը, այսինքն՝ այն տեսիլքը, որի վերաբերյալ Գաբրիելին հրաման էր տրվել նրան հասկացնելու։ Այդ պատճառով Գաբրիելը իններորդ գլխում պիտի վերադառնար՝ ավարտին հասցնելու Դանիելին «մարեհ» տեսիլքը հասկացնելու իր գործը։

Դանիելի գրքի իններորդ գլխում Դանիելը ուսումնասիրում էր մարգարեական Խոսքը և եկավ ըմբռնման՝ Մովսեսի և Երեմիայի գրվածքների միջոցով։ Երեմիան նշել էր, որ գերությունը, որի մեջ նա գտնվում էր, պիտի տևեր յոթանասուն տարի։

Մովսեսի համաձայն՝ թշնամու երկրում գերությունը կհամապատասխաներ այն ժամանակին, երբ երկիրը պիտի վայելի իր շաբաթները։

Դանիելը Աստծու մարգարեական Խոսքից, երկու վկաների հիման վրա, հասկացել էր, որ Նրա ժողովուրդը ցրվել էր թշնամու երկիրը, որի ընթացքում երկիրը պիտի վայելեր իր շաբաթները։ Նա հասկացել էր այն, ինչ Տարեգրությունների հեղինակը հասկացավ Երեմիայի յոթանասուն տարիների վերաբերյալ։

Դանիելը հասկացավ, որ Երեմիայի հիշատակած թշնամու երկրում ցրվածության յոթանասուն տարիները, մինչ երկիրը վայելում էր իր շաբաթները, հիմնված էին Ղևտական քսանվեցերորդ գլխում տրված «յոթնապատիկ» անեծքի վրա, և այդ հասկացողությանը հնազանդվելով՝ նա կատարեց այնտեղ տրված պատվիրանված դեղամիջոցը նրանց համար, ովքեր վերջապես արթնանում են իրենց ցրված վիճակի գիտակցությանը։

Դանիելի աղոթքը իններորդ գլխում շոշափում է այն խորհրդի ամեն մի տարրը, որ տրված է նրանց համար, ովքեր իրենց գտնում են ցրված թշնամու երկրում։ Այդ աղոթքը պետք է ներդաշնակեցվի նրա աղոթքի հետ երկրորդ գլխում, որովհետև միասին դրանք ներկայացնում են Հայտնության տասնմեկերորդ գլխում հիշված նրանց աղոթքը, որոնք մեռած էին այդ մեծ քաղաքի՝ Սոդոմի և Եգիպտոսի, փողոցներում, և որոնք գտնում են, որ իրենք նույնպես ցրված էին եղել։ Երբ Դանիելը եզրափակում է իր աղոթքը, Գաբրիելը վերադառնում է՝ ավարտին հասցնելու «mareh» տեսիլքի բացատրության գործը, ինչպես որ Սուրբ Հոգին մտադիր է իրականացնել Հայտնության տասնմեկերորդ գլխի երկու վկաների համար։

Մենք այս ուսումնասիրությունը կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։