Տասը կույսերի առակը պատկերում է ադվենտիստ ժողովրդի փորձառությունը։
«Մատթեոս 25-ի տաս կույսերի առակը նույնպես պատկերում է ադվենտիստ ժողովրդի փորձառությունը»։ The Great Controversy, 393.
Միլլերի հետևորդ ադվենտիստները առակը կատարեցին բառացիորեն՝ մինչև վերջին իսկ տառը։
«Ես հաճախ հիշեցվում եմ տասը կույսերի առակի մասին, որոնցից հինգը իմաստուն էին, և հինգը՝ հիմար։ Այս առակը կատարվել է և պիտի կատարվի մինչև իսկ ամենայն տառի ճշտությամբ, որովհետև այն հատուկ կիրառություն ունի այս ժամանակի համար և, ինչպես երրորդ հրեշտակի պատգամը, կատարվել է և պիտի շարունակի լինել ներկա ճշմարտություն մինչև ժամանակի ավարտը»։ Review and Herald, August 19, 1890.
Առաջին հրեշտակի շարժման պատմությունը ներկայացնում է երրորդ հրեշտակի շարժումը, իսկ առակի վերջնական կենտրոնացումը այն է, թե արդյոք կույսերն ունեն յուղը, որը վերջին անձրևի լուրն է։
«Կա մի աշխարհ, որ ընկած է անօրենության, խաբեության և մոլորության մեջ, հենց մահվան ստվերի ներքո,—քնած, քնած։ Ովքե՞ր են հոգու տառապանք զգում՝ նրանց արթնացնելու համար։ Ի՞նչ ձայն կարող է հասնել նրանց։ Իմ միտքը տեղափոխվում է դեպի ապագան, երբ պիտի տրվի ազդանշանը. «Ահա Փեսան գալիս է. ելե՛ք Նրան ընդառաջ»։ Բայց ոմանք կհապաղեն ձեռք բերել յուղը՝ իրենց ճրագները լցնելու համար, և չափազանց ուշ պիտի գտնեն, որ բնավորությունը, որ ներկայացված է յուղով, փոխանցելի չէ։ Այդ յուղը Քրիստոսի արդարությունն է։ Այն ներկայացնում է բնավորությունը, իսկ բնավորությունը փոխանցելի չէ։ Ոչ մի մարդ չի կարող այն ապահովել ուրիշի համար։ Յուրաքանչյուրը պետք է իր համար ձեռք բերի մի բնավորություն, որ մաքրված է մեղքի ամեն բծից»։ Bible Echo, May 4, 1896.
Առակում «յուղը» ներկայացնում է «բնավորությունը», ինչպես նաև «Քրիստոսի արդարությունը»։ Սրբագործված բնավորություն ստացվում է միայն նրանց մոտ, ովքեր ուտում են Աստծո Խոսքը։
Սրբացրո՛ւ նրանց Քո ճշմարտությամբ. Քո խոսքը ճշմարտություն է։ Հովհաննես 17:17։
«Յուղը» նաև Աստծո Հոգու պատգամներն է։
«Աստված անարգվում է, երբ մենք չենք ընդունում այն հաղորդագրությունները, որ Նա ուղարկում է մեզ։ Այսպիսով մենք մերժում ենք այն ոսկե յուղը, որ Նա կթափեր մեր հոգիների մեջ՝ հաղորդվելու նրանց, ովքեր խավարի մեջ են»։ Review and Herald, July 20, 1897.
«Յուղը» Աստծու Խոսքի այն պատգամներն են, որոնք փոխանցում են Քրիստոսի արդարության սրբագործող ներկայությունը։ Տասը կույսերի առակում, որը նաև Ամբակումի գրքի երկրորդ գլխի մարգարեությունն է, Կեսգիշերային Աղաղակի պատգամը, որը Քրիստոսի արդարության պատգամն է, ներկայացված է Ջոնսի և Վագոների պատգամով՝ 1888 թվականի ապստամբության մեջ։
«Տերն Իր մեծ ողորմությամբ Իր ժողովրդին ուղարկեց ամենաթանկագին մի պատգամ՝ Վաղգոներ և Ջոնս երեցների միջոցով։ Այս պատգամը պետք է աշխարհի առաջ առավել նշանավոր կերպով ներկայացներ բարձրացված Փրկչին՝ ողջ աշխարհի մեղքերի համար մատուցված զոհը։ Այն ներկայացնում էր արդարացումը հավատքի միջոցով՝ Երաշխավորի հանդեպ. այն հրավիրում էր ժողովրդին ընդունելու Քրիստոսի արդարությունը, որը դրսևորվում է Աստծո բոլոր պատվիրաններին հնազանդությամբ։ Շատերը կորցրել էին Հիսուսին տեսադաշտից։ Նրանց հարկավոր էր, որ իրենց աչքերը ուղղվեին դեպի Նրա աստվածային անձը, Նրա արժանիքները և Նրա անփոփոխ սերը մարդկային ընտանիքի հանդեպ։ Ամեն իշխանություն տրված է Նրա ձեռքը, որպեսզի Նա հարուստ պարգևներ բաշխի մարդկանց, անօգնական մարդկային գործակցին հաղորդելով Իր իսկ արդարության անգին պարգևը։ Ահա այն պատգամը, որ Աստված պատվիրեց տալ աշխարհին։ Սա երրորդ հրեշտակի պատգամն է, որը պետք է հռչակվի բարձր ձայնով և ուղեկցվի Նրա Հոգու առատ չափով հեղմամբ»։ Վկանություններ ծառայողներին, 91։
Լուրը վերջին անձրևի լուրն է։
«Վերջին անձրևը պիտի թափվի Աստծո ժողովրդի վրա։ Մի հզոր հրեշտակ պիտի իջնի երկնքից, և ամբողջ երկիրը պիտի լուսավորվի նրա փառքով»։ Review and Herald, April 21, 1891.
Երբ հզոր հրեշտակը իջավ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին, վերջին անձրևը սկսեց ցողել, և միլլերականների պատմությունը, ինչպես ներկայացված է տասը կույսերի առակում և Ամբակումի երկրորդ գլխում, սկսեց կրկնվել։ Այդ ժամանակ Աստծո վերջին օրվա ժողովուրդը կերավ այն գիրքը, որ հրեշտակի ձեռքում էր, և այդպես առաջնորդվեց հետ դեպի Երեմիայի հին շավիղները, և այսպիսով դարձավ պահակներ, որոնք պիտի հնչեցնեին նախազգուշացման փողը։ Փողի նախազգուշացումը Լաոդիկիայի պատգամն էր, որը Եսայիան ներկայացնում է որպես բարձրաձայն աղաղակ։
Բարձրաձայն աղաղակի՛ր, մի՛ խնայիր, բարձրացրո՛ւ քո ձայնը փողի պես, և իմ ժողովրդին հայտնիր նրանց հանցանքը, և Հակոբի տանը՝ նրանց մեղքերը։ Եսայիա 58:1.
Առաջին և երրորդ հրեշտակների բարեփոխչական շարժումը սկսվում է «վերջի ժամանակում»։ Այդ պահին տեղի է ունենում «գիտության ավելացում», որը պիտի փորձի այն ժամանակ ապրող սերնդին, բայց միայն այն բանից հետո, երբ այդ գիտությունը հրապարակվի որպես ձևակերպված պատգամ։ Այնուհետև ձևակերպված պատգամը «զորացվում է», և այդ զորացումը նշանավորվում է հրեշտակի իջմամբ։ Հրեշտակի իջումը նույնացնում է Ամբակումի վիճաբանությունը, և երկու դասեր սկսում են ճանաչել մի պատգամ, որը կա՛մ վերջին անձրևի ճշմարիտ պատգամն է, կա՛մ դրա կեղծ պատգամը։ Այնուհետև հավատարիմները դառնում են Աստծո պահապանները, որոնք սկսում են հնչեցնել նախազգուշացման շեփորային պատգամ։
Ճշմարիտ փողի պատգամը հիմնված է այն լույսի վրա, որը ներկայացված է Ամբակումի երկու տախտակների վրա։ Այն Լաոդիկիային ուղղված նախազգուշացումն է, և այն նախազգուշացումը, որը նույնականացնում է Աստծու ժողովրդի մեղքերը։ Վիճաբանությունը սրվում է մինչև առաջին հիասթափությունը, երբ մի դասը դառնում է «ծաղրողների ժողով», իսկ ճշմարիտ պահապաններին կոչ է արվում վերադառնալ այն նախանձախնդրությանը պատգամի հանդեպ, որը նրանք նախկինում դրսևորել էին հիասթափությունից առաջ։ Երբ պահապանները վերադարձան, նրանք ճանաչեցին, որ գտնվում էին «ուշանալու ժամանակում», և որ այն պատգամը, որը կարծվել էր ձախողված, իրականում պիտի կատարվեր, բայց Աստծու կարգով։ Այդ պատգամը զարգացավ ժամանակի կարճ մի ընթացքում (սակայն, այնուամենայնիվ, ժամանակի մի ընթացքում), և երբ պատգամը հասնում է, այն ներկայացվում է որպես «Կեսգիշերյան աղաղակի» պատգամ, որը պարզապես այն պատգամի ուժգնացումն է, որը սկսեց զորացվել, երբ հրեշտակը իջավ։
Ուղերձի գալստյանը լիովին կատարվեց բաժանումը նրանց միջև, ովքեր հրեշտակի իջնելուն պես ընդունել էին պահապանների դիրքը, և նրանց, ովքեր մերժել էին այն։ Այդ բաժանումը նշում է այն կետը, երբ կնիքը դրոշմվում է հարյուր քառասունչորս հազարների վրա՝ վերջին անձրևի հեղումից առաջ, առանց այն «չափման», որ դրված էր այն վերջին անձրևի վրա, որը սկսվեց, երբ հրեշտակը իջավ։
Միլլերականների պատմությունը օրինակ է վերջին անձրևի՝ հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակաշրջանում։ Այդ պատմության մեջ Ամբակումի վիճաբանությունը հիմնված էր վերջին անձրևի ճշմարիտ և կեղծ պատգամի վրա։ Պողոսը մի դասակարգին բնորոշում է որպես նրանց, ովքեր ճշմարտության սեր ունեն, իսկ մյուս դասակարգին՝ որպես նրանց, ովքեր ընդունում են զորեղ մոլորություն, որովհետև ճշմարտության սեր չունեն, և որովհետև հավատացել են «սուտին»։
Միլլերական շարժումը ներկայացնում է ճշմարտության այնպիսի զարգացում, որն աճում է գիտությամբ և զորությամբ «վախճանի ժամանակից» սկսած՝ մինչև իսկ Սուրբ Հոգու թափվելը Կեսգիշերյան աղաղակի ժամանակ։ Միլլերական շարժումը նշանավորեց որոշակի հատուկ հանգրվաններ, որոնք ունեն զուգահեռներ, ինչպես՝ «վախճանի ժամանակ», պատգամի մի «ձևակերպում», որ ներկայացված է «գիտության աճով», պատգամի մի «զորացում», որը նշանավորվում է իջնող հրեշտակով, մի «առաջին հիասթափություն», որը ներմուծում է տասը կույսերի առակը, Սուրբ Հոգու թափվելը, որը ներկայացված է որպես «Կեսգիշերյան աղաղակ», և ապա վերջնական «երկրորդ հիասթափություն», երբ մի տնտեսապետական դուռ «փակվում է», իսկ մեկ այլ տնտեսապետական դուռ «բացվում է»։
«Աստված Հայտնություն 14-ի պատգամներին տվել է իրենց տեղը մարգարեության շարքում, և նրանց գործը չպետք է դադարի մինչև այս երկրի պատմության ավարտը։ Առաջին և երկրորդ հրեշտակների պատգամները դեռևս ճշմարտություն են այս ժամանակի համար և պետք է ընթանան զուգահեռ այն պատգամի հետ, որ հաջորդում է։ Երրորդ հրեշտակը իր նախազգուշացումը հռչակում է բարձրաձայն։ «Այս բաներից հետո,— ասաց Հովհաննեսը,— ես տեսա մի ուրիշ հրեշտակ, որ իջնում էր երկնքից՝ մեծ իշխանություն ունենալով, և երկիրը լուսավորվեց նրա փառքով»։ Այս լուսավորության մեջ միավորված է բոլոր երեք պատգամների լույսը»։ The 1888 Materials, 804.
Միլլերիական շարժումը, որը նախակերպում է հարյուր քառասունչորս հազարի շարժումները, կապված էր Դանիելի ութերորդ գլխի տասներեքերորդ և տասնչորսերորդ համարների մարգարեություններով՝ երկու հազար երեք հարյուր տարիների և երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիների վերաբերյալ։ «Վախճանի ժամանակը» վրա հասավ Իսրայելի հյուսիսային թագավորության դեմ Աստծո բարկության «յոթ ժամանակների» ավարտին։ Միլլերի պատգամի պաշտոնական ձևակերպումը 1831 թվականին տեղի ունեցավ Թագավոր Հակոբի Աստվածաշնչի հրատարակումից երկու հարյուր քսան տարի անց։
«Պարոն Միլլերը, ինչպես և այլ երկրներում այս պատգամով շարժման մեջ բերվածները, սկզբում մտածեց իր հանձնարարությունը կատարել՝ գրելով և հրապարակելով հանրային թերթերում և բրոշյուրներում։ Նա իր հայացքները նախ հրապարակեց Vermont Telegraph-ում՝ բապտիստական մի թերթում, որ տպագրվում էր Վերմոնթի Բրենդոն քաղաքում։ Սա 1831 թվականին էր»։ Ջոն Լոֆբորո, The Great Second Advent Movement, 120.
Երրորդ հրեշտակի «վերջի ժամանակի» շարժումը եկավ 1989 թվականին՝ 1863 թվականի ապստամբությունից անցած հարյուր քսանվեց տարիների լրումին։ «Հարյուր քսանվեցը» «յոթ ժամանակների» խորհրդանիշն է։ Երկու շարժումներն էլ սկսվեցին «յոթ ժամանակների» կատարմամբ։
Երրորդ հրեշտակի շարժման լուրը ձևակերպվեց 1996 թվականին՝ «Վերջի ժամանակը» վերնագրված հոդվածաշարի հրատարակությամբ, որը տպագրվել էր «Մեր Հաստատուն Հիմքը» կոչվող հանդեսում։ Այդ հոդվածները հրատարակվեցին 1776 թվականի Անկախության հռչակագրից երկու հարյուր քսան տարի անց։ Երկու շարժումների լուրն էլ ձևակերպվեց երկու հարյուր քսան տարի անց այն պատմությունից, որն անմիջականորեն կապված էր այն լուրի հետ, որը հասավ այդ երկու հարյուր քսան տարիների ավարտին։
«Երկու հարյուր քսան» թիվը ներկայացնում է կապը (մի օղակ) Աստծու բարկության «յոթ ժամանակների» միջև՝ ուղղված հարավային Հուդայի թագավորության դեմ, որոնք սկսվեցին մ.թ.ա. 677 թվականին, և Դանիելի գրքի ութերորդ գլխի տասնչորսերորդ խոսքի երկու հազար երեք հարյուր տարիների սկզբի միջև՝ մ.թ.ա. 457 թվականին։ Երկու հարյուր քսան թիվը կապում է այդ երկու մարգարեությունները միմյանց հետ, և այդ երկու մարգարեությունները ներկայացված էին միասին ադվենտիզմի հիմնարար համարներում, այսինքն՝ Դանիելի գրքի ութերորդ գլխի տասներեքերորդ և տասնչորսերորդ խոսքերում։ Այդ խոսքերում Քրիստոսը մարգարեականորեն ներկայացրեց Ինքն Իրեն որպես «այն որոշ սուրբը», որը եբրայերեն «Palmoni» բառի թարգմանությունն է, և որի նշանակությունն է «Սքանչելի Թվարկողը»։
Հրաշալի Թվարկիչը ներմուծում է այն երկու տեսիլքները, որոնք ներկայացնում են մարգարեության երկու գծերը, հենց այն երկու համարներում, որոնք Քույր Ուայթը նույնացնում է որպես ադվենտիզմի կենտրոնական սյունը։ Սկզբնակետը միացված է երկու հարյուր քսան տարվա խորհրդանշական կապով այն ժամանակին, երբ դրանք կատարվում են 1844 թվականին։ Ամբակումի գրքի երկրորդ գլուխը եզրափակվում է քսաներորդ համարով՝ այսպիսով «երկու հարյուր քսան» թիվը նշանավորելով Հրաշալի Թվարկիչի կողմից մեկ այլ արտահայտությամբ, քանի որ այդ համարը նույն օրը սկսված նախակերպարային Քավության Օրվա մի հիմնական հատկանիշ է մատնանշում։
Բայց Տերը Իր սուրբ տաճարում է. թող ամբողջ երկիրը լռի Նրա առաջ։ Ամբակում 2:20.
Ադվենտիզմի գլխավոր սյունը ներկայացնող երկու մարգարեական ժամանակաշրջանները, որոնք անմիջականորեն ներմուծվել են Սքանչելի Հաշվողի կողմից, միմյանց հետ կապված են երկու հարյուր քսան տարով, և Հիսուսը (Սքանչելի Հաշվողը), որ միշտ որևէ բանի վախճանը նույնացնում է որևէ բանի սկզբի հետ, դրանց ավարտը նշանավորեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին՝ երկու հարյուր քսան թվով։
Առաջին հրեշտակի շարժումը, ինչպես և երրորդ հրեշտակի շարժումը, սկսվեց «վերջի ժամանակում» (համապատասխանաբար՝ 1798 և 1989 թթ.), որտեղ նույնացվում են Ղևտական քսանվեցի «յոթ ժամանակները»։ Երկու պատմությունների մեջ հաջորդ հանգրվանը նշանավորվում է երկու հարյուր քսան տարվա լրումով, ինչը նույնպես «յոթ ժամանակների» մարգարեական բնութագրիչն է, որովհետև երկու տեսիլքների (chazon և mareh) սկզբնակետերը ներկայացնում են երկու հարյուր քսան տարվա մի ժամանակահատված, որը դրանք կապում է միմյանց հետ։
1611 թվականին Թագավոր Հակոբի Աստվածաշնչի հրատարակությունը, «Vermont Telegraph» թերթում տպագրված Միլլերի պատգամի պաշտոնական ձևակերպումը, Անկախության հռչակագրի հրապարակումը, և «Our Firm Foundation» հանդեսում «Վախճանի ժամանակը» գրքի հրատարակությունը՝ բոլորը հրապարակումներ էին։ Այդ երկու հարյուր քսանամյա ժամանակաշրջաններից յուրաքանչյուրի սկիզբն ու ավարտը, որպես պատմական սահմանաքար, ներկայացնում են մի հրապարակում։ «Երկու հարյուր քսան» թիվը մարգարեական կապի խորհրդանիշ է, և բոլոր չորս հրապարակումները կապված են միմյանց հետ՝ լինելով հրապարակումներ, ինչպես նաև այն պատգամով, որ իրենց համապատասխան պատմությունների մեջ ներկայացված է որպես «գիտության աճ»։
1611 թվականի Աստվածաշունչը ներկայացնում է ավետարանի հաղորդակցությունը երկնային ատյաններից մարդկությանը։ Միլլերի պատգամը դրված էր ժամանակային մարգարեությունների համատեքստում, և Ամբակումի երկու սրբազան քարտեզները հեշտությամբ ճանաչելի են դարձնում, որ Միլլերի պատգամը գծապատկերային կերպով ներկայացված էր պատմության գծերով։ «Վերմոնտ» նշանակում է «կանաչ լեռ», և ներշնչման համաձայն «կանաչը» հավատի խորհրդանիշ է։
«Այս երազը հույս ներշնչեց ինձ։ Կանաչ լարը, իմ մտքում, ներկայացնում էր հավատը, և Աստծուն վստահելու գեղեցկությունն ու պարզությունը սկսեցին լուսավորվել իմ հոգու վրա»։ Christian Experience and Teachings, 28.
Միլլերի պատգամը ձևակերպվեց և հռչակվեց հավատարիմ եկեղեցու կողմից, որովհետև վերջին օրերում «լեռը» «եկեղեցի» է։
Եվ պիտի լինի վերջին օրերում, որ Տիրոջ տան լեռը կհաստատվի լեռների գագաթին և կբարձրացվի բլուրներից վեր, և բոլոր ազգերը պիտի հոսեն դեպի այն։ Եվ շատ ժողովուրդներ պիտի գնան ու ասեն. «Եկե՛ք, և բարձրանանք Տիրոջ լեռը, Հակոբի Աստծու տունը, և Նա պիտի մեզ սովորեցնի Իր ճանապարհներից, և մենք պիտի ընթանանք Նրա շավիղներով», որովհետև Սիոնից պիտի դուրս գա օրենքը, և Տիրոջ խոսքը՝ Երուսաղեմից։ Եսայիա 2:2, 3.
Միլլերի ձևակերպված փորձության լուրը եկավ հավատարիմ եկեղեցուց, և «The Telegraph» կոչվող հրատարակությունը ներկայացնում է երկնքից եկող մի լուր, ինչպես որ ներկայացնում էր King James Bible-ը, որովհետև «telegraph» բառը, որը կազմված է երկու հունարեն բառերից, նշանակում է հեռվից եկող լուր։ Առաջին բառը (tele) նշանակում է «հեռավոր կամ հեռվում գտնվող», իսկ երկրորդը (grapho)՝ «գրել կամ արձանագրել»։ Միասին դրանք նշանակում են «գրել կամ փոխանցել հեռավորության վրա»։ 1611 թվականին Աստված, King James Bible-ի պատրաստման միջոցով, Իր լուրը փոխանցեց երկնքից, և երկու հարյուր քսան տարվա վերջում Միլլերի լուրը, ինչպես այն առաջին անգամ ձևակերպվեց 1831 թվականին Vermont Telegraph-ում, նույնպես փոխանցեց Աստծո լուրը երկնքից։ Այդ լուրը «գիտության աճն» էր, որ բացվեց «վերջի ժամանակին» 1798 թվականին, և որն այնուհետև ծնեց այդ սերնդի համար երեքաստիճան փորձության գործընթաց։ Այդ պատմությունը նախապատկերեց Future for America-ի պատմությունը։
1776 թվականին Անկախության հռչակագիրը ներկայացնում է Հայտնություն տասներեքի երկրի գազանի սկիզբը։ Այն ներկայացնում է Միացյալ Նահանգների սկիզբը և, այդպիսով, նույնացնում է անկախության սահմանափակումը Միացյալ Նահանգների վերջում։ Future for America-ի պատգամը (ինչպես անունն է հուշում) նույնացնում է այն ավարտը, որը սկզբում նախատիպորեն պատկերված է Անկախության հռչակագրի հրատարակությամբ։ Երկու հարյուր քսան տարի անց՝ 1996 թվականին, այն ծառայությունը, որը հրատարակել էր The Time of the End ամսագիրը, ստացավ այն իրավաբանական միավորը, որը նախկինում կոչվել էր Future for America։ Այդ տարում հրատարակվեց The Time of the End ամսագիրը, որը կազմված էր այն հոդվածներից, որոնք տպագրվել էին Our Firm Foundation կոչվող հրատարակության մեջ։
Future for America ծառայության անվանումը դիմում է Անկախության հռչակագրի պատմությանը, որովհետև այդ հրատարակությունը նշանավորեց Միացյալ Նահանգների սկիզբը, իսկ Հիսուսը միշտ վերջը պատկերում է սկզբով։ Հրատարակության վերնագիրը՝ The Time of the End, վերաբերում է թե՛ 1989 թվականին եղած «վերջի ժամանակին», և թե՛ փորձության ժամանակի ավարտին, երբ Միքայելը կանգնում է։ Հրատարակության մեջ ձևակերպված պաշտոնական պատգամը (Դանիել տասնմեկերորդ գլուխ, քառասունից մինչև քառասունհինգերորդ համարներ) բացվեց Խորհրդային Միության փլուզմամբ՝ 1989 թվականին («վերջի ժամանակը»), և այն համարները, որ բացվեցին, ներկայացնում են պատմության մի հաջորդականություն, որը 1989 թվականից առաջ է շարժվում մինչև տասներկուերորդ գլխի առաջին համարը, որը նույնացնում է Միքայելի կանգնելը և մարդկային փորձության փակվելը։
1776 թվականին Անկախության հռչակագրի հրապարակումից մինչև The Time of the End ամսագրի հրապարակումը անցնում է երկու հարյուր քսան տարի, և սկիզբն ու ավարտը վերաբերում են նույն մարգարեական թեմաներին։ The Time of the End-ի հրապարակումը կազմվել էր այն գլուխներից, որոնք նախապես որպես հոդվածներ հրապարակվել էին Our Firm Foundation հրատարակության մեջ, և դա ներկայացնում է այն մարգարեական ճշմարտությունը, որ առանց Միլլերական շարժման հիմնարար ճշմարտություններին հավատարիմ մնալու (որը «մեր ամուր հիմքն» է) անհնար է հասկանալ 1989 թվականին «վերջի ժամանակում» տեղի ունեցող «գիտության աճը»։
«վերջի ժամանակը» ներկայացնող ուղենիշը, ինչպես նաև առաջին և երրորդ հրեշտակի շարժումների զուգահեռ պատմություններում պատգամի «ձևակերպումը» ներկայացնող ուղենիշը, երկուսն էլ պարունակում են Ղևտական քսանվեցի «յոթ ժամանակների» մարգարեական տարրերը։ Զուգահեռ պատմություններում հաջորդ ուղենիշը պատգամի զորացումն է՝ նշանավորված կամ Հայտնություն տասի հրեշտակի իջմամբ՝ 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին, կամ Հայտնություն տասնութի հրեշտակի իջմամբ՝ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին։ Հայտնություն իններորդ գլխի երկրորդ վայի իրականացումը Հայտնություն տասի հրեշտակին իջեցրեց, իսկ Հայտնություն տասներորդ գլխի երրորդ վայի իրականացումը Հայտնություն տասնութերորդ գլխի հրեշտակին իջեցրեց։
Զուգահեռ պատմությունների մեջ ուշ անձրևը սկսում է «ցողել» այն պահին, երբ հրեշտակը իջնում է։ Այդ պահին լուրը «զորացվում» է կանխասված իրադարձության հաստատմամբ։ Միլլերի հետևորդների համար դա Օսմանյան գերիշխանության դադարումն էր՝ Իսլամի ժամանակային մարգարեության կատարմամբ, որը կապված է Հայտնության իններորդ գլխի տասնհինգերորդ խոսքի երկրորդ Վայի հետ։ Իսկ հարյուր քառասունչորս հազարի շարժման համար դա «ազգերի բարկանալն» էր՝ Իսլամի այն մարգարեությունը, որ վերաբերում է երրորդ Վային և գտնվում է յոթներորդ փողի ժամանակում՝ Հայտնություն տաս, յոթ, որն իրականացավ, երբ Նյու Յորք քաղաքի մեծ շենքերը տապալվեցին։
Զուգահեռ պատմությունների յուրաքանչյուր գլխավոր ճանապարհանիշը անմիջականորեն կապված է Հրաշալի Թվիչի գործի հետ, որը Իր ստորագրությունն է դնում այն երկու տեսիլքների փոխհարաբերության վրա, որոնք ներկայացնում են երկու հազար երեք հարյուր տարին և երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարին։ Մարգարեական պահակները, որոնք վեր են կանգնեցվում հրեշտակի իջնելու պահին, հնչեցնում են նախազգուշացման փող, որը ներառում է Լաոդիկիային ուղղված պատգամը, և որը 1856 թվականին անմիջականորեն կապված էր «յոթ ժամանակների» առավել մեծ լույսի ապակնքման հետ։ Ամբակումի երկու տախտակների ճանապարհանիշը, որ ներկայացված է 1843 և 1850 թվականների ռահվիրաների քարտեզներով, որոնք երկուսն էլ գրաֆիկորեն ներկայացնում են «յոթ ժամանակները», հայտնվեց հրեշտակի իջնելու և «առաջին հիասթափության» միջև՝ յուրաքանչյուր զուգահեռ պատմության մեջ։
«Ուշացման ժամանակի» սահմանանշանը անմիջականորեն կապված է 1843 թվականի ձախողված կանխասացության հետ, որը կանխասացություն էր թե՛ քսաներեք հարյուր տարիների, և թե՛ նաև երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիների կատարման մասին։ Կեսգիշերյան Աղաղակի լուրը այդ մարգարեական ժամանակի երկու շրջանների շուտափույթ կատարման ճանաչումն էր։ Վերջին սահմանանշանի մոտ փակված տնտեսադրական «դուռը» նույնականացնում է այդ երկու մարգարեական շրջանների կատարումը և նշում է այն կետը, որտեղ յոթերորդ կամ Հոբելյանական փողը սկսում է հնչել։ Յուրաքանչյուր պատմության մեջ ամեն մի սահմանանշան անմիջականորեն կապված է «յոթ ժամանակների» հետ, իսկ «յոթ ժամանակները» ներկայացնում են այն թելը, որը կապում է երկու պատմություններն իրար, և այդ երկու պատմություններն էլ ներկայացնում են Վերջին Անձրևի լուրը։
Այս ուսումնասիրությունը կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։
«Խոսքին գայթակղվողների, անհնազանդ լինելով», Քրիստոսը գայթակղության վեմ է։ Բայց «այն քարը, որ շինարարները մերժեցին, նույնը եղավ անկյան գլուխը»։ Ինչպես մերժված քարը, այնպես էլ Քրիստոսը Իր երկրային առաքելության ընթացքում կրել էր անտեսում և չարչարանք։ Նա «արհամարհված և մարդկանցից մերժված էր, ցավերի մարդ և վշտին տեղյակ․․․ Նա արհամարհված էր, և մենք Նրան ոչինչ համարեցինք»։ Եսայիա 53:3։ Բայց մոտ էր այն ժամանակը, երբ Նա պիտի փառավորվեր։ Մեռելներից հարությամբ Նա պիտի հռչակվեր «Աստծու Որդի զորությամբ»։ Հռոմեացիներ 1:4։ Իր երկրորդ գալուստով Նա պիտի հայտնվեր որպես երկնքի և երկրի Տեր։ Նրանք, ովքեր այժմ պատրաստվում էին խաչել Նրան, պիտի ճանաչեին Նրա մեծությունը։ Տիեզերքի առջև մերժված քարը պիտի դառնար անկյան գլուխը։
«Եվ «ում վրա որ ընկնի, նրան պիտի փշրի ու փոշի դարձնի»։ Այն ժողովուրդը, որ մերժեց Քրիստոսին, շուտով պիտի տեսներ իր քաղաքի և իր ազգի կործանումը։ Նրանց փառքը պիտի կոտրվեր և, ինչպես փոշին՝ քամու առաջ, պիտի ցրվեր։ Եվ ի՞նչն էր, որ կործանեց հրեաներին։ Այն վեմն էր, որի վրա եթե շինած լինեին, պիտի լիներ նրանց ապահովությունը։ Դա Աստծո արհամարհված բարությունն էր, մերժված արդարությունը, անարգված ողորմությունը։ Մարդիկ իրենց դրեցին Աստծուն հակառակ, և այն ամենը, որ պիտի լիներ նրանց փրկությունը, դարձավ նրանց կործանումը։ Այն ամենը, ինչ Աստված սահմանել էր կյանքի համար, նրանք գտան, որ մահ եղավ իրենց համար։ Հրեաների կողմից Քրիստոսի խաչելության մեջ ներառված էր Երուսաղեմի կործանումը։ Գողգոթայի վրա թափված արյունը եղավ այն ծանրությունը, որ նրանց սուզեց կործանման մեջ՝ այս աշխարհի և գալու աշխարհի համար։ Այդպես պիտի լինի նաև այն մեծ վերջին օրը, երբ դատաստանը պիտի իջնի Աստծո շնորհը մերժողների վրա։ Քրիստոսը՝ նրանց գայթակղության վեմը, այնժամ նրանց կհայտնվի որպես վրեժխնդիր լեռ։ Նրա դեմքի փառքը, որ արդարների համար կյանք է, ամբարիշտների համար պիտի լինի սպառիչ կրակ։ Մերժված սիրո, արհամարհված շնորհի պատճառով մեղավորը պիտի կործանվի»։
«Բազմաթիվ պատկերավոր օրինակներով և կրկնվող նախազգուշացումներով Հիսուսը ցույց տվեց, թե ինչ պիտի լիներ հրեաների հետևանքը Աստծո Որդուն մերժելու պատճառով։ Այս խոսքերով Նա դիմում էր բոլոր ժամանակների բոլոր նրանց, ովքեր հրաժարվում են ընդունել Նրան որպես իրենց Փրկիչ։ Ամեն նախազգուշացում նրանց համար է։ Պղծված տաճարը, անհնազանդ որդին, կեղծ այգեպանները, արհամարհական շինարարները իրենց զուգահեռն ունեն ամեն մի մեղավորի փորձառության մեջ։ Եթե նա չապաշխարի, ապա այն դատաստանը, որ նրանք նախապատկերում էին, նրա՛նն էլ կլինի»։ The Desire of Ages, 599, 600.