The parable of the ten virgins illustrates the experience of the Adventist people.

Տասը կույսերի առակը պատկերում է ադվենտիստ ժողովրդի փորձառությունը։

“The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.The Great Controversy, 393.

«Մատթեոս 25-ի տաս կույսերի առակը նույնպես պատկերում է ադվենտիստ ժողովրդի փորձառությունը»։ The Great Controversy, 393.

Millerite Adventists fulfilled the parable to the very letter.

Միլլերի հետևորդ ադվենտիստները առակը կատարեցին բառացիորեն՝ մինչև վերջին իսկ տառը։

“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

«Ես հաճախ հիշեցվում եմ տասը կույսերի առակի մասին, որոնցից հինգը իմաստուն էին, և հինգը՝ հիմար։ Այս առակը կատարվել է և պիտի կատարվի մինչև իսկ ամենայն տառի ճշտությամբ, որովհետև այն հատուկ կիրառություն ունի այս ժամանակի համար և, ինչպես երրորդ հրեշտակի պատգամը, կատարվել է և պիտի շարունակի լինել ներկա ճշմարտություն մինչև ժամանակի ավարտը»։ Review and Herald, August 19, 1890.

The history of the movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the ultimate focus of the parable is whether the virgins possess the oil, which is the message of the latter rain.

Առաջին հրեշտակի շարժման պատմությունը ներկայացնում է երրորդ հրեշտակի շարժումը, իսկ առակի վերջնական կենտրոնացումը այն է, թե արդյոք կույսերն ունեն յուղը, որը վերջին անձրևի լուրն է։

“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

«Կա մի աշխարհ, որ ընկած է անօրենության, խաբեության և մոլորության մեջ, հենց մահվան ստվերի ներքո,—քնած, քնած։ Ովքե՞ր են հոգու տառապանք զգում՝ նրանց արթնացնելու համար։ Ի՞նչ ձայն կարող է հասնել նրանց։ Իմ միտքը տեղափոխվում է դեպի ապագան, երբ պիտի տրվի ազդանշանը. «Ահա Փեսան գալիս է. ելե՛ք Նրան ընդառաջ»։ Բայց ոմանք կհապաղեն ձեռք բերել յուղը՝ իրենց ճրագները լցնելու համար, և չափազանց ուշ պիտի գտնեն, որ բնավորությունը, որ ներկայացված է յուղով, փոխանցելի չէ։ Այդ յուղը Քրիստոսի արդարությունն է։ Այն ներկայացնում է բնավորությունը, իսկ բնավորությունը փոխանցելի չէ։ Ոչ մի մարդ չի կարող այն ապահովել ուրիշի համար։ Յուրաքանչյուրը պետք է իր համար ձեռք բերի մի բնավորություն, որ մաքրված է մեղքի ամեն բծից»։ Bible Echo, May 4, 1896.

The “oil” in the parable represents “character,” and also the “righteousness of Christ.” A sanctified character is only produced by those who eat God’s Word.

Առակում «յուղը» ներկայացնում է «բնավորությունը», ինչպես նաև «Քրիստոսի արդարությունը»։ Սրբագործված բնավորություն ստացվում է միայն նրանց մոտ, ովքեր ուտում են Աստծո Խոսքը։

Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

Սրբացրո՛ւ նրանց Քո ճշմարտությամբ. Քո խոսքը ճշմարտություն է։ Հովհաննես 17:17։

The “oil” is also the messages of God’s Spirit.

«Յուղը» նաև Աստծո Հոգու պատգամներն է։

“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness.Review and Herald, July 20, 1897.

«Աստված անարգվում է, երբ մենք չենք ընդունում այն հաղորդագրությունները, որ Նա ուղարկում է մեզ։ Այսպիսով մենք մերժում ենք այն ոսկե յուղը, որ Նա կթափեր մեր հոգիների մեջ՝ հաղորդվելու նրանց, ովքեր խավարի մեջ են»։ Review and Herald, July 20, 1897.

The “oil” is the messages of God’s Word that conveys the sanctifying presence of Christ’s righteousness. In the parable of the ten virgins, which is also the prophecy of Habakkuk chapter two, the message of the Midnight Cry, which is the message of Christ’s righteousness, as represented by the message of Jones and Waggoner in the rebellion of 1888.

«Յուղը» Աստծու Խոսքի այն պատգամներն են, որոնք փոխանցում են Քրիստոսի արդարության սրբագործող ներկայությունը։ Տասը կույսերի առակում, որը նաև Ամբակումի գրքի երկրորդ գլխի մարգարեությունն է, Կեսգիշերային Աղաղակի պատգամը, որը Քրիստոսի արդարության պատգամն է, ներկայացված է Ջոնսի և Վագոների պատգամով՝ 1888 թվականի ապստամբության մեջ։

“The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sins of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God. Many had lost sight of Jesus. They needed to have their eyes directed to His divine person, His merits, and His changeless love for the human family. All power is given into His hands, that He may dispense rich gifts unto men, imparting the priceless gift of His own righteousness to the helpless human agent. This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

«Տերն Իր մեծ ողորմությամբ Իր ժողովրդին ուղարկեց ամենաթանկագին մի պատգամ՝ Վաղգոներ և Ջոնս երեցների միջոցով։ Այս պատգամը պետք է աշխարհի առաջ առավել նշանավոր կերպով ներկայացներ բարձրացված Փրկչին՝ ողջ աշխարհի մեղքերի համար մատուցված զոհը։ Այն ներկայացնում էր արդարացումը հավատքի միջոցով՝ Երաշխավորի հանդեպ. այն հրավիրում էր ժողովրդին ընդունելու Քրիստոսի արդարությունը, որը դրսևորվում է Աստծո բոլոր պատվիրաններին հնազանդությամբ։ Շատերը կորցրել էին Հիսուսին տեսադաշտից։ Նրանց հարկավոր էր, որ իրենց աչքերը ուղղվեին դեպի Նրա աստվածային անձը, Նրա արժանիքները և Նրա անփոփոխ սերը մարդկային ընտանիքի հանդեպ։ Ամեն իշխանություն տրված է Նրա ձեռքը, որպեսզի Նա հարուստ պարգևներ բաշխի մարդկանց, անօգնական մարդկային գործակցին հաղորդելով Իր իսկ արդարության անգին պարգևը։ Ահա այն պատգամը, որ Աստված պատվիրեց տալ աշխարհին։ Սա երրորդ հրեշտակի պատգամն է, որը պետք է հռչակվի բարձր ձայնով և ուղեկցվի Նրա Հոգու առատ չափով հեղմամբ»։ Վկանություններ ծառայողներին, 91։

The message is the message of the latter rain.

Լուրը վերջին անձրևի լուրն է։

“The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

«Վերջին անձրևը պիտի թափվի Աստծո ժողովրդի վրա։ Մի հզոր հրեշտակ պիտի իջնի երկնքից, և ամբողջ երկիրը պիտի լուսավորվի նրա փառքով»։ Review and Herald, April 21, 1891.

When the mighty angel descended on September 11, 2001, the latter rain began to sprinkle and the history of the Millerites as represented in the parable of the ten virgins and Habakkuk chapter two began to repeat. It was then that God’s last day people ate the book that was in the angel’s hand, and in so doing were led back to Jeremiah’s old paths, and thus became the watchmen that were to sound the warning trumpet. The trumpet warning was the Laodicean message represented by Isaiah as a loud cry.

Երբ հզոր հրեշտակը իջավ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին, վերջին անձրևը սկսեց ցողել, և միլլերականների պատմությունը, ինչպես ներկայացված է տասը կույսերի առակում և Ամբակումի երկրորդ գլխում, սկսեց կրկնվել։ Այդ ժամանակ Աստծո վերջին օրվա ժողովուրդը կերավ այն գիրքը, որ հրեշտակի ձեռքում էր, և այդպես առաջնորդվեց հետ դեպի Երեմիայի հին շավիղները, և այսպիսով դարձավ պահակներ, որոնք պիտի հնչեցնեին նախազգուշացման փողը։ Փողի նախազգուշացումը Լաոդիկիայի պատգամն էր, որը Եսայիան ներկայացնում է որպես բարձրաձայն աղաղակ։

Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins. Isaiah 58:1.

Բարձրաձայն աղաղակի՛ր, մի՛ խնայիր, բարձրացրո՛ւ քո ձայնը փողի պես, և իմ ժողովրդին հայտնիր նրանց հանցանքը, և Հակոբի տանը՝ նրանց մեղքերը։ Եսայիա 58:1.

The reform movement of the first and the third angels begin at a “time of the end.” At that point there is an “increase of knowledge” which will test the generation then living, but only after the knowledge is published as a formalized message. Thereafter the formalized message is “empowered”, and the empowerment is marked by the descent of an angel. The descent of the angel identifies Habakkuk’s debate and two classes begin to identify a message that is either the true or the counterfeit message of the latter rain. The faithful then become God’s watchmen who begin to blow a warning trumpet message.

Առաջին և երրորդ հրեշտակների բարեփոխչական շարժումը սկսվում է «վերջի ժամանակում»։ Այդ պահին տեղի է ունենում «գիտության ավելացում», որը պիտի փորձի այն ժամանակ ապրող սերնդին, բայց միայն այն բանից հետո, երբ այդ գիտությունը հրապարակվի որպես ձևակերպված պատգամ։ Այնուհետև ձևակերպված պատգամը «զորացվում է», և այդ զորացումը նշանավորվում է հրեշտակի իջմամբ։ Հրեշտակի իջումը նույնացնում է Ամբակումի վիճաբանությունը, և երկու դասեր սկսում են ճանաչել մի պատգամ, որը կա՛մ վերջին անձրևի ճշմարիտ պատգամն է, կա՛մ դրա կեղծ պատգամը։ Այնուհետև հավատարիմները դառնում են Աստծո պահապանները, որոնք սկսում են հնչեցնել նախազգուշացման շեփորային պատգամ։

The true trumpet message is based upon the light represented upon Habakkuk’s two tables. It is the warning to Laodicea, and the warning that identifies the sins of God’s people. The debate escalates until the first disappointment, when the one class becomes the “assembly of mockers,” and the true watchmen are called to return to the zeal for the message they formerly manifested before the disappointment. As the watchmen returned, they recognized that they were in the “tarrying time”, and that the message that had failed, was actually going to be fulfilled, but in God’s order. That message was developed over a brief period of time (but a period of time nonetheless), and when the message arrives it is represented as the message of “the Midnight Cry”, which is simply an increase of the message that began to be empowered when the angel descended.

Ճշմարիտ փողի պատգամը հիմնված է այն լույսի վրա, որը ներկայացված է Ամբակումի երկու տախտակների վրա։ Այն Լաոդիկիային ուղղված նախազգուշացումն է, և այն նախազգուշացումը, որը նույնականացնում է Աստծու ժողովրդի մեղքերը։ Վիճաբանությունը սրվում է մինչև առաջին հիասթափությունը, երբ մի դասը դառնում է «ծաղրողների ժողով», իսկ ճշմարիտ պահապաններին կոչ է արվում վերադառնալ այն նախանձախնդրությանը պատգամի հանդեպ, որը նրանք նախկինում դրսևորել էին հիասթափությունից առաջ։ Երբ պահապանները վերադարձան, նրանք ճանաչեցին, որ գտնվում էին «ուշանալու ժամանակում», և որ այն պատգամը, որը կարծվել էր ձախողված, իրականում պիտի կատարվեր, բայց Աստծու կարգով։ Այդ պատգամը զարգացավ ժամանակի կարճ մի ընթացքում (սակայն, այնուամենայնիվ, ժամանակի մի ընթացքում), և երբ պատգամը հասնում է, այն ներկայացվում է որպես «Կեսգիշերյան աղաղակի» պատգամ, որը պարզապես այն պատգամի ուժգնացումն է, որը սկսեց զորացվել, երբ հրեշտակը իջավ։

At the arrival of the message, a separation between those who had accepted the position of watchmen at the descent of the angel, and those who refused was fully accomplished. That separation identifies the point where the seal is impressed upon the one hundred and forty-four thousand, in advance of the outpouring of the latter rain without the “measuring” that was placed upon the latter rain that began when the angel descended.

Ուղերձի գալստյանը լիովին կատարվեց բաժանումը նրանց միջև, ովքեր հրեշտակի իջնելուն պես ընդունել էին պահապանների դիրքը, և նրանց, ովքեր մերժել էին այն։ Այդ բաժանումը նշում է այն կետը, երբ կնիքը դրոշմվում է հարյուր քառասունչորս հազարների վրա՝ վերջին անձրևի հեղումից առաջ, առանց այն «չափման», որ դրված էր այն վերջին անձրևի վրա, որը սկսվեց, երբ հրեշտակը իջավ։

The history of the Millerites is an illustration of the latter rain during the sealing of the one hundred and forty-four thousand. In that history the debate of Habakkuk was based upon a true and a false latter rain message. Paul identifies one class as those that have a love of the truth, and the other class as those who receive strong delusion for they do not have a love of the truth, and because they have believed a “lie.”

Միլլերականների պատմությունը օրինակ է վերջին անձրևի՝ հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակաշրջանում։ Այդ պատմության մեջ Ամբակումի վիճաբանությունը հիմնված էր վերջին անձրևի ճշմարիտ և կեղծ պատգամի վրա։ Պողոսը մի դասակարգին բնորոշում է որպես նրանց, ովքեր ճշմարտության սեր ունեն, իսկ մյուս դասակարգին՝ որպես նրանց, ովքեր ընդունում են զորեղ մոլորություն, որովհետև ճշմարտության սեր չունեն, և որովհետև հավատացել են «սուտին»։

The Millerite movement represents a development of truth that increases in knowledge and power from “the time of the end,” all the way through until the outpouring of the Holy Spirit at the Midnight Cry. The Millerite movement identified certain specific waymarks that are paralleled, such as a “time of the end,” a “formalizing” of the message represented by the “increase of knowledge”, an “empowerment” of the message that is marked by an angel descending, a “first disappointment” that introduces the parable of the ten virgins, an outpouring of the Holy Spirit represented as “the Midnight Cry”, and then a final “second disappointment”, where a dispensational door is “closed” and another dispensational door is “opened”.

Միլլերական շարժումը ներկայացնում է ճշմարտության այնպիսի զարգացում, որն աճում է գիտությամբ և զորությամբ «վախճանի ժամանակից» սկսած՝ մինչև իսկ Սուրբ Հոգու թափվելը Կեսգիշերյան աղաղակի ժամանակ։ Միլլերական շարժումը նշանավորեց որոշակի հատուկ հանգրվաններ, որոնք ունեն զուգահեռներ, ինչպես՝ «վախճանի ժամանակ», պատգամի մի «ձևակերպում», որ ներկայացված է «գիտության աճով», պատգամի մի «զորացում», որը նշանավորվում է իջնող հրեշտակով, մի «առաջին հիասթափություն», որը ներմուծում է տասը կույսերի առակը, Սուրբ Հոգու թափվելը, որը ներկայացված է որպես «Կեսգիշերյան աղաղակ», և ապա վերջնական «երկրորդ հիասթափություն», երբ մի տնտեսապետական դուռ «փակվում է», իսկ մեկ այլ տնտեսապետական դուռ «բացվում է»։

“God has given the messages of Revelation 14 their place in the line of prophecy, and their work is not to cease till the close of this earth’s history. The first and second angel’s messages are still truth for this time, and are to run parallel with this which follows. The third angel proclaims his warning with a loud voice. ‘After these things,’ said John, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power, and the earth was lightened with his glory.’ In this illumination, the light of all the three messages is combined.” The 1888 Materials, 804.

«Աստված Հայտնություն 14-ի պատգամներին տվել է իրենց տեղը մարգարեության շարքում, և նրանց գործը չպետք է դադարի մինչև այս երկրի պատմության ավարտը։ Առաջին և երկրորդ հրեշտակների պատգամները դեռևս ճշմարտություն են այս ժամանակի համար և պետք է ընթանան զուգահեռ այն պատգամի հետ, որ հաջորդում է։ Երրորդ հրեշտակը իր նախազգուշացումը հռչակում է բարձրաձայն։ «Այս բաներից հետո,— ասաց Հովհաննեսը,— ես տեսա մի ուրիշ հրեշտակ, որ իջնում էր երկնքից՝ մեծ իշխանություն ունենալով, և երկիրը լուսավորվեց նրա փառքով»։ Այս լուսավորության մեջ միավորված է բոլոր երեք պատգամների լույսը»։ The 1888 Materials, 804.

The Millerite movement, which typifies the movements of the one hundred and forty-four thousand, was bound up in the prophecies of the twenty-three hundred years and the twenty-five hundred and twenty years of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. “The time of the end,” arrived at the conclusion of “seven times” of God’s indignation against the northern kingdom of Israel. The formalization of Miller’s message in 1831, arrived two hundred and twenty years after the production of the King James Bible.

Միլլերիական շարժումը, որը նախակերպում է հարյուր քառասունչորս հազարի շարժումները, կապված էր Դանիելի ութերորդ գլխի տասներեքերորդ և տասնչորսերորդ համարների մարգարեություններով՝ երկու հազար երեք հարյուր տարիների և երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիների վերաբերյալ։ «Վախճանի ժամանակը» վրա հասավ Իսրայելի հյուսիսային թագավորության դեմ Աստծո բարկության «յոթ ժամանակների» ավարտին։ Միլլերի պատգամի պաշտոնական ձևակերպումը 1831 թվականին տեղի ունեցավ Թագավոր Հակոբի Աստվածաշնչի հրատարակումից երկու հարյուր քսան տարի անց։

“Mr. Miller, like those moved out by this message in other countries, first thought to fulfil his commission by writing and publishing in the public journals and in pamphlets. He first published his views in the Vermont Telegraph, a Baptist paper, printed in Brandon, Vt. This was in the year 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.

«Պարոն Միլլերը, ինչպես և այլ երկրներում այս պատգամով շարժման մեջ բերվածները, սկզբում մտածեց իր հանձնարարությունը կատարել՝ գրելով և հրապարակելով հանրային թերթերում և բրոշյուրներում։ Նա իր հայացքները նախ հրապարակեց Vermont Telegraph-ում՝ բապտիստական մի թերթում, որ տպագրվում էր Վերմոնթի Բրենդոն քաղաքում։ Սա 1831 թվականին էր»։ Ջոն Լոֆբորո, The Great Second Advent Movement, 120.

The movement of the third angel’s “time of the end,” arrived in 1989, at the conclusion of one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863. “One hundred and twenty-six” is a symbol of the “seven times.” Both movements began with a fulfillment of the “seven times.”

Երրորդ հրեշտակի «վերջի ժամանակի» շարժումը եկավ 1989 թվականին՝ 1863 թվականի ապստամբությունից անցած հարյուր քսանվեց տարիների լրումին։ «Հարյուր քսանվեցը» «յոթ ժամանակների» խորհրդանիշն է։ Երկու շարժումներն էլ սկսվեցին «յոթ ժամանակների» կատարմամբ։

The message of the movement of the third angel was formalized in 1996, with the production of a series of articles titled, The Time of the End, that had been published in a magazine called, Our Firm Foundation. Those articles were published two hundred and twenty years after the Declaration of Independence in 1776. The message of both movements was formalized two hundred and twenty years after a history that was directly linked to the message that arrived at the end of the two hundred and twenty years.

Երրորդ հրեշտակի շարժման լուրը ձևակերպվեց 1996 թվականին՝ «Վերջի ժամանակը» վերնագրված հոդվածաշարի հրատարակությամբ, որը տպագրվել էր «Մեր Հաստատուն Հիմքը» կոչվող հանդեսում։ Այդ հոդվածները հրատարակվեցին 1776 թվականի Անկախության հռչակագրից երկու հարյուր քսան տարի անց։ Երկու շարժումների լուրն էլ ձևակերպվեց երկու հարյուր քսան տարի անց այն պատմությունից, որն անմիջականորեն կապված էր այն լուրի հետ, որը հասավ այդ երկու հարյուր քսան տարիների ավարտին։

The number “two hundred and twenty” represents the connection (a link) between the “seven times,” of God’s indignation against the southern kingdom of Judah that began in 677 BC, and the beginning of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, in 457 BC. The number two hundred and twenty links the two prophecies together, and the two prophecies were presented together in the foundational verses of Adventism, which is Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. In those verses Christ introduced himself prophetically as “that certain saint,” which is the translation from the Hebrew word “Palmoni,” which means the “Wonderful Numberer”.

«Երկու հարյուր քսան» թիվը ներկայացնում է կապը (մի օղակ) Աստծու բարկության «յոթ ժամանակների» միջև՝ ուղղված հարավային Հուդայի թագավորության դեմ, որոնք սկսվեցին մ.թ.ա. 677 թվականին, և Դանիելի գրքի ութերորդ գլխի տասնչորսերորդ խոսքի երկու հազար երեք հարյուր տարիների սկզբի միջև՝ մ.թ.ա. 457 թվականին։ Երկու հարյուր քսան թիվը կապում է այդ երկու մարգարեությունները միմյանց հետ, և այդ երկու մարգարեությունները ներկայացված էին միասին ադվենտիզմի հիմնարար համարներում, այսինքն՝ Դանիելի գրքի ութերորդ գլխի տասներեքերորդ և տասնչորսերորդ խոսքերում։ Այդ խոսքերում Քրիստոսը մարգարեականորեն ներկայացրեց Ինքն Իրեն որպես «այն որոշ սուրբը», որը եբրայերեն «Palmoni» բառի թարգմանությունն է, և որի նշանակությունն է «Սքանչելի Թվարկողը»։

The Wonderful Numberer introduces the two visions that represent the two lines of prophecy, in the very two verses, that Sister White identifies as the central pillar of Adventism. The starting point is joined by the symbolic link of two hundred and twenty years to when they are fulfilled in 1844. Habakkuk chapter two concludes with verse twenty, thus marking the number “two hundred and twenty” with a different expression by the Wonderful Numberer, for the verse identifies a primary characteristic of the antitypical Day of Atonement that began at that date.

Հրաշալի Թվարկիչը ներմուծում է այն երկու տեսիլքները, որոնք ներկայացնում են մարգարեության երկու գծերը, հենց այն երկու համարներում, որոնք Քույր Ուայթը նույնացնում է որպես ադվենտիզմի կենտրոնական սյունը։ Սկզբնակետը միացված է երկու հարյուր քսան տարվա խորհրդանշական կապով այն ժամանակին, երբ դրանք կատարվում են 1844 թվականին։ Ամբակումի գրքի երկրորդ գլուխը եզրափակվում է քսաներորդ համարով՝ այսպիսով «երկու հարյուր քսան» թիվը նշանավորելով Հրաշալի Թվարկիչի կողմից մեկ այլ արտահայտությամբ, քանի որ այդ համարը նույն օրը սկսված նախակերպարային Քավության Օրվա մի հիմնական հատկանիշ է մատնանշում։

But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

Բայց Տերը Իր սուրբ տաճարում է. թող ամբողջ երկիրը լռի Նրա առաջ։ Ամբակում 2:20.

The two prophetic periods that represent the central pillar of Adventism, which were introduced directly by the Wonderful Numberer are linked together by two hundred and twenty years, and Jesus (the Wonderful Numberer), who always identifies the end of a thing with the beginning of a thing, marked their ending in October 22, 1844, with the number two hundred and twenty.

Ադվենտիզմի գլխավոր սյունը ներկայացնող երկու մարգարեական ժամանակաշրջանները, որոնք անմիջականորեն ներմուծվել են Սքանչելի Հաշվողի կողմից, միմյանց հետ կապված են երկու հարյուր քսան տարով, և Հիսուսը (Սքանչելի Հաշվողը), որ միշտ որևէ բանի վախճանը նույնացնում է որևէ բանի սկզբի հետ, դրանց ավարտը նշանավորեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին՝ երկու հարյուր քսան թվով։

The movement of the first angel, as with the movement of the third angel, began at a “time of the end” (1798 and 1989 respectively), where the “seven times,” of Leviticus twenty-six is identified. The next waymark in both histories is marked with a conclusion of two hundred and twenty years, also a prophetic characteristic of the “seven times,” for the starting points of the two visions (chazon and mareh), represent a period of two hundred and twenty years that links them together.

Առաջին հրեշտակի շարժումը, ինչպես և երրորդ հրեշտակի շարժումը, սկսվեց «վերջի ժամանակում» (համապատասխանաբար՝ 1798 և 1989 թթ.), որտեղ նույնացվում են Ղևտական քսանվեցի «յոթ ժամանակները»։ Երկու պատմությունների մեջ հաջորդ հանգրվանը նշանավորվում է երկու հարյուր քսան տարվա լրումով, ինչը նույնպես «յոթ ժամանակների» մարգարեական բնութագրիչն է, որովհետև երկու տեսիլքների (chazon և mareh) սկզբնակետերը ներկայացնում են երկու հարյուր քսան տարվա մի ժամանակահատված, որը դրանք կապում է միմյանց հետ։

The production of the King James Bible in 1611, the formalization of Miller’s message as published in the Vermont Telegraph newspaper, the production of the Declaration of Independence, and the publishing of The Time of the End in the Our Firm Foundation magazine, were all publications. The beginning and ending of both two hundred and twenty-year periods represent a publication as the historical waymark. The number “two hundred and twenty” is a symbol of a prophetic link, and all four publications are linked by being publications, and also by the message represented as the “increase of knowledge” in their respective histories.

1611 թվականին Թագավոր Հակոբի Աստվածաշնչի հրատարակությունը, «Vermont Telegraph» թերթում տպագրված Միլլերի պատգամի պաշտոնական ձևակերպումը, Անկախության հռչակագրի հրապարակումը, և «Our Firm Foundation» հանդեսում «Վախճանի ժամանակը» գրքի հրատարակությունը՝ բոլորը հրապարակումներ էին։ Այդ երկու հարյուր քսանամյա ժամանակաշրջաններից յուրաքանչյուրի սկիզբն ու ավարտը, որպես պատմական սահմանաքար, ներկայացնում են մի հրապարակում։ «Երկու հարյուր քսան» թիվը մարգարեական կապի խորհրդանիշ է, և բոլոր չորս հրապարակումները կապված են միմյանց հետ՝ լինելով հրապարակումներ, ինչպես նաև այն պատգամով, որ իրենց համապատասխան պատմությունների մեջ ներկայացված է որպես «գիտության աճ»։

The Bible in 1611, represents the communication of the gospel from the heavenly courts to mankind. Miller’s message was set within the context of time prophecies, and the two sacred charts of Habakkuk make it easily recognized that Miller’s message was illustrated graphically by lines of history. “Vermont” means “a green mountain”, and according to inspiration “green” is a symbol of faith.

1611 թվականի Աստվածաշունչը ներկայացնում է ավետարանի հաղորդակցությունը երկնային ատյաններից մարդկությանը։ Միլլերի պատգամը դրված էր ժամանակային մարգարեությունների համատեքստում, և Ամբակումի երկու սրբազան քարտեզները հեշտությամբ ճանաչելի են դարձնում, որ Միլլերի պատգամը գծապատկերային կերպով ներկայացված էր պատմության գծերով։ «Վերմոնտ» նշանակում է «կանաչ լեռ», և ներշնչման համաձայն «կանաչը» հավատի խորհրդանիշ է։

“This dream gave me hope. The green cord represented faith to my mind, and the beauty and simplicity of trusting in God began to dawn upon my soul.” Christian Experience and Teachings, 28.

«Այս երազը հույս ներշնչեց ինձ։ Կանաչ լարը, իմ մտքում, ներկայացնում էր հավատը, և Աստծուն վստահելու գեղեցկությունն ու պարզությունը սկսեցին լուսավորվել իմ հոգու վրա»։ Christian Experience and Teachings, 28.

Miller’s message was formalized and delivered from the faithful church, for a “mountain” in the last days is a “church”.

Միլլերի պատգամը ձևակերպվեց և հռչակվեց հավատարիմ եկեղեցու կողմից, որովհետև վերջին օրերում «լեռը» «եկեղեցի» է։

And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.

Եվ պիտի լինի վերջին օրերում, որ Տիրոջ տան լեռը կհաստատվի լեռների գագաթին և կբարձրացվի բլուրներից վեր, և բոլոր ազգերը պիտի հոսեն դեպի այն։ Եվ շատ ժողովուրդներ պիտի գնան ու ասեն. «Եկե՛ք, և բարձրանանք Տիրոջ լեռը, Հակոբի Աստծու տունը, և Նա պիտի մեզ սովորեցնի Իր ճանապարհներից, և մենք պիտի ընթանանք Նրա շավիղներով», որովհետև Սիոնից պիտի դուրս գա օրենքը, և Տիրոջ խոսքը՝ Երուսաղեմից։ Եսայիա 2:2, 3.

The formalized testing message of Miller came from the faithful church, and the publication called The Telegraph, represents a message from heaven as did the King James Bible, for the word “telegraph”, which is created from two Greek words, is a message from far off. The first word (tele) means “distant or far off,” and the second word (grapho), “to write or record.” Together they mean “to write or transmit at a distance.” In 1611, God, through the production of the King James Bible transmitted His message from heaven, and at the end of two hundred and twenty years, Miller’s message, as first formalized in 1831 in the Vermont Telegraph, also transmitted God’s message from heaven. That message was the “increase of knowledge” that was opened at “the time of the end” in 1798, which then produced a three-step testing process for that generation. That history typified the history of Future for America.

Միլլերի ձևակերպված փորձության լուրը եկավ հավատարիմ եկեղեցուց, և «The Telegraph» կոչվող հրատարակությունը ներկայացնում է երկնքից եկող մի լուր, ինչպես որ ներկայացնում էր King James Bible-ը, որովհետև «telegraph» բառը, որը կազմված է երկու հունարեն բառերից, նշանակում է հեռվից եկող լուր։ Առաջին բառը (tele) նշանակում է «հեռավոր կամ հեռվում գտնվող», իսկ երկրորդը (grapho)՝ «գրել կամ արձանագրել»։ Միասին դրանք նշանակում են «գրել կամ փոխանցել հեռավորության վրա»։ 1611 թվականին Աստված, King James Bible-ի պատրաստման միջոցով, Իր լուրը փոխանցեց երկնքից, և երկու հարյուր քսան տարվա վերջում Միլլերի լուրը, ինչպես այն առաջին անգամ ձևակերպվեց 1831 թվականին Vermont Telegraph-ում, նույնպես փոխանցեց Աստծո լուրը երկնքից։ Այդ լուրը «գիտության աճն» էր, որ բացվեց «վերջի ժամանակին» 1798 թվականին, և որն այնուհետև ծնեց այդ սերնդի համար երեքաստիճան փորձության գործընթաց։ Այդ պատմությունը նախապատկերեց Future for America-ի պատմությունը։

The Declaration of Independence in 1776, represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. It represents the beginning of the United States, and in so doing identifies the restriction of independence at the end of the United States. The message of Future for America (as the name suggests), identifies the ending that is typified in the beginning with the publication of the Declaration of Independence. Two hundred and twenty years later in 1996, the ministry that had produced The Time of the End magazine, received the legal entity that had previously been named, Future for America. That year, The Time of the End magazine, that was made up of articles that had been run in the publication called Our Firm Foundation, was published.

1776 թվականին Անկախության հռչակագիրը ներկայացնում է Հայտնություն տասներեքի երկրի գազանի սկիզբը։ Այն ներկայացնում է Միացյալ Նահանգների սկիզբը և, այդպիսով, նույնացնում է անկախության սահմանափակումը Միացյալ Նահանգների վերջում։ Future for America-ի պատգամը (ինչպես անունն է հուշում) նույնացնում է այն ավարտը, որը սկզբում նախատիպորեն պատկերված է Անկախության հռչակագրի հրատարակությամբ։ Երկու հարյուր քսան տարի անց՝ 1996 թվականին, այն ծառայությունը, որը հրատարակել էր The Time of the End ամսագիրը, ստացավ այն իրավաբանական միավորը, որը նախկինում կոչվել էր Future for America։ Այդ տարում հրատարակվեց The Time of the End ամսագիրը, որը կազմված էր այն հոդվածներից, որոնք տպագրվել էին Our Firm Foundation կոչվող հրատարակության մեջ։

The name of the ministry Future for America, addresses the history of the Declaration of Independence, for that publication marked the beginning of the United States, and Jesus always illustrates the end with the beginning. The title of the publication being The Time of the End, addresses both “the time of the end” in 1989, but also the end of probationary time when Michael stands up. The formalized message in the publication (Daniel eleven, verse forty through forty-five), was unsealed with the collapse of the Soviet Union in 1989 (the time of the end), and the verses that were unsealed present a sequence of history that moves forward from 1989 until verse one of chapter twelve, identifies Michael standing up, and human probation closing.

Future for America ծառայության անվանումը դիմում է Անկախության հռչակագրի պատմությանը, որովհետև այդ հրատարակությունը նշանավորեց Միացյալ Նահանգների սկիզբը, իսկ Հիսուսը միշտ վերջը պատկերում է սկզբով։ Հրատարակության վերնագիրը՝ The Time of the End, վերաբերում է թե՛ 1989 թվականին եղած «վերջի ժամանակին», և թե՛ փորձության ժամանակի ավարտին, երբ Միքայելը կանգնում է։ Հրատարակության մեջ ձևակերպված պաշտոնական պատգամը (Դանիել տասնմեկերորդ գլուխ, քառասունից մինչև քառասունհինգերորդ համարներ) բացվեց Խորհրդային Միության փլուզմամբ՝ 1989 թվականին («վերջի ժամանակը»), և այն համարները, որ բացվեցին, ներկայացնում են պատմության մի հաջորդականություն, որը 1989 թվականից առաջ է շարժվում մինչև տասներկուերորդ գլխի առաջին համարը, որը նույնացնում է Միքայելի կանգնելը և մարդկային փորձության փակվելը։

From the publication of Declaration of Independence, in 1776, unto the publication of The Time of the End magazine, equates to two hundred and twenty years, and the beginning and ending are addressing the same prophetic subjects. The publication of The Time of the End, was compiled with the chapters which had first being published as articles in the publication Our Firm Foundation, and represents the prophetic truth that without holding to the foundational truths of the Millerite movement (which is “our firm foundation”), it is impossible to understand the “increase of knowledge” at the “time of the end” in 1989.

1776 թվականին Անկախության հռչակագրի հրապարակումից մինչև The Time of the End ամսագրի հրապարակումը անցնում է երկու հարյուր քսան տարի, և սկիզբն ու ավարտը վերաբերում են նույն մարգարեական թեմաներին։ The Time of the End-ի հրապարակումը կազմվել էր այն գլուխներից, որոնք նախապես որպես հոդվածներ հրապարակվել էին Our Firm Foundation հրատարակության մեջ, և դա ներկայացնում է այն մարգարեական ճշմարտությունը, որ առանց Միլլերական շարժման հիմնարար ճշմարտություններին հավատարիմ մնալու (որը «մեր ամուր հիմքն» է) անհնար է հասկանալ 1989 թվականին «վերջի ժամանակում» տեղի ունեցող «գիտության աճը»։

The waymark represented as “the time of the end,” and the waymark representing the “formalizing” of the message in the parallel histories of the first and third angel’s movements both contain the prophetic elements of the “seven times” of Leviticus twenty-six. The next waymark in the parallel histories is the empowerment of the message as marked by the descent of either the angel of Revelation ten, on August 11, 1840, or the angel of Revelation eighteen, on September 11, 2001. The fulfillment of the second woe of Revelation chapter nine, brought the angel of Revelation ten down, and the fulfillment of the third woe of Revelation chapter ten, brought the angel of Revelation chapter eighteen down.

«վերջի ժամանակը» ներկայացնող ուղենիշը, ինչպես նաև առաջին և երրորդ հրեշտակի շարժումների զուգահեռ պատմություններում պատգամի «ձևակերպումը» ներկայացնող ուղենիշը, երկուսն էլ պարունակում են Ղևտական քսանվեցի «յոթ ժամանակների» մարգարեական տարրերը։ Զուգահեռ պատմություններում հաջորդ ուղենիշը պատգամի զորացումն է՝ նշանավորված կամ Հայտնություն տասի հրեշտակի իջմամբ՝ 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին, կամ Հայտնություն տասնութի հրեշտակի իջմամբ՝ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին։ Հայտնություն իններորդ գլխի երկրորդ վայի իրականացումը Հայտնություն տասի հրեշտակին իջեցրեց, իսկ Հայտնություն տասներորդ գլխի երրորդ վայի իրականացումը Հայտնություն տասնութերորդ գլխի հրեշտակին իջեցրեց։

In the parallel histories the latter rain begins to “sprinkle” at the point when the angel descends. At that point the message is “empowered” by the confirmation of the predicted event. For the Millerites it was the cessation of the Ottoman supremacy in fulfillment of the time prophecy of Islam of the second Woe in Revelation chapter nine, verse fifteen. For the movement of the one hundred and forty-four thousand it was the “angering of the nations,” a prophecy of Islam of the third Woe which is in the time of the seventh trumpet in Revelation ten, verse seven, that was fulfilled when the great buildings of New York City were brought down.

Զուգահեռ պատմությունների մեջ ուշ անձրևը սկսում է «ցողել» այն պահին, երբ հրեշտակը իջնում է։ Այդ պահին լուրը «զորացվում» է կանխասված իրադարձության հաստատմամբ։ Միլլերի հետևորդների համար դա Օսմանյան գերիշխանության դադարումն էր՝ Իսլամի ժամանակային մարգարեության կատարմամբ, որը կապված է Հայտնության իններորդ գլխի տասնհինգերորդ խոսքի երկրորդ Վայի հետ։ Իսկ հարյուր քառասունչորս հազարի շարժման համար դա «ազգերի բարկանալն» էր՝ Իսլամի այն մարգարեությունը, որ վերաբերում է երրորդ Վային և գտնվում է յոթներորդ փողի ժամանակում՝ Հայտնություն տաս, յոթ, որն իրականացավ, երբ Նյու Յորք քաղաքի մեծ շենքերը տապալվեցին։

Each of the major waymarks of the parallel histories have direct links to the work of the Wonderful Numberer, who places His signature on the relationship of the two visions that represent twenty-three hundred years and twenty-five hundred and twenty years. The prophetic watchmen who are raised up at the descent of the angel blow a warning trumpet that includes the message to Laodicea, that in 1856, was directly linked to the unsealing of the greater light of the “seven times.” The waymark of Habakkuk’s two tables, represented by the 1843 and the 1850 pioneer charts, which both graphically represent the “seven times,” arrived between the descent of the angel and the “first disappointment” in each parallel history.

Զուգահեռ պատմությունների յուրաքանչյուր գլխավոր ճանապարհանիշը անմիջականորեն կապված է Հրաշալի Թվիչի գործի հետ, որը Իր ստորագրությունն է դնում այն երկու տեսիլքների փոխհարաբերության վրա, որոնք ներկայացնում են երկու հազար երեք հարյուր տարին և երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարին։ Մարգարեական պահակները, որոնք վեր են կանգնեցվում հրեշտակի իջնելու պահին, հնչեցնում են նախազգուշացման փող, որը ներառում է Լաոդիկիային ուղղված պատգամը, և որը 1856 թվականին անմիջականորեն կապված էր «յոթ ժամանակների» առավել մեծ լույսի ապակնքման հետ։ Ամբակումի երկու տախտակների ճանապարհանիշը, որ ներկայացված է 1843 և 1850 թվականների ռահվիրաների քարտեզներով, որոնք երկուսն էլ գրաֆիկորեն ներկայացնում են «յոթ ժամանակները», հայտնվեց հրեշտակի իջնելու և «առաջին հիասթափության» միջև՝ յուրաքանչյուր զուգահեռ պատմության մեջ։

The waymark of the “tarrying time” is directly linked to the failed prediction of 1843, which was a prediction of the fulfillment of both the twenty-three hundred years, and also the twenty-five hundred and twenty years. The message of the Midnight Cry was the identification of the soon-coming fulfillment of those two periods of prophetic time. The closed dispensational “door” at the last waymark identifies the fulfillment of those two prophetic periods, and marks where the seventh or Jubilee trumpet begins to sound. Every waymark in each history is directly linked to the “seven times,” and the “seven times” represents the thread that ties both histories together, and both histories represent the message of the latter rain.

«Ուշացման ժամանակի» սահմանանշանը անմիջականորեն կապված է 1843 թվականի ձախողված կանխասացության հետ, որը կանխասացություն էր թե՛ քսաներեք հարյուր տարիների, և թե՛ նաև երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիների կատարման մասին։ Կեսգիշերյան Աղաղակի լուրը այդ մարգարեական ժամանակի երկու շրջանների շուտափույթ կատարման ճանաչումն էր։ Վերջին սահմանանշանի մոտ փակված տնտեսադրական «դուռը» նույնականացնում է այդ երկու մարգարեական շրջանների կատարումը և նշում է այն կետը, որտեղ յոթերորդ կամ Հոբելյանական փողը սկսում է հնչել։ Յուրաքանչյուր պատմության մեջ ամեն մի սահմանանշան անմիջականորեն կապված է «յոթ ժամանակների» հետ, իսկ «յոթ ժամանակները» ներկայացնում են այն թելը, որը կապում է երկու պատմություններն իրար, և այդ երկու պատմություններն էլ ներկայացնում են Վերջին Անձրևի լուրը։

We will continue this study in the next article.

Այս ուսումնասիրությունը կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։

“‘To them which stumble at the word, being disobedient,’ Christ is a rock of offense. But ‘the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner.’ Like the rejected stone, Christ in His earthly mission had borne neglect and abuse. He was ‘despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: . . . He was despised, and we esteemed Him not.’ Isaiah 53:3. But the time was near when He would be glorified. By the resurrection from the dead He would be declared ‘the Son of God with power.’ Romans 1:4. At His second coming He would be revealed as Lord of heaven and earth. Those who were now about to crucify Him would recognize His greatness. Before the universe the rejected stone would become the head of the corner.

«Խոսքին գայթակղվողների, անհնազանդ լինելով», Քրիստոսը գայթակղության վեմ է։ Բայց «այն քարը, որ շինարարները մերժեցին, նույնը եղավ անկյան գլուխը»։ Ինչպես մերժված քարը, այնպես էլ Քրիստոսը Իր երկրային առաքելության ընթացքում կրել էր անտեսում և չարչարանք։ Նա «արհամարհված և մարդկանցից մերժված էր, ցավերի մարդ և վշտին տեղյակ․․․ Նա արհամարհված էր, և մենք Նրան ոչինչ համարեցինք»։ Եսայիա 53:3։ Բայց մոտ էր այն ժամանակը, երբ Նա պիտի փառավորվեր։ Մեռելներից հարությամբ Նա պիտի հռչակվեր «Աստծու Որդի զորությամբ»։ Հռոմեացիներ 1:4։ Իր երկրորդ գալուստով Նա պիտի հայտնվեր որպես երկնքի և երկրի Տեր։ Նրանք, ովքեր այժմ պատրաստվում էին խաչել Նրան, պիտի ճանաչեին Նրա մեծությունը։ Տիեզերքի առջև մերժված քարը պիտի դառնար անկյան գլուխը։

“And on ‘whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.’ The people who rejected Christ were soon to see their city and their nation destroyed. Their glory would be broken, and scattered as the dust before the wind. And what was it that destroyed the Jews? It was the rock which, had they built upon it, would have been their security. It was the goodness of God despised, the righteousness spurned, the mercy slighted. Men set themselves in opposition to God, and all that would have been their salvation was turned to their destruction. All that God ordained unto life they found to be unto death. In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.

«Եվ «ում վրա որ ընկնի, նրան պիտի փշրի ու փոշի դարձնի»։ Այն ժողովուրդը, որ մերժեց Քրիստոսին, շուտով պիտի տեսներ իր քաղաքի և իր ազգի կործանումը։ Նրանց փառքը պիտի կոտրվեր և, ինչպես փոշին՝ քամու առաջ, պիտի ցրվեր։ Եվ ի՞նչն էր, որ կործանեց հրեաներին։ Այն վեմն էր, որի վրա եթե շինած լինեին, պիտի լիներ նրանց ապահովությունը։ Դա Աստծո արհամարհված բարությունն էր, մերժված արդարությունը, անարգված ողորմությունը։ Մարդիկ իրենց դրեցին Աստծուն հակառակ, և այն ամենը, որ պիտի լիներ նրանց փրկությունը, դարձավ նրանց կործանումը։ Այն ամենը, ինչ Աստված սահմանել էր կյանքի համար, նրանք գտան, որ մահ եղավ իրենց համար։ Հրեաների կողմից Քրիստոսի խաչելության մեջ ներառված էր Երուսաղեմի կործանումը։ Գողգոթայի վրա թափված արյունը եղավ այն ծանրությունը, որ նրանց սուզեց կործանման մեջ՝ այս աշխարհի և գալու աշխարհի համար։ Այդպես պիտի լինի նաև այն մեծ վերջին օրը, երբ դատաստանը պիտի իջնի Աստծո շնորհը մերժողների վրա։ Քրիստոսը՝ նրանց գայթակղության վեմը, այնժամ նրանց կհայտնվի որպես վրեժխնդիր լեռ։ Նրա դեմքի փառքը, որ արդարների համար կյանք է, ամբարիշտների համար պիտի լինի սպառիչ կրակ։ Մերժված սիրո, արհամարհված շնորհի պատճառով մեղավորը պիտի կործանվի»։

“By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 599, 600.

«Բազմաթիվ պատկերավոր օրինակներով և կրկնվող նախազգուշացումներով Հիսուսը ցույց տվեց, թե ինչ պիտի լիներ հրեաների հետևանքը Աստծո Որդուն մերժելու պատճառով։ Այս խոսքերով Նա դիմում էր բոլոր ժամանակների բոլոր նրանց, ովքեր հրաժարվում են ընդունել Նրան որպես իրենց Փրկիչ։ Ամեն նախազգուշացում նրանց համար է։ Պղծված տաճարը, անհնազանդ որդին, կեղծ այգեպանները, արհամարհական շինարարները իրենց զուգահեռն ունեն ամեն մի մեղավորի փորձառության մեջ։ Եթե նա չապաշխարի, ապա այն դատաստանը, որ նրանք նախապատկերում էին, նրա՛նն էլ կլինի»։ The Desire of Ages, 599, 600.