Եղիա — Թիվ տասներեք

Նախորդ հոդվածում մենք Եղիան համադրում էինք 1798-ից մինչև 1844 թվականների պատմության հետ։ Եղիան խորհրդանշականորեն մուտք է գործում այդ պատմության մեջ, երբ Ուիլյամ Միլլերը վեր բարձրացվեց՝ հռչակելու առաջին հրեշտակի լուրը։ Սարեփթայի այրին ներկայացնում է հավատարիմ եկեղեցի, որը հավաքում է երկու փայտ, այսինքն՝ երկու ազգ, որոնք 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին պետք է դառնային մեկ ազգ։

Եզեկիելը նշում է մի քանի օրհնություններ, որոնք խոստացված են երկու փայտերին, այսինքն՝ երկու ազգերին, որոնք դառնում են մեկ ազգ։ Մենք կսկսենք դիտարկել այդ օրհնություններից չորսը, որոնք Քույր Ուայթը նշել է որպես չորս «գալուստներ», և որոնք բոլորը միաժամանակ կատարվեցին՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։

Քույր Ուայթի հիշատակած առաջին «գալուստը» քահանայապետի գալուստն է՝ «սրբարանի մաքրման» համար, որը պետք է տեղի ունենար երկու հազար երեք հարյուր տարվա վերջում։ Այդ համարը տալիս է Դանիել ութերորդ գլխի տասներեքերորդ համարի հարցի պատասխանը, որտեղ հարցվում է. «Մինչև ե՞րբ պիտի տևի տեսիլքը մշտական զոհի և ամայացնող հանցանքի մասին, որպեսզի և՛ սրբարանը, և՛ զորքը ոտնակոխ լինեն»։ Տասնչորսերորդ համարը ցույց է տալիս, որ սրբարանի մաքրումը պետք է սկսվեր երկու հազար երեք հարյուր տարվա ավարտին։ Եզեկիելն ասում է, որ Աստված «Իսրայելի որդիներին պիտի առնի հեթանոսների միջից, ուր որ գնացած լինեն, և պիտի հավաքի նրանց ամեն կողմից, … և հավաքված ազգը այլևս իրեն չի պղծի», որովհետև Աստված «պիտի մաքրի նրանց. և նրանք պիտի լինեն իմ ժողովուրդը, և ես պիտի լինեմ նրանց Աստվածը»։

1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին այն երկրորդ «գալուստը», որին վկայակոչում էր Քույր Ուայթը, Դանիելի գրքի յոթերորդ գլխի տասներեքերորդ համարի կատարյալ իրագործումն էր, որը ցույց է տալիս, որ Մարդու Որդին պետք է գար Հինավուրցի մոտ՝ թագավորություն ստանալու համար։ Եզեկիելն ասում է, որ Աստված «նրանց մեկ ազգ պիտի անի այն երկրում՝ Իսրայելի լեռների վրա, և մեկ թագավոր պիտի թագավոր լինի նրանց բոլորի վրա»։ Եզեկիելը Քրիստոսին ներկայացնում է որպես թագավոր՝ «Դավիթ» անունով, երբ ասում է, թե «Իմ ծառա Դավիթը թագավոր պիտի լինի նրանց վրա»։ Նա նաև ցույց է տալիս, որ Քրիստոսը, որպես Դավիթ, պիտի լինի նրանց «մեկ հովիվը», և որ Նրա «ծառա Դավիթը» նաև «նրանց իշխանը պիտի լինի հավիտյան»։ Թագավորը, ըստ սահմանման, իր թագավորական տիտղոսին որպես թագավոր կարիք ունի, և նա կարիք ունի տիրապետության, որի վրա իշխի, և իր թագավորության քաղաքացիների։ Եթե քաղաքացիներ չլինեն, թագավորություն էլ չի լինի։

Սպիտակ Քույրը մատնանշած երրորդ «գալուստը» այն ժամանակն էր, երբ Քրիստոսը, որպես «ուխտի պատգամաբեր», հանկարծ եկավ Իր տաճարը՝ Ղևիի որդիներին մաքրագործելու համար։ Եզեկիելն ասում է, որ Քրիստոսը «կմաքրի նրանց. և նրանք Իմ ժողովուրդը պիտի լինեն, և Ես նրանց Աստվածը պիտի լինեմ», և որ «ավելին»՝ Նա նրանց հետ «խաղաղության ուխտ» պիտի կապի, որը «հավիտենական ուխտ» պիտի լինի։ Այդ ուխտը պիտի իրագործվեր, երբ Աստված Իր «սրբարանը նրանց մեջ կհաստատի», և որ «հեթանոսները պիտի իմանան, որ Ես՝ Տերս, սրբացնում եմ Իսրայելին, երբ Իմ սրբարանը նրանց մեջ լինի»։

1798-ից մինչև 1844 թվականների պատմության մեջ Քրիստոսի՝ «ուխտի պատգամաբերի» ճանապարհը պատրաստող պատգամաբերը Եղիան էր, ինչպես ներկայացված է Վիլյամ Միլլերի միջոցով։ Երբ Քրիստոսը հանկարծ եկավ Իր տաճարը, Նա «Լևիի որդիներին» մաքրեց որպես «զտողի կրակ»։

Մյուս «գալուստը», որ իրականացավ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, փեսայի գալուստն էր։ Եզեկիելը երկու անգամ նույնացնում է, որ երկու փայտերից հավաքված ազգը լինելու էր Աստծո «ժողովուրդը, և» որ Նա «նրանց Աստվածը կլինի»։ Սա կատարվեց ամուսնությամբ։ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին այն չորս մարգարեությունները, որոնք կատարվեցին, և որոնց մասին հիշատակում է Քույր Ուայթը, բոլորը նույնացվում են Եզեկիելի երկու փայտերի վկայությամբ։

Եղիան ներկայացնում է այն պատգամաբերին, որը ճանապարհ է պատրաստում ուխտի պատգամաբերի համար։ Քրիստոս Հովհաննես Մկրտչին նույնացրեց այն պատգամաբերի հետ, որը պատրաստեց ճանապարհը Իր առաջին գալստյան համար։ Քույր Ուայթը Վիլյամ Միլլերին նույնացրեց Եղիայի հետ, և Միլլերը պատրաստեց ճանապարհը, որպեսզի Քրիստոս գա որպես «քահանայապետ», «Մարդու Որդի», «ուխտի պատգամաբեր» և «փեսա»։

Երեք ու կես տարի անց Եղիան եկավ Սարեփթայից, որտեղ նա բնակվել էր այրու և նրա որդու հետ, և պատվիրեց Աքաաբին ամբողջ Իսրայելին կանչել Կարմեղոս։ Եզեկիելն ասում է, որ հեթանոսները պիտի ճանաչեն, որ Աստված Աստված է, երբ Նա Իր սրբարանը դնի այն ազգի մեջտեղում, որը հավաքված էր երկու փայտերից։ Կարմեղոս լեռան վրա Եղիան Իսրայելին ասաց ընտրել՝ արդյոք Աստվա՞ծն է Աստված, թե՞ Բահաղն է Աստված, սակայն նա հարցը դրեց ոչ միայն այն համատեքստում, թե ով է ճշմարիտ Աստվածը, այլև այն համատեքստում, թե ով է ճշմարիտ մարգարեն։

Ամբողջ Իսրայելը, ներառյալ Աքաբը, գիտեր, որ Եղիայի Աստվածը Աստված էր, երբ կրակն իջավ երկնքից և սպառեց Եղիայի զոհը։ Կրակի իջնելը Կարմեղոս լեռան վրա նշանավորում է այն պահը, երբ Աստված Իր սրբարանը դրեց երկու փայտերից կազմված ազգի մեջտեղում։ Կարմեղոս լեռան վրա եղած կրակի հրաշքը ցույց տվեց, որ Աստված Աստված էր, իսկ Բահաղը՝ կեղծ աստված։

Սարեպտայում գործված հրաշքը, երբ Եղիան երեք անգամ պառկեց այրու մեռած որդու վրա, ապացուցեց նրան, որ Եղիան Աստծո մարդ էր, և Կարմեղոսի վրա տեղի ունեցած հրաշքն էլ նույնը կատարեց։ Կարմեղոսի կրակը ոչ միայն ապացուցեց, որ Աստված է Աստված, այլև ցույց տվեց, որ Եղիան Աստծո ճշմարիտ մարգարեն էր՝ հակադրությամբ Բահաղի մարգարեների և պուրակների մարգարեների։ 1840-ից մինչև 1844 թվականների պատմության մեջ Միլլերը և միլլերականները դրսևորվեցին որպես ճշմարիտ մարգարեներ՝ հակադրությամբ ուխտադրուժ բողոքականության սուտ մարգարեների, որոնք հենց այդ նույն պատմության մեջ ցույց էին տվել, որ իրենք Հեզաբելի դուստրերն էին։

Եղիան Կարմեղոսի վրա ներկայացնում է ճշմարիտ բողոքական եղջյուրը ճանաչելու գործը, որովհետև աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորությունը՝ Հայտնության տասներեքերորդ գլխի երկրային գազանը, ունի բողոքականության եղջյուր և հանրապետականության եղջյուր, և այն հենց նոր էր սկսել իր թագավորությունը 1798 թվականին։ 1798 թվականին, Հեզաբելի իշխանության երեքուկես տարվա ավարտին, Եղիան Սարեփթայից եկավ, որպեսզի հստակ զանազանի, թե որ եկեղեցին էր երկրային գազանի վրա բողոքականության եղջյուրը։

Սարեփթացի այրին ընթանում էր Թյատիրայի պատմությունից դեպի ամուսնություն, ուր նրա այրությունը պիտի վերացվեր։ Նրա հարություն առած որդին ներկայացնում է նրանց, ովքեր Հեզաբելի կողմից սպանվեցին երաշտի երեքուկես տարիների ընթացքում։ Այն երկու փայտերը, որ նա հավաքում էր կրակ վառելու համար, բառացի Իսրայելի երկու տներն էին, որոնք պիտի մեկ ազգի պես հավաքվեին միասին, և այդ ազգը հոգևոր Իսրայելն էր։ Այրին պատրաստվում էր այդ երկու փայտերով կրակ վառել, ինչը տեղի ունեցավ Կարմեղոսում և 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, երբ ուխտի պատգամաբերը Ղևիի որդիներին մաքրեց «ձուլարարի կրակով»։

Կրակը Աստծո Հոգու թափման խորհրդանիշն է, որը տեղի ունեցավ Կարմեղոսում և Կեսգիշերյան աղաղակի ժամանակ, որն իր գագաթնակետին հասավ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։

Հոգու հեղումը ներկայացնում է մի պատգամի հռչակումը, իսկ այրին պատրաստվում էր կրակ վառել, որպեսզի կերակուր պատրաստեր ուտելու համար, ինչը մի պատգամ է։

Աքաաբի կողմից անմիջապես Հեզաբելին փոխանցված լուրն այն էր, որ Եղիայի Աստվածը ճշմարիտ Աստվածն էր, որովհետև Աքաաբը հենց նոր ականատես էր եղել, թե ինչպես Եղիայի Աստվածը պատասխանեց կրակով։ Այն լուրը, որ անմիջապես բացվեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, երրորդ հրեշտակի լուրն էր։ Երկու դեպքում էլ՝ լինի Աքաաբի փոխանցած լուրը, թե երրորդ հրեշտակի լուրը, դա կատաղեցնում է Հեզաբելին։

Դանիելի «արևելքից և հյուսիսից եկող լուրերը» ներկայացնում են այն պատգամը, որ կատաղեցնում է հյուսիսի թագավորին, որը Հեզաբելն է, և նա սկսում է երկրի պատմության վերջին հալածանքը։ Այդ պատգամը ներկայացված էր Աքաաբի՝ Հեզաբելին ուղղված լուրով, և երրորդ հրեշտակի պատգամի հայտնությամբ՝ դատաստանի բացման ժամանակ՝ 1844 թվականին։

Եղիան, որպես խորհրդանիշ, ներկայացված է անապատի ժամանակաշրջանի միջոցով՝ 538-ից մինչև 1798 թթ. Այնուհետև, 1798 թվականին, Եղիան պատմության մեջ երևում է որպես Վիլյամ Միլլեր։ 1844 թվականին Եղիան երկնքից իջեցնում է Կեսգիշերային Աղաղակի կրակը։ Այնուհետև, 1863 թվականին, Եղիան և նրա պատգամը մերժվեցին։ Նրա պատգամը Մովսեսի «յոթ ժամանակների» պատգամն էր, որը ներկայացված էր նաև Եզեկիելի երկու փայտերի պատգամով։ Երկու փայտերի հավաքումը նրանց ցրման ավարտին Սարեփթայի այրու պատգամն էր, և նա հավաքեց երկու փայտերը նախքան կերակուր պատրաստելը։

Ջեյմս և Էլեն Ուայթերի համաձայն՝ միլլերիական ադվենտիզմը 1856 թվականին դարձավ լաոդիկեական ադվենտիզմ, և երբ նրանք այնուհետև 1863 թվականին մերժեցին Եղիայի պատգամը Մովսեսի «յոթ ժամանակների» վերաբերյալ, իրենք վերացրին այն տրամաբանական կարողությունը՝ հասկանալու «յոթ ժամանակների» վերաբերյալ գիտության աճը, որը Աստված ձգտել էր ի հայտ բերել 1856 թվականին (Հայրամ Էդսոնի ութ անավարտ հոդվածների միջոցով)։ Նրանք տրամաբանորեն ստիպված եղան սկսել քանդել այն հիմնարար ճշմարտությունների համակարգը, որը հրեշտակները առաջնորդել էին Ուիլյամ Միլլերին կազմավորելու։ Միլլերի կողմից հայտնաբերված առաջին «քարը» այն հիմնաքարն էր, որի վրա լաոդիկեական ադվենտիզմը պիտի գայթակղվեր իր ամբողջ պատմության ընթացքում։ Ճշմարտության այդ առաջին քարի մերժումը ծնեց Լաոդիկեայի կուրությունը՝ մի ախտանշան, որը բուժելի է, սակայն հազվադեպ է հետամտվում։

1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին սկսված տաճարի մաքրագործումը ներառում էր նաև այն «զորքի» մաքրագործումը, որը Դանիել 8:13-ում սրբարանի հետ միասին ոտնակոխ էր եղել։ Զորքը ներկայացված էր Սարեփթայի այրու կողմից կրակի համար հավաքված «երկու փայտերով»։ Այդ երկու փայտերը հին բառացի Իսրայելի երկու տներն էին։ Բառացի Եփրեմն ու Հուդան պետք է մեկտեղվեին մեկ հոգևոր ազգի մեջ և դատաստանի բացման ժամանակ ուխտի պատգամաբերի կողմից մաքրվեին։ Այդ երկու ազգերն էին այն «զորքը», որ ոտնակոխ էր եղել։

Եզեկիելի խոստումն այն էր, որ Աստված «Իսրայելի որդիներին կվերցնի հեթանոսների միջից, ուր որ գնացած լինեն», և «նրանց կհավաքի» ու «կբերի իրենց սեփական երկիրը»։ Բառացի Իսրայելի երկիրը փառավոր երկիրն էր, կամ խոստացված երկիրը, այսինքն՝ Հուդան։ 1798 թվականին հոգևոր փառավոր երկիրը Հայտնության տասներեքերորդ գլխում հիշատակված՝ երկրի երկու եղջյուր ունեցող գազանի երկիրն էր։

Իսրայելի երկու բառացի տները բնակվում էին այն երկրում, որը «բոլոր երկրների փառքն» էր, այն երկրում, որ «հոսում էր» «կաթով և մեղրով»։ Երբ Իսրայելի երկու բառացի տները միասին հավաքվեցին որպես հոգևոր Իսրայել, նրանց խոստացվեց, որ պիտի տեղադրվեն իրենց իսկ երկրում։ Հոգևոր «փառավոր երկիրը» այն վայրն է, որտեղ երկրի գազանի իշխանության ընթացքում գտնվում են թե՛ Միլլերիտների շարժումը՝ սկզբում, թե՛ հարյուր քառասունչորս հազարի շարժումը՝ վերջում։ Այն շարժումը, որ ներկայացնում է հարյուր քառասունչորս հազարը, կարող էր բարձրացվել միայն երկրի գազանի երկրում։ Ցանկացած շարժում, որ հավակնում է լինել երրորդ հրեշտակի շարժումը որևէ այլ երկրից, կեղծիք է, որովհետև Ալֆան և Օմեգան միշտ վերջը պատկերում են սկզբի միջոցով։

Դանիելի ութերորդ գլուխը, տասներեքերորդ և տասնչորսերորդ համարները, մատնանշում են թե՛ սրբարանի, թե՛ զորքի կոխկռտվելը։ Զորքը բառացի Իսրայելի երկու տներն էին։ Երուսաղեմը խորտակվել էր Մութ դարերի հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիների ընթացքում։

Յովհաննէսը Հայտնութեան տասնմէկերորդ գլխում հրահանգուում է չափել ոչ միայն տաճարը, այլեւ «նրանց, որ այնտեղ երկրպագում են»։ Յովհաննէսը մարգարէաբար տեղադրուած էր 1844 թուականի հոկտեմբերի 22-ին, երբ նրան հրամայուեց չափել տաճարը եւ այնտեղի երկրպագուներին։

Հայտնության տասներորդ գլխի տասներորդ համարում Հովհաննեսը ներկայացրեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի դառը հիասթափությունը, և անմիջապես նրան ասվեց չափել թե՛ սրբարանը, թե՛ զորքը։ Դանիելի ութերորդ գլխի տասներեքերորդ համարի հարցի նյութը թե՛ սրբարանի, թե՛ զորքի ոտնահարումն է։ Հովհաննեսը տեղեկացնում է մեզ, որ «հեթանոսները» պիտի «ոտքի տակ տան» «սուրբ քաղաքը» «քառասուներկու ամիս»։ Քառասուներկու ամիսը Եղիայի երեքուկես տարին էր։ Դա Խավար Դարաշրջանն էր՝ 538-ից մինչև 1798 թվականը։ Մարգարեաբար կանգնած լինելով 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին՝ Հովհաննեսին ասվեց թողնել գավիթը և «չափել այն ոչ, որովհետև այն տրված էր հեթանոսներին, և սուրբ քաղաքը նրանք պիտի ոտքի տակ տան քառասուներկու ամիս»։

Երբ Հովհաննեսին ասվեց չափել «տաճարը, և զոհասեղանը, և նրանց, որ այնտեղ երկրպագում են», Դանիելի ութերորդ գլխի տասներեքերորդ խոսքի բառերով նրան ասվեց չափել սրբարանը և զորքը։ Եթե Հովհաննեսին ասվեց «չ» հաշվել հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիները, ապա նա պետք է չափեր 1798 թվականից մինչև այն տեղը, որտեղ ինքը կանգնած էր 1844 թվականին։ 1798-ից մինչև 1844 թվականները, երբ չափվում են, ներկայացնում են քառասունվեց տարի։ Քառասունվեց տարիների սկիզբը 1798 թվականին էր, երբ կատարվեց Մովսեսի «յոթ ժամանակները» Իսրայելի հյուսիսային տան դեմ։ Քառասունվեց տարիների ավարտը 1844 թվականին էր, երբ կատարվեց Մովսեսի «յոթ ժամանակները» Իսրայելի հարավային տան դեմ։ Հովհաննեսի չափումը հավասար է քառասունվեց տարվա։ Քառասունվեց թիվը խորհրդանշում է տաճարը։ Հիսուսն ասաց. «Քանդեցե՛ք այս տաճարը, և ես երեք օրում այն կկանգնեցնեմ», բայց մանրակրկիտ վեճի բռնված հրեաները պնդում էին, թե տաճարը կանգնեցվել էր քառասունվեց տարում։

Հիսուսը վերցրեց Ադամի մարմինը Ադամի անկումից հետո՝ նրա բոլոր ժառանգված ապականություններով հանդերձ, որպեսզի օրինակ տա, որ մենք հաղթահարենք այնպես, ինչպես Ինքը հաղթահարեց։ Երկու վկաների հիման վրա՝ ուսուցանել, թե Քրիստոսի մարմինը չէր պարունակում մեղքի չորս հազար տարիների ժառանգված ապականությունները, նշանակում է տարածել Բաբելոնի գինին, որովհետև ուսուցանել, թե Քրիստոսը չընդունեց այդ ժառանգված տկարությունները, կաթոլիկության հիմնական վարդապետություններից մեկն է։

Քրիստոսի մարմնի տաճարը յուրաքանչյուր մարդու մարմնի տաճարն էր։

Հովհաննեսի երկրորդ գլխում Քրիստոսը խոսում էր Իր մարմնի մասին՝ որպես տաճարի, և Նրա մարմին-տաճարը մարդկային էակի մարմինն էր՝ չորս հազար տարվա կուտակված տկարության այլասերումներով։ Այն մարդկային տաճարը, որին Քրիստոսը ակնարկում էր, կազմված է քառասունվեց քրոմոսոմներից։ Երբ Մովսեսը բարձրացավ Սինայ՝ օրենքն ու տաճարը կանգնեցնելու վերաբերյալ ցուցումները ստանալու, նա լեռան վրա մնաց քառասունվեց օր։ Եզեկիելը հիշատակում է, որ Քրիստոսը Իր տաճարը դնում է երկու փայտերի «միջում»։ Հյուսիսային թագավորության և հարավային թագավորության յոթ ժամանակների ավարտից մինչև այն ժամանակահատվածը, որ Հովհաննեսին ասվեց չափել, անցավ քառասունվեց տարի, և դա ներկայացնում էր 1798 և 1844 թվականների միջև եղած «միջոցը» կամ ժամանակահատվածը։ Այդ քառասունվեց տարիների ընթացքում Հիսուսը կանգնեցրեց հոգևոր տաճարը, որը Նա հանկարծ պիտի մաքրեր, երբ գար որպես ուխտի պատգամաբեր։ Որպես ուխտի պատգամաբեր՝ Նա պիտի Իր օրենքը գրեր Իր ժողովրդի սրտերի վրա։ Այդ օրենքը ներկայացված է երկու տախտակներով։ Առաջին տախտակն ունի չորս պատվիրան, երկրորդ տախտակը՝ վեց։ Միասին դրանք ներկայացնում են քառասունվեց թիվը։

Հոգևոր Իսրայելի հավաքումը 1798-ից մինչև 1844 թվականը ներկայացնում է հոգևոր Իսրայելի հավաքումը, սակայն այն նաև ներկայացնում է տաճարի հաստատումը։

1798-ից մինչև 1844 թվականներին կանգնեցված տաճարը ներառում է մի դաս, որ «նշանակված» էին անհնազանդության։ Նրանց անհնազանդությունը դրսևորվեց «յոթ ժամանակները», «անկյունաքարը», «այն քարը, որ շինարարները մերժեցին», որը «գայթակղության վեմ» և «սայթաքման քար» է, մերժելու մեջ։

Այն դասը, որ «Աստծուց ընտրված» էր, ճանաչեց այն «քարը», որ «մարդկանց կողմից մերժված» էր, որպես «կենդանի քար» և որպես այն «քարը», որ «Աստծուց ընտրված» էր և «պատվական»։ «Աստծուց ընտրվածները», «ընտրյալ սերունդը», որ «անցյալ ժամանակներում» «ժողովուրդ չէին, այլ» այն ժամանակ պիտի դառնային «Աստծու ժողովուրդը»։ Երբ Աստված հավաքեց երկու փայտերը, Նա նրանց դուրս բերեց «հեթանոսներից»։ Նրանք պիտի դառնային Նրա ժողովուրդը, երբ Նա 1798-ից մինչև 1844 թվականների քառասունվեց տարիների ընթացքում երկու ազգերը միացրեց մեկի մեջ։

Կա միայն մեկ հիմք, և այդ հիմքը Հիսուս Քրիստոսն է, սակայն այն «գայթակղության քարը», որ անհնազանդների կողմից մերժված պատմության հիմքն էր, Մովսեսի «յոթ ժամանակներն» էին։ Երբ «յոթ ժամանակները» մերժվեցին 1863 թվականին, դա Հիսուս Քրիստոսի մերժումն էր։

Առակների այն խառնուրդը, որը ենթադրում է, թե 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին սկսված սրբարանի մաքրագործումը միայն երկու հազար երեք հարյուր տարվա մարգարեության կատարումն էր, մատնանշում է դատարկ մի սրբարան, զորքից զուրկ մի սրբարան, հպատակներից զուրկ մի թագավորություն։ Ներշնչմամբ տրված սրբարանի նպատակից ավելի բարձր առաջնահերթություն ունեցող ոչ մի նպատակ չկա, քան այն, ինչ Աստված ասաց, որ սրբարանի նպատակն է։

Սուրբ Գրքերում Աստծո սրբարանը մշտապես կապված է Նրա ժողովրդի հետ, որը զորքն է։ Եզեկիելի երկու գավազանները, որոնք նույնացվում են որպես երկու ազգ, պետք է դառնային մեկ ազգ, և Աստծո սրբարանը պիտի լիներ նրանց մեջտեղում։ Դանիել ութերորդ գլխի տասներեքերորդ համարի հարցը խեղաթյուրել՝ որպեսզի ծածկվի, թե իրականում ինչ է հարցվում այդ հարցով, միաժամանակ նաև մերժել է նշանակում տասներեքերորդ համարի «մի սրբին», որին խնդրվեց պատասխանել այդ հարցին։

Հարցը տրված երկնային էակը կոչվում է «այն ոմն սուրբը», և այդ արտահայտությունը թարգմանված է եբրայերեն «Palmoni» բառից, որը նշանակում է՝ հրաշալի հաշվիչ, գաղտնիքների հաշվիչ։ Այն հատվածում, որը Ադվենտիզմի կենտրոնական սյունն ու հիմքն է, Քրիստոս Ինքն Իրեն ներկայացնում է որպես հրաշալի հաշվիչ։ Նա այդպես է անում հենց այն տեղում, որտեղ նշում է Աստվածաշնչում ամենաերկար ժամանակային մարգարեության և նաև երկու հազար երեք հարյուր օրերի ժամանակային մարգարեության փոխհարաբերությունը։ Ամենաերկար ժամանակային մարգարեությունը Մովսեսի երդումն է, այսինքն՝ Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի յոթ ժամանակները։ Սա այն մարգարեությունն է, որը մատնանշում է Իսրայելի երկու տների ցրումն ու ստրկացումը, որոնք նույնացվում են որպես այն «զորքը», որ պիտի կոխկռտվի տասներեքերորդ համարում, մինչդեռ տասնչորսերորդ համարը մատնանշում է սրբարանի կոխկռտման մարգարեությունը։ Երկու մարգարեություններն էլ կատարվեցին 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, այն բանից հետո, երբ Սարեփաթի այրին ուխտի պատգամաբերի կրակի համար հավաքեց երկու փայտերը։

Երբ Ադվենտիզմը մերժեց մարգարեական ժամանակի հենց առաջին ճշմարտությունը, որի ըմբռնմանը հրեշտակները առաջնորդել էին Վիլյամ Միլլերին, նրանք կուրացրին իրենք իրենց։ 1856 թվականին, Հայրամ Էդսոնի ութ հոդվածներով, Պալմոնին փորձեց ավելացնել յոթ ժամանակների լույսը, սակայն ապարդյուն։ Նրանք մերժեցին Լաոդիկեային ուղղված լուրը և ընդունեցին Լաոդիկեայի հինգ չարորակ դրսևորումները՝ այդպիսով իրենց նույնացնելով հինգ անմիտ կույսերի հետ։

Եսայիայի յոթերորդ գլխի վաթսունհինգ տարիները, որոնք իրենց սկզբում նույնացնում են մ.թ.ա. 742, մ.թ.ա. 723 և մ.թ.ա. 677 թվականները, կրկնվեցին իրենց ավարտական պատմության մեջ՝ 1798, 1844 և 1863 թվականներին։ Այդ ավարտական պատմությունը ներկայացված է Եզեկիելի երեսունյոթերորդ գլխում երկու փայտերի հավաքմամբ, իսկ Սարեփթայի այրին (ինչպես նա կոչվում է Նոր Կտակարանի հունարենում) այն պատմությունն է, որում Աստված ուխտային հարաբերություն է հաստատում հոգևոր Իսրայելի հետ՝ հոգևոր Հուդայում (փառավոր երկրում), Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորության պատմության ընթացքում։ Այդ պատմությունը, լինելով վաթսունհինգ տարիների մարգարեության ավարտը, նաև ներկայացնում է Հայտնության տասներեքերորդ գլխի երկրային գազանի սկիզբը։ Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորության սկզբում երկու փայտերի միացումը պատկերում է Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորության ավարտը։ Այդ պատմությունը պարունակում է բողոքականության եղջյուրի և հանրապետականության եղջյուրի զուգահեռ պատմություն։

Մարգարեաբար իշխանությունը, կամ եղջյուրը, կամ ազգը, կամ թագավորությունը, կամ թագավորը, կամ գլուխը փոխարինելի խորհրդանիշներ են՝ ըստ այն համատեքստի, որում դրանք գործածվում են։ Այս բոլոր խորհրդանիշները նաև վերաբերում են այն երկու փայտերին, որոնք Եզեկիելը նույնացնում է որպես երկու ազգեր։ Երկրային գազանի մարգարեական պատմության սկզբում բողոքական եղջյուրը հավաքվեց մեկ ազգի, կամ մեկ եղջյուրի մեջ։ Այդ նույն պատմության վերջում Հանրապետական եղջյուրը կմիանա ուխտադրժող բողոքականության եղջյուրին՝ մեկ ազգ կազմելու համար։ Այդ ազգը կհանդիսանա Հայտնության տասներեքերորդ գլխի ծովային գազանի պատկերը։ Տրամաբանորեն, եթե մենք հրաժարվում ենք տեսնել յոթ ժամանակների անեծքի վկայությունը (որը իրականացվեց բառացի Իսրայելի երկու տների դեմ), ապա, անշուշտ, չենք կարողանա տեսնել, թե ինչպես հին Իսրայելի այդ երկու բառացի տները 1844 թվականին դարձան հոգևոր Իսրայելի ազգը։ Եթե մենք չենք կարող տեսնել այդ պատմությունը, ապա բացարձակապես «ոչ մի պատկերացում չունենք» այն մասին, թե ինչպես Միացյալ Նահանգների սկզբի այդ պատմությունը նույնացնում է վերջի պատմությունը, երբ Հանրապետական եղջյուրը կրկնում է հավաքման գործընթացն ու միավորվելը, որոնք սկզբում պատկերավորվեցին բողոքական եղջյուրով։

Հաջորդ հոդվածում կշարունակենք դիտարկել այս ճշմարտությունները։