Եղիա — Հինգերորդ համար

Երբ Եղիան Աքաաբին հանձնարարեց Կարմեղոս հրավիրել ողջ Իսրայելին, դա նախապատկերեց Աստծո կողմից եկեղեցուն Մութ դարերից դուրս բերելը 1798 թվականին՝ երեքուկես տարվա հալածանքներից հետո, և առաջնորդելը նրանց դեպի 1844 թվականը, իսկ այնուհետև՝ դեպի 1863 թվականը։ Այդ երեք թվականները «յոթ ժամանակների» կառուցվածքի վերջին երեք սահմանաքարերն են, ինչպես դրանք շարադրված են Եսայի մարգարեի յոթերորդ գլխում։

1798, 1844 և 1863 թվականների նույն պատմությունը նաև նախապատկերվեց, երբ Մովսեսը Իսրայելի որդիներին Եգիպտոսի ստրկությունից հանեց մինչև Սինայ լեռը։ Առաջին և երկրորդ հրեշտակների պատմությունը ներկայացնում է միլլերիտական շարժումը, որը սկսվեց վախճանի ժամանակին՝ 1798 թվականին, և շարունակվեց մինչև այն, որ այդ շարժումը 1863 թվականին եկեղեցի դարձավ։ Եղիան և Մովսեսը միլլերիտական պատմության երկու գլխավոր վկաներն են, և նրանք Հայտնության գրքում ևս երկու գլխավոր վկաներն են երրորդ հրեշտակի պատմության ընթացքում։

Միլլերյան շարժումը նշանավորում է Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի հավիտենական ավետարանի սկիզբը, իսկ «Future for America»-ն՝ նրա ավարտը։ Միլլերականների սկզբնական շարժման և ավարտական շարժման միջև մենք գտնում ենք Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական եկեղեցին։ Ադվենտիստական եկեղեցու պատմաբանների համաձայն՝ 1856 թվականին Միլլերյան շարժման մնացորդը մտավ Լաոդիկեական վիճակի մեջ՝ այդպիսով ավարտելով Փիլադելփիական շրջանը, որը ներկայացնում էր 1798-ից մինչև 1856 թվականները։

Նախորդ հոդվածում մենք ցույց տվեցինք, որ ներշնչանքը Կարմիր ծովի անցման հիասթափությունը համադրեց 1844 թվականի մեծ հիասթափության հետ։ Այդ պահին Մովսեսի պատմության մեջ հասավ շաբաթի փորձությունը, ինչպես այն ներկայացված էր մանանայով։ Նույն մարգարեական կետում, Ամենասուրբ Տեղից եկած լույսը սկսեց փորձության և մաքրման մի գործընթաց՝ սկսելով շաբաթից, նրանց համար, ովքեր անցել էին ծովը և հավատքով մտել էին Ամենասուրբ Տեղը։ Փորձության գործընթացը, որ նախորդեց 1844 թվականին, Մովսեսի պատմության մեջ սկսվեց նրա ծննդյան ժամանակ, իսկ միլլերականների համար՝ 1798 թվականին, գիտության ավելացումով, որը, ինչպես Դանիելն էր նշել, պետք է առաջ բերեր փորձության եռափուլ մի գործընթաց, որը տանում էր դեպի դատաստան։

1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին դատաստանի բացվելը նախապատկերացված էր փարավոնի դատաստանով, որը սկսվեց Եգիպտոսի առաջնեկներից և ավարտվեց Կարմիր ծովի ջրերում։ Երբ իմաստունները հավատքով մտան Ամենասուրբ Տեղը, կամ անցան Կարմիր ծովով, փորձության ընթացքը, որ սկսել էր վերջին ժամանակի պահին՝ 1798 թվականին, շարունակվեց նաև 1844-ից հետո։ Մովսեսի պատմության մեջ այն ներկայացված էր տասը փորձություններով, որոնցում Իսրայելը ձախողվեց ամեն քայլափոխի։ Այդ տասը փորձություններից վերջինը այն էր, երբ տասներկու լրտեսները քննեցին Ավետյաց երկիրը։ Մովսեսի պատմության առաջին փորձությունը մանանայի փորձությունն էր, որը ներկայացնում է շաբաթը, և միլլերականների համար շաբաթը ճանաչվեց որպես առաջին փորձությունը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ից հետո։ Քանի որ երկու զուգահեռ պատմություններում էլ առաջին փորձությունը շաբաթն էր, Մովսեսի պատմության հաջորդ ինը փորձությունները ցույց են տալիս, որ 1844-ից հետո պիտի լիներ մի շարք փորձություններ, որոնք պիտի հանգեցնեին կամ Ավետյաց երկիր մուտք գործելուն, կամ մահվան անապատին։ 1863 թվականը ներկայացնում է միլլերական շարժման վերջին փորձությունը։ Մենք կսկսենք այս քննությունը այն պահին, երբ տասներկու լրտեսները վերադառնում են Ավետյաց երկրի վերաբերյալ իրենց զեկույցներով։

Թվոց գրքից այս հատվածը պարունակում է որոշ շատ կարևոր ճշմարտություններ, որոնց հարկ է ուշադրություն դարձնել, և որոնք կարող են հեշտությամբ անտեսվել, եթե այնտեղ ներկայացված պատմությունը չդիտարկվի որպես միլլերական շարժումը նախապատկերող։ Մի կետն այն է, որ «չար լուրով» ապստամբները ձախողում էին իրենց տասներորդ և վերջին փորձությունը, և այդ վերջին փորձության ժամանակ դրսևորվեցին մարդկանց երկու դասեր։ Նախորդ ինը փորձությունների պատմության ընթացքում կազմավորվող այդ երկու դասերը հայտնեցին իրենց բնավորությունը՝ ըստ այն բանի, թե որ «լուրն» էին ընտրում ընդունել։ 1863 թվականին միլլերական ադվենտիզմը մերժեց Մովսեսի լուրը, ինչպես այն ներկայացված է Ղևտական քսանվեցերորդ գլխում ստրկության մասին մարգարեությամբ։ Հեսուի և Քաղեբի կողմից ներկայացված լուրը պարզապես Աստծու «լուրի» կրկնությունն էր՝ ստրկությունից իրենց ազատագրման ողջ պատմության ընթացքում։ Մովսեսի ծնունդից սկսած՝ Աստված խոստացել էր, որ Իրենց դուրս էր բերելու ստրկությունից և տանելու էր այն երկիրը, որ դարեր առաջ խոստացվել էր Աբրահամին։ Հեսուն և Քաղեբը ներկայացնում են նրանց, ովքեր կանգնեցին հիմնարար լուրի վրա, մինչդեռ մյուս տասը լրտեսները մերժեցին, որ Աստված իրականում տվել էր այդ լուրը։

Երբ 1863 թվականին Ջեյմս Ուայթը Review and Herald-ում հոդված գրեց՝ մերժելով Միլլերի «յոթ ժամանակների» ըմբռնումը, և նույն տարում Ուրիա Սմիթը հրապարակեց կեղծ աղյուսակը, որը զուրկ էր Ղևտականում հիշատակված «յոթ ժամանակների» որևէ հղումից, թե՛ Ուայթը, թե՛ Սմիթը մի կողմ դրեցին Ուիլյամ Միլլերի գործը և գործադրեցին ուխտազանց բողոքականության աստվածաշնչյան մեթոդաբանությունը։ Ուխտազանցների մեթոդաբանությունը, որոնց նրանք վերջերս բնորոշել էին որպես «Բաբելոնի դուստրեր», գործադրվեց որպես հիմնավորում՝ մերժելու Միլլերի պատգամը, որն ուղղորդված էր Գաբրիել հրեշտակի կողմից։ Հին Իսրայելի համար տասներորդ փորձության ժամանակ նրանք բացեիբաց ասացին. «Մեզ համար առաջնորդ նշանակենք և վերադառնանք Եգիպտոս»։ Տասներորդ և վերջին փորձության ձախողումը հիմնված է «լրաբեր»-ի մերժման վրա, որը համահունչ էր սկզբից ի վեր եղած լրաբերին, և Եգիպտոսի ստրկությանը վերադառնալու ցանկության վրա։ Երբ Երեմիան խորհրդանշական կերպով ներկայացնում էր նրանց, ովքեր հիասթափվել էին 1843 թվականի չկատարված կանխատեսումից, Աստված նրան հատուկ կոչ արեց վերադառնալ Աստծուն և պատգամի հանդեպ իր նախկին ջերմեռանդությանը, սակայն նաև պատվիրեց նրան երբեք չվերադառնալ նրանց մոտ, ովքեր բնորոշվել էին որպես Բաբելոնի դուստրեր։

1863 թվականին Ջեյմս Ուայթը և Ուրիա Սմիթը նոր մի նավապետ նշանակեցին, որպեսզի առաջնորդի նրանց հետ դեպի այն տեղը, ուր նրանց պատվիրված էր չգնալ։ Հեսուն և Քաղեբը ներկայացնում են նրանց, ովքեր ցանկանում էին առաջ գնալ, իսկ Ուայթն ու Սմիթը ներկայացնում են նրանց, ովքեր ցանկանում էին հետ գնալ։

Եվս մի հանգամանք, որ հարկ է նշմարել Թվոց գրքից վերցված այս հատվածում, այն է, որ վերջին ապստամբությունը, որը դատապարտում է բոլոր ապստամբներին առաջիկա քառասուն տարիների ընթացքում մեռնելու անապատում, այն երկու հիմնական հղումներից մեկն է, որոնք հաստատում են աստվածաշնչյան մարգարեության «օրը՝ մեկ տարվա դիմաց» սկզբունքը, որը, թերևս, ամենաէական մարգարեական կանոնն էր, որով Միլլերն օգտագործվեց՝ բացելու հավիտենական ավետարանի և առաջին հրեշտակի պատգամը։ Կանոնի մյուս աստվածաշնչյան վկայությունը գտնվում է Եզեկիելի գրքում։

Այն, ինչ հաճախ աննկատ է մնում այն երկու համարների առնչությամբ, որոնք հաստատեցին «մեկ օրը՝ մեկ տարի» սկզբունքը, այդ երկու համարների պատմական համատեքստն է։

Թվոց գրքի համարը տեղի ունեցավ հին Իսրայելի սկզբում և ներկայացնում էր Աստծո ուխտի ժողովրդի ապստամբությունը, իսկ Եզեկիելի գրքի համարը տեղի ունեցավ հին Իսրայելի վերջում և ներկայացնում էր Աստծո ուխտի ժողովրդի ապստամբությունը։ Սկզբում պատիժը մահ էր անապատում, իսկ վերջում պատիժը գերություն էր իրենց թշնամիների երկրում։ Օրը տարվա դիմաց սկզբունքը շեշտադրում է ուխտի ժողովրդի ապստամբությունը։ Երկու պատիժ՝ մեկը սկզբում և մեկը վերջում, սակայն երկուսն էլ տարբեր։ Առաջինը մաշումից առաջացած մահ էր անապատով ընթանալիս, վերջինը՝ գերություն և ստրկություն բառացի Բաբելոնում։

Այս համարներում ներկայացված պատմությունը դարձավ աստվածաշնչյան մի խորհրդանշան, որ կոչվում է «գրգռության օրը»։ «Գրգռության օրը» հիշատակվում է Սաղմոս իննսունհինգում, Երեմիա երեսուներկուսում և Եբրայեցիներ երեքում, սակայն այս պահին մենք չենք անդրադառնա այդ խորհրդանշանին։ Նախորդ հատվածում մատնանշված է մի կարևոր սկզբունք, որ պետք է ճանաչվի։ Այդ սկզբունքը նաև պատկերավոր կերպով ներկայացված է Սամուել մարգարեի, Լյուցիֆերի, Էլեն Ուայթի և, իհարկե, Մովսեսի միջոցով այս հատվածում։

Այս հատվածում հին Իսրայելը մերժեց Աստծուն որպես իր թագավորի, և պատմությունը մատնանշում է այն ժամանակը, երբ նրանք հայտարարեցին, թե Կեսարից բացի ուրիշ թագավոր չունեն։ Նրանք մերժեցին Աստծո թեոկրատիան և պնդեցին, որ իրենց տրվի իրենց իսկ ժողովրդից մի թագավոր, որպեսզի ի վերջո հայտարարեն, թե իրենց թագավորը հռոմեական թագավորն է։ Վերջին օրերում հռոմեական թագավորը Հռոմի պապն է։

Թեոկրատիայի մերժումն այնքան վիրավորական և անձնական էր Սամուելի համար, որ նա այն ընկալեց որպես իր մարգարեական պաշտոնի մերժում։ Սակայն Աստված այնպես արեց, որ Սամուելը հասկանա՝ նրանց մերժումը ուղղված էր Աստծուն, և ոչ թե մարգարեին։ Այս երկու հատվածները, որոնք ներկայացնում են Մովսեսի և Սամուելի մարգարեական հարաբերությունը հին Իսրայելի ապստամբության հետ, ցույց են տալիս, որ այն պատիժը, որը հետևեց ապստամբությանը, հին Իսրայելի համար վերջը չէր։ Դեռևս կար մի խումբ, որ ներկայացված էր Հեսուի և Քաղեբի կողմից, որը պիտի մտներ Ավետյաց երկիրը, իսկ Սամուելի պատմության մեջ հին Իսրայելի վախճանը Իսրայելի թագավորների ավարտին էր, ոչ թե սկզբում։

Մովսեսը դատողություն արեց Աստծո հետ, որ Նա շարունակի գործել հին Իսրայելի հետ, որովհետև Մովսեսը խորհեց, թե նրանց հենց այդ պահին վախճանի հասցնելը աղավաղում կներկայացներ Նրա ժողովրդի փրկության սրբազան պատմությունը և այն խոստումը, որով Նա կամեցել էր առաջնորդել նրանց դեպի այն երկիրը, որ Աստված խոստացել էր Աբրահամին։ Այստեղ միտքն այն է, որ Աստված ընտրում է թույլ տալ, որպեսզի ապստամբությունը և՛ տեղի ունենա, և՛ շարունակվի, երբ Նա մտադիր է ապստամբությունն իսկ գործածել որպես ճշմարտության վկայություն։

Սամուելի կողմից դրսևորված արդար ցասման վերաբերմունքը դրսևորվեց նաև Էլեն Ուայթի կողմից։

Քույր Ուայթը զուգահեռվեց Սամուելի վերաբերմունքին, և նրան ասվեց մնալ ապստամբների ու նրանց ապստամբության հետ և «կանգնել» իր «պարտքի» «պահակակետում»։ Նրան հրաման տրվեց կանգնել իր պահակակետում այն բանից հետո, երբ նա (մարգարեուհին) վճռել էր ապստամբներին ու նրանց ապստամբությունը թողնել իրենց իսկ ճակատին։

Առաջին հիշատակության կանոնը, որը Ալֆայի և Օմեգայի սկզբունքի հիմնական բաղադրիչն է, ցույց է տալիս, որ որևէ թեմայի առաջին անգամ հիշատակվելը գերագույն կարևորություն ունի։ Ղուցիֆերի ապստամբության ամենասկզբի հետ կապված էր այն իրողությունը, որ եթե Աստված ցանկանար, Նա ուներ ամբողջ անհրաժեշտ զորությունը՝ Ղուցիֆերին վերացնելու հենց Ղուցիֆերի մտքում ծագած նրա առաջին եսասիրական մտքի պահին։ Աստված կարող էր հեռացնել Ղուցիֆերին արարչագործությունից, և Նա ունի այնպիսի զորություն, որ եթե ընտրեր այդպես անել, կարող էր դա կատարել այնպիսի կերպով, որ մյուս հրեշտակները նույնիսկ չիմանային, թե ինչ էր պատահել։ Իհարկե, Նա այդ չարեց, որովհետև, ի թիվս այլ բաների, դա կլիներ Իր բնավորության ուրացումը, սակայն Նա իսկապես տիրապետում է այն արարիչ զորությանը, որը Նրան թույլ կտար հենց այդ բանն անել։ Բայց Նա այդ չարեց։ Նա համբերությամբ թույլ տվեց, որ ապստամբությունը դառնա Իր բնավորության վկայության մի մասը, այն հակամարտության վկայության մի մասը, որ սկսվել էր երկնքում և ի վերջո պետք է հասներ երկիր։ Ահա թե ինչի ծառայեց Մովսեսի խոսքը հին Իսրայելի համար։ Աստված թույլ տվեց, որ ապստամբների սերունդը մեռնի անապատում և այդ պատմությունն օգտագործեց որպես աստվածաշնչյան օրինակ՝ հավիտենական ավետարանի հետ կապված ճշմարտությունները առաջ մղելու համար։

Նույնպես էր և Սամուելի օրերում Աստծուն որպես թագավոր մերժելու դեպքում։ Սամուելին հրահանգվեց առաջ գնալ և կանգնել իր պարտականության դիրքում՝ հակառակ Սամուելի անձնական համոզմունքներին և մարգարեական գիտությանը։ Աստծո մարգարեական և պատմական վերահսկողության այս տարրը ճանաչվում է նաև բաբելոնյան գերությունից հետո տաճարի վերակառուցման մեջ։ Աստված կանխասաց և տնօրինեց յոթանասուն տարվա գերության յուրաքանչյուր տարրը՝ վերադարձը Երուսաղեմ, Երուսաղեմի, տաճարի, փողոցների և պարիսպների վերակառուցումը։ Նա ներկայացրեց այն ժամանակային մարգարեությունները, որոնք ցույց էին տալիս, թե երբ պիտի ազատ արձակվեին գերությունից։ Նա ցույց տվեց, թե քանի հրամանագրեր պիտի լինեին՝ երկու հազար երեք հարյուր տարիների սկզբնավորումը նշելու համար։ Նա անունով հիշատակեց Կյուրոսին՝ հեթանոս թագավորին, որը պիտի սկսեր այդ ընթացքը առաջին հրամանագրով։ Երուսաղեմի և տաճարի վերակառուցման բոլոր տարրերը հատուկ կերպով սահմանված էին, և Նա կանգնեցրեց արդար մարդկանց ու մարգարեների՝ այդ գործն իրականացնելու համար։

Չնայած աստվածային մարգարեական նախագիտության և միջամտության բոլոր ակնհայտ դրսևորումներին, այն ապստամբությունը, որ հանգեցրել էր Բաբելոնյան գերությանը, արդեն իսկ ավարտին էր հասցրել Նրա անձնական ներկայությունը Աստծո ժողովրդի հետ։ Շեքինայի փառքը երբեք չվերադարձավ վերակառուցված տաճար։ Ամբողջ այդ պատմությունը գործածվեց՝ աշխարհի վախճանի ժամանակների պատմությանը մարգարեական կառուցվածք հաղորդելու համար, թեև տաճարն այլևս երբեք չօրհնվեց Սրբոց Սրբոցում շեքինայի ներկայությամբ։ Այդ իմաստով վերակառուցված տաճարը վկայություն էր ոչ թե Աստծո ներկայության, այլ Իսրայելի ապստամբության մասին։ Սակայն այդ պատմության մարգարեները, ինչպես Սամուելը և քույր Ուայթը Մինեապոլիսում, շարունակեցին ծառայել մարգարեների պաշտոնում։

Լյուցիֆերի ապստամբությունը առաջին բանն է, որ հիշատակվում է Քրիստոսի և սատանայի միջև ընթացող մեծ պայքարում, և Աստված թույլ տվեց, որ ապստամբությունը շարունակվի՝ Իր սեփական նպատակների համար։ Սամուելը, չնայած իր արդար բարկությանը Իսրայելի՝ մյուս ազգերի պես լինելու ցանկության դեմ, հրաման ստացավ մասնակցելու առաջին երկու թագավորների օծմանը։ Եվ Աստծո մարգարեները մասնակցեցին Աստծո տաճարի՝ այն տաճարի վերաշինությանը, որը այլևս երբեք չէր ունենալու Աստծո շեքինա ներկայությունը։

Նրանք, ովքեր իրենց «առակների ճաշատեսակները» գործածում են մարգարեական Խոսի դեմ՝ փորձելով քողարկել ադվենտիզմի ապստամբությունը 1863 թվականին, և ովքեր ընտրում են իրենց փաստարկը հիմնավորել այն տրամաբանության վրա, թե եթե 1863 թվականին որևէ սխալ բան տեղի ունեցած լիներ, մարգարեուհին դա արգելած կլիներ, կամովին անտեսում են այն առաջին սկզբունքը, որ նշված է Աստծու դեմ ապստամբության առաջին իսկ հիշատակության մեջ։ Աստված թույլ է տալիս ապստամբությունը Իր սեփական նպատակների համար, և եթե Նա ընտրում է, որ Իր մարգարեները չեզոք մնան կամ լուռ լինեն այն ապստամբությունների նկատմամբ, որոնք կարող են ծագել, դա Իր ընտրությունն է։

Քանի որ սկսում ենք դիտարկել 1844-ից մինչև 1863 թվականների փորձության ընթացքը, որը նախապատկերված էր այն տասը փորձություններով, որոնցում հին Իսրայելը ձախողվեց Կարմիր ծովն անցնելուց հետո, էական է հասկանալ այս աստվածաշնչյան փաստը։ Աստծո մարգարեները գործում են որպես Նրա մարգարեներ թե՛ հնազանդության, թե՛ անհնազանդության ժամանակներում, և երբեմն նրանք չեն բողոքում այն հարցերի դեմ, որոնք արտաքինից կարող էին թվալ որպես մի բան, որի դեմ մարգարեն, կարծես, պիտի բողոքեր։ Երբեմն նրանք ակնհայտորեն տեղյակ են ապստամբության մասին, սակայն զսպված են, իսկ այլ ժամանակներում Տերը Իր ձեռքը դնում է նրանց աչքերի վրա՝ ապստամբության վերաբերյալ։ Երբ այս տեսանկյունը ճանաչվում է, 1863 թվականը դառնում է նշանակալից սահմանաքար Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորության պատմության մեջ՝ թե՛ բողոքականության եղջյուրի, թե՛ հանրապետականության եղջյուրի համար։