Եղիա — Թիվ յոթ

Մենք 1863 թվականը նույնացնում ենք որպես փորձությունների այն շարքի վերջին փորձության կետը, որոնք սկիզբ էին առել 1844 թվականի մեծ հիասթափությամբ։ Մեր տրամաբանության առաջին հիմքն այն փաստն է, որ միլլերական շարժումն ավարտվեց այն ժամանակ, երբ հենց այդ տարում Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական եկեղեցին իրավաբանորեն գրանցվեց Ամերիկայի Միացյալ Նահանգների կառավարության կողմից։ Այն շարժումը, որը մարգարեաբար սկսվել էր 1798 թվականին, ավարտվեց 1863 թվականին։

Ներշնչանքը մեզ հայտնում է, որ երբ Հայտնության տասնութերորդ գլխի հզոր հրեշտակը իջավ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին, այդ իրադարձությունը նախապատկերված էր միլլերիտական շարժման մեջ, երբ իջավ Հայտնության տասներորդ գլխի հրեշտակը։ Միլլերիտների շարժումը սկսվեց վախճանի ժամանակում՝ 1798 թվականին, երբ Դանիել մարգարեի ութերորդ և իններորդ գլուխների Ուլայ գետի տեսիլքը բացվեց։ Հարյուր քառասունչորս հազարի շարժումը սկսվեց վախճանի ժամանակում՝ 1989 թվականին, երբ Դանիելի վերջին երեք գլուխների Հիդդեկել գետի տեսիլքը բացվեց։

Երկու ժամանակների վերջն էլ սկսեց նախկին ընտրյալ ժողովրդի աստիճանական բաժանումը նրանցից, ովքեր գտնվում էին իրենց համապատասխան պատմությունների շարժման մեջ։ Երբ յուրաքանչյուր պատմության հիմնական կանոնը հրապարակայնորեն հաստատվեց, յուրաքանչյուր համապատասխան պատմության հրեշտակը իջավ։ Յուրաքանչյուր համապատասխան պատմության մեջ Տերը պատգամը, շարժումը և պատգամաբերին գործածեց որպես այն միջոցները, որոնցով պետք է բացահայտվեր նախկին ընտրյալ ժողովրդի մեղքը, որովհետև, ինչպես Քրիստոսը սովորեցրեց Իր գործի մասին, եթե Նա չեկած լիներ, պատմության մեջ վիճաբանող հրեաները մեղք չէին ունենա։ Պատգամաբերը, պատգամը և շարժումը դատաստանի այն գործիքներն էին, որոնք նախկին ընտրյալ ժողովրդին պատասխանատվության էին ենթարկելու իրենց համապատասխան պատմությունների առաջադիմական լույսը մերժելու համար, և երբ հրեշտակն իջավ, դա նշանավորեց, որ նախկին ուխտի ժողովրդի դատաստանի ընթացքը սկսվել էր։ Դատաստանի գործիքը նույնացվում է այն ժամանակ, երբ այդ պատմությունը պատկերող մարգարեները ուտում են այն պատգամը, որ Տերը նրանց է մատուցում։ Երբ նրանք ուտում են պատգամը, ապա այն տանում են նախկին ընտրյալ ժողովրդին, որ ներկայացված է որպես պարանոցակուռ և ապստամբ ժողովուրդ, որը չի լսելու և չի դարձի գալու։ Հենց որ հրեշտակն իջնում է և պատգամը ուտվում է, ապստամբ ժողովրդի դատաստանը սկսվում է։

Մենք Հին Իսրայելի դատաստանի գործընթացը, ինչպես այն պատկերված է «Թվոց» գրքում, կիրառում ենք միլլերական շարժման պատմության վրա, և ի վերջո այս փորձության գործընթացը կկիրառենք հարյուր քառասունչորս հազարի շարժման վրա։ «Տասը» թվի խորհրդանշական նշանակությունը պետք է որոշվի այն հատվածի համատեքստով, որտեղ այն գործածված է։

Տասը փորձությունների հաջորդականությունը սկսվում է հիասթափությունից՝ կա՛մ Կարմիր ծովի մոտ հին Իսրայելի համար, կա՛մ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին՝ միլլերականների համար։ Քույր Ուայթը նույնացնում է այն ժամանակ բացված «սահմանաքար» ճշմարտությունները՝ սկսելով նրանից, ինչ նա կոչեց «ժամանակի անցնելը»։ Եբրայեցիների հիասթափությունը փարավոնի զորքի սպառնալիքն էր։ Եբրայեցիների մեջ Աստծո զորության հանդեպ հավատի պակասը դրսևորվեց նրանց թշնամիների զորքից ունեցած վախին ի պատասխան, ճիշտ ինչպես եղավ տասներորդ և վերջին փորձության ժամանակ։ Հիսուսը սկզբից իսկ ցույց է տալիս վախճանը, ուստի Ավետյաց երկրում եղած հսկաների հանդեպ այն վախը, որ մատնանշեցին տասը լրտեսները, նույն այն վախն էր, որ Կարմիր ծովի մոտ նույնպես առաջացրել էր նրանց հիասթափությունը։ Միլլերական շարժման տասներորդ և վերջին փորձությունը պետք է լիներ ժամանակի մարգարեություն, ինչպես 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։

Միլլերական պատմության առաջընթացական փորձությունների մեջ մեծ հիասթափությունը նշանավորեց մի պատմության սկիզբը, որը հստակորեն նախապատկերված էր հին Իսրայելի՝ Եգիպտոսից ազատագրմամբ։ Կարմիր ծովից սկսած՝ կար տասը փորձությունների մի շարք, և վերջին փորձությունը պիտի արտացոլեր առաջինը։ Մեծ հիասթափության ժամանակ «ժամանակի անցնելը» առաջացավ ժամանակային մարգարեության սխալ ըմբռնումից։ Հոգևոր Իսրայելի համար փորձության գործընթացի վերջին փուլը պիտի լիներ նույնը, ինչ առաջինը։ 1863 թվականին բառացի Իսրայելի առաջնորդները ընտրեցին վերադառնալ նրանց աստվածաշնչյան մեթոդաբանությանը, որոնց հենց նոր նույնացրել էին որպես Հռոմի դուստրեր, և մերժեցին, կամ կարելի է ասել՝ սխալ ըմբռնեցին, Աստվածաշնչում եղած ամենաերկար ժամանակային մարգարեությունը։ Ինչպես բառացի, այնպես էլ հոգևոր Իսրայելի մեջ տասը փորձությունների ավարտը ներկայացված էր սկզբով։ Եվ վերջում, երկու դեպքում էլ ապստամբները դրսևորեցին վերադառնալու ցանկություն այն վայրը, որտեղից հենց նոր ազատագրվել էին։

Մերժելով Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի յոթ ժամանակները՝ լաոդիկեական ադվենտիզմը ստեղծեց մի մարգարեական երկընտրանք, որը նրանք չէին կանխատեսել։ Մինչ օրս նրանք չեն կարողացել լուծել այդ երկընտրանքը, թեև դրա համար փորձում են առաջ բերել առասպելների զանազան խառնուրդներ։ Այդ երկընտրանքը գտնվում է այն համարում, որը Քույր Ուայթը նույնացնում է որպես ադվենտիզմի հիմքն ու կենտրոնական սյունը։

Ադվենտիզմը շատ բան ունի ասելու տասնչորսերորդ համարի վերաբերյալ, բայց նրանք երբեք չեն անդրադառնում հենց այն առաջին դիտարկմանը, որ պետք է արվի այդ համարի վերաբերյալ։ Այդ դիտարկումն այն է, որ տասնչորսերորդ համարը «պատասխան» է։ Պատասխանն անիմաստ է, եթե այն չի ներառում այն հարցը, որն առաջ է բերում պատասխանը։ Տասներեքերորդ համարը չի կարելի տրամաբանորեն, քերականորեն կամ ողջամտորեն առանձնացնել տասնչորսերորդ համարից, որովհետև տասներեքերորդ համարը հարցն է, իսկ տասնչորսերորդ համարը՝ պատասխանը։

Հարցը, երբ ճիշտ և արդարացիորեն է ներկայացվում, տասնչորսերորդ համարին տալիս է միանգամայն այլ իմաստ, քան այն, ինչ ուսուցանում է ադվենտիզմը։ Սա չի նշանակում, թե տասնչորսերորդ համարը «Ադվենտ հավատքի հիմքն ու կենտրոնական սյունը» չէ, որովհետև այդպես է։ Սա նշանակում է, որ երբ ադվենտիզմը 1863 թվականին սխալ հասկացավ և մի կողմ դրեց յոթ ժամանակները, նա անկարող եղավ լիովին սահմանելու, թե տասնչորսերորդ համարն իսկապես ինչ է նշանակում։ Սուրբ Գրքերում կիսաճշմարտությունը ճշմարտություն չէ։ Ճիշտ հասկացված՝ տասներեքերորդ համարի հարցը պահանջում է ընդունել այն մարգարեությունը, որը նշանավորում է ոտնակոխ եղած սրբարանի մաքրագործումը, և նաև ընդունել այն մարգարեությունը, որը նշանավորում է զորքի ոտնակոխ լինելը։ Երկու հազար երեք հարյուր տարվա մարգարեությունն առնչվում է «սրբարանին», իսկ երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարվա մարգարեությունն առնչվում է «զորքին»։

Այս երկու համարների փոխհարաբերությանը անդրադառնալը պահանջում է ծավալուն ուսումնասիրություն, ինչը ես ներկայումս այս հոդվածներում մտադիր չեմ անել։ Այս հարցերին տարիների ընթացքում բազմիցս անդրադարձ է կատարվել, և դրանք կարելի է գտնել «Ամբակումի աղյուսակները» շարքում։ Ես դեռևս անդրադառնում եմ Եղիայի խորհրդաբանությանը և ցանկանում եմ նախ ավարտել այդ ճշմարտությունները։

Ուիլյամ Միլլերը ադվենտիզմի սկզբի Եղիան էր, և նրա առաջին հայտնագործությունը Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի յոթ ժամանակներն էին, ուստի 1863 թվականին այդ ճշմարտության մերժումը Եղիայի լուրի մերժում էր։ Այս կետում ես անդրադառնում եմ Ալֆայի և Օմեգայի այն հատկանիշին, որը վերջը նույնացնում է սկզբի հետ։ Հին Իսրայելի համար վերջնական փորձությունը ներկայացված էր առաջին փորձության մեջ։ Երկու փորձություններն էլ ներկայացնում են այն վախը, թե հեթանոս ազգերը Աստծուց ավելի զորավոր էին։ Տասներորդ փորձությունը, նույնը լինելով սկզբունքի մեջ, շատ ավելի ապստամբական էր, քան առաջին փորձությունը, որովհետև առաջին փորձության մեջ Աստծո հաղթանակի պատմությունը պետք է ապստամբների մեջ հաստատուն վստահություն ծնած լիներ։ Նրանք դրսևորեցին Աստծո մերժումը՝ հակառակ Նրա զորության մասին շատ ավելի մեծ վկայությունների, քան ունեին Կարմիր ծովի մոտ։ Միլլերիական ադվենտիզմը 1863 թվականին արդեն բացատրում էր, թե ինչու մեծ հիասթափությունը Աստծո զորավոր գործ էր, սակայն նրանք միևնույն է որոշեցին իրենց համար մի առաջնորդ ընտրել և վերադառնալ Եգիպտոս ու մերժել այն լուրը, որը Դանիելը կոչում է Մովսեսի «երդումը», և որը ներկայացված էր Եղիայի միջոցով։

Յոթ ժամանակները որպես ժամանակային մարգարեություն լինելու վավերականության ապացույցները ներկայացնելու համար ժամանակ տրամադրելու փոխարեն, ես մտադիր եմ դրա վավերականությունն այլ կերպ ապացուցել՝ կիրառելով մի պարզ տրամաբանություն։ 1798 թվականին սկսված շարժման համար 1863 թվականի վերջնական փորձությունը նաև կհանդիսանար Հայտնության տասնութերորդ գլխի հզոր հրեշտակի շարժման վերջնական փորձությունը։ Ներշնչանքը չափազանց հստակ է ցույց տվել, թե որն է վերջին փորձությունը այդ երկու շարժումների համար։

Անկեղծորեն հնարավոր չէ Եղեն Ուայթի գրությունները մեկնաբանել այնպես, որ ենթադրվի, թե նա լիովին չէր հավանություն տալիս Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի յոթ ժամանակներին։ Քույր Ուայթը, ինչպես մենք նախկինում նշել ենք այս հոդվածներում, և ինչպես լավ փաստագրված է «Հաբակուկի Աղյուսակները» վերնագրված շարքում, ուղղակիորեն մեզ հայտնում է, որ Աստված առաջնորդեց թե՛ 1843 թվականի, թե՛ 1850 թվականի աղյուսակները։ Նա ուղղակիորեն ուսուցանում է, որ այդ երկու աղյուսակները Հաբակուկի երկրորդ գլխի կատարման մի դրսևորումն էին։ Երկու աղյուսակներն էլ Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի յոթ ժամանակները ներկայացնում են որպես իրենց համապատասխան գրաֆիկական կառուցվածքի կենտրոնական կետ։ Երկու աղյուսակներում էլ յոթ ժամանակների գծի կենտրոնում գտնվում է Քրիստոսի խաչը՝ որպես յոթ ժամանակների մարգարեական գծի կենտրոն։

Ամբակումի երկու տախտակներին նրա հավանությունը տալու հետ մեկտեղ, նա բազմաթիվ անգամներ արձանագրել է, որ մենք պետք է շարունակենք ներկայացնել այն լուրը, որ ներկայացվել էր 1840-ից մինչև 1844 թվականները, և յուրաքանչյուր ադվենտիստ պատմաբան, որ անդրադառնում է այն հարցին, թե ինչպես էին միլլերիտները տարածում իրենց հռչակած լուրը, նշում է, որ նրանք գործածել են 1843 թվականի աղյուսակը։ Նա ոչ միայն հավանություն է տալիս այն լուրերին, որոնք ներկայացված են աղյուսակների վրա, և Աստծո ժողովրդին հորդորում է շարունակել ներկայացնել հենց նույն լուրերը, որոնք ներկայացվել էին այդ պատմական ժամանակաշրջանում, այլև բերում է բազմաթիվ հատվածներ, որտեղ նախազգուշացնում է, որ այդ լուրերը հարձակումների են ենթարկվելու Աստծո մնացորդ ժողովրդի ողջ պատմության ընթացքում։ Եվ երբ նա զգուշացնում է այդ հարձակումների մասին, նա կրկին ու կրկին նշում է, որ հենց այդ ճշմարտությունները պաշտպանելը Աստծո պահակների գործն է։

Եթե գծապատկերները սխալ են, ապա սխալ են նաև այն լուրերը, որոնք դրանք պատկերավոր կերպով ներկայացնում են։ Եթե այն պատգամը, որ Միլլերի հետևորդները հռչակում էին 1840-ից մինչև 1844 թվականը, սխալ էր, ապա սխալ է նաև Էլեն Ուայթի բազմիցս արված այն նույնացումը, թե Միլլերական պատգամը հիմքն էր։ Եթե այդ պատգամները սխալ էին, ապա հենց նույն ճշմարտությունները շարունակաբար ներկայացնելու վերաբերյալ նրա բազմիցս տրված հրահանգները նույնպես կեղծ խորհրդատվություն են։ Եթե Միլլերի հետևորդների պատգամը չի ներկայացնում այն հիմքերը, որոնք պետք է պահպանվեին և պաշտպանվեին սատանայական հարձակումներից, ապա այդ խրատներն էլ են սխալ։ Այն եզրակացության հասնելը, թե այդ պատմության Եղիայի պատգամի հետ կապված այս բոլոր հարցերը սխալ են, ակնհայտորեն ցույց կտար, որ Էլեն Ուայթը կեղծ մարգարե էր։

Ժամանակակից ադվենտիզմը դեռևս իր Հայտնության սեմինարներում ուսուցանում է, որ մնացորդ եկեղեցին պիտի ունենա Մարգարեության Հոգին, որը Հիսուսի վկայությունն է, սակայն նրանք, անշուշտ, չեն ասում նրանց, ում ձգտում են ներգրավել եկեղեցու անդամակցության մեջ, որ լիովին մերժում են Էլեն Ուայթի հավանությունն ու նախազգուշացումները, որոնք կապված են այդ վաղ հիմնարար ճշմարտությունների և պատմության հետ։ Ի՞նչ է ձեզ համար նշանակում հետևյալ հատվածը։

1863 թվականին Միլլերիտական շարժումը հասավ իր եզրակացությանը և որպես իրավաբանական անձ գրանցվեց այն կառավարության մոտ, որը վերջիվերջո պիտի կազմավորեր պապականության պատկերը, որը, ըստ Էլեն Ուայթի սահմանման, եկեղեցու և պետության միությունն է։

Ելնելով այն նախադրույթից, թե կառավարության հետ իրավական միավորումը կազմակերպության անհրաժեշտության մի մասն էր, այն ժամանակ, երբ ազգի երիտասարդությունը զորակոչվում էր արյունահեղ կոտորածի մեջ, որը հայտնի էր որպես Քաղաքացիական պատերազմ, միլլերականների շարժումն ավարտվեց։ 1863 թվականին, թե՛ տպագիր հոդվածով և թե՛ նոր քարտեզով, Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական եկեղեցին մերժեց ստրկության այն մարգարեությունը, որը Դանիելը կոչում է Մովսեսի երդում։ 1850 թվականին Տերը Իր ժողովրդին առաջնորդել էր կազմելու Ամբակումի երկրորդ տախտակը և ուղղելու այն սխալը, որի վրա Նա Իր ձեռքը պահել էր 1843 թվականի տախտակի վրա։ 1850 թվականին կարգադրված քարտեզը լիովին իրականացրեց իր նպատակը, որովհետև Էլեն Ուայթն ասաց, թե ինքը տեսավ, «որ Աստված քարտեզի հրատարակության մեջ էր», միաժամանակ նաև ցույց տալով, որ 1850 թվականի քարտեզը նույնացվում էր Ամբակումի երկրորդ գլխի հետ։

1850 թվականի քարտեզի նպատակը նույնն էր, ինչ 1843 թվականի քարտեզինը։ Այն պետք է լիներ այն ավետարանչական գործիքը, որով երրորդ հրեշտակի լուրը պիտի ներկայացվեր մեռնող աշխարհին։ 1863 թվականին այդ լուրը մերժվեց։ Փորձության ընթացքը, որը նախապատկերված է այն փորձության ընթացքով, որ սկսվեց Կարմիր ծովի մոտ, սկսվեց այն ժամանակային մարգարեությամբ, որը նույնացնում էր այն սրբարանը, որ պետք է ոտնահարվեր Դանիել ութերորդ գլխի տասներեքերորդ խոսքում, և փորձության ընթացքն ավարտվեց այն ժամանակային մարգարեությամբ, որը նույնացնում էր այն զորքը, որ պետք է ոտնահարվեր Դանիել ութերորդ գլխի տասներեքերորդ խոսքում։

1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին սկսված փորձության գործընթացը կրում է Ալֆայի և Օմեգայի ստորագրությունը։ Այդ փորձության գործընթացի սկիզբը ժամանակային մարգարեություն էր, որը ներկայացնում էր այն սրբարանը, որ պետք է ոտնակոխ լիներ։ Դա մի մարգարեություն էր, որը, իր կատարմամբ, մեծ լույս բերեց։ 1863 թվականին ավարտված փորձության գործընթացը կրում է Ալֆայի և Օմեգայի ստորագրությունը։ Այդ փորձության գործընթացի ավարտը ժամանակային մարգարեություն էր, որը ներկայացնում էր այն զորքը, որ պետք է ոտնակոխ լիներ։ Դա մի մարգարեություն էր, որը նախատեսված էր, որ իր կատարմամբ մեծ լույս բերի։ Դա ժամանակային մարգարեություն էր, ներկայացված այդ պատմության Եղիայի կողմից, և երբ այն մերժվեց ու մի կողմ դրվեց, մեծ խավար առաջացրեց։

Այն տրամաբանությունը, որով ես մտադիր եմ ավարտել այս հոդվածը, այն է, ինչն արդեն նշել եմ։ Արդյոք Աստված, Էլեն Ուայթի միջոցով, հավանություն տվեց 1843 և 1850 թվականների գծապատկերներին՞

Արդյո՞ք Աստված Էլեն Ուայթի միջոցով հավանություն տվեց այն պատգամին, որը միլլերականները ներկայացրին 1840-ից մինչև 1844 թվականների պատմության ընթացքում։

Արդյո՞ք Աստված Էլեն Ուայթի միջոցով զգուշացրեց Իր ժողովրդին պաշտպանվել այն հարձակումներից, որոնք պիտի խարխլեին Միլլերի շարժման պատմության ճշմարտությունները։

1863 թվականին Միլլերական շարժումն ավարտվեց՝ մերժելով այն առաջին ճշմարտությունը, որը այդ պատմության Եղիան առաջնորդվել էր հասկանալու։ Նրա վերջնական փորձությունը հիմնված էր Դանիել ութերորդ գլխի այն երկու համարների վրա, որոնք նույնացնում են սրբարանի և զորքի ոտնատակ տրվելը։ Սրբարանի լույսը բացվեց տասը փորձությունների առաջինի ժամանակ, իսկ խավարը բերվեց զորքի վրա տասը փորձությունների վերջինի ժամանակ։

Հաջորդ հոդվածում մենք կշարունակենք 1863 թվականի հետ կապված Եղիայի խորհրդանշության մեր քննությունը։