Մարգարեության Հոգին. Կեսգիշերյան աղաղակը

Պարզաբանության խոսք

Վերջերս մենք սկսեցինք պատրաստել Ամբակումի «Երկու Տախտակների» սղագրությունը, որպեսզի այն թարգմանվի մեր կայքում ներկայացված զանազան լեզուներով։ Բանավոր ներկայացումը գրավոր ներկայացման վերածելու գործը շատ ավելի մեծ աշխատանք է, քան կարող է թվալ նրան, ով ծանոթ չէ այն բոլոր փուլերին, որոնց միջով պետք է անցնել՝ բանավոր ներկայացումը գրավոր ներկայացման վերածելու համար, ինչպես նաև այն անհրաժեշտ դժվարություններին, որոնք կապված են նյութը ի վերջո կայքում առկա զանազան լեզուներով թարգմանելու հետ։ Մենք նոր-նոր սկսել էինք մեր խմբագրական սրբագրությունը իննսունհինգ ներկայացումներից առաջինի վրա, երբ ես հայտնաբերեցի ևս մի փուլ, որի միջով նույնպես պետք է անցնենք։ Դա առնչվում է այս պատգամի աստիճանական զարգացմանը՝ 1989 թվականից մինչև մեր ներկա պատմությունը։

Մոտ տասնհինգ տարի առաջվա ներկայացումներում կային ճշմարտություններ, որոնք գտնվում էին հասկացողության իրենց մանկական վիճակում։ Այդ ճշմարտություններից առաջինը, որը ես պետք է պարզաբանեմ, երկրորդ հրեշտակի գալուստն է միլլերիական պատմության մեջ։ Այն ժամանակ ես հասկանում էի, որ երկրորդ հրեշտակը եկավ այն ժամանակ, երբ բողոքական եկեղեցիները սկսեցին փակել իրենց դռները Միլլերի կողմից առաջին հրեշտակի պատգամի ներկայացման դեմ՝ 1843 թվականի ավարտի հետ միասին։ Վիլյամ Միլլերը ժամանակի հաշվարկ էր գործածում, որով նա հավատում էր, թե 1843 թվականը սկսվել է 1843 թվականի մարտի 22-ին և ավարտվել է 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Նա կարծել էր, որ այն երեք մարգարեությունները, որոնք ի վերջո զետեղվեցին երկու սրբազան աղյուսակների վրա, պիտի ավարտվեին 1843 թվականին, և նա հավատում էր, որ այդ տարին ավարտվել է 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Նա սխալվում էր երկու կետում։

Դանիելի տասներկուերորդ գլխի 1335 օրերի, Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակների» 2520 տարիների և Դանիելի ութերորդ գլխի 2300 օրերի երեք մարգարեությունները Միլլերի կողմից հասկացվում էին որպես եզրափակվող 1844 թվականի մարտին։ Այնուհետև Տերը առաջնորդեց Սամուել Սնոուին՝ հասկանալու ոչ միայն այն, որ մարգարեությունները ավարտվում էին ոչ թե 1843-ին, այլ 1844-ին։ Սնոուն կիրառեց ժամանակի հաշվման կարայական եղանակը, որը այն ժամանակի հաշվարկը չէր, որ Միլլերն էր գործածում։ Միլլերը գործածում էր ժամանակի հաշվման ռաբբինական/գիշերահավասարահեն եղանակը, որը տարին հիմնավորում էր գարնանից գարուն։

Երբ մենք ներկայացնում էինք Ամբակումի Երկու Տախտակները, մենք դեռևս չէինք հասկացել այս պատմական իրողությունը և Միլլերի փորձառությունն էինք օգտագործում՝ 1844 թ. մարտի 22-ը նշելու որպես երկրորդ հրեշտակի գալուստը և հապաղման ժամանակի սկիզբը։ Ես հասկանում էի, և այժմ էլ հասկանում եմ, որ այդ հրեշտակի գալուստը համապատասխանում էր այն ժամանակին, երբ բողոքականները մերժեցին առաջին հրեշտակի մասին Միլլերի լուրը, և հետևյալ հատվածը իմ հղման կետն էր։

Ես հասկացա, որ Միլլերի պատգամի առջև դռների փակվելը նշանավորում էր առաջին հրեշտակի մերժման սկիզբը, և, համաձայն Միլլերի այն ըմբռնման, որը հիմնված էր ժամանակի հաշվարկման ռաբբինական/գիշերահավասարային եղանակի վրա, ես ենթադրեցի, թե 1844 թվականի մարտի 22-ը նշանավորում էր 1843 թվականի ավարտը։ 1842 թվականի հունիսին Փորթլենդում Միլլերի ներկայացումը փաստորեն մի ուղենիշ է, որը ցույց է տալիս աստիճանական մերժում, որն ի վերջո ավարտվեց 1844 թվականի ապրիլի 18-ին, սակայն այդ ներկայացումների ժամանակ մենք դեռ չէինք ճանաչել Սամուել Սնոուի կողմից ժամանակի հաշվարկման կարայական եղանակի կիրառությունը։

Առաջին ներկայացման մեջ, որը մենք սկսեցինք խմբագրականորեն մշակել, ես սկսեցի նկատել, որ այն, ինչ արձանագրվել էր այն ժամանակ, կարծես հակասում է այն ամենին, ինչ մենք այժմ ուսուցանում ենք։ Ե՛վ հակասում է, և՛ չի հակասում։ Դա պարզապես երկրորդ հրեշտակի առաջադիմական գալստյան շեշտադրումն է, ինչպես նաև այս լուրի առաջադիմական կնիքազերծման պատկերավորումը, ինչպես որ այդպես էր նաև միլլերական պատմության մեջ։ Պարզաբանող այս նշումը պետք է անդրադառնա նրանց, ովքեր սայթաքել են 1844 թվականի ապրիլի 19-ը որպես միլլերական առաջին հիասթափություն և նախկինում ուսուցանվածը մեր նույնականացնելու պատճառով։

Այս շարքում մենք երկարատև ժամանակահատվածում կուսումնասիրենք Ամբակումի երկու աղյուսակները՝ 1843 և 1850 թվականների Գծապատկերները։ Մենք կսկսենք՝ իր տեղում դնելով Կեսգիշերյան Աղաղակը։ Ինչպես նշվեց, սկզբնական ներկայացումների մեծ մասը այս լուրին ծանոթների համար վերանայում կլինի, սակայն քանի որ մենք պատրաստում ենք մի շարք, որը կարող է ուսումնասիրվել նաև այս լուրին նոր ծանոթ մարդկանց կողմից, պետք է նրանց համար շարադրենք որոշ հիմնարար գաղափարներ։ Մենք կսկսենք Կեսգիշերյան Աղաղակից՝ ուշադրություն դարձնելով մի կողմի, որ գտնվում է Էլեն Ուայթի առաջին տեսիլքում։ Եկեք կարդանք «Քրիստոնեական փորձառություն և ուսուցումներ» գրքի 57-րդ էջի առաջին պարբերությունը։

Այս հինգ կանայք, որոնց սրտերը միացած էին Քույր Ուայթի հետ, չէին ընդդիմանում Աստծո զորության որևէ դրսևորման։ Հատկանշական է, որ նրանք բոլորը կանայք էին՝ ներկայացնելով եկեղեցին, և նրանց թիվը հինգ էր, ինչը կարելի է դիտել որպես հինգ իմաստուն կույսեր։ Սա պարզապես դիտարկում է։

Այս առաջին ներկայացման մեջ, մի քանի կետեր հաստատելուց հետո, մենք կքննարկենք Ադվենտիստների Լոու Հեմփթոնի համաժողովը 1844 թվականի դեկտեմբերին։ Այս համաժողովում մի քանի միլլերիտներ հավաքվեցին, և Վիլյամ Միլլերը մերժեց Կեսգիշերյան Աղաղակի ըմբռնումը։ Այստեղ տրամաբանությունն այն է, որ այս տեսիլքը, թեև բոլորիս համար էր, հատկապես Վիլյամ Միլլերի համար էր։

Այդ նույն ամսում Վիլյամ Միլլերը մերժեց իրենց ետևում եղած լույսը՝ Կեսգիշերային աղաղակը, ինչը պետք է պատճառ դառնար, որ նա շեղվեր արահետից դեպի ներքևում գտնվող ամբարիշտ աշխարհը։ Մենք կուսումնասիրենք սրա հետևանքները։ Պատմական ապացույցները ցույց են տալիս, որ միլլերիտները բոլորը հավատում էին, թե իրենք իրականացնում էին տասը կույսերի առակը. դա նրանց մեջ ընդհանուր գիտելիք էր։ Մենք ցույց կտանք, որ Վիլյամ Միլլերն ուներ հասկացողություն այն բանի մասին, թե ինչ էր Կեսգիշերային աղաղակը։ Միլլերը հավատում էր, որ Կեսգիշերային աղաղակը Դանիել 8:14-ի և Հայտնություն 14:6-9-ի դատաստանի ժամի պատգամն էր։ Նա հավատում էր, որ այն պատգամը, որը սկսեց հռչակել 1830-ականների սկզբին, Կեսգիշերային աղաղակն էր՝ «Ահա, փեսան գալիս է», և որ Հիսուսը որպես փեսա էր գալիս աշխարհին։

Միլլերական շարժման պատմության մեծ մասի ընթացքում նրանք հավատում էին, թե իրենք կատարում էին տասը կույսերի առակը, սակայն կարծում էին, թե Կեսգիշերային Աղաղակը նկարագրում էր այն լուրը, որ իրենք հռչակում էին։ Սակայն 1844 թվականի ամռանը ի հայտ եկավ մի նոր և ճիշտ հասկացություն․ Կեսգիշերային Աղաղակը յոթերորդ ամսվա շարժումն էր, և Հիսուսի գալուստը սպասվում էր յոթերորդ ամսվա տասներորդ օրը։ Ահա դա էր ճշմարիտ Կեսգիշերային Աղաղակը։ Երբ Միլլերը 1844 թվականի դեկտեմբերին մերժեց ճշմարիտ Կեսգիշերային Աղաղակը, նա մերժում էր 1844 թվականի ամռան պատմությունը և վերադառնում իր ավելի վաղ դիրքորոշմանը, ըստ որի դա պարզապես 1830-ականների ընդհանուր լուրն էր։ Կեսգիշերային Աղաղակի ընթացքի ուժերի ըմբռնումը վճռորոշ է։ Եթե դուք 2520-ը չեք հասկանում այնպես, ինչպես այն հասկանում էին միլլերականները, ապա չեք կարող հասկանալ Կեսգիշերային Աղաղակը։ Եթե դուք չեք կարող Կեսգիշերային Աղաղակը հասկանալ այնպես, ինչպես այն հասկանում էին միլլերականները, դուք ընկնում եք ստորև գտնվող ամբարիշտ աշխարհի վրա տանող ճանապարհից։

Այս ներկայացման մեջ մենք կսկսենք աղյուսակի վրա եղած մի շարք ճշմարտություններից, որոնք այսօր ադվենտականության կողմից բացահայտ մերժվում են։ Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական եկեղեցու Աստվածաշնչյան հետազոտությունների ինստիտուտը և ադվենտիստ աստվածաբանների մեծ մասը մերժում են 2520-ը։ Ընթացքի մեջ մենք սա կքննարկենք աստվածաշնչյան հիմքով, սակայն նախ կցուցադրենք, որ Էլեն Ուայթը լիովին հաստատում է 2520-ը։ Ինստիտուտը և աստվածաբանների մեծ մասը նաև մերժում են «Ամենօրյայի» վերաբերյալ ռահվիրաների ըմբռնումը։ Մենք ցույց կտանք, որ «Ամենօրյայի»՝ հեթանոսություն լինելու մասին ռահվիրաների ըմբռնման մերժումը Մարգարեության Հոգու մերժում է։ Ինստիտուտը նաև հրապարակայնորեն մերժում է փողերի՝ Հինգերորդ և Վեցերորդ փողի վերաբերյալ ռահվիրաների ըմբռնումը։ Մենք կսկսենք ցույց տալով, որ փողերի վերաբերյալ ռահվիրաների ըմբռնման մերժումը Մարգարեության Հոգու մերժում է։

Այսօր ադվենտիստների մեծ մասը, լավագույն դեպքում, մշուշոտ պատկերացում ունի 1290-ի և 1335-ի մասին։ Առանց 1335-ի պիոներական ըմբռնման, չկա աստվածաշնչյան որևէ հիմնավորում՝ նույնացնելու համար սպասելու ժամանակը, որը սկսվեց 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Առանց սպասելու ժամանակը հասկանալու՝ անհնար է ըմբռնել Կեսգիշերյան աղաղակի դինամիկան։ Առանց Կեսգիշերյան աղաղակը հասկանալու՝ մարդը ընկնում է ներքևում գտնվող ամբարիշտ աշխարհի կողմը տանող արահետից։ Մենք այս ճշմարտությունները ցույց կտանք աղյուսակի վրա՝ Մարգարեության Հոգու հստակ հավանության լույսի ներքո, և ապա դրանք կվերլուծենք Աստծո Խոսքից։ Բայց նախ հարկավոր է տեսնել, թե ինչն էր շրջապատում միլլերիտական պատմությունը և ինչն առաջ բերեց Կեսգիշերյան աղաղակը։

Մենք սկսում ենք Ուրայա Սմիթից՝ *Thoughts on Daniel and Revelation*, էջ 521, որպեսզի ցույց տանք Միլլերական պատմությունը և անդրադառնանք 1798 թվականին։ Ուրայա Սմիթը գրում է. «Հայտնության 10-ի դեպքերի ժամանակագրությունը ավելի ևս հաստատվում է այն փաստով, որ այս հրեշտակը նույնական է Հայտնության 14-ի առաջին հրեշտակի հետ»։ Հայտնության 10-ում մի զորավոր հրեշտակ իջնում է երկնքից՝ իր ձեռքում բացված մի փոքրիկ գիրք։ Էլեն Ուայթը մեզ հայտնում է, որ այս զորավոր հրեշտակը Հիսուս Քրիստոսն է, իսկ փոքրիկ գիրքը՝ Դանիելի Գիրքը։ Տասներորդ գլխի ավարտին Հովհաննեսին ասվում է ուտել փոքրիկ գիրքը, որը նրա բերանում քաղցր կլինի, իսկ ստամոքսում՝ դառը։ Հովհաննեսը ներկայացնում է Միլլերական պատմությունը, որտեղ Դանիելի լուրը քաղցր է, բայց հանգեցնում է դառը հիասթափության։ Հայտնության 10-ի զորավոր հրեշտակը, ըստ ռահվիրաների, Հայտնության 14-ի առաջին հրեշտակն է. նրանք նույն հրեշտակն են։

Մենք հաճախ Հայտնության մեջ այս հրեշտակների վերաբերյալ առանձնապես մանրամասն ժամանակ չենք հատկացնում, սակայն պետք է հատկացնենք։ Հայտնություն 10-ի հզոր հրեշտակը նաև այն հրեշտակն է, որի մասին Ուիլյամ Միլլերը հավատում էր, որ իրականացնում էր Կեսգիշերյան Աղաղակը՝ կատարելով Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակի գործը. «Վախեցե՛ք Աստծուց և փա՛ռք տվեք Նրան, որովհետև Նրա դատաստանի ժամը եկել է»։ Նրա դատաստանի ժամը վերաբերում է Դանիել 8։14-ին։ Այս հրեշտակները նույնացնում են կատարված գործի տարբեր կողմերը։

Վերադառնալով Ուրիա Սմիթին՝. «Հայտնություն 10-ի իրադարձությունների ժամանակագրությունը հավելյալ կերպով հաստատվում է այն փաստից, որ այս հրեշտակը նույնական է Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակի հետ»։ Նա բացատրում է, թե ինչն է նրանց կապում միմյանց հետ. երկուսն էլ ունեն հռչակելու հատուկ պատգամ, երկուսն էլ իրենց հռչակումը բարձրաձայն են արտաբերում, երկուսն էլ նմանատիպ լեզու են գործածում՝ Արարչին վերաբերելով, և երկուսն էլ ժամանակ են հռչակում. մեկը երդվում է, որ այլևս ժամանակ չպիտի լինի, իսկ մյուսը հռչակում է, որ Աստծու դատաստանի ժամը եկել է։ Հայտնություն 14։6-ի պատգամը տեղակայված է ժամանակի վախճանի սկզբից այս կողմ։

Ուրիա Սմիթը նշում է, որ վախճանի ժամանակը 1798 թվականն է, և Հայտնություն 14-ի պատգամը գալիս է դրանից հետո։ Նա գրում է. «Բայց Հայտնություն 14.6-ի պատգամը տեղադրված է վախճանի ժամանակի սկզբից այս կողմ։ Այն Աստծո դատաստանի ժամի հասնելու հռչակումն է, ուստի պետք է իր կիրառությունն ունենա վերջին սերնդի մեջ։ Պողոսը չքարոզեց դատաստանի ժամի հասնելը։ Լյութերը և նրա գործակիցներն էլ դա չքարոզեցին։ Պողոսը դատաստանի մասին էր խորհրդածում որպես գալու, անորոշորեն ապագա իրողության, իսկ Լյութերը այն դնում էր առնվազն երեք հարյուր տարի հեռու իր օրերից։ Ավելին, Պողոսը եկեղեցուն զգուշացնում է այդպիսի քարոզությունից, թե Աստծո դատաստանի ժամը եկել է, մինչև որոշակի ժամանակը»։ 2 Թեսաղոնիկեցիներ 2.1-3-ում Պողոսն ասում է, որ Քրիստոսի օրը մոտ չէ, մինչև որ նախ ապստամբությունը գա, և մեղքի մարդը հայտնվի։ Պողոսը ներկայացնում է մեղքի մարդուն, փոքր եղջյուրը, պապականությունը, և զգուշացման ներքո ընդգրկում է նրա գերիշխանության ողջ ժամանակաշրջանը, որը տևեց 1260 տարի՝ ավարտվելով 1798 թվականին։

1798 թվականին Քրիստոսի օրը մոտիկ լինելու մասին հռչակելուն ուղղված սահմանափակումը դադարեց։ Վերջի ժամանակը սկսվեց, և փոքր գրքից կնիքը վերցվեց։ Այդ ժամանակից ի վեր Հայտնություն 14-ի հրեշտակը դուրս է եկել։ Ուրիա Սմիթն ասում է. «Եթե դուք կամենաք դա տեսնել, 1798 թվականից ի վեր առաջին հրեշտակի լուրը դուրս է եկել։ 1798 թվականին պատմության մեջ հայտնվում է Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակը»․ սա է պիոներական հասկացողությունը։ «Այդ ժամանակից ի վեր Հայտնություն 14-ի հրեշտակը հռչակել է, թե Աստծո դատաստանի ժամը եկել է, և տասներորդ գլխի հրեշտակը կանգնել է ծովի և երկրի վրա՝ երդվելով, որ ժամանակ այլևս չի լինելու։ Նրանց նույնությունը անվիճելի է։ Բոլոր այն փաստարկները, որոնք տեղորոշում են մեկին, ուժ ունեն նաև մյուսի համար։ Ներկայիս սերունդը ականատես է այս երկու մարգարեությունների կատարմանը։ Գալստյան քարոզչության մեջ, հատկապես 1840-ից մինչև 1844 թվականներին, սկսվեց դրանց լիակատար և հանգամանալից իրագործումը»։

Սմիթը Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակի՝ 1798 թվականին հասնելուն առնչությամբ նշում է 1840 և 1844 թվականները, սակայն նաև առաջին հրեշտակին նշում է 1840 թվականին, երբ պատգամը զորացվում է։ Գալստյան քարոզչության մեջ, հատկապես 1840-ից մինչև 1844 թվականները, սկսվեց դրանց լիակատար իրագործումը։ Հրեշտակի դիրքը՝ մեկ ոտքը ծովի վրա և մեկը՝ ցամաքի վրա, ցույց է տալիս նրա հռչակման լայն ընդգրկումը։ Պատգամը պետք է անցներ օվկիանոսը և տարածվեր տարբեր ազգերի մեջ, և գալստյան հռչակությունն իսկապես հասավ աշխարհի յուրաքանչյուր միսիոներական կայան։ Ըստ Էլեն Ուայթի՝ 1840 թվականից առաջին հրեշտակի պատգամը փոխանցվեց աշխարհի յուրաքանչյուր միսիոներական կայանին։ Սա կատարվեց, երբ աստվածաշնչյան մարգարեության տարի-օր սկզբունքը հաստատվեց Օսմանյան կայսրության փլուզմամբ։ Այս պահին մենք գործ չունենք մանրամասների հետ, այլ նախապատրաստում ենք հիմքը Միլլերի շարժման պատմության և Կեսգիշերյան աղաղակի դինամիկայի համար։

1833 թվականին տեղի ունեցավ աստղերի ընկնելը։ Էլեն Ուայթը «Մեծ պայքար» գրքի 333-րդ էջում նշում է. «1833 թվականին, Միլլերի՝ Քրիստոսի շուտափույթ գալստյան ապացույցները հրապարակավ ներկայացնել սկսելուց երկու տարի անց, հայտնվեց նշաններից վերջինը, որ Փրկիչը խոստացել էր որպես Իր երկրորդ գալստյան նշաններ։ Հիսուսն ասաց. «Եվ աստղերը պիտի ընկնեն երկնքից»։ Մատթեոս 24:29։ Իսկ Հովհաննեսը Հայտնության գրքում, տեսիլքով դիտելով այն տեսարանները, որոնք պիտի ավետեին Աստծո օրվա գալուստը, հայտարարեց. «Երկնքի աստղերն ընկան երկրի վրա, ինչպես թզենին է թափում իր խակ թուզը, երբ սաստիկ քամուց շարժվում է»։ Հայտնություն 6:13։ Այս մարգարեությունը ապշեցուցիչ և տպավորիչ կատարում ստացավ 1833 թվականի նոյեմբերի 13-ի մեծ երկնաքարային տարափի մեջ»։

Վիլյամ Միլլերի վկայությունը պատմում է.

Ահա թե ինչպես Միլլերը 1833 թվականի ամռանը սկսեց հրապարակավ ներկայացնել այդ լուրը։ 1833 թվականի դեկտեմբերին աստղերի ընկնելը հանդիսավորություն ավելացրեց նրա պատգամին։

1840 թվականին Էլեն Ուայթը մեկնաբանում է մարգարեության մի նշանավոր կատարում։ Այս հատվածը Մարգարեության Հոգու գրություններում հաճախ վիճարկվում է, և ոմանք պնդում են, թե Ուրիա Սմիթն է այն մտցրել «Մեծ պայքար» գրքի մեջ, սակայն այս փաստարկներն անհիմն են։ Նա խոսում է 1840 թվականին նախորդած մարգարեական կատարումների հաջորդականության մասին, ներառյալ աստղերի ընկնելը և Խավար օրը։ Նա գրում է. «1840 թվականին մարգարեության ևս մի նշանավոր կատարում համընդհանուր հետաքրքրություն առաջացրեց»։

Նա հղում է անում աստվածաշնչյան մարգարեությանը, ոչ թե պարզապես Յոսիա Լիչի կողմից արված մարդկային կանխագուշակությանը։

Ուրիա Սմիթը մեզ ասել էր, որ Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակը հայտնվեց 1798 թվականին, բայց նա նույն հրեշտակն է, ինչ Հայտնություն 10-ի հրեշտակը։ Հայտնություն 10-ում Հովհաննեսին ասվում է՝ վերցնել փոքրիկ գիրքը հրեշտակի ձեռքից և ուտել այն, և այն քաղցր կլինի նրա բերանում։ Միլլերի հետևորդների լուրը քաղցր դարձավ 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին՝ Աստվածաշնչյան մարգարեության տարի-օր սկզբունքի հիման վրա Օսմանյան կայսրության փլուզումը երկու տարի կանխագուշակելուց հետո։ Երբ իրադարձությունը ճշգրտորեն կատարվեց, այն լուրը, որ նրանք հռչակում էին, քաղցր դարձավ նրանց բերանում։

1840 թվականի օգոստոսի 11-ին պատգամը նրանց բերանում քաղցր դարձավ։ Հովհաննեսին ասվում է՝ վերցնել իջած հրեշտակի ձեռքից այն փոքրիկ գիրքը։ Հրեշտակը իջնում է 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին, և Հայտնություն 10-ի այս հրեշտակը նույնն է, ինչ Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակը։ Հայտնություն 14-ի հրեշտակը գալիս է 1798 թվականին՝ վախճանի ժամանակին, սակայն նրա պատգամը զորություն է ստանում 1840 թվականին։ Էլեն Ուայթն ասում է, որ երբ այդ իրադարձությունը հայտնի դարձավ, բազմությունները համոզվեցին Միլլերի և նրա գործընկերների կողմից ընդունված մարգարեական մեկնաբանության սկզբունքների ճշտության մեջ։ 1930-ականներից ի վեր, սկիզբ առնելով 1919 թվականից, բայց հատկապես 1930-ականներին, ադվենտիզմը մերժել է Միլլերի և նրա գործընկերների կողմից ընդունված մարգարեական մեկնաբանության այն կանոնները, որոնք Աստվածաշնչի ուսումնասիրության ապացուցող համարների մեթոդն էին։

Պատմության մեջ հաջորդ նշանաքարը 1843 թվականի գծապատկերն է, որը պատրաստվեց 1842 թվականի մայիսին։ Էլեն Ուայթն ասում է. «Ես տեսա, որ 1843 թվականի գծապատկերն ուղղորդված էր Տիրոջ ձեռքով, և որ այն չպետք է փոփոխվեր, որ թվերն այնպիսին էին, ինչպես Նա էր կամենում, և որ Նրա ձեռքը դրանցից մի քանիսի մեջ եղած մի սխալի վրա էր և ծածկել էր այն, որպեսզի ոչ ոք չկարողանար տեսնել այն, մինչև որ Նրա ձեռքը չհեռացվեր»։ Այս գծապատկերը մարգարեական նշանաքար է, որը պատրաստվեց 1842 թվականի մայիսին։ 1842 թվականի հունիսին բողոքական եկեղեցիները սկսեցին փակել իրենց դռները, և երկրորդ հրեշտակը գալիս է։

«Վկայություններ»-ից, առաջին հատոր, էջ 21. «1842 թվականի հունիսին պարոն Միլլերը իր երկրորդ դասախոսությունների շարքը ներկայացրեց Մենի նահանգի Պորտլենդ քաղաքի Կասկո Սթրիթ եկեղեցում։ Սակավաթիվ բացառություններով, տարբեր հարանվանությունների եկեղեցիները իրենց դռները փակեցին պարոն Միլլերի առաջ»։ Էլեն Ուայթը մեզ հայտնում է, որ որպես յոթներորդ-օրյա ադվենտիստ քրիստոնյաներ, մենք պետք է սերտենք պատճառից դեպի հետևանք դատելու կերպը։ Այն պատճառը, որ դրդեց բողոքական եկեղեցիներին փակել իրենց դռները, այս աղյուսակի ներմուծումն էր։ Երբ աղյուսակը ներկայացվեց մայիսին, բողոքական եկեղեցիները եզրակացրին, որ միլլերականները մոլորված մոլեռանդներ էին։

Առաջին հիասթափությունը հաջորդն է։ «Մեծ պայքարը», էջ 393։

Ուշացման ժամանակը առաջին հիասթափությունն է, որը վրա է հասնում 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Միլլերի հետևորդները, կիրառելով ժամանակի աստվածաշնչյան հաշվարկը, կանխագուշակում էին աշխարհի վերջը 1843 թվականին։ Երբ մինչև այդ ժամանակ Տերը չէր եկել, առաջին հիասթափությունը վրա հասավ 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Դա է ուշացման ժամանակը։

Սա հապաղման ժամանակն է տասը կույսերի առակում, Ամբակում 2-ում և Դանիել 12-ում։ Դանիել 12։11-ում ասվում է. «Եվ այն ժամանակից, երբ ամենօրյա զոհը վերացվի...»։ Պիոներները հասկանում էին, որ հեթանոսությունը սանձվեց 508 թվականին, երբ Կլովիսը հաղթեց վիզիգոթներին։ Այն ժամանակից, երբ հեթանոսությունը վերացվում է և պապականությունը հաստատվում է (երեսուն տարի անց՝ 538 թվականին), պիտի լինի 1290 օր։ Հաջորդ համարը ասում է. «Երանի՛ նրան, որ սպասում է և հասնում է հազար երեք հարյուր երեսունհինգ օրերին»։ 508-ին գումարած 1335-ը հավասար է 1843-ի։ «Երանի՛ նրան, որ հասնում է 1843-ին»։ 1335-ը նշանավորում է հապաղման ժամանակը՝ ասելով. «Երանի՛ նրան, որ սպասում է և հասնում է 1843-ին»։ Եթե դուք պահպանում եք «ամենօրյա»-ի վերաբերյալ պիոներական ըմբռնումը, ինչպես անում է Էլեն Ուայթը, ապա սա պարզ է։

Ավելի պարզեցնելու համար՝ Եսայիա 30։18-ն ասում է. «Ուստի Տերը պիտի սպասի»։ Այստեղ Տերը տասը կույսերի առակի փեսան է, և Նա ուշանում է։ «Եվ ուստի փեսան պիտի ուշանա, որպեսզի ողորմած լինի ձեզ հանդեպ, և ուստի պիտի բարձրացվի, որպեսզի գթա ձեզ, որովհետև Տերը դատաստանի Աստված է։ Երանի բոլոր նրանց, որ սպասում են Նրան»։ Սա համընկնում է Դանիել 12։12-ի հետ. «Երանի նրան, որ սպասում է և հասնում է 1335-ին»։ Փեսան ուշանում է 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Առաջին հիասթափությանը հասնելու և ապա սպասելու հետ կապված օրհնություն կա։ Երբ այստեղ եք հասնում, պետք է սպասեք։ Ինչի՞ եք սպասում։ Ամբակում 2։3-ն ասում է. «Որովհետև տեսիլքը դեռ նշանակված ժամանակի համար է, բայց վերջում պիտի խոսի և չստի. թեև ուշանա, սպասի՛ր նրան»։ 1335-ին հասնելու օրհնությունն այն է, որ հասնում ես այս պատմությանը, որտեղ Տերը պիտի իրականացնի Կեսգիշերյան Աղաղակը։

Ոչ բոլորին կթույլատրվի մասնակցել Կեսգիշերային Աղաղակին։ Ոմանք Միլլերականների հետ ընթանում էին ոչ թե Հիսուս Քրիստոսի հետ իրենց անձնական փորձառության կամ Աստծո Խոսքի անձնական ուսումնասիրության պատճառով, այլ՝ վախից։ Մինչև Կեսգիշերային Աղաղակի գալը, Տերը շարժումից զատում է այդ եղբայրներին։ Առաջին հիասթափությունը Կեսգիշերային Աղաղակին նախապատրաստող գործընթացի մի մասն է։ Ըստ Էլեն Ուայթի՝ եթե մենք սա չենք հասկանում, ընկնում ենք ճանապարհից դեպի ներքևում գտնվող ամբարիշտ աշխարհը։

«Վաղ Գրվածքներ», էջ 238-ից. «Երկրորդ հրեշտակի պատգամի ավարտին մոտ ես տեսա երկնքից մի մեծ լույս, որ լուսավորում էր Աստծու ժողովրդին։ Այդ լույսի ճառագայթները արեգակի պես պայծառ էին թվում, և ես լսեցի հրեշտակների ձայներ, որ աղաղակում էին. «Ահա, Փեսան գալիս է»»։ Սա Կեսգիշերյան Աղաղակն էր, որը պետք է զորություն տար երկրորդ հրեշտակի պատգամին։ Առաջամարտիկները հասկանում էին, որ առաջին հրեշտակի պատգամը հասել էր 1798 թվականին, սակայն զորացվել էր Օսմանյան կայսրության փլուզմամբ՝ 1840 թվականին։ Բոլոր պատգամները գալիս են ժամանակի մի որոշակի կետում և դրանից հետո զորացվում են։ Երկրորդ հրեշտակի պատգամը հասնում է 1844 թվականի մարտի 22-ին, երբ բողոքական եկեղեցիները փակեցին իրենց դռները միլլերական պատգամի առաջ։ Կեսգիշերյան Աղաղակը զորացնում է երկրորդ հրեշտակի պատգամը։ Երրորդ հրեշտակի պատգամը հասնում է 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին և զորացվում է, երբ Հայտնություն 18-ի հզոր հրեշտակը միանում է դրան։ Ամեն պատգամ գալիս է պատմության մեջ և դրանից հետո զորացվում է։ Սա կարևոր է հասկանալ։

Կեսգիշերային աղաղակը զորություն տվեց երկրորդ հրեշտակի պատգամին։ Հրեշտակներ ուղարկվեցին երկնքից՝ քաջալերելու վհատված սրբերին և պատրաստելու նրանց այն մեծ գործի համար, որ նրանց առջև էր։ Ամենատաղանդավոր մարդիկ առաջինը չեղան, որ ընդունեցին այս պատգամը։ Ուիլյամ Միլլերը առաջինը չէր, որ ընդունեց այս պատգամը. ընդհակառակը, նա վերջինն էր, որ այն ընդունեց։ Նա ամենատաղանդավորն էր պատգամը հասկանալու մեջ, մինչդեռ Սամուել Սնոուն առաջինն էր։ Նրանք, ովքեր նախկինում առաջնորդել էին գործը, վերջիններն էին, որ ընդունեցին այն և օգնեցին բազմացնելու աղաղակը։ Պատմականորեն, Կեսգիշերային աղաղակի պատգամն ընդունած վերջին անձը Ուիլյամ Միլլերն էր։

Մեծ պայքարից, 376.

Ադվենտիստական Եկեղեցու այն ղեկավարները, որոնք այսօր արգելում են այս պատգամի ուսուցումը եկեղեցում և նույնիսկ մասնավոր տներում, այստեղ նախապատկերված են միլլերիտական շարժման մեջ։

Դամստեգտ ավագի՝ Seventh-day Adventist Message and Mission-ի Foundation գրքից՝ Միլլերը հավատում էր, որ Դանիել 8:14-ի և Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակի հռչակումը Կեսգիշերային աղաղակն էր՝ «Ահա, փեսան գալիս է»։ Նա հավատում էր, որ այս պատգամը նույնացնում էր Քրիստոսի երկրորդ գալուստը։ Միլլերը կարծում էր, թե ամբողջ պատմությունն էր Կեսգիշերային աղաղակը, սակայն Էլեն Ուայթը նշում է, որ Կեսգիշերային աղաղակը կատարվեց որոշակի մի պահին։ Սամուել Սնոուն իր ներկայացումը վերնագրեց «Ճշմարիտ Կեսգիշերային Աղաղակը», որպեսզի այն տարբերակի միլլերական այն ուսմունքից, թե Կեսգիշերային աղաղակը ընդհանուր պատգամն էր։

Ամենահոգևորներն առաջինն ընդունեցին այդ լուրը, իսկ նրանք, ովքեր նախկինում առաջնորդել էին գործը, վերջինն էին այն ընդունելու և օգնելու հզորացնել այդ աղաղակը։ Ուիլյամ Միլլերը, որը 1833 թվականից ի վեր առաջնորդել էր գործը, դժվարությամբ ընդունեց Կեսգիշերյան աղաղակի լուրը, երբ այն հնչեց 1844 թվականի օգոստոսին։ Նա անվստահ էր եկեղեցիներից բաժանվելու հարցում և երկար տարիներ ուսուցանել էր Կեսգիշերյան աղաղակի մեկ այլ ըմբռնում։

Վիլյամ Միլլերը գրեց.

1842 թվականի մայիսին հրատարակվեց 1843 թվականի աղյուսակը, և եղբայրները Միլլերին ասացին, որ իր ներկայացումից հանի «եթե»-ն։

Միլլերը շարունակեց. «Հանրային մամուլը նույնպես հրապարակել էր, թե ես Տիրոջ գալուստի համար որոշակի օր եմ նշանակել՝ ապրիլի քսաներեքը։ Ուստի այդ տարվա դեկտեմբերին, քանի որ իմ հաշվարկի մեջ ոչ մի սխալ չէի տեսնում, ես հրապարակեցի իմ համոզմունքը, որ 1843 թվականի մարտի 21-ից մինչև 1844 թվականի մարտի 21-ն ընկած ժամանակահատվածում Տերը պիտի գար»։ Միլլերն արդեն իսկ հանգել էր յոթերորդ ամսվա տասներորդ օրվա եզրակացությանը, և շատ ավելի վաղ, քան Սամուել Սնոուն այս եզրակացությունն օգտագործեց Կեսգիշերյան աղաղակը հռչակելու համար, Միլլերն այդ մասին գրել էր։ Միլլերն էր այն անձը, որին Տերն օգտագործեց միավորելու այն տրամաբանությունը, որ Սամուել Սնոուն կիրառեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը որոշելու համար։

Միլլերը գրել է. «1843 թվականի ընթացքում ամենաբուռն պարսավանքները մամուլի և որոշ ամբիոնների կողմից թափվեցին իմ և ինձ հետ կապվածների վրա։ Մեր դրդապատճառները հարձակման ենթարկվեցին, մեր սկզբունքները խեղաթյուրվեցին, մեր բնավորությունները զրպարտվեցին»։ Ժամանակն անցավ, և 1844 թվականի մարտի 21-ը նույնպես անցավ՝ առանց Տիրոջ հայտնվելու։ Հիասթափությունը մեծ էր, և շատերն այլևս նրանց հետ չէին ընթանում։ Մինչ այդ ժամանակը՝ 1840 թվականից սկսած, Միլլերականների թիվը մոտավոր հաշվարկով 200,000 էր, սակայն այդ պահին մնացել էր միայն 50,000։

Միլլերը շարունակեց. «Դրանից առաջ, 1843 թվականի աշնանը, իմ եղբայրներից ոմանք սկսեցին եկեղեցիներին կոչել Բաբելոն և պնդել, թե ադվենտիստների պարտքն է դուրս գալ դրանցից։ Այս բանը ինձ խիստ վշտացրեց։ Դրա ազդեցությունը ոչ միայն շատ վատ էր, այլև ես այն համարում էի Աստծո Խոսի աղավաղում, Սուրբ Գրքերի խեղաթյուրում»։ Միլլերը դժվարանում էր ընդունել երկրորդ հրեշտակի պատգամը, և դա նրա համար ավելի դժվար էր դարձնում ընդունել ճշմարիտ Կեսգիշերային Աղաղակի պատգամը։ Այս գործելակերպը տարածվեց, և եկեղեցիները փակվեցին նրանց առաջ՝ թշնամանք ստեղծելով և ադվենտիստների մեծ մասին բաժանելով իրենց համապատասխան եկեղեցիներից։

Իր հրապարակած ժամանակահատվածն անցնելուց հետո Միլլերը ընդունեց իր հիասթափությունը՝ կապված ճշգրիտ ժամանակաշրջանի հետ, սակայն պահպանեց իր հավատը։ Նա շարունակեց իր աշխատանքը Արևմուտքում 1844 թվականի ամառվա ընթացքում՝ մինչև Յոթերորդ Ամսվա շարժումը։ Նա ոչ մի մասնակցություն չուներ այս շարժմանը, բացառությամբ տասնութ ամիս առաջ գրված մի նամակի, որը վերաբերում էր Մովսիսական Օրենքի այն պահումներին, որոնք մատնանշում էին այդ ամիսը։ Նա չէր ակնկալում, որ այդ թեմաներից այդպիսի գործածություն կարվի, կամ որ նման ապացույցներին հավատալը կդառնա փրկության փորձաքար։ Նա ոչ մի հաղորդակցություն չուներ շարժման հետ մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ից երկու կամ երեք շաբաթ առաջ։ 1844 թվականի հոկտեմբերի 6-ին Հայմսին ուղղված մի նամակում Միլլերը գրել է. «Ես յոթերորդ ամսվա մեջ մի փառք եմ տեսնում, որ երբեք առաջ չէի տեսել... Այժմ, օրհնյալ լինի Տիրոջ անունը, ես Սուրբ Գրքերում տեսնում եմ մի գեղեցկություն, մի ներդաշնակություն, մի համաձայնություն, որի համար վաղուց աղոթել եմ, բայց մինչև այսօր չէի տեսնում։ Օրհնի՛ր Տիրոջը, ո՛վ իմ անձ։ Եղբայր Սնոուն, եղբայր Սթորսը և ուրիշներ, օրհնյալ լինեն իմ աչքերը բացելու իրենց գործիք լինելու համար։ Ես գրեթե տանն եմ։ Փառք, փառք, փառք, փառք»։

Այնուհետև Միլլերը վերանայեց «Կեսգիշերային աղաղակ»-ի վերաբերյալ իր տեսակետը՝ այն կոչելով մոլեռանդություն։ Դամստեգտը նշում է, որ Սնոուն «Կեսգիշերային աղաղակ» պատգամի իր հիմնական ուրվագիծը ստացել էր Միլլերի ավելի վաղ աշխատությունից։

Սնոուի հաշվարկները, որոնք հրապարակվել էին 1844 թվականի մարտին, գրեթե ոչ մի ուշադրություն չգրավեցին մինչև 1844 թվականի օգոստոսի 12–17-ը կայացած Էքսեթերի ճամբարային ժողովը։ Այնտեղ Քրիստոսի վերադարձի համար նրա նշած ճշգրիտ օրը մեծ հուզում առաջացրեց բազմաթիվ միլլերիտների շրջանում՝ նրանց միսիոներական գործունեությունը հասցնելով իր գագաթնակետին։ Նրանց արձագանքը հայտնի դարձավ որպես Յոթերորդ ամսվա շարժում։ Թեև միլլերիտ առաջնորդները սկզբում թերահավատ էին, սպասվող իրադարձությունից մի քանի շաբաթ առաջ նրանք միացան շարժմանը և թույլատրեցին, որ Սնոուի տեսակետները տպագրվեն և ստանան աջակցություն։

Էլեն Ուայթի առաջին տեսիլքը ցույց է տալիս Աստծո ժողովրդին՝ երկինք տանող ճանապարհի վրա, որոնց հետևում մի լույս կար, որ կոչվում էր «Կեսգիշերյան աղաղակ»։ Անհրաժեշտ է հասկանալ այն լուրը, որ ներկայացրեց Սամուել Սնոուն։ 1842 թվականի մայիսին տպագրվեցին 300 աղյուսակներ՝ 300 քարոզիչների համար։ 1844 թվականի մարտի 22-ին, առաջին հիասթափությունից հետո, աղյուսակը մի կողմ դրվեց, և շատերը թողեցին շարժումը։ Նրանք, որ մնացին, պետք է սպասեին։ Էքզեթերի ճամբարային ժողովում Սնոուն ցույց տվեց, որ Տերը պիտի գա 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին՝ Քավության օրը։ Սա մղեց նրանց հռչակելու այդ լուրը։

Ջոզեֆ Բեյթսը պատմում էր, որ Էքզեթերի վրանային ժողովից հետո, երբ նա անցնում էր գնացքի վագոններով, լսում էր ձայներ, որոնք կրկնում էին. «Ահա՛, փեսացուն գալիս է»։ Այս շարժումը երկու ամսում տարածվեց ամբողջ Միացյալ Նահանգներով՝ հասցնելով Մեծ Հիասթափությանը՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։

Դամսթեգտը մեկնաբանում է ադվենտիստների Լոու Հեմփթոնի համաժողովը, 1844 թվականի դեկտեմբերի 28–29-ը, որին մասնակցում էին Հայմսն ու Միլլերը։ Հայմսը հորդորում էր մխիթարել սրբերին, արթնացնել քրիստոնեական աշխարհը և փրկություն հռչակել մեղավորներին։ Մի քանի շաբաթ անց Advent Press-ը վերսկսեց իր գործունեությունը, և Հայմսը հայտարարեց, որ փրկության դուռը բաց է։ Միլլերը աստիճանաբար հրաժարվեց փակ դռան ծայրահեղ գաղափարից և վերադարձավ Կեսգիշերյան աղաղակի վերաբերյալ իր սկզբնական տեսակետին։ Նույն այդ ամսին Էլեն Ուայթը տեսավ իր առաջին տեսիլքը, որը ցույց էր տալիս, որ նրանք, ովքեր մերժում են Կեսգիշերյան աղաղակը, ընկնում են ճանապարհից։ Այդ տեսիլքը Ուիլյամ Միլլերի համար նույնքան էր, որքան որևէ մեկի համար։

Վաղ Գրվածքներ, էջ 257-ից.

Երրորդ հրեշտակի պատգամը այս համատեքստում շաբաթն է։ Երբ Միլլերը հակվում էր դեպի երկնքից եկող լույսը, այդ մարդիկ ծրագրեր էին մշակում՝ նրա միտքը շեղելու համար։ Մարդկային ազդեցությունը նրան պահեց խավարի մեջ և պահպանեց նրա ազդեցությունը նրանց մեջ, ովքեր հակադրվում էին ճշմարտությանը։ Վերջիվերջո Միլլերը բարձրացրեց իր ձայնը երկնքից եկող լույսի՝ շաբաթի դեմ։ Նա չընդունեց այն պատգամը, որը պիտի բացատրեր իր հիասթափությունը և լույս ու փառք սփռեր անցյալի վրա։ Նա հենվեց մարդկային իմաստության վրա, այլ ոչ թե աստվածայինի։ Աշխատանքով և տարիքով բեկված լինելով՝ նա այնքան պատասխանատու չէր, որքան նրանք, ովքեր նրան հեռու պահեցին ճշմարտությունից։ Մեղքը նրանց վրա է հանգչում։ Եթե Միլլերը կարողանար տեսնել երրորդ հրեշտակի լույսը, շատ բաներ պիտի բացատրվեին։ Բայց նրա եղբայրները նրա հանդեպ այնպիսի խոր սեր էին դավանում, որ նա կարծում էր, թե երբեք չէր կարող բաժանվել նրանցից։ Աստված թույլ տվեց, որ նա ընկնի մահվան իշխանության տակ և նրան թաքցրեց գերեզմանի մեջ նրանցից, ովքեր նրան հեռացրին ճշմարտությունից։ Մովսեսը սխալվեց՝ Ավետյաց երկիր մտնելուց առաջ. likewise, Միլլերը սխալվեց, երբ շուտով պիտի մտներ երկնային Քանան։ Ուրիշներն առաջնորդեցին նրան այդ բանն անելու. ուրիշներն էլ պիտի պատասխան տան դրա համար։ Բայց հրեշտակները հսկում են Աստծու այս ծառայի թանկագին փոշին, և նա դուրս պիտի գա վերջին փողի ձայնի ժամանակ։

Վերջում, Վիլյամ Միլլերը նախատիպում է Յոթերորդ օրվա ադվենտիստներին աշխարհի վերջում։ Էլեն Ուայթի առաջին տեսիլքը ավելի շատ մեր օրերի համար է, քան իր իսկ օրերի։ Աշխարհի վերջում Յոթերորդ օրվա ադվենտիստները կմերժեն Կեսգիշերյան աղաղակի լույսը։ Կեսգիշերյան աղաղակի լույսը կարելի է հասկանալ միայն այս պատմությունը հասկանալու միջոցով։ Առաջին հիասթափությունը մաքրեց միլլերական շարժումը նրանցից, ովքեր այնտեղ էին սխալ պատճառներով, և պատրաստեց ժողովրդին այն փորձառության համար, որը նրանց պետք է առաջնորդեր դեպի Սրբոց Սուրբը։ Նրանք, ովքեր հասնում են առաջին հիասթափությանը, օրհնված են միայն այն դեպքում, եթե սպասեն մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։ Այս ժամանակը Աստծո կողմից սահմանված է՝ կազմավորելու մի ժողովուրդ, որին Նա կհավաքի Սրբոց Սուրբի մեջ։ Մերժել Կեսգիշերյան աղաղակը և ընկնել արահետից նշանակում է մերժել այս ամբողջ պատմությունը։

Վիլյամ Միլլերը գործեց երեք սխալ, և մենք միշտ փորձվում ենք երեք փորձություններով։ Նրա առաջին սխալը 1844 թվականի դեկտեմբերին Կեսգիշերային աղաղակը մերժելն էր։ Նրա երկրորդը մարդկանց լսելն էր Աստծու փոխարեն, ինչը նրան տարավ դեպի իր երրորդ սխալը՝ Շաբաթի մերժումը։ Աշխարհի վախճանին Յոթերորդ օրվա ադվենտիստները կմերժեն Կեսգիշերային աղաղակի պատմությունը և հին ճանապարհներին վերադառնալու կոչը, որովհետև նրանք լսում են իրենց առաջնորդներին։ Այդպիսով նրանք իրենք իրենց պատրաստում են գազանի դրոշմին՝ կրկնելով Միլլերի երեքաստիճան փորձության ընթացքը, որը սկսվում է նրանից, թե ինչպես են նրանք վերաբերվում Կեսգիշերային աղաղակի պատգամին և պատմությանը։

Կան միայն երկու մարգարեություններ, որոնք վերաբերում են առաջին հիասթափությունից մինչև երկրորդ հիասթափություն եղած պատմությանը՝ 2300 օրերը («Թեև տեսիլքը ուշանա, սպասի՛ր նրան») և 2520-ը։ Մերժել 2520-ը նշանակում է մերժել Կեսգիշերյան աղաղակը։ Մերժել Կեսգիշերյան աղաղակը նշանակում է ընկնել ուղուց դեպի ներքևում գտնվող ամբարիշտ աշխարհը։

Սրան ավելի մանրամասն կանդրադառնանք հաջորդ ներկայացման մեջ։