The Spirit of Prophecy: The Midnight Cry | English and Armenian Stacked

A Word of Clarification

Պարզաբանության խոսք

Recently we began to prepare the transcription of Habakkuk’s Two Tables to be translated into the various languages represented on our website. The task of changing a spoken presentation into a written presentation is much more of a task than might be understood if one is not familiar with all the hoops that must be jumped through to turn a spoken presentation into a written presentation, along with the necessary problems of ultimately translating the material into the various languages on the website. We just started our copy-editing of the first of the ninety-five presentations and I discovered another hoop that we must also jump through. It has to do with the progressive development of this message from 1989 until our current history.

Վերջերս մենք սկսեցինք պատրաստել Ամբակումի «Երկու Տախտակների» սղագրությունը, որպեսզի այն թարգմանվի մեր կայքում ներկայացված զանազան լեզուներով։ Բանավոր ներկայացումը գրավոր ներկայացման վերածելու գործը շատ ավելի մեծ աշխատանք է, քան կարող է թվալ նրան, ով ծանոթ չէ այն բոլոր փուլերին, որոնց միջով պետք է անցնել՝ բանավոր ներկայացումը գրավոր ներկայացման վերածելու համար, ինչպես նաև այն անհրաժեշտ դժվարություններին, որոնք կապված են նյութը ի վերջո կայքում առկա զանազան լեզուներով թարգմանելու հետ։ Մենք նոր-նոր սկսել էինք մեր խմբագրական սրբագրությունը իննսունհինգ ներկայացումներից առաջինի վրա, երբ ես հայտնաբերեցի ևս մի փուլ, որի միջով նույնպես պետք է անցնենք։ Դա առնչվում է այս պատգամի աստիճանական զարգացմանը՝ 1989 թվականից մինչև մեր ներկա պատմությունը։

In the presentations of about fifteen years ago there were truths that were in their infant state of understanding. The first of those truths that I must clarify is the arrival of the second angel in Millerite history. I understood at that time that the second angel arrived when the Protestant churches began to close their doors against Miller’s presentation of the first angel’s message, in conjunction with the termination of the year 1843. William Miller worked upon a reckoning of time that he believed identified that the year of 1843 began on March 22, 1843 and ended on March 22, 1844. He had thought the three prophecies that ultimately were placed upon the two sacred charts would terminate in the year of 1843, and he believed that year ended on March 22, 1844. He was wrong on two points.

Մոտ տասնհինգ տարի առաջվա ներկայացումներում կային ճշմարտություններ, որոնք գտնվում էին հասկացողության իրենց մանկական վիճակում։ Այդ ճշմարտություններից առաջինը, որը ես պետք է պարզաբանեմ, երկրորդ հրեշտակի գալուստն է միլլերիական պատմության մեջ։ Այն ժամանակ ես հասկանում էի, որ երկրորդ հրեշտակը եկավ այն ժամանակ, երբ բողոքական եկեղեցիները սկսեցին փակել իրենց դռները Միլլերի կողմից առաջին հրեշտակի պատգամի ներկայացման դեմ՝ 1843 թվականի ավարտի հետ միասին։ Վիլյամ Միլլերը ժամանակի հաշվարկ էր գործածում, որով նա հավատում էր, թե 1843 թվականը սկսվել է 1843 թվականի մարտի 22-ին և ավարտվել է 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Նա կարծել էր, որ այն երեք մարգարեությունները, որոնք ի վերջո զետեղվեցին երկու սրբազան աղյուսակների վրա, պիտի ավարտվեին 1843 թվականին, և նա հավատում էր, որ այդ տարին ավարտվել է 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Նա սխալվում էր երկու կետում։

The three prophecies of the 1335 days of Daniel twelve, the 2520 years of the “seven times” of Leviticus twenty-six and the 2300 days of Daniel eight were understood by Miller to conclude in March of 1844. The Lord thereafter guided Samuel Snow to not only understand that the prophecies ended not in 1843, but 1844. Snow applied the Karaite reckoning of time, that was not the time application Miller had been employing. Miller had been using the Rabbinic/equinox-based reckoning of time that based the year upon spring to spring.

Դանիելի տասներկուերորդ գլխի 1335 օրերի, Ղևտական քսանվեցերորդ գլխի «յոթ ժամանակների» 2520 տարիների և Դանիելի ութերորդ գլխի 2300 օրերի երեք մարգարեությունները Միլլերի կողմից հասկացվում էին որպես եզրափակվող 1844 թվականի մարտին։ Այնուհետև Տերը առաջնորդեց Սամուել Սնոուին՝ հասկանալու ոչ միայն այն, որ մարգարեությունները ավարտվում էին ոչ թե 1843-ին, այլ 1844-ին։ Սնոուն կիրառեց ժամանակի հաշվման կարայական եղանակը, որը այն ժամանակի հաշվարկը չէր, որ Միլլերն էր գործածում։ Միլլերը գործածում էր ժամանակի հաշվման ռաբբինական/գիշերահավասարահեն եղանակը, որը տարին հիմնավորում էր գարնանից գարուն։

When we were presenting Habakkuk’s Two Tables, we had not understood this historical reality and were using Miller’s experience to mark March 22, 1844 as the arrival of the second angel and the beginning of the tarrying time. I understood, and still do that the arrival of that angel corresponded to when the Protestants rejected Miller’s message of the first angel, and the following passage was my point of reference.

Երբ մենք ներկայացնում էինք Ամբակումի Երկու Տախտակները, մենք դեռևս չէինք հասկացել այս պատմական իրողությունը և Միլլերի փորձառությունն էինք օգտագործում՝ 1844 թ. մարտի 22-ը նշելու որպես երկրորդ հրեշտակի գալուստը և հապաղման ժամանակի սկիզբը։ Ես հասկանում էի, և այժմ էլ հասկանում եմ, որ այդ հրեշտակի գալուստը համապատասխանում էր այն ժամանակին, երբ բողոքականները մերժեցին առաջին հրեշտակի մասին Միլլերի լուրը, և հետևյալ հատվածը իմ հղման կետն էր։

“In June, 1842, Mr. Miller gave his second course of lectures at the Casco Street church in Portland. I felt it a great privilege to attend these lectures; for I had fallen under discouragements, and did not feel prepared to meet my Saviour. This second course created much more excitement in the city than the first. With few exceptions, the different denominations closed the doors of their churches against Mr. Miller. Many discourses from the various pulpits sought to expose the alleged fanatical errors of the lecturer; but crowds of anxious listeners attended his meetings, and many were unable to enter the house. The congregations were unusually quiet and attentive.” Life Sketches, 27.

«1842 թվականի հունիսին պարոն Միլլերը Պորտլենդի Կասկո Սթրիթ եկեղեցում ներկայացրեց իր դասախոսությունների երկրորդ շարքը։ Ես մեծ արտոնություն էի համարում ներկա գտնվել այդ դասախոսություններին, որովհետև ընկել էի հուսահատեցումների մեջ և ինձ պատրաստ չէի զգում հանդիպելու իմ Փրկչին։ Այս երկրորդ շարքը քաղաքում շատ ավելի մեծ հուզում առաջացրեց, քան առաջինը։ Սակավաթիվ բացառություններով՝ տարբեր դավանանքները փակեցին իրենց եկեղեցիների դռները պարոն Միլլերի առաջ։ Տարբեր ամբիոններից հնչած շատ քարոզներ ձգտում էին մերկացնել դասախոսի ենթադրյալ մոլեռանդական սխալները, սակայն անհանգիստ ունկնդիրների բազմություններ էին մասնակցում նրա ժողովներին, և շատերը չէին կարողանում տուն մտնել։ Ժողովները անսովոր կերպով հանդարտ և ուշադիր էին»։ Life Sketches, 27.

I understood the closing of the doors to Miller’s message marked the beginning of the rejection of the first angel, and in agreement with Miller’s understanding of the Rabbinic/equinox-based reckoning of time I assumed that March 22, 1844 marked the conclusion of 1843. Miller’s presentation in Portland in June of 1842 is actually a waymark that identifies a progressive rejection that ultimately concluded on April 18, 1844, but at the time of the presentations we had not recognized Samuel Snow’s application of the Karaite reckoning of time.

Ես հասկացա, որ Միլլերի պատգամի առջև դռների փակվելը նշանավորում էր առաջին հրեշտակի մերժման սկիզբը, և, համաձայն Միլլերի այն ըմբռնման, որը հիմնված էր ժամանակի հաշվարկման ռաբբինական/գիշերահավասարային եղանակի վրա, ես ենթադրեցի, թե 1844 թվականի մարտի 22-ը նշանավորում էր 1843 թվականի ավարտը։ 1842 թվականի հունիսին Փորթլենդում Միլլերի ներկայացումը փաստորեն մի ուղենիշ է, որը ցույց է տալիս աստիճանական մերժում, որն ի վերջո ավարտվեց 1844 թվականի ապրիլի 18-ին, սակայն այդ ներկայացումների ժամանակ մենք դեռ չէինք ճանաչել Սամուել Սնոուի կողմից ժամանակի հաշվարկման կարայական եղանակի կիրառությունը։

In the first presentation that we began to copy-edit, I began to see that what was recorded at that time seems to contradict what we now teach. It does and it doesn’t. It is simply an emphasis upon the progressive arrival of the second angel, and also an illustration of the progressive unsealing of this message, as was the case also in Millerite history. This note of clarification should address those who have stumbled over our identification of April 19, 1844 as the first Millerite disappointment and what was taught in the past.

Առաջին ներկայացման մեջ, որը մենք սկսեցինք խմբագրականորեն մշակել, ես սկսեցի նկատել, որ այն, ինչ արձանագրվել էր այն ժամանակ, կարծես հակասում է այն ամենին, ինչ մենք այժմ ուսուցանում ենք։ Ե՛վ հակասում է, և՛ չի հակասում։ Դա պարզապես երկրորդ հրեշտակի առաջադիմական գալստյան շեշտադրումն է, ինչպես նաև այս լուրի առաջադիմական կնիքազերծման պատկերավորումը, ինչպես որ այդպես էր նաև միլլերական պատմության մեջ։ Պարզաբանող այս նշումը պետք է անդրադառնա նրանց, ովքեր սայթաքել են 1844 թվականի ապրիլի 19-ը որպես միլլերական առաջին հիասթափություն և նախկինում ուսուցանվածը մեր նույնականացնելու պատճառով։

“The first and second messages were given in 1843 and 1844, and we are now under the proclamation of the third; but all three of the messages are still to be proclaimed. It is just as essential now as ever before that they shall be repeated to those who are seeking for the truth. By pen and voice we are to sound the proclamation, showing their order, and the application of the prophecies that bring us to the third angel’s message. There cannot be a third without the first and second. These messages we are to give to the world in publications, in discourses, showing in the line of prophetic history the things that have been and the things that will be.” Selected Messages, book 2, 104.

«Առաջին և երկրորդ պատգամները տրվեցին 1843 և 1844 թվականներին, և այժմ մենք գտնվում ենք երրորդի հռչակման ներքո, սակայն բոլոր երեք պատգամներն էլ դեռ պետք է հռչակվեն։ Այժմ, ինչպես երբևէ նախկինում, նույնքան էական է, որ դրանք կրկնվեն նրանց, ովքեր որոնում են ճշմարտությունը։ Գրչով և խոսքով մենք պետք է հնչեցնենք այդ հռչակումը՝ ցույց տալով դրանց կարգը և այն մարգարեությունների կիրառությունը, որոնք մեզ բերում են դեպի երրորդ հրեշտակի պատգամը։ Առանց առաջինի և երկրորդի երրորդը լինել չի կարող։ Այս պատգամները մենք պետք է տանք աշխարհին՝ հրատարակությունների և քարոզների միջոցով՝ մարգարեական պատմության ընթացքի մեջ ցույց տալով այն բաները, որ եղել են, և այն բաները, որ լինելու են»։ Selected Messages, գիրք 2, 104։

Habakkuk's Two Tables 1 of 95

Ամբակումի երկու տախտակները 1-ը 95-ից

Introduction to Habakkuk's Two Tables and the Midnight Cry

Ներածություն Ամբակումի երկու տախտակների և կեսգիշերային աղաղակի վերաբերյալ

In this series, we will be looking at Habakkuk's two tables—the 1843 and 1850 Charts—over an extended period. We will begin by putting the Midnight Cry in place. As mentioned, much of the initial presentations will be review for those familiar with this message, but since we are preparing a series that may be studied by people new to this message, we must lay out some basic ideas for them. We will start with the Midnight Cry, focusing on an aspect found in Ellen White's first vision. Let's read the first paragraph from Christian Experience and Teachings, page 57.

Այս շարքում մենք երկարատև ժամանակահատվածում կուսումնասիրենք Ամբակումի երկու աղյուսակները՝ 1843 և 1850 թվականների Գծապատկերները։ Մենք կսկսենք՝ իր տեղում դնելով Կեսգիշերյան Աղաղակը։ Ինչպես նշվեց, սկզբնական ներկայացումների մեծ մասը այս լուրին ծանոթների համար վերանայում կլինի, սակայն քանի որ մենք պատրաստում ենք մի շարք, որը կարող է ուսումնասիրվել նաև այս լուրին նոր ծանոթ մարդկանց կողմից, պետք է նրանց համար շարադրենք որոշ հիմնարար գաղափարներ։ Մենք կսկսենք Կեսգիշերյան Աղաղակից՝ ուշադրություն դարձնելով մի կողմի, որ գտնվում է Էլեն Ուայթի առաջին տեսիլքում։ Եկեք կարդանք «Քրիստոնեական փորձառություն և ուսուցումներ» գրքի 57-րդ էջի առաջին պարբերությունը։

"It was not long after the passing of time in 1844 that my first open vision was given me. I was visiting Mrs. Haines in Portland, Maine, a dear sister in Christ, whose heart was knit with mine. Five of us, all women, were kneeling quietly at the family altar. While we were praying, the power of God came upon me as never before."

1844 թվականին ժամանակի անցնելուց շատ չանցած ինձ տրվեց իմ առաջին բաց տեսիլքը։ Ես այցելում էի Մեյնի նահանգի Պորտլենդ քաղաքում բնակվող տիկին Հեյնսին՝ մի սիրելի քույր Քրիստոսում, որի սիրտը իմ սրտին էր միացած։ Մեզնից հինգը, բոլորս էլ կանայք, խաղաղությամբ ծնկի էին եկել ընտանեկան զոհասեղանի առաջ։ Մինչ մենք աղոթում էինք, Աստծո զորությունը իջավ ինձ վրա այնպես, ինչպես երբեք առաջ չէր եղել։

These five women, whose hearts were knit with Sister White, were not opposing any manifestation of the power of God. Notably, they were all women, representing the church, and there were five of them, which can be seen as five wise virgins. This is simply an observation.

Այս հինգ կանայք, որոնց սրտերը միացած էին Քույր Ուայթի հետ, չէին ընդդիմանում Աստծո զորության որևէ դրսևորման։ Հատկանշական է, որ նրանք բոլորը կանայք էին՝ ներկայացնելով եկեղեցին, և նրանց թիվը հինգ էր, ինչը կարելի է դիտել որպես հինգ իմաստուն կույսեր։ Սա պարզապես դիտարկում է։

"I seemed to be surrounded with light and to be rising higher and higher from the earth. I turned to look for the advent people in the world, but could not find them, when a voice said to me, 'Look again and look a little higher.' At this, I raised my eyes and saw a straight and narrow path cast up high above the world. On this path, the Advent people were traveling to the city, which was at the farther end of the path. They had a bright light set up behind them at the beginning of the path, which an angel told me was the Midnight Cry. This light shone all along the path and gave light for their feet so that they might not stumble. If they kept their eyes fixed on Jesus, who was just before them, leading them to the city, they were safe. But soon some grew weary and said the city was a great way off, and they expected to have entered it before. Then Jesus would encourage them by raising His glorious right arm, and from His arm came a light which waved over the advent band, and they shouted 'Alleluia!' Others rashly denied the light behind them and said that it was not God that had led them out so far. The light behind them went out, leaving their feet in perfect darkness, and they stumbled and lost sight of the mark and of Jesus, and fell off the path down into the dark and wicked world below."

Թվում էր, թե ես շրջապատված եմ լույսով և երկրից բարձրանում եմ ավելի ու ավելի վեր։ Ես դարձա՝ աշխարհում գալստյան ժողովրդին փնտրելու, բայց չկարողացա նրանց գտնել, երբ մի ձայն ասաց ինձ. «Նորից նայիր և մի փոքր ավելի վեր նայիր»։ Այդ ժամանակ ես բարձրացրի աչքերս և տեսա ուղիղ ու նեղ մի ճանապարհ՝ բարձր տարածված աշխարհի վերևում։ Այս ճանապարհով Գալստյան ժողովուրդը գնում էր դեպի քաղաքը, որը ճանապարհի հեռավոր ծայրում էր։ Նրանց հետևում, ճանապարհի սկզբում, դրված էր մի պայծառ լույս, որի մասին հրեշտակը ասաց ինձ, թե դա Կեսգիշերյան աղաղակն էր։ Այս լույսը փայլում էր ամբողջ ճանապարհի երկայնքով և լուսավորում էր նրանց ոտքերը, որպեսզի նրանք չսայթաքեն։ Եթե նրանք իրենց աչքերը հառած պահեին Հիսուսի վրա, Ով հենց իրենց առջև էր՝ նրանց առաջնորդելով դեպի քաղաքը, ապա նրանք ապահով էին։ Բայց շուտով ոմանք հոգնեցին և ասացին, թե քաղաքը շատ հեռու է, և որ իրենք ակնկալում էին ավելի շուտ մտնել այնտեղ։ Այն ժամանակ Հիսուսը քաջալերում էր նրանց՝ բարձրացնելով Իր փառավոր աջ բազուկը, և Նրա բազկից մի լույս էր ելնում, որը ծածանվում էր գալստյան խմբի վրա, և նրանք աղաղակում էին. «Ալելուիա՛»։ Մյուսները հանդգնորեն ուրացան իրենց հետևի լույսը և ասացին, թե իրենց այսքան հեռու առաջնորդողը Աստված չէր։ Նրանց հետևի լույսը մարեց, նրանց ոտքերը թողնելով կատարյալ խավարի մեջ, և նրանք սայթաքեցին, կորցրին տեսադաշտից թե՛ նշանը և թե՛ Հիսուսին, ու ճանապարհից ընկան ներքև՝ իրենց տակ գտնվող խավար ու ամբարիշտ աշխարհի մեջ։

William Miller and the Midnight Cry

Ուիլյամ Միլլերը և Կեսգիշերյան աղաղակը

In this first presentation, after establishing a few points, we will discuss the Low Hampton Conference of Adventists in December 1844. At this conference, some Millerites gathered, and William Miller rejected the understanding of the Midnight Cry. The logic here is that this vision, while for all of us, was especially for William Miller.

Այս առաջին ներկայացման մեջ, մի քանի կետեր հաստատելուց հետո, մենք կքննարկենք Ադվենտիստների Լոու Հեմփթոնի համաժողովը 1844 թվականի դեկտեմբերին։ Այս համաժողովում մի քանի միլլերիտներ հավաքվեցին, և Վիլյամ Միլլերը մերժեց Կեսգիշերյան Աղաղակի ըմբռնումը։ Այստեղ տրամաբանությունն այն է, որ այս տեսիլքը, թեև բոլորիս համար էր, հատկապես Վիլյամ Միլլերի համար էր։

In that same month, William Miller denied the light behind them—the Midnight Cry—which would cause him to fall off the path to the wicked world below. We will explore the implications of this. Historical evidence shows that the Millerites all believed they were fulfilling the parable of the ten virgins; it was common knowledge among them. We will show that William Miller had an understanding of what the Midnight Cry was. Miller believed the Midnight Cry was the judgment hour message of Daniel 8:14 and Revelation 14:6-9. He believed the message he began proclaiming in the early 1830s was the Midnight Cry, 'Behold, the bridegroom cometh,' and that Jesus was coming to the world as the bridegroom.

Այդ նույն ամսում Վիլյամ Միլլերը մերժեց իրենց ետևում եղած լույսը՝ Կեսգիշերային աղաղակը, ինչը պետք է պատճառ դառնար, որ նա շեղվեր արահետից դեպի ներքևում գտնվող ամբարիշտ աշխարհը։ Մենք կուսումնասիրենք սրա հետևանքները։ Պատմական ապացույցները ցույց են տալիս, որ միլլերիտները բոլորը հավատում էին, թե իրենք իրականացնում էին տասը կույսերի առակը. դա նրանց մեջ ընդհանուր գիտելիք էր։ Մենք ցույց կտանք, որ Վիլյամ Միլլերն ուներ հասկացողություն այն բանի մասին, թե ինչ էր Կեսգիշերային աղաղակը։ Միլլերը հավատում էր, որ Կեսգիշերային աղաղակը Դանիել 8:14-ի և Հայտնություն 14:6-9-ի դատաստանի ժամի պատգամն էր։ Նա հավատում էր, որ այն պատգամը, որը սկսեց հռչակել 1830-ականների սկզբին, Կեսգիշերային աղաղակն էր՝ «Ահա, փեսան գալիս է», և որ Հիսուսը որպես փեսա էր գալիս աշխարհին։

For most of Millerite history, they believed they were fulfilling the parable of the ten virgins, but they thought the Midnight Cry described the message they had been proclaiming. However, by the summer of 1844, a new and correct understanding emerged: the Midnight Cry was the Seventh Month movement, with Jesus expected to come on the tenth day of the seventh month. That was the true Midnight Cry. When Miller rejected the true Midnight Cry in December 1844, he was rejecting the history of the summer of 1844 and reverting to his earlier position that it was just the general message from the 1830s. Understanding the dynamics of the Midnight Cry is crucial. If you do not understand the 2520 as the Millerites did, you cannot understand the Midnight Cry. If you cannot understand the Midnight Cry as the Millerites did, you fall off the path to the wicked world below.

Միլլերական շարժման պատմության մեծ մասի ընթացքում նրանք հավատում էին, թե իրենք կատարում էին տասը կույսերի առակը, սակայն կարծում էին, թե Կեսգիշերային Աղաղակը նկարագրում էր այն լուրը, որ իրենք հռչակում էին։ Սակայն 1844 թվականի ամռանը ի հայտ եկավ մի նոր և ճիշտ հասկացություն․ Կեսգիշերային Աղաղակը յոթերորդ ամսվա շարժումն էր, և Հիսուսի գալուստը սպասվում էր յոթերորդ ամսվա տասներորդ օրը։ Ահա դա էր ճշմարիտ Կեսգիշերային Աղաղակը։ Երբ Միլլերը 1844 թվականի դեկտեմբերին մերժեց ճշմարիտ Կեսգիշերային Աղաղակը, նա մերժում էր 1844 թվականի ամռան պատմությունը և վերադառնում իր ավելի վաղ դիրքորոշմանը, ըստ որի դա պարզապես 1830-ականների ընդհանուր լուրն էր։ Կեսգիշերային Աղաղակի ընթացքի ուժերի ըմբռնումը վճռորոշ է։ Եթե դուք 2520-ը չեք հասկանում այնպես, ինչպես այն հասկանում էին միլլերականները, ապա չեք կարող հասկանալ Կեսգիշերային Աղաղակը։ Եթե դուք չեք կարող Կեսգիշերային Աղաղակը հասկանալ այնպես, ինչպես այն հասկանում էին միլլերականները, դուք ընկնում եք ստորև գտնվող ամբարիշտ աշխարհի վրա տանող ճանապարհից։

In this presentation, we will start with some truths on the chart that are openly rejected by Adventism today. The Biblical Research Institute of the Seventh-day Adventist Church and most Adventist theologians reject the 2520. We will address this biblically as we proceed, but initially, we will show that Ellen White fully endorses the 2520. The Institute and most theologians also reject the pioneer understanding of the Daily. We will show that rejecting the pioneer understanding of the Daily being paganism is rejecting the Spirit of Prophecy. The Institute also publicly rejects the pioneer understanding of the trumpets—the Fifth and Sixth Trumpet. We will begin by showing that rejecting the pioneer understanding of the trumpets is rejecting the Spirit of Prophecy.

Այս ներկայացման մեջ մենք կսկսենք աղյուսակի վրա եղած մի շարք ճշմարտություններից, որոնք այսօր ադվենտականության կողմից բացահայտ մերժվում են։ Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական եկեղեցու Աստվածաշնչյան հետազոտությունների ինստիտուտը և ադվենտիստ աստվածաբանների մեծ մասը մերժում են 2520-ը։ Ընթացքի մեջ մենք սա կքննարկենք աստվածաշնչյան հիմքով, սակայն նախ կցուցադրենք, որ Էլեն Ուայթը լիովին հաստատում է 2520-ը։ Ինստիտուտը և աստվածաբանների մեծ մասը նաև մերժում են «Ամենօրյայի» վերաբերյալ ռահվիրաների ըմբռնումը։ Մենք ցույց կտանք, որ «Ամենօրյայի»՝ հեթանոսություն լինելու մասին ռահվիրաների ըմբռնման մերժումը Մարգարեության Հոգու մերժում է։ Ինստիտուտը նաև հրապարակայնորեն մերժում է փողերի՝ Հինգերորդ և Վեցերորդ փողի վերաբերյալ ռահվիրաների ըմբռնումը։ Մենք կսկսենք ցույց տալով, որ փողերի վերաբերյալ ռահվիրաների ըմբռնման մերժումը Մարգարեության Հոգու մերժում է։

Today, most Adventists are vague at best about the 1290 and the 1335. Without the pioneer understanding of the 1335, there is no biblical justification for identifying the tarrying time that began on March 22, 1844. Without understanding the tarrying time, one cannot grasp the dynamics of the Midnight Cry. Without understanding the Midnight Cry, one falls off the path to the wicked world below. We will show these truths on the chart in terms of the clear endorsement of the Spirit of Prophecy, and then dissect them from the Word of God. But first, we need to see what surrounded Millerite history and what produced the Midnight Cry.

Այսօր ադվենտիստների մեծ մասը, լավագույն դեպքում, մշուշոտ պատկերացում ունի 1290-ի և 1335-ի մասին։ Առանց 1335-ի պիոներական ըմբռնման, չկա աստվածաշնչյան որևէ հիմնավորում՝ նույնացնելու համար սպասելու ժամանակը, որը սկսվեց 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Առանց սպասելու ժամանակը հասկանալու՝ անհնար է ըմբռնել Կեսգիշերյան աղաղակի դինամիկան։ Առանց Կեսգիշերյան աղաղակը հասկանալու՝ մարդը ընկնում է ներքևում գտնվող ամբարիշտ աշխարհի կողմը տանող արահետից։ Մենք այս ճշմարտությունները ցույց կտանք աղյուսակի վրա՝ Մարգարեության Հոգու հստակ հավանության լույսի ներքո, և ապա դրանք կվերլուծենք Աստծո Խոսքից։ Բայց նախ հարկավոր է տեսնել, թե ինչն էր շրջապատում միլլերիտական պատմությունը և ինչն առաջ բերեց Կեսգիշերյան աղաղակը։

Millerite History and the Arrival of the First Angel

Միլլերիտների պատմությունը և առաջին հրեշտակի գալուստը

We begin with Uriah Smith from Thoughts on Daniel and Revelation, page 521, to show the Millerite history and address 1798. Uriah Smith writes, 'The chronology of the events of Revelation 10 is further ascertained from the fact that this angel is identical with the first angel of Revelation 14.' In Revelation 10, a mighty angel comes down from heaven with a little book open in his hand. Ellen White informs us that this mighty angel is Jesus Christ, and the little book is the Book of Daniel. By the end of chapter ten, John is told to eat the little book, which will be sweet in his mouth and bitter in his stomach. John represents the Millerite history, where the message of Daniel is sweet but leads to bitter disappointment. The mighty angel of Revelation 10, according to the pioneers, is the first angel of Revelation 14—they are the same angel.

Մենք սկսում ենք Ուրայա Սմիթից՝ *Thoughts on Daniel and Revelation*, էջ 521, որպեսզի ցույց տանք Միլլերական պատմությունը և անդրադառնանք 1798 թվականին։ Ուրայա Սմիթը գրում է. «Հայտնության 10-ի դեպքերի ժամանակագրությունը ավելի ևս հաստատվում է այն փաստով, որ այս հրեշտակը նույնական է Հայտնության 14-ի առաջին հրեշտակի հետ»։ Հայտնության 10-ում մի զորավոր հրեշտակ իջնում է երկնքից՝ իր ձեռքում բացված մի փոքրիկ գիրք։ Էլեն Ուայթը մեզ հայտնում է, որ այս զորավոր հրեշտակը Հիսուս Քրիստոսն է, իսկ փոքրիկ գիրքը՝ Դանիելի Գիրքը։ Տասներորդ գլխի ավարտին Հովհաննեսին ասվում է ուտել փոքրիկ գիրքը, որը նրա բերանում քաղցր կլինի, իսկ ստամոքսում՝ դառը։ Հովհաննեսը ներկայացնում է Միլլերական պատմությունը, որտեղ Դանիելի լուրը քաղցր է, բայց հանգեցնում է դառը հիասթափության։ Հայտնության 10-ի զորավոր հրեշտակը, ըստ ռահվիրաների, Հայտնության 14-ի առաջին հրեշտակն է. նրանք նույն հրեշտակն են։

We often do not spend much time being specific about these angels in Revelation, but we should. The mighty angel in Revelation 10 is also the angel that William Miller believed was fulfilling the Midnight Cry by accomplishing the work of the first angel of Revelation 14: 'Fear God and give Him glory, for the hour of His judgment is come.' The hour of His judgment refers to Daniel 8:14. These angels identify different aspects of the work accomplished.

Մենք հաճախ Հայտնության մեջ այս հրեշտակների վերաբերյալ առանձնապես մանրամասն ժամանակ չենք հատկացնում, սակայն պետք է հատկացնենք։ Հայտնություն 10-ի հզոր հրեշտակը նաև այն հրեշտակն է, որի մասին Ուիլյամ Միլլերը հավատում էր, որ իրականացնում էր Կեսգիշերյան Աղաղակը՝ կատարելով Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակի գործը. «Վախեցե՛ք Աստծուց և փա՛ռք տվեք Նրան, որովհետև Նրա դատաստանի ժամը եկել է»։ Նրա դատաստանի ժամը վերաբերում է Դանիել 8։14-ին։ Այս հրեշտակները նույնացնում են կատարված գործի տարբեր կողմերը։

Returning to Uriah Smith: 'The chronology of the events of Revelation 10 is further ascertained from the fact that this angel is identical with the first angel of Revelation 14.' He explains what ties them together: both have a special message to proclaim, both utter their proclamation with a loud voice, both use similar language referring to the Creator, and both proclaim time—one swearing that time should be no more, and the other proclaiming the hour of God's judgment has come. The message of Revelation 14:6 is located on this side of the commencement of the time of the end.

Վերադառնալով Ուրիա Սմիթին՝. «Հայտնություն 10-ի իրադարձությունների ժամանակագրությունը հավելյալ կերպով հաստատվում է այն փաստից, որ այս հրեշտակը նույնական է Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակի հետ»։ Նա բացատրում է, թե ինչն է նրանց կապում միմյանց հետ. երկուսն էլ ունեն հռչակելու հատուկ պատգամ, երկուսն էլ իրենց հռչակումը բարձրաձայն են արտաբերում, երկուսն էլ նմանատիպ լեզու են գործածում՝ Արարչին վերաբերելով, և երկուսն էլ ժամանակ են հռչակում. մեկը երդվում է, որ այլևս ժամանակ չպիտի լինի, իսկ մյուսը հռչակում է, որ Աստծու դատաստանի ժամը եկել է։ Հայտնություն 14։6-ի պատգամը տեղակայված է ժամանակի վախճանի սկզբից այս կողմ։

Uriah Smith states that the time of the end is 1798, and the message of Revelation 14 comes after that. He writes, 'But the message of Revelation 14:6 is located this side of the commencement of the time at the end. It is a proclamation of the hour of God's judgment come, and hence must have its application in the last generation. Paul did not preach the hour of judgment come. Luther and his coadjutors did not preach it. Paul reasoned of a judgment to come, indefinitely future, and Luther placed it at least three hundred years off from his day. Moreover, Paul warns the church against any such preaching as that the hour of God's judgment has come until a certain time.' In 2 Thessalonians 2:1-3, Paul says that the day of Christ is not at hand until the falling away comes first and the man of sin is revealed. Paul introduces the man of sin, the little horn, the papacy, and covers with a caution the whole period of his supremacy, which continued 1260 years, ending in 1798.

Ուրիա Սմիթը նշում է, որ վախճանի ժամանակը 1798 թվականն է, և Հայտնություն 14-ի պատգամը գալիս է դրանից հետո։ Նա գրում է. «Բայց Հայտնություն 14.6-ի պատգամը տեղադրված է վախճանի ժամանակի սկզբից այս կողմ։ Այն Աստծո դատաստանի ժամի հասնելու հռչակումն է, ուստի պետք է իր կիրառությունն ունենա վերջին սերնդի մեջ։ Պողոսը չքարոզեց դատաստանի ժամի հասնելը։ Լյութերը և նրա գործակիցներն էլ դա չքարոզեցին։ Պողոսը դատաստանի մասին էր խորհրդածում որպես գալու, անորոշորեն ապագա իրողության, իսկ Լյութերը այն դնում էր առնվազն երեք հարյուր տարի հեռու իր օրերից։ Ավելին, Պողոսը եկեղեցուն զգուշացնում է այդպիսի քարոզությունից, թե Աստծո դատաստանի ժամը եկել է, մինչև որոշակի ժամանակը»։ 2 Թեսաղոնիկեցիներ 2.1-3-ում Պողոսն ասում է, որ Քրիստոսի օրը մոտ չէ, մինչև որ նախ ապստամբությունը գա, և մեղքի մարդը հայտնվի։ Պողոսը ներկայացնում է մեղքի մարդուն, փոքր եղջյուրը, պապականությունը, և զգուշացման ներքո ընդգրկում է նրա գերիշխանության ողջ ժամանակաշրջանը, որը տևեց 1260 տարի՝ ավարտվելով 1798 թվականին։

In 1798, the restriction against proclaiming the day of Christ at hand ceased. The time of the end commenced, and the seal was taken from the little book. Since then, the angel of Revelation 14 has gone forth. Uriah Smith says, 'If you will see it, since 1798, the first angel's message has gone forth. In 1798, the first angel of Revelation 14 arrives in history'—this is the pioneer understanding. 'Since then, the angel of Revelation 14 has proclaimed the hour of God's judgment come, and the angel of chapter ten has taken his stand on the sea and the land, swearing that time should be no more. Their identity is unquestionable. All arguments that locate one are effective for the other. The present generation is witnessing the fulfillment of these two prophecies. In the preaching of the advent, especially from 1840 to 1844, began their full and circumstantial accomplishment.'

1798 թվականին Քրիստոսի օրը մոտիկ լինելու մասին հռչակելուն ուղղված սահմանափակումը դադարեց։ Վերջի ժամանակը սկսվեց, և փոքր գրքից կնիքը վերցվեց։ Այդ ժամանակից ի վեր Հայտնություն 14-ի հրեշտակը դուրս է եկել։ Ուրիա Սմիթն ասում է. «Եթե դուք կամենաք դա տեսնել, 1798 թվականից ի վեր առաջին հրեշտակի լուրը դուրս է եկել։ 1798 թվականին պատմության մեջ հայտնվում է Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակը»․ սա է պիոներական հասկացողությունը։ «Այդ ժամանակից ի վեր Հայտնություն 14-ի հրեշտակը հռչակել է, թե Աստծո դատաստանի ժամը եկել է, և տասներորդ գլխի հրեշտակը կանգնել է ծովի և երկրի վրա՝ երդվելով, որ ժամանակ այլևս չի լինելու։ Նրանց նույնությունը անվիճելի է։ Բոլոր այն փաստարկները, որոնք տեղորոշում են մեկին, ուժ ունեն նաև մյուսի համար։ Ներկայիս սերունդը ականատես է այս երկու մարգարեությունների կատարմանը։ Գալստյան քարոզչության մեջ, հատկապես 1840-ից մինչև 1844 թվականներին, սկսվեց դրանց լիակատար և հանգամանալից իրագործումը»։

Smith marks 1840 and 1844 in reference to the first angel of Revelation 14 arriving in 1798, but also marks the first angel in 1840, where the message is empowered. In the preaching of the advent, especially from 1840 to 1844, began their full accomplishment. The angel's position with one foot on the sea and one on the land denotes the wide extent of his proclamation. The message would cross the ocean and extend to various nations, and the advent proclamation did go to every missionary station in the world. From 1840, the first angel's message, according to Ellen White, was carried to every mission station in the world. This was accomplished when the year-day principle of Bible prophecy was confirmed with the collapse of the Ottoman Empire. We are not dealing with the details at this point, but setting the stage for the Millerite history and the dynamics of the Midnight Cry.

Սմիթը Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակի՝ 1798 թվականին հասնելուն առնչությամբ նշում է 1840 և 1844 թվականները, սակայն նաև առաջին հրեշտակին նշում է 1840 թվականին, երբ պատգամը զորացվում է։ Գալստյան քարոզչության մեջ, հատկապես 1840-ից մինչև 1844 թվականները, սկսվեց դրանց լիակատար իրագործումը։ Հրեշտակի դիրքը՝ մեկ ոտքը ծովի վրա և մեկը՝ ցամաքի վրա, ցույց է տալիս նրա հռչակման լայն ընդգրկումը։ Պատգամը պետք է անցներ օվկիանոսը և տարածվեր տարբեր ազգերի մեջ, և գալստյան հռչակությունն իսկապես հասավ աշխարհի յուրաքանչյուր միսիոներական կայան։ Ըստ Էլեն Ուայթի՝ 1840 թվականից առաջին հրեշտակի պատգամը փոխանցվեց աշխարհի յուրաքանչյուր միսիոներական կայանին։ Սա կատարվեց, երբ աստվածաշնչյան մարգարեության տարի-օր սկզբունքը հաստատվեց Օսմանյան կայսրության փլուզմամբ։ Այս պահին մենք գործ չունենք մանրամասների հետ, այլ նախապատրաստում ենք հիմքը Միլլերի շարժման պատմության և Կեսգիշերյան աղաղակի դինամիկայի համար։

Key Historical Events: 1833 and the Falling of the Stars

Պատմական առանցքային իրադարձություններ․ 1833 թվականը և աստղերի ընկնելը

In 1833, the falling of the stars occurred. Ellen White comments in The Great Controversy, page 333: 'In 1833, two years after Miller began to present in public the evidences of Christ's soon coming, the last of the signs appeared which were promised by the Saviour as tokens of His second advent. Said Jesus: "The stars shall fall from heaven." Matthew 24:29. And John in the Revelation declared, as he beheld in vision the scenes that should herald the day of God: "The stars of heaven fell unto the earth, even as a fig tree casteth her untimely figs, when she is shaken of a mighty wind." Revelation 6:13. This prophecy received a striking and impressive fulfillment in the great meteoric shower of November 13, 1833.'

1833 թվականին տեղի ունեցավ աստղերի ընկնելը։ Էլեն Ուայթը «Մեծ պայքար» գրքի 333-րդ էջում նշում է. «1833 թվականին, Միլլերի՝ Քրիստոսի շուտափույթ գալստյան ապացույցները հրապարակավ ներկայացնել սկսելուց երկու տարի անց, հայտնվեց նշաններից վերջինը, որ Փրկիչը խոստացել էր որպես Իր երկրորդ գալստյան նշաններ։ Հիսուսն ասաց. «Եվ աստղերը պիտի ընկնեն երկնքից»։ Մատթեոս 24:29։ Իսկ Հովհաննեսը Հայտնության գրքում, տեսիլքով դիտելով այն տեսարանները, որոնք պիտի ավետեին Աստծո օրվա գալուստը, հայտարարեց. «Երկնքի աստղերն ընկան երկրի վրա, ինչպես թզենին է թափում իր խակ թուզը, երբ սաստիկ քամուց շարժվում է»։ Հայտնություն 6:13։ Այս մարգարեությունը ապշեցուցիչ և տպավորիչ կատարում ստացավ 1833 թվականի նոյեմբերի 13-ի մեծ երկնաքարային տարափի մեջ»։

William Miller's testimony recounts:

Վիլյամ Միլլերի վկայությունը պատմում է.

'On Saturday after breakfast—in the summer of 1833, I sat down at my desk to examine some point, and as I rose to go out to work, it came home to me with more force than ever, "Go and tell it to the world." The impression was so sudden and came with such force that I settled down into my chair saying, "I can't go, Lord." "Why not?" seemed to be the response, and then all my excuses came up, my want of ability, but my distress became so great I entered into a solemn covenant with God that if He would open the way, I would go and perform my duty to the world. "What do you mean by opening the way?" seemed to come to me. Why, said I, if I should have an invitation to speak publicly in any place, I will go and tell them what I find in the Bible about the Lord's coming. Instantly all my burden was gone. And I rejoiced that I should not probably be thus called upon, for I'd never had such an invitation, my trials were not known, and I had but little expectation of being invited to any field of labor. In about a half an hour from this time, before I'd left the room, a son of Mr. Guilford of Dresden, about sixteen miles from my residence, came in and said that his father had sent for me and wished me to go home with him, supposing that he'd wish to see me on some business. I asked him what he wanted. He replied that there was to be no preaching in their church the next day, and his father wished to have me come and talk to the people on the subject of the Lord's coming. I was immediately angry with myself for having made the covenant I had. I rebelled at once against the Lord and determined not to go. I left the boy without giving him any answer and retired in great distress to a grove nearby. Then I struggled with the Lord for about an hour, endeavoring to release myself from the covenant I had made with him, but I could get no relief. It was impressed upon my conscience, "Will you make a covenant with God and break it so soon?" and the exceeding sinfulness of thus doing overwhelmed me. I finally submitted and promised the Lord that if He would sustain me, I would go, trusting in Him to give me grace and ability to perform all He should require of me. I returned to the house and found the boy still waiting. He remained till after dinner, and I returned with him to Dresden.'

«1833 թվականի ամռանը, շաբաթ օրը՝ նախաճաշից հետո, ես նստեցի իմ գրասեղանի մոտ՝ մի որոշ հարց քննելու, և երբ վեր կացա՝ դուրս գնալու աշխատանքի, դա ինձ հասավ առավել մեծ զորությամբ, քան երբևէ՝ «Գնա և ասա այդ աշխարհին»։ Այդ տպավորությունն այնքան հանկարծակի էր և եկավ այնպիսի զորությամբ, որ ես նորից ընկա իմ աթոռի մեջ՝ ասելով. «Ես չեմ կարող գնալ, Տե՛ր»։ «Ինչո՞ւ ոչ»,— կարծես եղավ պատասխանը, և ապա իմ բոլոր արդարացումները միանգամից բարձրացան՝ իմ անկարողությունը, բայց իմ տագնապն այնքան մեծացավ, որ ես Աստծու հետ հանդիսավոր ուխտի մեջ մտա, որ եթե Նա բացեր ճանապարհը, ես կգնայի և իմ պարտականությունը կկատարեի աշխարհի հանդեպ։ «Ի՞նչ ես հասկանում ճանապարհը բացելով»,— կարծես եկավ ինձ։ Դե, ասացի ես, եթե որևէ տեղ ինձ հրապարակավ խոսելու հրավեր տրվի, ես կգնամ և նրանց կասեմ, թե ինչ եմ գտնում Աստվածաշնչում Տիրոջ գալստյան մասին։ Անմիջապես իմ ամբողջ բեռը վերացավ։ Եվ ես ուրախացա, որ, հավանաբար, այդպես չեմ կանչվի, որովհետև ես երբեք նման հրավեր չէի ունեցել, իմ փորձությունները հայտնի չէին, և ես շատ քիչ ակնկալիք ունեի, թե ինձ կհրավիրեն որևէ աշխատանքի ասպարեզ։ Այս դեպքից մոտ կես ժամ անց, մինչ ես դեռ չէի լքել սենյակը, պարոն Գիլֆորդի որդին՝ Դրեզդենից, որն իմ բնակավայրից մոտ տասնվեց մղոն հեռու էր, ներս մտավ և ասաց, որ իր հայրը մարդ էր ուղարկել ինձ կանչելու և ցանկանում էր, որ ես իր հետ տուն գնամ, և ես ենթադրեցի, թե նա կուզենա ինձ տեսնել որևէ գործի առիթով։ Ես հարցրի նրան, թե ի՞նչ է ուզում։ Նա պատասխանեց, որ հաջորդ օրը իրենց եկեղեցում քարոզչություն չէր լինելու, և իր հայրը ցանկանում էր, որ ես գնայի և ժողովրդի հետ խոսեի Տիրոջ գալստյան թեմայով։ Ես անմիջապես բարկացա ինքս ինձ վրա, որ այդպիսի ուխտ էի կապել։ Ես իսկույն ապստամբեցի Տիրոջ դեմ և որոշեցի չգնալ։ Ես տղային թողեցի՝ առանց որևէ պատասխան տալու, և մեծ տագնապի մեջ առանձնացա մոտակա մի պուրակում։ Այնտեղ ես մոտ մեկ ժամ մաքառեցի Տիրոջ հետ՝ ջանալով ազատվել այն ուխտից, որ կապել էի Նրա հետ, բայց ոչ մի թեթևություն չգտա։ Իմ խղճի վրա դրոշմվում էր. «Մի՞թե Աստծու հետ ուխտ կկապես և այդքան շուտ կխախտես այն», և այդպես վարվելու չափազանց մեղավոր լինելը ճնշեց ինձ։ Վերջապես ես հնազանդվեցի և Տիրոջը խոստացա, որ եթե Նա ինձ զորացնի, ես կգնամ՝ Նրան վստահելով, որ Նա ինձ շնորհ և կարողություն կտա կատարելու ամեն բան, որ կպահանջի ինձնից։ Ես վերադարձա տուն և գտա, որ տղան դեռ սպասում էր։ Նա մնաց մինչև ճաշից հետո, և ես նրա հետ վերադարձա Դրեզդեն»։

This is how Miller, in the summer of 1833, began to publicly present the message. In December 1833, the falling of the stars added solemnity to his message.

Ահա թե ինչպես Միլլերը 1833 թվականի ամռանը սկսեց հրապարակավ ներկայացնել այդ լուրը։ 1833 թվականի դեկտեմբերին աստղերի ընկնելը հանդիսավորություն ավելացրեց նրա պատգամին։

1840: The Fulfillment of Prophecy and the Ottoman Empire

1840 թ․. Մարգարեության կատարումը և Օսմանյան կայսրությունը

In 1840, Ellen White comments on a remarkable fulfillment of prophecy. This passage is often controverted in the Spirit of Prophecy, with some arguing that Uriah Smith inserted it into The Great Controversy, but these arguments are unfounded. She is speaking about the sequence of prophetic fulfillment's leading up to 1840, including the falling of the stars and the Dark Day. She writes, 'In the year 1840, another remarkable fulfillment of prophecy excited widespread interest.'

1840 թվականին Էլեն Ուայթը մեկնաբանում է մարգարեության մի նշանավոր կատարում։ Այս հատվածը Մարգարեության Հոգու գրություններում հաճախ վիճարկվում է, և ոմանք պնդում են, թե Ուրիա Սմիթն է այն մտցրել «Մեծ պայքար» գրքի մեջ, սակայն այս փաստարկներն անհիմն են։ Նա խոսում է 1840 թվականին նախորդած մարգարեական կատարումների հաջորդականության մասին, ներառյալ աստղերի ընկնելը և Խավար օրը։ Նա գրում է. «1840 թվականին մարգարեության ևս մի նշանավոր կատարում համընդհանուր հետաքրքրություն առաջացրեց»։

She refers to biblical prophecy, not merely a human prediction by Josiah Litch.

Նա հղում է անում աստվածաշնչյան մարգարեությանը, ոչ թե պարզապես Յոսիա Լիչի կողմից արված մարդկային կանխագուշակությանը։

"Two years before, Josiah Litch, a leading minister preaching the second advent, published an exposition of Revelation 9, predicting the fall of the Ottoman Empire. According to his calculations, this power was to be overthrown on August 11, 1840. At the specified time, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the Allied Powers of Europe and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the Advent movement. Men of learning and position united with Miller in preaching and publishing his views, and from 1840 to 1844, the work rapidly extended."

«Երկու տարի առաջ երկրորդ գալուստը քարոզող առաջատար սպասավորներից մեկը՝ Ջոսիա Լիչը, հրապարակեց Հայտնություն 9-րդ գլխի մի մեկնություն՝ կանխագուշակելով Օսմանյան կայսրության անկումը։ Իր հաշվարկների համաձայն՝ այս իշխանությունը պետք է տապալվեր 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին։ Նշված ժամանակին Թուրքիան, իր դեսպանների միջոցով, ընդունեց Եվրոպայի Դաշնակից Տերությունների պաշտպանությունը և այդպիսով իրեն դրեց քրիստոնյա ազգերի վերահսկողության տակ։ Այդ իրադարձությունը ճշգրտորեն իրականացրեց կանխագուշակությունը։ Երբ այդ մասին հայտնի դարձավ, բազմություններ համոզվեցին Միլլերի և նրա համագործակիցների ընդունած մարգարեական մեկնաբանության սկզբունքների ճշտության մեջ, և Ադվենտական շարժմանը տրվեց զարմանալի խթան։ Գիտուն և դիրք ունեցող մարդիկ միացան Միլլերին՝ նրա հայացքները քարոզելու և հրատարակելու գործում, և 1840-ից մինչև 1844 թվականը գործը արագորեն ընդարձակվեց»։

Uriah Smith had told us that the first angel of Revelation 14 arrived in 1798, but it is the same angel as the angel of Revelation 10. In Revelation 10, John is told to take the little book out of the angel's hand and eat it, and it will become sweet in his mouth. The Millerite message became sweet on August 11, 1840, after two years of predicting the collapse of the Ottoman Empire based on the year-day principle of Bible prophecy. When the event was exactly fulfilled, the message they had been proclaiming became sweet in their mouth.

Ուրիա Սմիթը մեզ ասել էր, որ Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակը հայտնվեց 1798 թվականին, բայց նա նույն հրեշտակն է, ինչ Հայտնություն 10-ի հրեշտակը։ Հայտնություն 10-ում Հովհաննեսին ասվում է՝ վերցնել փոքրիկ գիրքը հրեշտակի ձեռքից և ուտել այն, և այն քաղցր կլինի նրա բերանում։ Միլլերի հետևորդների լուրը քաղցր դարձավ 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին՝ Աստվածաշնչյան մարգարեության տարի-օր սկզբունքի հիման վրա Օսմանյան կայսրության փլուզումը երկու տարի կանխագուշակելուց հետո։ Երբ իրադարձությունը ճշգրտորեն կատարվեց, այն լուրը, որ նրանք հռչակում էին, քաղցր դարձավ նրանց բերանում։

On August 11, 1840, the message became sweet in their mouth. John is told to take the little book out of the angel's hand that has descended. The angel descends on August 11, 1840, and this angel of Revelation 10 is the same as the first angel of Revelation 14. The angel of Revelation 14 arrives in 1798 at the time of the end, but his message is empowered in 1840. Ellen White says that when the event became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates. Since the 1930s, beginning in 1919 but especially in the 1930s, Adventism has rejected the rules of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates—those rules being the proof text method of Bible study.

1840 թվականի օգոստոսի 11-ին պատգամը նրանց բերանում քաղցր դարձավ։ Հովհաննեսին ասվում է՝ վերցնել իջած հրեշտակի ձեռքից այն փոքրիկ գիրքը։ Հրեշտակը իջնում է 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին, և Հայտնություն 10-ի այս հրեշտակը նույնն է, ինչ Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակը։ Հայտնություն 14-ի հրեշտակը գալիս է 1798 թվականին՝ վախճանի ժամանակին, սակայն նրա պատգամը զորություն է ստանում 1840 թվականին։ Էլեն Ուայթն ասում է, որ երբ այդ իրադարձությունը հայտնի դարձավ, բազմությունները համոզվեցին Միլլերի և նրա գործընկերների կողմից ընդունված մարգարեական մեկնաբանության սկզբունքների ճշտության մեջ։ 1930-ականներից ի վեր, սկիզբ առնելով 1919 թվականից, բայց հատկապես 1930-ականներին, ադվենտիզմը մերժել է Միլլերի և նրա գործընկերների կողմից ընդունված մարգարեական մեկնաբանության այն կանոնները, որոնք Աստվածաշնչի ուսումնասիրության ապացուցող համարների մեթոդն էին։

The 1843 Chart and the Tarrying Time

1843 թվականի աղյուսակը և ուշացման ժամանակը

The next waymark in history is the 1843 chart, produced in May 1842. Ellen White says, 'I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord and that it should not be altered, that the figures were as He wanted them, and that His hand was over and hid a mistake in some of the figures so that none could see it until His hand was removed.' This chart is a prophetic waymark, produced in May 1842. In June 1842, the Protestant churches began closing their doors and the second angel arrives.

Պատմության մեջ հաջորդ նշանաքարը 1843 թվականի գծապատկերն է, որը պատրաստվեց 1842 թվականի մայիսին։ Էլեն Ուայթն ասում է. «Ես տեսա, որ 1843 թվականի գծապատկերն ուղղորդված էր Տիրոջ ձեռքով, և որ այն չպետք է փոփոխվեր, որ թվերն այնպիսին էին, ինչպես Նա էր կամենում, և որ Նրա ձեռքը դրանցից մի քանիսի մեջ եղած մի սխալի վրա էր և ծածկել էր այն, որպեսզի ոչ ոք չկարողանար տեսնել այն, մինչև որ Նրա ձեռքը չհեռացվեր»։ Այս գծապատկերը մարգարեական նշանաքար է, որը պատրաստվեց 1842 թվականի մայիսին։ 1842 թվականի հունիսին բողոքական եկեղեցիները սկսեցին փակել իրենց դռները, և երկրորդ հրեշտակը գալիս է։

From Testimonies, volume one, page 21: 'In June of 1842, Mr. Miller gave his second course of lectures at the Casco Street Church in Portland, Maine. With few exceptions, the different denominations closed the doors of their churches against Mr. Miller.' Ellen White informs us that as Seventh-day Adventist Christians, we should learn to reason from cause to effect. The cause that led the Protestant churches to close their doors was the introduction of this chart. When the chart was introduced in May, the Protestant churches determined that the Millerites were deluded fanatics.

«Վկայություններ»-ից, առաջին հատոր, էջ 21. «1842 թվականի հունիսին պարոն Միլլերը իր երկրորդ դասախոսությունների շարքը ներկայացրեց Մենի նահանգի Պորտլենդ քաղաքի Կասկո Սթրիթ եկեղեցում։ Սակավաթիվ բացառություններով, տարբեր հարանվանությունների եկեղեցիները իրենց դռները փակեցին պարոն Միլլերի առաջ»։ Էլեն Ուայթը մեզ հայտնում է, որ որպես յոթներորդ-օրյա ադվենտիստ քրիստոնյաներ, մենք պետք է սերտենք պատճառից դեպի հետևանք դատելու կերպը։ Այն պատճառը, որ դրդեց բողոքական եկեղեցիներին փակել իրենց դռները, այս աղյուսակի ներմուծումն էր։ Երբ աղյուսակը ներկայացվեց մայիսին, բողոքական եկեղեցիները եզրակացրին, որ միլլերականները մոլորված մոլեռանդներ էին։

The first disappointment is next. From The Great Controversy, page 393:

Առաջին հիասթափությունը հաջորդն է։ «Մեծ պայքարը», էջ 393։

'As early as 1842, the direction given in this prophecy to write the vision and make it plain upon tables, that he may run that readeth it, had suggested to Charles Fitch the preparation of a prophetic chart to illustrate the visions of Daniel and Revelation.' Charles Fitch, who died just before the Great Disappointment of October 22, 1844, was used by the Lord in this history. He prepared the chart, which was published in May 1842.

«Դեռևս 1842 թվականին այս մարգարեության մեջ տրված այն հրահանգը՝ գրել տեսիլքը և այն պարզ դարձնել տախտակների վրա, որպեսզի կարդացողը վազի, Չարլզ Ֆիչին հուշել էր պատրաստելու մի մարգարեական քարտեզ՝ Դանիելի և Հայտնության տեսիլքները պատկերավոր ներկայացնելու համար»։ Չարլզ Ֆիչը, որ մահացավ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի Մեծ Հիասթափությունից անմիջապես առաջ, Տիրոջ կողմից գործածվեց այս պատմության մեջ։ Նա պատրաստեց այդ քարտեզը, որը հրատարակվեց 1842 թվականի մայիսին։

The publication of this chart was regarded as a fulfillment of the command of Habakkuk. No one, however, noticed an apparent delay in the accomplishment of the vision. A tarrying time is presented in the same prophecy. After the disappointment, this scripture appeared significant: 'The vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak and not lie, though it tarry, wait for it, because it will surely come, it will not tarry. The just shall live by faith.

Այս գծապատկերի հրատարակությունը համարվեց Ամբակումի պատվիրանի կատարման մի իրականացում։ Սակայն ոչ ոք չնկատեց տեսիլքի իրականացման մեջ առերևույթ մի ուշացում։ Նույն մարգարեության մեջ ներկայացվում է նաև մի հապաղման ժամանակ։ Հիասթափությունից հետո այս գրությունը նշանակալից երևաց. «Տեսիլքը դեռ որոշված ժամանակի համար է, բայց վերջում պիտի խոսի և չստի. թեև հապաղի, սպասի՛ր նրան, որովհետև անպատճառ պիտի գա, չի ուշանա։ Արդարը հավատքով պիտի ապրի»։

The tarrying time is the first disappointment, which comes on March 22, 1844. The Millerites were predicting the end of the world in 1843, using the biblical reckoning of time. When the Lord had not come by then, the first disappointment set in on March 22, 1844. That is the tarrying time.

Ուշացման ժամանակը առաջին հիասթափությունն է, որը վրա է հասնում 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Միլլերի հետևորդները, կիրառելով ժամանակի աստվածաշնչյան հաշվարկը, կանխագուշակում էին աշխարհի վերջը 1843 թվականին։ Երբ մինչև այդ ժամանակ Տերը չէր եկել, առաջին հիասթափությունը վրա հասավ 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Դա է ուշացման ժամանակը։

This is the tarrying time in the parable of the ten virgins, in Habakkuk 2, and in Daniel 12. Daniel 12:11 says, 'And from the time that the daily sacrifice shall be taken away...' The pioneers understood that paganism was subdued in 508, with Clovis defeating the Visigoths. From the time that paganism is taken away and the papacy is set up (thirty years later in 538), there shall be 1290 days. The next verse says, 'Blessed is he that waiteth and cometh to the thousand three hundred and thirty-five days.' 508 plus 1335 equals 1843. 'Blessed is he that comes to 1843.' The 1335 marks the tarrying time, saying, 'Blessed is he that waiteth and cometh to 1843.' If you uphold the pioneer understanding of the daily, as Ellen White does, this is clear.

Սա հապաղման ժամանակն է տասը կույսերի առակում, Ամբակում 2-ում և Դանիել 12-ում։ Դանիել 12։11-ում ասվում է. «Եվ այն ժամանակից, երբ ամենօրյա զոհը վերացվի...»։ Պիոներները հասկանում էին, որ հեթանոսությունը սանձվեց 508 թվականին, երբ Կլովիսը հաղթեց վիզիգոթներին։ Այն ժամանակից, երբ հեթանոսությունը վերացվում է և պապականությունը հաստատվում է (երեսուն տարի անց՝ 538 թվականին), պիտի լինի 1290 օր։ Հաջորդ համարը ասում է. «Երանի՛ նրան, որ սպասում է և հասնում է հազար երեք հարյուր երեսունհինգ օրերին»։ 508-ին գումարած 1335-ը հավասար է 1843-ի։ «Երանի՛ նրան, որ հասնում է 1843-ին»։ 1335-ը նշանավորում է հապաղման ժամանակը՝ ասելով. «Երանի՛ նրան, որ սպասում է և հասնում է 1843-ին»։ Եթե դուք պահպանում եք «ամենօրյա»-ի վերաբերյալ պիոներական ըմբռնումը, ինչպես անում է Էլեն Ուայթը, ապա սա պարզ է։

To further clarify, Isaiah 30:18 says, 'And therefore will the Lord wait.' Here, the Lord is the bridegroom in the parable of the ten virgins, and He is tarrying. 'And therefore will the bridegroom tarry that he may be gracious unto you, and therefore will he be exalted that he may have mercy on you, for the Lord is a God of judgment. Blessed are all they that wait for Him.' This matches Daniel 12:12: 'Blessed is he who waiteth and cometh to the 1335.' The bridegroom tarries on March 22, 1844. There is a blessing attached to coming to the first disappointment and then waiting. When you get here, you are to wait. What are you waiting for? Habakkuk 2:3 says, 'For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak and not lie, though it tarry, wait for it.' The blessing of coming to the 1335 is the blessing of coming to this history, where the Lord will accomplish the Midnight Cry.

Ավելի պարզեցնելու համար՝ Եսայիա 30։18-ն ասում է. «Ուստի Տերը պիտի սպասի»։ Այստեղ Տերը տասը կույսերի առակի փեսան է, և Նա ուշանում է։ «Եվ ուստի փեսան պիտի ուշանա, որպեսզի ողորմած լինի ձեզ հանդեպ, և ուստի պիտի բարձրացվի, որպեսզի գթա ձեզ, որովհետև Տերը դատաստանի Աստված է։ Երանի բոլոր նրանց, որ սպասում են Նրան»։ Սա համընկնում է Դանիել 12։12-ի հետ. «Երանի նրան, որ սպասում է և հասնում է 1335-ին»։ Փեսան ուշանում է 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Առաջին հիասթափությանը հասնելու և ապա սպասելու հետ կապված օրհնություն կա։ Երբ այստեղ եք հասնում, պետք է սպասեք։ Ինչի՞ եք սպասում։ Ամբակում 2։3-ն ասում է. «Որովհետև տեսիլքը դեռ նշանակված ժամանակի համար է, բայց վերջում պիտի խոսի և չստի. թեև ուշանա, սպասի՛ր նրան»։ 1335-ին հասնելու օրհնությունն այն է, որ հասնում ես այս պատմությանը, որտեղ Տերը պիտի իրականացնի Կեսգիշերյան Աղաղակը։

Not everyone will be allowed to participate in the Midnight Cry. Some people traveled along with the Millerites not because of their own personal experience with Jesus Christ or personal study of God's Word, but out of fear. Before the Midnight Cry arrives, the Lord separates these brethren from the movement. The first disappointment is part of the process preparing for the Midnight Cry. According to Ellen White, if we do not understand this, we fall off the path to the wicked world below.

Ոչ բոլորին կթույլատրվի մասնակցել Կեսգիշերային Աղաղակին։ Ոմանք Միլլերականների հետ ընթանում էին ոչ թե Հիսուս Քրիստոսի հետ իրենց անձնական փորձառության կամ Աստծո Խոսքի անձնական ուսումնասիրության պատճառով, այլ՝ վախից։ Մինչև Կեսգիշերային Աղաղակի գալը, Տերը շարժումից զատում է այդ եղբայրներին։ Առաջին հիասթափությունը Կեսգիշերային Աղաղակին նախապատրաստող գործընթացի մի մասն է։ Ըստ Էլեն Ուայթի՝ եթե մենք սա չենք հասկանում, ընկնում ենք ճանապարհից դեպի ներքևում գտնվող ամբարիշտ աշխարհը։

The Empowerment of the Second Angel's Message

Երկրորդ հրեշտակի պատգամի զորացումը

From Early Writings, page 238: 'Near the close of the second angel's message, I saw a great light from heaven shining upon the people of God. The rays of this light seemed bright as the sun, and I heard voices of angels crying, "Behold, the bridegroom cometh."' This was the Midnight Cry, which was to give power to the second angel's message. The pioneers understood that the first angel's message arrived in 1798 but was empowered with the collapse of the Ottoman Empire in 1840. All the messages arrive at a point in time and are thereafter empowered. The second angel's message arrives on March 22, 1844 when the Protestant churches closed their doors against the Millerite message. The Midnight Cry empowers the second angel's message. The third angel's message arrives on October 22, 1844, and is empowered when the mighty angel of Revelation 18 joins it. Every message arrives in history and is thereafter empowered. This is important to understand.

«Վաղ Գրվածքներ», էջ 238-ից. «Երկրորդ հրեշտակի պատգամի ավարտին մոտ ես տեսա երկնքից մի մեծ լույս, որ լուսավորում էր Աստծու ժողովրդին։ Այդ լույսի ճառագայթները արեգակի պես պայծառ էին թվում, և ես լսեցի հրեշտակների ձայներ, որ աղաղակում էին. «Ահա, Փեսան գալիս է»»։ Սա Կեսգիշերյան Աղաղակն էր, որը պետք է զորություն տար երկրորդ հրեշտակի պատգամին։ Առաջամարտիկները հասկանում էին, որ առաջին հրեշտակի պատգամը հասել էր 1798 թվականին, սակայն զորացվել էր Օսմանյան կայսրության փլուզմամբ՝ 1840 թվականին։ Բոլոր պատգամները գալիս են ժամանակի մի որոշակի կետում և դրանից հետո զորացվում են։ Երկրորդ հրեշտակի պատգամը հասնում է 1844 թվականի մարտի 22-ին, երբ բողոքական եկեղեցիները փակեցին իրենց դռները միլլերական պատգամի առաջ։ Կեսգիշերյան Աղաղակը զորացնում է երկրորդ հրեշտակի պատգամը։ Երրորդ հրեշտակի պատգամը հասնում է 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին և զորացվում է, երբ Հայտնություն 18-ի հզոր հրեշտակը միանում է դրան։ Ամեն պատգամ գալիս է պատմության մեջ և դրանից հետո զորացվում է։ Սա կարևոր է հասկանալ։

The Midnight Cry gave power to the second angel's message. Angels were sent from heaven to arouse the discouraged saints and prepare them for the great work before them. The most talented men were not the first to receive this message. William Miller was not the first to receive this message; quite the opposite, he was the last to receive it. He was the most talented in understanding the message, while Samuel Snow was the first. Those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry. Historically, the last person to accept the message of the Midnight Cry was William Miller.

Կեսգիշերային աղաղակը զորություն տվեց երկրորդ հրեշտակի պատգամին։ Հրեշտակներ ուղարկվեցին երկնքից՝ քաջալերելու վհատված սրբերին և պատրաստելու նրանց այն մեծ գործի համար, որ նրանց առջև էր։ Ամենատաղանդավոր մարդիկ առաջինը չեղան, որ ընդունեցին այս պատգամը։ Ուիլյամ Միլլերը առաջինը չէր, որ ընդունեց այս պատգամը. ընդհակառակը, նա վերջինն էր, որ այն ընդունեց։ Նա ամենատաղանդավորն էր պատգամը հասկանալու մեջ, մինչդեռ Սամուել Սնոուն առաջինն էր։ Նրանք, ովքեր նախկինում առաջնորդել էին գործը, վերջիններն էին, որ ընդունեցին այն և օգնեցին բազմացնելու աղաղակը։ Պատմականորեն, Կեսգիշերային աղաղակի պատգամն ընդունած վերջին անձը Ուիլյամ Միլլերն էր։

From The Great Controversy, 376:

Մեծ պայքարից, 376.

During the empowerment of the Midnight Cry, about 50,000 left the churches. As Miller's work tended to build up the churches, it was initially regarded with favor, but as ministers and religious leaders decided against the Advent doctrine and desired to suppress all agitation on the subject, they opposed it from the pulpit and denied their members the privilege of attending preaching on the second advent or even speaking of their hope in social meetings.

Կեսգիշերային Աղաղակի զորացման ընթացքում մոտ 50,000 մարդ լքեց եկեղեցիները։ Քանի որ Միլլերի գործը միտված էր եկեղեցիները շենացնելուն, այն սկզբում ընդունվեց բարեհաճությամբ, սակայն երբ սպասավորներն ու կրոնական առաջնորդները որոշեցին ընդդեմ Ադվենտյան վարդապետության և ցանկացան ճնշել այս հարցի շուրջ ամեն տեսակ հուզում, նրանք ամբիոնից ընդդիմացան դրան և իրենց անդամներին զրկեցին երկրորդ գալստյան մասին քարոզչությանը մասնակցելու կամ նույնիսկ հասարակական ժողովներում իրենց հույսի մասին խոսելու արտոնությունից։

Leaders in the Adventist Church today who forbid the teaching of this message in the church and even in private homes are prefigured here in the Millerite movement.

Ադվենտիստական Եկեղեցու այն ղեկավարները, որոնք այսօր արգելում են այս պատգամի ուսուցումը եկեղեցում և նույնիսկ մասնավոր տներում, այստեղ նախապատկերված են միլլերիտական շարժման մեջ։

"Believers found themselves in great trial and perplexity. They loved their churches and were reluctant to separate, but as they saw the testimony of God's Word suppressed and their right to investigate the prophecies denied, they felt that loyalty to God forbade them to submit. Those who sought to shut out the testimony of God's Word could not be regarded as constituting the church of Christ. Hence, they felt justified in separating from their former connection. In the summer of 1844, about 50,000 withdrew from the churches."

«Հավատացյալները հայտնվեցին մեծ փորձության և տարակուսանքի մեջ։ Նրանք սիրում էին իրենց եկեղեցիները և դժկամությամբ էին բաժանվում նրանցից, բայց երբ տեսան, որ Աստծո Խոսքի վկայությունը ճնշվում է, և որ իրենց մարգարեությունները քննելու իրավունքը մերժվում է, զգացին, որ Աստծուն հավատարմությունը արգելում է իրենց ենթարկվել։ Նրանք, ովքեր ձգտում էին հեռու պահել Աստծո Խոսքի վկայությունը, չէին կարող համարվել, թե կազմում են Քրիստոսի եկեղեցին։ Ուստի նրանք իրենց արդարացված էին զգում՝ բաժանվելու իրենց նախկին կապից։ 1844 թվականի ամռանը մոտ 50,000 մարդ դուրս եկավ եկեղեցիներից»։

Miller's Understanding and the True Midnight Cry

Միլլերի ըմբռնումը և ճշմարիտ Կեսգիշերային աղաղակը

From Elder Damsteegt's book, Foundation of Seventh-day Adventist Message and Mission, Miller believed that the proclamation of Daniel 8:14 and the first angel of Revelation 14 was the Midnight Cry—'Behold, the bridegroom cometh.' He believed this message was identifying the second coming of Christ. Miller thought the entire history was the Midnight Cry, but Ellen White states the Midnight Cry was accomplished at a specific point. Samuel Snow titled his presentation 'The True Midnight Cry' to distinguish it from the Millerite teaching that the Midnight Cry was the general message.

Դամստեգտ ավագի՝ Seventh-day Adventist Message and Mission-ի Foundation գրքից՝ Միլլերը հավատում էր, որ Դանիել 8:14-ի և Հայտնություն 14-ի առաջին հրեշտակի հռչակումը Կեսգիշերային աղաղակն էր՝ «Ահա, փեսան գալիս է»։ Նա հավատում էր, որ այս պատգամը նույնացնում էր Քրիստոսի երկրորդ գալուստը։ Միլլերը կարծում էր, թե ամբողջ պատմությունն էր Կեսգիշերային աղաղակը, սակայն Էլեն Ուայթը նշում է, որ Կեսգիշերային աղաղակը կատարվեց որոշակի մի պահին։ Սամուել Սնոուն իր ներկայացումը վերնագրեց «Ճշմարիտ Կեսգիշերային Աղաղակը», որպեսզի այն տարբերակի միլլերական այն ուսմունքից, թե Կեսգիշերային աղաղակը ընդհանուր պատգամն էր։

The most spiritual received the message first, and those who had formerly led in the work were the last to receive and help swell the cry. William Miller, who had led the work from 1833 onward, struggled with the Midnight Cry message when it came in August 1844. He was unsure about separating from the churches and had been teaching another understanding of the Midnight Cry for many years.

Ամենահոգևորներն առաջինն ընդունեցին այդ լուրը, իսկ նրանք, ովքեր նախկինում առաջնորդել էին գործը, վերջինն էին այն ընդունելու և օգնելու հզորացնել այդ աղաղակը։ Ուիլյամ Միլլերը, որը 1833 թվականից ի վեր առաջնորդել էր գործը, դժվարությամբ ընդունեց Կեսգիշերյան աղաղակի լուրը, երբ այն հնչեց 1844 թվականի օգոստոսին։ Նա անվստահ էր եկեղեցիներից բաժանվելու հարցում և երկար տարիներ ուսուցանել էր Կեսգիշերյան աղաղակի մեկ այլ ըմբռնում։

William Miller wrote:

Վիլյամ Միլլերը գրեց.

'I'd never been positive as to any particular day for the Lord's appearing, believing that no man could know the day and hour. In all my published lectures, it will be seen on the title page, about the year 1843. In all my oral lectures, I invariably told my audiences that the periods would terminate in 1843 if there were no mistake in my calculation, but that I could not say the end might not come even before that time, and that they should be continually prepared. In 1842, some of the brethren preached with great positiveness, the exact year, and censured me for putting in an "if."'

«Ես երբեք վստահությամբ չէի պնդել Տիրոջ հայտնության որևէ հատուկ օրը, հավատալով, որ ոչ ոք չի կարող իմանալ օրը և ժամը։ Իմ բոլոր տպագրված դասախոսություններում, ինչպես կարելի է տեսնել տիտղոսաթերթի վրա, նշված է՝ մոտավորապես 1843 թվականը։ Իմ բոլոր բանավոր դասախոսություններում ես անփոփոխ ասում էի իմ ունկնդիրներին, որ ժամանակաշրջանները պիտի ավարտվեն 1843 թվականին, եթե իմ հաշվարկի մեջ սխալ չլինի, բայց որ ես չէի կարող ասել, թե վախճանը չէր կարող գալ նույնիսկ այդ ժամանակից առաջ, և որ նրանք պետք է մշտապես պատրաստ լինեն։ 1842 թվականին եղբայրներից ոմանք մեծ վճռականությամբ քարոզում էին հենց ճշգրիտ տարին և ինձ հանդիմանում էին «եթե» դնելու համար»։

In May 1842, the 1843 chart was published, and the brethren told Miller to remove the 'if' from his presentation.

1842 թվականի մայիսին հրատարակվեց 1843 թվականի աղյուսակը, և եղբայրները Միլլերին ասացին, որ իր ներկայացումից հանի «եթե»-ն։

Miller continued, 'The public press had also published that I'd fixed upon a definite day, the twenty-third of April, for the Lord's advent. Therefore, in December of that year, as I could see no error in my reckoning, I published my belief that sometime between March 21, 1843, and March 21, 1844, the Lord would come.' Miller had already concluded the tenth day of the seventh month, and long before Samuel Snow used this conclusion to proclaim the Midnight Cry, Miller had written about it. Miller was the one the Lord used to put together the logic that Samuel Snow employed to identify October 22, 1844.

Միլլերը շարունակեց. «Հանրային մամուլը նույնպես հրապարակել էր, թե ես Տիրոջ գալուստի համար որոշակի օր եմ նշանակել՝ ապրիլի քսաներեքը։ Ուստի այդ տարվա դեկտեմբերին, քանի որ իմ հաշվարկի մեջ ոչ մի սխալ չէի տեսնում, ես հրապարակեցի իմ համոզմունքը, որ 1843 թվականի մարտի 21-ից մինչև 1844 թվականի մարտի 21-ն ընկած ժամանակահատվածում Տերը պիտի գար»։ Միլլերն արդեն իսկ հանգել էր յոթերորդ ամսվա տասներորդ օրվա եզրակացությանը, և շատ ավելի վաղ, քան Սամուել Սնոուն այս եզրակացությունն օգտագործեց Կեսգիշերյան աղաղակը հռչակելու համար, Միլլերն այդ մասին գրել էր։ Միլլերն էր այն անձը, որին Տերն օգտագործեց միավորելու այն տրամաբանությունը, որ Սամուել Սնոուն կիրառեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը որոշելու համար։

Miller wrote, 'During the year 1843, the most violent denunciations were heaped upon me and those associated with me by the press and some pulpits. Our motives were assailed, our principles misrepresented, our characters traduced.' Time passed, and March 21, 1844, went by without the Lord's appearing. The disappointment was great, and many walked no more with them. Before this time, from 1840, there were an estimated 200,000 Millerites, but by this point, only 50,000 remained.

Միլլերը գրել է. «1843 թվականի ընթացքում ամենաբուռն պարսավանքները մամուլի և որոշ ամբիոնների կողմից թափվեցին իմ և ինձ հետ կապվածների վրա։ Մեր դրդապատճառները հարձակման ենթարկվեցին, մեր սկզբունքները խեղաթյուրվեցին, մեր բնավորությունները զրպարտվեցին»։ Ժամանակն անցավ, և 1844 թվականի մարտի 21-ը նույնպես անցավ՝ առանց Տիրոջ հայտնվելու։ Հիասթափությունը մեծ էր, և շատերն այլևս նրանց հետ չէին ընթանում։ Մինչ այդ ժամանակը՝ 1840 թվականից սկսած, Միլլերականների թիվը մոտավոր հաշվարկով 200,000 էր, սակայն այդ պահին մնացել էր միայն 50,000։

Miller continued, 'Previously to this, in the fall of 1843, some of my brethren began to call the churches Babylon and to urge that it was the duty of Adventists to come out of them. With this, I was much grieved. Not only was the effect very bad, but I regarded it as a perversion of the Word of God, a wresting of the Scriptures.' Miller struggled with the second angel's message, making it more difficult for him to accept the true Midnight Cry message. The practice spread, and the churches were closed against them, creating hostility and separating most Adventists from their respective churches.

Միլլերը շարունակեց. «Դրանից առաջ, 1843 թվականի աշնանը, իմ եղբայրներից ոմանք սկսեցին եկեղեցիներին կոչել Բաբելոն և պնդել, թե ադվենտիստների պարտքն է դուրս գալ դրանցից։ Այս բանը ինձ խիստ վշտացրեց։ Դրա ազդեցությունը ոչ միայն շատ վատ էր, այլև ես այն համարում էի Աստծո Խոսի աղավաղում, Սուրբ Գրքերի խեղաթյուրում»։ Միլլերը դժվարանում էր ընդունել երկրորդ հրեշտակի պատգամը, և դա նրա համար ավելի դժվար էր դարձնում ընդունել ճշմարիտ Կեսգիշերային Աղաղակի պատգամը։ Այս գործելակերպը տարածվեց, և եկեղեցիները փակվեցին նրանց առաջ՝ թշնամանք ստեղծելով և ադվենտիստների մեծ մասին բաժանելով իրենց համապատասխան եկեղեցիներից։

After his published time passed, Miller acknowledged his disappointment regarding the exact period but maintained his faith. He continued his labors in the West during the summer of 1844 until the Seventh Month movement. He had no participation in this movement except for a letter written eighteen months earlier about the Mosaic Law observances pointing to that month. He did not expect that such a use would be made of those topics or that belief in such evidence would become a test of salvation. He had no fellowship with the movement until two or three weeks before October 22, 1844. In a letter to Himes on October 6, 1844, Miller wrote, 'I see a glory in the seventh month which I never saw before... Now, blessed be the name of the Lord, I see a beauty, a harmony, an agreement in the scriptures, for which I've long prayed but did not see until today. Thank the Lord, O my soul. Brother Snow, Brother Storrs, and others, be blessed for their instrumentality in opening my eyes. I'm almost home. Glory, glory, glory, glory.'

Իր հրապարակած ժամանակահատվածն անցնելուց հետո Միլլերը ընդունեց իր հիասթափությունը՝ կապված ճշգրիտ ժամանակաշրջանի հետ, սակայն պահպանեց իր հավատը։ Նա շարունակեց իր աշխատանքը Արևմուտքում 1844 թվականի ամառվա ընթացքում՝ մինչև Յոթերորդ Ամսվա շարժումը։ Նա ոչ մի մասնակցություն չուներ այս շարժմանը, բացառությամբ տասնութ ամիս առաջ գրված մի նամակի, որը վերաբերում էր Մովսիսական Օրենքի այն պահումներին, որոնք մատնանշում էին այդ ամիսը։ Նա չէր ակնկալում, որ այդ թեմաներից այդպիսի գործածություն կարվի, կամ որ նման ապացույցներին հավատալը կդառնա փրկության փորձաքար։ Նա ոչ մի հաղորդակցություն չուներ շարժման հետ մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ից երկու կամ երեք շաբաթ առաջ։ 1844 թվականի հոկտեմբերի 6-ին Հայմսին ուղղված մի նամակում Միլլերը գրել է. «Ես յոթերորդ ամսվա մեջ մի փառք եմ տեսնում, որ երբեք առաջ չէի տեսել... Այժմ, օրհնյալ լինի Տիրոջ անունը, ես Սուրբ Գրքերում տեսնում եմ մի գեղեցկություն, մի ներդաշնակություն, մի համաձայնություն, որի համար վաղուց աղոթել եմ, բայց մինչև այսօր չէի տեսնում։ Օրհնի՛ր Տիրոջը, ո՛վ իմ անձ։ Եղբայր Սնոուն, եղբայր Սթորսը և ուրիշներ, օրհնյալ լինեն իմ աչքերը բացելու իրենց գործիք լինելու համար։ Ես գրեթե տանն եմ։ Փառք, փառք, փառք, փառք»։

Afterward, Miller rethought the Midnight Cry, calling it fanaticism. Damsteegt notes that Snow got his basic outline of the Midnight Cry message from Miller's earlier work.

Այնուհետև Միլլերը վերանայեց «Կեսգիշերային աղաղակ»-ի վերաբերյալ իր տեսակետը՝ այն կոչելով մոլեռանդություն։ Դամստեգտը նշում է, որ Սնոուն «Կեսգիշերային աղաղակ» պատգամի իր հիմնական ուրվագիծը ստացել էր Միլլերի ավելի վաղ աշխատությունից։

Snow's calculations, published in March 1844, aroused little attention until the Exeter camp meeting, August 12–17, 1844. There, his exact date for Christ's return stirred many Millerites, bringing their missionary endeavor to a peak. Their response became known as the Seventh Month movement. Although Millerite leaders were initially skeptical, some weeks before the expected event, they joined the movement and allowed Snow's views to be printed and supported.

Սնոուի հաշվարկները, որոնք հրապարակվել էին 1844 թվականի մարտին, գրեթե ոչ մի ուշադրություն չգրավեցին մինչև 1844 թվականի օգոստոսի 12–17-ը կայացած Էքսեթերի ճամբարային ժողովը։ Այնտեղ Քրիստոսի վերադարձի համար նրա նշած ճշգրիտ օրը մեծ հուզում առաջացրեց բազմաթիվ միլլերիտների շրջանում՝ նրանց միսիոներական գործունեությունը հասցնելով իր գագաթնակետին։ Նրանց արձագանքը հայտնի դարձավ որպես Յոթերորդ ամսվա շարժում։ Թեև միլլերիտ առաջնորդները սկզբում թերահավատ էին, սպասվող իրադարձությունից մի քանի շաբաթ առաջ նրանք միացան շարժմանը և թույլատրեցին, որ Սնոուի տեսակետները տպագրվեն և ստանան աջակցություն։

The Midnight Cry and Its Aftermath

Կեսգիշերային աղաղակը և դրա հետևանքները

Ellen White's first vision shows God's people on a path to heaven, with a light behind them called the Midnight Cry. The message Samuel Snow presented needs to be understood. In May 1842, 300 charts were printed for 300 preachers. By March 22, 1844, after the first disappointment, the chart was set aside, and many left the movement. Those who remained were to wait. At the Exeter camp meeting, Snow showed that the Lord would come on October 22, 1844, the Day of Atonement. This impelled them to proclaim the message.

Էլեն Ուայթի առաջին տեսիլքը ցույց է տալիս Աստծո ժողովրդին՝ երկինք տանող ճանապարհի վրա, որոնց հետևում մի լույս կար, որ կոչվում էր «Կեսգիշերյան աղաղակ»։ Անհրաժեշտ է հասկանալ այն լուրը, որ ներկայացրեց Սամուել Սնոուն։ 1842 թվականի մայիսին տպագրվեցին 300 աղյուսակներ՝ 300 քարոզիչների համար։ 1844 թվականի մարտի 22-ին, առաջին հիասթափությունից հետո, աղյուսակը մի կողմ դրվեց, և շատերը թողեցին շարժումը։ Նրանք, որ մնացին, պետք է սպասեին։ Էքզեթերի ճամբարային ժողովում Սնոուն ցույց տվեց, որ Տերը պիտի գա 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին՝ Քավության օրը։ Սա մղեց նրանց հռչակելու այդ լուրը։

Joseph Bates recounted that after the Exeter camp meeting, as he walked through the train cars, he heard voices repeating, 'Behold, the bridegroom cometh!' This movement swept over the United States in two months, leading to the Great Disappointment on October 22, 1844.

Ջոզեֆ Բեյթսը պատմում էր, որ Էքզեթերի վրանային ժողովից հետո, երբ նա անցնում էր գնացքի վագոններով, լսում էր ձայներ, որոնք կրկնում էին. «Ահա՛, փեսացուն գալիս է»։ Այս շարժումը երկու ամսում տարածվեց ամբողջ Միացյալ Նահանգներով՝ հասցնելով Մեծ Հիասթափությանը՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։

Damsteegt comments on the Low Hampton Conference of Adventists, December 28–29, 1844, involving Himes and Miller. Himes urged comforting the saints, arousing the Christian world, and proclaiming salvation to sinners. A few weeks later, the Advent Press resumed, and Himes declared the door of salvation open. Miller gradually gave up the extreme shut door concept and returned to his original view of the Midnight Cry. In that same month, Ellen White had her first vision, showing that those who reject the Midnight Cry fall off the path. That vision was for William Miller as much as anyone else.

Դամսթեգտը մեկնաբանում է ադվենտիստների Լոու Հեմփթոնի համաժողովը, 1844 թվականի դեկտեմբերի 28–29-ը, որին մասնակցում էին Հայմսն ու Միլլերը։ Հայմսը հորդորում էր մխիթարել սրբերին, արթնացնել քրիստոնեական աշխարհը և փրկություն հռչակել մեղավորներին։ Մի քանի շաբաթ անց Advent Press-ը վերսկսեց իր գործունեությունը, և Հայմսը հայտարարեց, որ փրկության դուռը բաց է։ Միլլերը աստիճանաբար հրաժարվեց փակ դռան ծայրահեղ գաղափարից և վերադարձավ Կեսգիշերյան աղաղակի վերաբերյալ իր սկզբնական տեսակետին։ Նույն այդ ամսին Էլեն Ուայթը տեսավ իր առաջին տեսիլքը, որը ցույց էր տալիս, որ նրանք, ովքեր մերժում են Կեսգիշերյան աղաղակը, ընկնում են ճանապարհից։ Այդ տեսիլքը Ուիլյամ Միլլերի համար նույնքան էր, որքան որևէ մեկի համար։

William Miller's Final Test and Legacy

Վիլյամ Միլլերի Վերջին Փորձությունն ու Ժառանգությունը

From Early Writings, page 257:

Վաղ Գրվածքներ, էջ 257-ից.

"My attention was then called to William Miller. He looked perplexed and was bowed with anxiety and distress for his people. The company who had been united and loving in 1844 were losing their love, opposing one another, and falling into a cold, backslidden state. As he beheld this, grief wasted his strength. I saw leading men watching him, primarily Joshua Himes, and fearing lest he should receive the third angel's message."

«Այնուհետև իմ ուշադրությունը հրավիրվեց Վիլյամ Միլլերի վրա։ Նա շփոթված էր երևում և խոնարհված էր իր ժողովրդի համար ունեցած տագնապից ու նեղությունից։ Այն խումբը, որ 1844 թվականին միաբանված և սիրով լի էր, կորցնում էր իր սերը, հակադրվում էր միմյանց և ընկնում էր սառը, ետսահած վիճակի մեջ։ Երբ նա տեսնում էր սա, վիշտը սպառում էր նրա ուժերը։ Ես տեսա, թե ինչպես առաջատար մարդիկ հսկում էին նրան, գլխավորապես Ջոշուա Հիմսը, և վախենում էին, որ նա կարող է ընդունել երրորդ հրեշտակի պատգամը»։

The third angel's message in this context is the Sabbath. As Miller leaned toward the light from heaven, these men would lay plans to draw his mind away. Human influence kept him in darkness and retained his influence among those who opposed the truth. Eventually, Miller raised his voice against the light from heaven—the Sabbath. He failed to receive the message that would have explained his disappointment and cast light and glory on the past. He leaned on human wisdom instead of divine. Being broken by labor and age, he was not as accountable as those who kept him from the truth. The sin rests upon them. If Miller could have seen the light of the third angel, many things would have been explained. But his brethren professed such deep love for him that he thought he could never tear away from them. God allowed him to fall under the power of death and hid him in the grave from those who drew him from the truth. Moses erred before entering the Promised Land; likewise, Miller erred as he was soon to enter the heavenly Canaan. Others led him to do this; others must account for it. But angels watch the precious dust of this servant of God and will come forth at the sound of the last trumpet.

Երրորդ հրեշտակի պատգամը այս համատեքստում շաբաթն է։ Երբ Միլլերը հակվում էր դեպի երկնքից եկող լույսը, այդ մարդիկ ծրագրեր էին մշակում՝ նրա միտքը շեղելու համար։ Մարդկային ազդեցությունը նրան պահեց խավարի մեջ և պահպանեց նրա ազդեցությունը նրանց մեջ, ովքեր հակադրվում էին ճշմարտությանը։ Վերջիվերջո Միլլերը բարձրացրեց իր ձայնը երկնքից եկող լույսի՝ շաբաթի դեմ։ Նա չընդունեց այն պատգամը, որը պիտի բացատրեր իր հիասթափությունը և լույս ու փառք սփռեր անցյալի վրա։ Նա հենվեց մարդկային իմաստության վրա, այլ ոչ թե աստվածայինի։ Աշխատանքով և տարիքով բեկված լինելով՝ նա այնքան պատասխանատու չէր, որքան նրանք, ովքեր նրան հեռու պահեցին ճշմարտությունից։ Մեղքը նրանց վրա է հանգչում։ Եթե Միլլերը կարողանար տեսնել երրորդ հրեշտակի լույսը, շատ բաներ պիտի բացատրվեին։ Բայց նրա եղբայրները նրա հանդեպ այնպիսի խոր սեր էին դավանում, որ նա կարծում էր, թե երբեք չէր կարող բաժանվել նրանցից։ Աստված թույլ տվեց, որ նա ընկնի մահվան իշխանության տակ և նրան թաքցրեց գերեզմանի մեջ նրանցից, ովքեր նրան հեռացրին ճշմարտությունից։ Մովսեսը սխալվեց՝ Ավետյաց երկիր մտնելուց առաջ. likewise, Միլլերը սխալվեց, երբ շուտով պիտի մտներ երկնային Քանան։ Ուրիշներն առաջնորդեցին նրան այդ բանն անելու. ուրիշներն էլ պիտի պատասխան տան դրա համար։ Բայց հրեշտակները հսկում են Աստծու այս ծառայի թանկագին փոշին, և նա դուրս պիտի գա վերջին փողի ձայնի ժամանակ։

Conclusion: Lessons for Today

Եզրակացություն․ Դասեր այսօրվա համար

In conclusion, William Miller typifies Seventh-day Adventists at the end of the world. Ellen White's first vision is more for our day than for her own. At the end of the world, Seventh-day Adventists will reject the light of the Midnight Cry. The light of the Midnight Cry can only be understood by understanding this history. The first disappointment purged the Millerite movement of those there for the wrong reasons and prepared the people for the testing experience that would lead them into the Most Holy Place. Those who come to the first disappointment are blessed only if they wait for October 22, 1844. This time is designed by God to produce a people He will gather into the Most Holy Place. To reject the Midnight Cry and fall off the path is to reject this entire history.

Վերջում, Վիլյամ Միլլերը նախատիպում է Յոթերորդ օրվա ադվենտիստներին աշխարհի վերջում։ Էլեն Ուայթի առաջին տեսիլքը ավելի շատ մեր օրերի համար է, քան իր իսկ օրերի։ Աշխարհի վերջում Յոթերորդ օրվա ադվենտիստները կմերժեն Կեսգիշերյան աղաղակի լույսը։ Կեսգիշերյան աղաղակի լույսը կարելի է հասկանալ միայն այս պատմությունը հասկանալու միջոցով։ Առաջին հիասթափությունը մաքրեց միլլերական շարժումը նրանցից, ովքեր այնտեղ էին սխալ պատճառներով, և պատրաստեց ժողովրդին այն փորձառության համար, որը նրանց պետք է առաջնորդեր դեպի Սրբոց Սուրբը։ Նրանք, ովքեր հասնում են առաջին հիասթափությանը, օրհնված են միայն այն դեպքում, եթե սպասեն մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։ Այս ժամանակը Աստծո կողմից սահմանված է՝ կազմավորելու մի ժողովուրդ, որին Նա կհավաքի Սրբոց Սուրբի մեջ։ Մերժել Կեսգիշերյան աղաղակը և ընկնել արահետից նշանակում է մերժել այս ամբողջ պատմությունը։

William Miller made three mistakes, and we are always tested by three tests. His first error was rejecting the Midnight Cry in December 1844. His second was listening to men instead of God, which led to his third mistake: rejecting the Sabbath. At the end of the world, Seventh-day Adventists will reject the history of the Midnight Cry and the call to return to the old paths because they listen to their leaders. In so doing, they prepare themselves for the mark of the beast, repeating Miller's three-step testing process, which begins with how they relate to the message and history of the Midnight Cry.

Վիլյամ Միլլերը գործեց երեք սխալ, և մենք միշտ փորձվում ենք երեք փորձություններով։ Նրա առաջին սխալը 1844 թվականի դեկտեմբերին Կեսգիշերային աղաղակը մերժելն էր։ Նրա երկրորդը մարդկանց լսելն էր Աստծու փոխարեն, ինչը նրան տարավ դեպի իր երրորդ սխալը՝ Շաբաթի մերժումը։ Աշխարհի վախճանին Յոթերորդ օրվա ադվենտիստները կմերժեն Կեսգիշերային աղաղակի պատմությունը և հին ճանապարհներին վերադառնալու կոչը, որովհետև նրանք լսում են իրենց առաջնորդներին։ Այդպիսով նրանք իրենք իրենց պատրաստում են գազանի դրոշմին՝ կրկնելով Միլլերի երեքաստիճան փորձության ընթացքը, որը սկսվում է նրանից, թե ինչպես են նրանք վերաբերվում Կեսգիշերային աղաղակի պատգամին և պատմությանը։

There are only two prophecies that deal with the history from the first disappointment to the second disappointment: the 2300 days ('Though the vision tarry, wait for it') and the 2520. To reject the 2520 is to reject the Midnight Cry. To reject the Midnight Cry is to fall off the path to the wicked world below.

Կան միայն երկու մարգարեություններ, որոնք վերաբերում են առաջին հիասթափությունից մինչև երկրորդ հիասթափություն եղած պատմությանը՝ 2300 օրերը («Թեև տեսիլքը ուշանա, սպասի՛ր նրան») և 2520-ը։ Մերժել 2520-ը նշանակում է մերժել Կեսգիշերյան աղաղակը։ Մերժել Կեսգիշերյան աղաղակը նշանակում է ընկնել ուղուց դեպի ներքևում գտնվող ամբարիշտ աշխարհը։

We will address this further in the next presentation.

Սրան ավելի մանրամասն կանդրադառնանք հաջորդ ներկայացման մեջ։