Ամբակումի երկու սեղանները 2-ը 95-ից
Միլլերիտների օրացույցի և ուշանալու ժամանակի ըմբռնումը
Մեր վերջին ներկայացման ընթացքում հարց առաջացավ, թե ինչպես կարող է 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը լինել յոթերորդ ամսվա տասներորդ օրը, եթե 1844 թվականի մարտի 22-ը առաջին ամսվա առաջին օրն է։ 1844 թվականի մարտին միլլերականները սխալ հասկացան այն, ինչ իրենք համարում էին 1843 թվականի վերջը։ Այդ հիասթափությունից հետո նրանք վերաքննեցին ժամանակի աստվածաշնչյան հաշվարկը։ Սա բացատրված է Գերհարդ Դամստեգտի «Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական պատգամի և առաքելության հիմունքները» գրքում, հատկապես 89-րդ և 92-րդ էջերում։ Երբ նրանք հավատացին, որ 1843 թվականն ավարտվել է, նրանք վերագնահատեցին ժամանակի իրենց ըմբռնման երկու բաղադրիչները՝ 1843-ից 1844 թվական անցումը և այն օրերը, որոնք նշում են տարիների սկիզբն ու ավարտը, որպեսզի կարողանային հաշվել յոթերորդ ամսվա տասներորդ օրը։
Ես հաճախ շեշտում եմ, որ մարտի 22-ից մինչև հոկտեմբերի 22-ը յոթ ամիս է։ Ես չեմ պնդում, թե սա Յոթերորդ Ամսվա Շարժումն է, սակայն հետաքրքիր է, որ միլլերականները կարծում էին, թե մարտի 22-ը նշանակալից էր, և դա օգտակար մտավոր նշաձող է․ յոթ ամիս անց ձեզ բերում է հոկտեմբերի 22-ին։ Սա փաստ է։
Հիասթափությունն ու հապաղման ժամանակը ժամանակային մարգարեության կատարումներ չէին, այլ ավելի շուտ Միլլերականների թյուրիմացության հետևանքն էին։ Նրանց թյուրիմացությունն իսկ կատարեց հապաղման ժամանակն ու հիասթափությունը. չկար որևէ հատուկ մարգարեություն, որ ասում էր, թե հապաղման ժամանակը պիտի սկսվեր որոշակի մի պահին։ Նրանց այն համոզմունքը, թե 1843 թվականն անցել էր 1844 թվականի մարտի 22-ին, առաջ բերեց հիասթափությունը։
Դամստեեգտն ասում է.
Թեև կարայական հաշվարկը, որը հրեական տարվա ավարտը ցույց էր տալիս 1844 թվականի ապրիլի 17-ի նորալուսնով, առավելություն էր ստանում գլխավոր միլլերական պարբերականներում, հավատացյալների մեծամասնությունը 1844 թվականի մարտի 21-ին էր նայում որպես Քրիստոսի վերադարձի ժամանակին։ Միլլերական շարժումից դուրս մարտի 21-ը լայնորեն հայտնի էր, և այդ օրվա հետ կապված կար ադվենտիզմի ամբողջ համակարգի լիակատար տապալման շատ ընդհանուր ակնկալիք։
Երեկ մենք կարդացինք, որ Միլլերը սպասում էր այդ ամսաթվին։ Միլլերականների մեծամասնությունն աչքի առաջ ուներ այդ ամսաթիվը, և նույնիսկ նրանց հակառակորդներն էին այդ մասին գիտակցում ու հետևում դրան՝ որպես ապացույց, թե միլլերականները կեղծ են։ Սա ընդունված ընդհանուր ըմբռնումն էր։ Այն անցնելուց հետո նրանք սկսեցին ավելի մանրամասնորեն քննել ժամանակային մարգարեությունները, ինչը նրանց առաջնորդեց դեպի 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։ Սա կողմնորոշման կետ է տալիս այն հարցի համար, որ երեկ բարձրացվեց։
Սպասման ժամանակը և Էլեն Ուայթի առաջին տեսիլքը
Այսօր ցանկանում եմ ավելի շատ ժամանակ հատկացնել հապաղման ժամանակին անդրադառնալուն։ Սա կարևոր է, որովհետև գործ ունենք Էլեն Ուայթի առաջին տեսիլքի հետ, որտեղ նա ասում է, որ դեպի Երկինք տանող ճանապարհի սկզբում եղած պայծառ լույսը Կեսգիշերյան աղաղակն էր, և եթե դու մերժես այդ լույսը, կընկնես դեպի Երկինք տանող ճանապարհից։ Ես փորձում եմ ցույց տալ, որ նրա տեսիլքում Կեսգիշերյան աղաղակն ընդգրկում է Երկրորդ Հրեշտակի պատգամի ամբողջ պատմությունը։
Անձամբ ես որևէ խնդիր չունեմ ասելու, որ այդ տեսիլքում Կեսգիշերյան աղաղակը, որը գտնվում է ճանապարհի սկզբում և լույս է սփռում ամբողջ ճանապարհի երկայնքով, ներկայացնում է միլլերիտների պատմությունը 1840-ից մինչև 1844 թվականը։ Այդ պատմության ընթացքն ու ներքին շարժընթացը պետք է ճիշտ հասկացվեն։ Կեսգիշերյան աղաղակի իսկական կատարումը տեղի ունեցավ օգոստոսի 12-ից մինչև 17-ը, երբ պատգամը ներկայացվեց Exeter Camp Meeting-ում, և ապա նրանք պատգամը տարան մոտ երկու ամիս՝ սեպտեմբեր և հոկտեմբեր, երկու ամիս և հինգ օր։ Հոկտեմբերի 22-ից առաջ նրանք պատրաստվում էին Տիրոջ վերադարձին։ Այս երկամսյա շրջանը Կեսգիշերյան աղաղակի պատմությունն է։ Սակայն դուք չեք կարող հասկանալ այս շրջանը՝ չհասկանալով այն քայլերը, որոնք տարան դեպի այն։ Ինձ համար Կեսգիշերյան աղաղակը, ավելի որոշակիորեն, ուշացման ժամանակի պատմությունն է՝ շարունակվելով մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։
Գտնելով երեք հրեշտակների պատգամները
Ահա 1840-ից մինչև 1844 թվականների պատմությունը։ Մարգարեության Հոգու մեջ կան մի քանի հատվածներ, որտեղ Քույր Ուայթը մեզ ասում է, որ մենք պետք է իմանանք, թե որտեղ տեղադրել պատգամները։ Երբ սկսում եք տեղադրել պատգամները, հասկանում եք, որ բոլոր պատգամները հասնում են ժամանակի որոշակի կետի և դրանից հետո զորացվում։
Առաջին Հրեշտակը եկավ 1798 թվականին՝ Վերջի ժամանակում, երբ Դանիելի Գիրքը բացվեց, և գիտության աճ եղավ։ Առաջին Հրեշտակի Լուրը զորացվեց 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին, երբ տարի-օր սկզբունքը հաստատվեց ամբողջ աշխարհի համար՝ ցած բերելով Հայտնություն 10-ի Հրեշտակին, որը խորհրդանշում է Առաջին Հրեշտակի Լուրի զորացումը։
Երկրորդ Հրեշտակը հասավ 1842 թվականի հունիսին։ Մենք երեկ կարդացինք, որ 1842 թվականի հունիսին պարոն Միլլերը Կասկո Սթրիթ եկեղեցում ներկայացումների իր երկրորդ շարքն անցկացրեց։ Քիչ բացառություններով՝ բողոքական եկեղեցիները փակեցին իրենց դռները։ Ուստի, 1842 թվականի հունիսին Երկրորդ Հրեշտակի Լուրը հասավ, որովհետև երբ բողոքական եկեղեցին իր դուռը փակում է Առաջին Հրեշտակի Լուրի առաջ, այն դառնում է Բաբելոնի մի մասը։ Երկրորդ Հրեշտակի Լուրը կոչ է՝ դուրս գալու Բաբելոնից։ Այն առաջընթացական է։
Քույր Ուայթը մեզ ասում է, որ թեև բողոքականները սկսեցին փակել իրենց դռները 1842 թվականի հունիսին, Բաբելոնից դուրս գալու կանչը՝ Երկրորդ Հրեշտակի Լուրի բովանդակությունը,— փաստորեն չսկսվեց մինչև 1844 թվականի ամառը։
Երկրորդ հրեշտակի լուրը հասավ 1842 թվականի հունիսին և զորացվեց Կեսգիշերյան աղաղակի լուրով՝ 1844 թվականի օգոստոսի 12–17-ին, Էքսեթերի ճամբարային ժողովում։
Երրորդ հրեշտակը եկավ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, որովհետև այդ օրը բացվեց ճանապարհը դեպի Սրբությունների Սրբոցը, որտեղ մարդիկ կարող են հասկանալ, որ Քրիստոսն այժմ Սրբությունների Սրբոցում է՝ որպես Քահանայապետ։ Այնտեղ ճանաչվում է ուխտի տապանակը, և տապանակի մեջ են Տասը պատվիրանները։ Երբ Քույր Ուայթը տարվեց Սրբությունների Սրբոցը և նայեց Տասը պատվիրաններին, նա տեսավ, որ Շաբաթի պատվիրանը փայլում էր մյուսներից վեր՝ նշելով Շաբաթի նշանակությունը Երրորդ հրեշտակի լուրում։ Սա պիտի լինի փորձություն՝ Շաբաթի կամ Կիրակիի վերաբերյալ։ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին եկավ Երրորդ հրեշտակի լուրի բովանդակությունը։
Բոլոր երեք պատգամների մեկ բնութագիրն այն է, որ երբ 1798 թվականին հասավ Առաջին հրեշտակի պատգամը, ոչ ոք այն չէր հասկանում։ Տերը վեր հանեց Վիլյամ Միլլերին՝ լինելու Առաջին հրեշտակի պատգամաբերը, սակայն միայն 1818 թվականին՝ քսան տարի անց, Միլլերը սկսեց հասկանալ այդ պատգամը։ Պատգամը հասավ, բայց ժամանակ է պահանջվում, մինչև Աստծո ժողովուրդը ճանաչի այն, և ապա այն զորությամբ է լցվում։
Երկրորդ հրեշտակի պատգամը եկավ 1842 թվականի հունիսին, սակայն 1842 թվականին ոչ մի միլլերական դեռևս չսկսեց բողոքական եկեղեցիներին Բաբելոն կոչել։ Նրանք դա դեռ չէին ճանաչում։ Միայն 1844 թվականի ամռանը նրանք սկսեցին այն ճանաչել և մարդկանց եկեղեցիներից դուրս կանչել։ Պատգամը գալիս է, ապա այն հասկացվում է, և ապա զորությամբ լցվում է։
1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, երբ Հայրամ Էդսոնը տեսավ այն տեսիլքը, որում Քրիստոսը Սուրբ տեղից անցնում էր Ամենասուրբ տեղը, նրանք որոշ լույս ստացան Քրիստոսի պաշտոնավարման փոփոխության վերաբերյալ։ Սակայն 1844 թվականի հոկտեմբերի 23-ին Հայրամ Էդսոնը պատրաստ չէր ո՛չ հոդված գրելու, ո՛չ քարոզ խոսելու այն մասին, թե կիրակին գազանի նշանն է։ Նրանք Երրորդ հրեշտակի պատգամը չհասկացան մինչև այդ ժամանակաշրջանից հետո։
Երրորդ Հրեշտակի պատգամը զորացվում է, ինչպես Յոթերորդ-օրյա ադվենտիստները գիտեն, երբ Հայտնության 18-ի Չորրորդ Հրեշտակը միանում է նրան։ Նրանց համար, ովքեր սա դիտում են LiveStreaming-ով կամ ավելի ուշ՝ DVD-ներով, գուցե ցանկանաք վիճարկել, թե երբ է Չորրորդ Հրեշտակը միացել Երրորդին՝ 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին։ Այս պահին մենք այդ մասին որևէ պնդում չենք անում, սակայն նաև դա չենք ժխտում. Չորրորդ Հրեշտակը միանում է Երրորդ Հրեշտակին Երկվորյակ Աշտարակների փլուզմամբ, և հենց այստեղ է, որ Երրորդ Հրեշտակի պատգամը զորացվում է։
Բոլոր երեք հրեշտակների պատգամներն ունեն այս հատկանիշները․ նրանք գալիս են, հասկացվում են, և ապա զորացվում են։
Երկու դռների փակվելը և տաճարի մաքրագործումները
1842 թվականի հունիսին մի դուռ սկսեց փակվել, ինչը նշանավորվեց բողոքական եկեղեցիների կողմից իրենց դռները Առաջին Հրեշտակի լուրի առջև փակելով։ Այս պատմության սկզբում մենք տեսնում ենք մի դուռ, որ փակվում է, և այս պատմության՝ Երկրորդ Հրեշտակի պատմության, վերջում դուռը կրկին փակվում է՝ դուռը դեպի Սուրբ Տեղը, դուռը Տասը Կույսերի առակում։
Այս երկու դռների փակվելը կարևոր է նշել, հատկապես եթե պիտի անդրադառնաք տաճարի երկու մաքրմանը։ Քրիստոսը Երկրի վրա եղած ժամանակ երկու անգամ մաքրեց տաճարը, և Քույր Ուայթը մեզ ասում է, որ աշխարհի վերջում լինելու են տաճարի երկու մաքրումներ, ինչպես որ եղավ միլլերիտների ժամանակ։ Միլլերիտների ժամանակաշրջանի տաճարի մաքրումները կարելի է նշել 1842 թվականի հունիսին դռան փակվելով՝ տաճարի առաջին դուռը՝ բողոքականությունը, և տաճարի երկրորդ մաքրման ժամանակ, երբ միլլերիտների տաճարի մաքրումն ավարտվում է։
Մենք պատրաստվում ենք դիտարկել հապաղման ժամանակը։ Երկրորդ Հրեշտակի այս պատմության մեջ հապաղման ժամանակը սկսվում է 1844 թվականի մարտի 22-ին և սահմանափակվում է տաճարի երկու մաքրագործումներով։ Դա է Երկրորդ Հրեշտակի Լուրը։
Սա նաև Գեդեոնի պատմությունն է։ Գեդեոնի պատմության մեջ կային երկու մաքրագործումներ, ինչը երկու տաճարների մաքրագործումների և Երկրորդ Հրեշտակի Լուրի խորհրդանիշներից մեկն է։
Մարգարեության մեջ ուշացման ժամանակը և կեսգիշերային աղաղակը
Սկսենք մեր ուսումնասիրությունը «Spiritual Gifts», հատոր 1, էջեր 195, 196-ից մի մեջբերումով։ Մենք դիտարկում ենք սպասման ժամանակը, որպեսզի հասկանանք դրա կապը Կեսգիշերային աղաղակի հետ, որովհետև չենք ցանկանում մերժել Կեսգիշերային աղաղակի լույսը. եթե այդպես անենք, ապա ճանապարհից կընկնենք ներքևում գտնվող ամբարիշտ աշխարհի մեջ։
Հրեշտակներ ուղարկվեցին՝ օգնելու երկնքից իջած հզոր հրեշտակին, և ես լսեցի ձայներ, որոնք, թվում էր, հնչում էին ամենուր. «Դո՛ւրս եկեք նրանից, Իմ ժողովուրդ, որպեսզի չմասնակցեք նրա մեղքերին և չընդունեք նրա պատուհասներից, որովհետև նրա մեղքերը հասել են մինչև երկինք, և Աստված հիշել է նրա անօրենությունները»։ «Այս պատգամը, թվում էր, հավելում էր երրորդ պատգամին»—Արդ, նա հենց նոր մեջբերեց Հայտնություն 18.4-ը. «Դո՛ւրս եկեք նրանից, Իմ ժողովուրդ, . . .»։ Եվ նա ասում է. «Այս պատգամը, թվում էր, հավելում էր երրորդ [Հրեշտակի] պատգամին և միացավ նրան, ինչպես կեսգիշերյան աղաղակը միացավ երկրորդ հրեշտակի պատգամին 1844 թվականին»։
Երկրորդ հրեշտակի լուրը հասնում է 1842 թվականի հունիսին, և Կեսգիշերյա աղաղակը միանում է դրան 1844 թվականի օգոստոսին։ Հոգու այս հեղումը այս լուրի վրա՝ Բաբելոնից դուրս գալու կոչի վրա,— այն պատմությունն է, որ Քույր Ուայթը գործածում է նկարագրելու 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ի պատմությունը, երբ Երրորդ հրեշտակի լուրին միանում է Չորրորդ հրեշտակը։ Չորրորդ հրեշտակը այն ժամանակն է, երբ Հայտնություն 18-ի Հզոր Հրեշտակը իջնում է։
«Այս պատգամը կարծես երրորդ պատգամի հավելում լիներ և միացավ նրան, ինչպես կեսգիշերյան աղաղակը միացավ երկրորդ հրեշտակի պատգամին 1844 թվականին։ Աստծո փառքը հանգչում էր համբերատար, սպասող սրբերի վրա»,—Ո՞ւմ վրա էր հանգչում Աստծո փառքը։ Համբերատար՝ ի՞նչ։ Սպասող։ Համբերատար, սպասող սրբերի վրա։ Լա՞վ։ Սպասող սրբերի վրա, որովհետև մենք այժմ այն պատմության մեջ ենք, որտեղ մարգարեությունն ասում է. «Երանի՛ նրան, ով սպասում է և հասնում է 1335-ին։ Թեև տեսիլքը ուշանա, սպասի՛ր նրան»։ Այն մարդիկ, որոնք պիտի ընդունեն Սուրբ Հոգու հեղումը, սպասող սրբերն են։
«Աստծո փառքը հանգչեց համբերատար, սպասող սրբերի վրա, և նրանք անվախորեն տվեցին վերջին հանդիսավոր նախազգուշացումը՝ հռչակելով Բաբելոնի անկումը և կոչ անելով Աստծո ժողովրդին դուրս գալ նրանից, որպեսզի նրանք կարողանան ազատվել նրա սոսկալի դատավճռից»։—Անշուշտ, սա վերաբերում է մեր օրերին, սակայն մեր օրերի սպասող սրբերը նախապատկերված են այն սպասող սրբերով, որոնք մենք դիտարկում ենք միլլերիտական պատմության մեջ։
«Սպասողների վրա սփռված լույսը թափանցեց ամենուր, և եկեղեցիների մեջ եղած բոլոր նրանք, ովքեր որևէ լույս ունեին և չէին լսել ու մերժել երեք պատգամները, պատասխանեցին կոչին և դուրս եկան ընկած եկեղեցիներից»։—Սա է «Դո՛ւրս եկէք նրանից, ի՛մ ժողովուրդ» կոչը։ Սա խոսում է նրանց մասին, ովքեր մեր օրերում, երբ Միացյալ Նահանգներում կիրակնօրյա օրենքը հաստատվի, դուրս են գալիս Բաբելոնի եկեղեցիներից։ Դրանք ընկած եկեղեցիներն են՝ Բաբելոնի եկեղեցիները։
«Շատերը պատասխանատվության տարիքի էին հասել այն ժամանակից ի վեր, երբ այս պատգամները տրվել էին, և լույսը շողացել էր նրանց վրա, ու նրանք արտոնություն էին ունեցել ընտրելու կյանքը կամ մահը»։—Այժմ նա ասում է, որ այսօր բողոքական եկեղեցիներում կան մարդիկ, որոնք 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ից ի վեր հասել են պատասխանատվության տարիքի, և դա այդպես է։ Այսօր բողոքական եկեղեցիներում գտնվող մարդիկ կենդանի չէին, երբ Երրորդ հրեշտակի պատգամը հասավ միլլերիտական պատմության մեջ։ Նրանք պատասխանատվության չեն ենթարկվում այն մերժման համար, որ բողոքական եկեղեցիներն արեցին իրենց ժամանակաշրջանում, և սա առանցքային կետ է, որ պետք է նկատի առնել, եթե երբևէ ուսումնասիրեք, թե ինչպես է Քրիստոսի պատմությունը պատկերավորում աշխարհի վերջը. որովհետև, խիստ ասած, մարգարեականորեն Երուսաղեմն կարող էր, և պետք է, կործանված լիներ մ.թ. 34 թվականին։
Դանիել 8-ում և Դանիել 9-ում նշված 2300 տարիներից հրեաների համար առանձնացված էր 490 տարվա փորձաշրջան։ Այդ 490 տարիներն ավարտվեցին մ.թ. 34 թվականին՝ Ստեփանոսի քարկոծմամբ։ Այդ պահին Երուսաղեմն, մարգարեական իմաստով, պիտի կործանվեր, սակայն այն կործանվեց միայն 70 թվականին։ «Մեծ պայքար» գրքում Քույր Ուայթը նույնն է ասում այդ պատմության վերաբերյալ։ Նա ասում է, որ կային երեխաներ և ուրիշներ, որոնք մինչև 34 թվականը չէին լսել Քրիստոսի և աշակերտների պատգամը, և Աստված Իր ողորմությամբ նրանց ժամանակ տվեց, որպեսզի նրանք առերեսվեն այդ պատգամին նախքան Երուսաղեմի կործանումը։ Նա, ինչպես և Քրիստոսը, Երուսաղեմի կործանումը ներկայացնում է որպես աշխարհի վախճանի պատկերավոր նախանշում։
Այդ պատմությունը նախապատկերում է հենց այն պատմությունը, որի մասին նա խոսում է։ Երբ Կիրակնօրյա օրենքը գա Միացյալ Նահանգներ, և լուրը վերջապես հասնի ընկած եկեղեցիներին, Աստծո այն զավակները, որոնք այժմ Բաբելոնում են, պատասխանատվության չեն ենթարկվի այն մերժման համար, որ նրանց եկեղեցիները կամ նախահայրերը արել էին 19-րդ դարում։
Շատերն այդ պատգամները տրվելուց ի վեր հասել էին պատասխանատվության տարիքի, և լույսը շողացել էր նրանց վրա, ու նրանց տրվել էր արտոնությունը՝ ընտրելու կյանքը կամ մահը։ Ոմանք ընտրեցին կյանքը և կանգնեցին նրանց կողքին, ովքեր սպասում էին իրենց Տիրոջը և պահում էին Նրա բոլոր պատվիրանները։ Երրորդ պատգամը պետք է կատարեր իր գործը. ամենքը պետք է փորձվեին դրանով, և թանկագինները պետք է կանչվեին դուրս կրոնական մարմիններից։ Մի հարկադրող զորություն շարժում է ազնիվներին, մինչդեռ Աստծո զորության հայտնությունը երկյուղի և զսպվածության մեջ է պահում ազգականներին ու բարեկամներին, և նրանք չեն համարձակվում, և ոչ էլ կարող են խոչընդոտել նրանց, ովքեր իրենց վրա զգում են Աստծո Հոգու գործը։ Վերջին կանչը հասցվում է նույնիսկ աղքատ ստրուկներին, և նրանց միջի բարեպաշտները, խոնարհ արտահայտություններով, հորդաբուխ կերպով թափում են իրենց անսահման ուրախության երգերը՝ իրենց երջանիկ ազատագրման հեռանկարի առջև, իսկ նրանց տերերը չեն կարողանում լռեցնել նրանց, որովհետև երկյուղն ու զարմանքը նրանց լուռ են պահում։ Հզոր հրաշքներ են կատարվում, հիվանդները բժշկվում են, և նշաններն ու հրաշքները հետևում են հավատացողներին։ Աստված է այս գործի մեջ, և յուրաքանչյուր սուրբ, չվախենալով հետևանքներից, հետևում է իր սեփական խղճի համոզմունքներին և միանում է նրանց, ովքեր պահում են Աստծո բոլոր պատվիրանները. և նրանք զորությամբ հռչակում են երրորդ պատգամը։ Ես տեսա, որ երրորդ պատգամը պիտի ավարտվեր զորությամբ և ուժով, որ շատ ավելի էր գերազանցում կեսգիշերյան աղաղակը։
Այս երկու պարբերություններում սա երկրորդ անգամն է, որ նա աշխարհի վախճանին կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ մեր պատմությունը համեմատում է Կեսգիշերյան աղաղակի պատմության հետ։ Առաջին անգամ նա ասում է, որ Հայտնություն 18-ի Հզոր Հրեշտակը միանում է Երրորդ Հրեշտակին, ինչպես Կեսգիշերյան աղաղակը միացավ Երկրորդ Հրեշտակին։ Թեև նա անդրադառնում է կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի պատմությանը, նա ակնհայտորեն օգտագործում է Երկրորդ Հրեշտակի պատմությունը որպես հենման կետ։ Սրանք զուգահեռ պատմություններ են։
Աստծո ծառաները, վերուստ եկող զորությամբ օժտված, իրենց դեմքերը լուսավորված ու սուրբ նվիրումով շողշողացող, դուրս ելան՝ կատարելով իրենց գործը և հռչակելով երկնքից եկած պատգամը։ Հոգիներ, որոնք ցրված էին բոլոր կրոնական համայնքների մեջ, արձագանքեցին կոչին, և թանկագինները շտապով դուրս բերվեցին դատապարտված եկեղեցիներից, ինչպես Ղովտն էր շտապով դուրս բերվել Սոդոմից՝ նրա կործանումից առաջ։
Ինչ վերաբերում է Բաբելոնից դուրս գալու կոչին՝ թե՛ աշխարհի վերջում, թե՛ Երկրորդ հրեշտակի պատգամի մեջ, Ղովտը այդ պատմության և Սոդոմի կործանման խորհրդանիշն է։
Եթե Դանիել 11-ը ճիշտ հասկանաք, ապա 41-րդ համարում Հյուսիսի թագավորը մտնում է փառավոր երկիրը, և շատերը կործանվում են, բայց «սրանք պիտի ազատին նորա ձեռքէն՝ Եդովմը, Մովաբը և Ամմոնի որդկանց գլխաւորքը»։ Մովաբն ու Ամմոնը Ղովտի երկու դուստրերի զավակներն են։ Ղովտի ընտանիքը ներկայացնում է նրանց, ովքեր փրկվում են պապականության ձեռքից Կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի ժամանակ։
Քույր Ուայթը գործածում է այս խորհրդանիշը։ Ընկած եկեղեցիները ներկայացված են Ղոտով, և թանկագինները շտապ դուրս բերվեցին դատապարտված եկեղեցիներից, ինչպես Ղոտը շտապ դուրս բերվեց Սոդոմից՝ նրա կործանումից առաջ։ Աստծո ժողովուրդը կատարելապես պատրաստվեց և զորացավ այն գերազանց փառքով, որ հարուստ առատությամբ իջավ նրանց վրա՝ նախապատրաստելով նրանց դիմանալու փորձության ժամին։ Ամենուր բազմության ձայներ էին լսվում, որ ասում էին. «Այստեղ է սրբերի համբերությունը. այստեղ են նրանք, որ պահում են Աստծո պատվիրանները և Հիսուսի հավատը»։
Մինչ նա խոսում է աշխարհի վերջում Բաբելոնից դուրս գալու կոչի մասին, այդ կոչը նկարագրելու համար օգտագործում է Միլլերի ժամանակաշրջանում Երկրորդ Հրեշտակի Լուրի պատմությունը։ Երկրորդ Հրեշտակի Լուրը Բաբելոնից դուրս գալու կոչ է, և այս պատմությունը նախատիպում է Կիրակնօրյա Օրենքի ճգնաժամի պատմությունը։
Այն աստվածաշնչյան հղումներից մեկը, որ Էլեն Ուայթը գործածում է այս պատմությունը նկարագրելու համար, Սոդոմի և Գոմորի պատմությունն է։ Մենք կկարդանք Ծննդոց 19:1-11-ից, որը Ղովտի պատմության մի մասն է։
Եվ երեկոյան երկու հրեշտակներ եկան Սոդոմ, իսկ Ղովտը նստած էր Սոդոմի դռանը. և Ղովտը, նրանց տեսնելով, վեր կացավ նրանց ընդառաջ գնալու, և մինչև գետին խոնարհվեց իր երեսով։ Եվ ասաց. «Ահա այժմ, տերե՛րս, աղաչում եմ, շեղվեք ձեր ծառայի տունը և գիշերեցեք, ու լվացեք ձեր ոտքերը, և վաղ առավոտյան վեր կացեք ու գնացեք ձեր ճանապարհով»։ Եվ նրանք ասացին. «Ո՛չ, այլ մենք փողոցում պիտի մնանք ամբողջ գիշեր»։ Բայց նա շատ էր պնդում նրանց, և նրանք շեղվեցին դեպի նա ու մտան նրա տունը. և նա խնջույք պատրաստեց նրանց համար, և անթթխմոր հաց թխեց, և նրանք կերան։ Բայց նախքան նրանք պառկելը, քաղաքի մարդիկ, այսինքն՝ Սոդոմի մարդիկ, շրջապատեցին տունը՝ թե՛ ծեր և թե՛ երիտասարդ, ամբողջ ժողովուրդը՝ բոլոր կողմերից։ Եվ նրանք կանչեցին Ղովտին ու ասացին նրան. «Որտե՞ղ են այն մարդիկ, որ այս գիշեր քեզ մոտ եկան. դուրս բեր նրանց մեզ մոտ, որպեսզի ճանաչենք նրանց»։ Եվ Ղովտը դռնից դուրս եկավ նրանց մոտ ու դուռը փակեց իր հետևից, Եվ ասաց. «Աղաչում եմ, եղբայրնե՛ր, այդպիսի չարիք մի՛ գործեք։ Ահա այժմ, ես ունեմ երկու դուստր, որոնք տղամարդ չեն ճանաչել. աղաչում եմ, նրանց դուրս բերեմ ձեզ մոտ, և նրանց հետ արեք, ինչպես բարի է ձեր աչքերին. միայն այս մարդկանց ոչինչ մի՛ արեք, որովհետև դրա համար իսկ նրանք եկել են իմ տանիքի հովանու ներքո»։ Եվ նրանք ասացին. «Հե՛տ քաշվիր»։ Եվ դարձյալ ասացին. «Այս օտարականը եկել է այստեղ պանդխտելու, և հիմա անպայման ուզում է դատավոր լինել. հիմա քեզ հետ ավելի վատ պիտի վարվենք, քան նրանց հետ»։ Եվ նրանք սաստիկ ճնշեցին այդ մարդուն՝ Ղովտին, և մոտեցան դուռը կոտրելու։ Բայց այն մարդիկ ձեռք մեկնեցին, Ղովտին դեպի իրենց տունը քաշեցին ու դուռը փակեցին։ Եվ նրանք կուրությամբ զարկեցին տան դռան մոտ եղող մարդկանց՝ թե՛ փոքրերին և թե՛ մեծերին, այնպես որ նրանք տանջվում էին դուռը գտնելու համար։
Փորձության աստիճանական սրումն ու ուշացման ժամանակը
Քույր Ուայթը խոսում է Քրիստոսի ժամանակներում և միլլերականների օրերում տեղի ունեցած առաջընթացական փորձության ընթացքի մասին՝ մեզ համար պատկերելով առաջընթացական փորձության մի գործընթաց։ «Վաղ Գրություններ»-ում, էջ 259, նա ասում է.
«Նրանք, ովքեր չէին ընդունելու Հովհաննես Մկրտչի լուրը, չէին կարող օգուտ քաղել Հիսուսի ուսմունքներից, և ոչ էլ կարող էին օգտվել վերին Սրբարանում Քրիստոսի ծառայությունից»։ Այնուհետև նա ասում է. «Նրանք, ովքեր չընդունեցին Առաջին Հրեշտակի Լուրը, չէին կարող օգտվել Երկրորդ Հրեշտակի Լրից, և ոչ էլ կարող էին օգտվել Կեսգիշերյան Աղաղակից»։
Վաղ Գրվածքներ, 259, այդ հատվածում, երբ Քրիստոսի ժամանակ դուռը փակվում է, հրեաները գտնվում են կատարյալ խավարի, կուրության մեջ։
Երկրորդ Հրեշտակի միլլերական պատմությունը Ղովտի պատմությունն է։ Երկու հրեշտակները գալիս են քաղաք (1842 թ. հունիս), Երկրորդ Հրեշտակի լուրը հասնում է, և Ղովտը նրանց գիշերելու է պահում (Հապաղման ժամանակը)։ Կատարվում է դատաստան, ապա մի դուռ փակվում է (1844 թ. հոկտեմբերի 22)։
Մենք կանդրադառնանք մեկ այլ աստվածաշնչյան պատմության, որտեղ հապաղման ժամանակը համընկնում է Միլլերական պատմության հետ, նախքան այս ամենը ամբողջացնելը։
Մովսեսը, Սրբարանը և սպասման ժամանակը
Հաջորդ պատմությունը Մովսեսի կողմից սրբարանը կառուցելու և Օրենքի վերաբերյալ ցուցումներ ստանալն է։
Յոթերորդ օրը, որը շաբաթն էր, Մովսեսը կանչվեց վեր ելնելու ամպի մեջ։ Թանձր ամպը բացվեց ամբողջ Իսրայելի աչքի առաջ, և Տիրոջ փառքը բորբոքվեց ինչպես լափող կրակ։ «Եվ Մովսեսը մտավ ամպի մեջտեղը և բարձրացավ լեռը. և Մովսեսը լեռան վրա մնաց քառասուն օր և քառասուն գիշեր»։ Պատրիարքներ և մարգարեներ, 313, 314։
Քառասուն օր լեռան վրա մնալը չէր ներառում պատրաստության վեց օրերը։
Այս պատմության ընթացքում Մովսեսը 46 օր անցկացրեց՝ ստանալով տաճարի կառուցման վերաբերյալ հրահանգներ, ինչը զուգահեռ է 1798-ից 1844 թվականների 46 տարիներին, երբ Տերը բարձրացրեց Միլլերական տաճարը, ինչպես նաև Հովհաննես 2:20-ում հիշատակված Հերովդեսի կողմից տաճարի վերակառուցման 46 տարիներին, և նաև մարդկային տաճարի 46 քրոմոսոմներին։ Այդ վեց օրերի ընթացքում Հեսուն Մովսեսի հետ էր, և նրանք միասին կերան մանանա և խմեցին այն առվակից, որ իջնում էր սարից։ Հեսուն Մովսեսի հետ ամպի մեջ չմտավ, այլ մնաց դրսում՝ օրեցօր ուտելով և խմելով, մինչ սպասում էր Մովսեսի վերադարձին, մինչդեռ Մովսեսը քառասուն օրվա ընթացքում ծոմ պահեց։
Լեռան վրա իր գտնվելու ընթացքում Մովսեսը ստացավ հրահանգներ մի սրբավայր կառուցելու համար, որտեղ աստվածային ներկայությունը պիտի առանձնապես հայտնվեր։ «Եվ թող Ինձ համար սրբարան շինեն, որպեսզի բնակվեմ նրանց մեջ» (Ելք 25:8),— այս էր Աստծո պատվերը։
Այստեղ է, որ մենք տեսնում ենք 46 թիվը՝ կապված սրբարանի կառուցման հետ։
Մենք կընթերցենք Ելից գրքից և այս պատմության մեջ կնշենք մի հապաղման ժամանակ, քանի որ այն նախապատկերում է հապաղման ժամանակը Քրիստոսի ժամանակում, միլլերականների շրջանում և աշխարհի վախճանին։ Հապաղման ժամանակը ստեղծում է այն միջավայրը, որը հնարավորություն է տալիս, որ Կեսգիշերյան Աղաղակը հռչակվի և որ ձևավորվեն երկրպագուների երկու դասեր։ Առանց հապաղման ժամանակի, այդ պատմության ներքին շարժընթացները տեղում չէին լինի այն բանի համար, ինչ Տերն ուզում է իրականացնել Կեսգիշերյան Աղաղակի ժամանակ։ Մենք պետք է տեսնենք, թե ինչ է ներկայացնում հապաղման ժամանակը։
Եվ Նա ասաց Մովսեսին. «Ելի՛ր դեպի Տերը՝ դու, Ահարոնը, Նադաբը, Աբիուդը և Իսրայելի ծերերից յոթանասունը, և հեռվից երկրպագեցե՛ք։ ... Եվ Մովսեսը արյան կեսը վերցրեց ու դրեց տաշտակների մեջ, իսկ արյան մյուս կեսը շաղ տվեց զոհասեղանի վրա։ Եվ վերցրեց ուխտի գիրքը և կարդաց ժողովրդի լսելուն. և նրանք ասացին. «Ամեն ինչ, որ Տերն ասել է, պիտի անենք և հնազանդ լինենք»։ Եվ Մովսեսը վերցրեց արյունը, շաղ տվեց ժողովրդի վրա և ասաց. «Ահա ուխտի արյունը, որ Տերը կնքեց ձեզ հետ այս բոլոր խոսքերի վերաբերյալ»։ Ելք 24:1, 6-8.
Այս 46-օրյա ժամանակահատվածը, այս սպասման ժամանակը, այն ժամանակն է, երբ Տերը ուխտի մեջ է մտնում մի ժողովրդի հետ։
Արդյո՞ք Տերը այս պատմության ընթացքում ուխտի մեջ մտավ միլլերականների հետ։ Այո։
Արդյո՞ք Նա Քրիստոսի ժամանակ Պենտեկոստեին ուխտի մեջ մտավ քրիստոնեական եկեղեցու հետ։ Այո։
Այսպիսով, այս սպասման ժամանակը ժողովրդի հետ ուխտի մեջ մտնող Տիրոջ ուղենիշներից մեկն է։
Եվ Տէրը ասաց Մովսէսին. «Ելի՛ր ինձ մօտ լեռը և այնտեղ եղիր, և ես քեզ կտամ քարեղէն տախտակները, օրէնքն ու պատուիրանները, որ գրեցի, որպէսզի նրանց ուսուցանես»։ Եվ Մովսէսը վեր կացավ իր սպասաւոր Յեսուի հետ, և Մովսէսը բարձրացաւ Աստծու լեռը։ Եվ նա ասաց երէցներին. «Մնացէ՛ք այստեղ մեզ համար, մինչեւ որ վերադառնանք ձեզ մօտ. և ահա Ահարոնն ու Քուրը ձեզ հետ են. ով որ գործ ունի, թող նրանց մօտ գայ»։ Եվ Մովսէսը բարձրացաւ լեռը, և ամպը ծածկեց լեռը։ Եվ Տիրոջ փառքը հանգչեց Սինա լերան վրայ, և ամպը ծածկեց այն վեց օր. իսկ եօթներորդ օրը նա ամպի միջից կանչեց Մովսէսին։ Եվ Տիրոջ փառքի տեսքը Իսրայէլի որդիների աչքում լերան գագաթին լափող կրակի պէս էր։ Եվ Մովսէսը մտաւ ամպի միջի մէջ և բարձրացաւ լեռը. և Մովսէսը լերան վրայ էր քառասուն օր և քառասուն գիշեր։ Ելք 24:12-18։
Մովսեսի պատմության մեջ մենք տեսնում ենք մի սպասման ժամանակաշրջան։ Այս ընթացքում երկու տախտակները խորհրդանշում են ուխտը, և Տերը մտնում է ուխտի մեջ ու Մովսեսին տալիս է տաճարի կառուցման վերաբերյալ հրահանգներ։
1798-ից մինչև 1844 թվականը՝ այդ 46 տարիների ընթացքում, Տերը կանգնեցնում էր միլլերական տաճարը, որպեսզի կարողանար ուխտի մեջ մտնել արդի Իսրայելի հետ։
Այն ժամանակահատվածը, որի մասին մենք հենց նոր կարդացինք Մովսեսի և յոթանասուն ծերերի սպասման ժամանակի հետ կապված, աստվածաշնչյան պատմության մեջ կոչվում է Հոգեգալուստ՝ Զատիկից հիսուն օր անց։ Տերը պատվիրեց Իսրայելին հավիտյան հիշատակել Հոգեգալուստը։ Նոր Կտակարանում Հոգեգալուստը վաղ քրիստոնեական եկեղեցու ուշադրության կենտրոնում է՝ ի հիշատակ հենց այս պատմության։ Նույն բաղադրիչները մենք գտնում ենք Հոգեգալուստի ժամանակ Քրիստոսի օրերում, միլլերականների պատմության մեջ, և այս բաղադրիչները կկրկնվեն աշխարհի վերջում։
Հոգեգալուստը և սպասման ժամանակը Նոր Կտակարանում
Եկե՛ք դիտարկենք Պենտեկոստեն Ղուկաս 24:44-52-ի տեսանկյունից՝ Էմմաուս տանող ճանապարհի պատմության ընթացքում։
Ավելի վաղ՝ Ղուկասի Ավետարանում, Հիսուսի հետ քայլող երկու աշակերտները Նրան խնդրում են մնալ իրենց հետ։ Աստվածաշունչը գործածում է «մնալ» բառը։ Այնտեղ նշված է մի մնալու ժամանակ, սակայն մենք ցանկանում ենք նշել մի այլ մնալու ժամանակ այս նույն պատմության մեջ։
Եվ Նա [Հիսուսը] ասաց նրանց. «Սրանք են այն խոսքերը, որ ես ասում էի ձեզ, երբ դեռ ձեզ հետ էի, թե պետք է կատարվի այն ամենը, ինչ գրված է իմ մասին Մովսեսի օրենքում, մարգարեների մեջ և սաղմոսներում»։ Այն ժամանակ բացեց նրանց միտքը, որպեսզի հասկանան Գրությունները։ Եվ ասաց նրանց. «Այսպես է գրված, և այսպես էր պետք, որ Քրիստոսը չարչարվեր և երրորդ օրը մեռելներից հարություն առներ. և որ ապաշխարությունն ու մեղքերի թողությունը քարոզվեին Նրա անունով բոլոր ազգերի մեջ՝ սկսելով Երուսաղեմից։ Եվ դուք այս բաների վկաներն եք։ Եվ ահա Ես ձեզ վրա ուղարկում եմ Իմ Հոր խոստումը. բայց դուք մնացե՛ք Երուսաղեմ քաղաքում, մինչև որ վերևից զորությամբ զգեստավորվեք»։
Սպասման ժամանակը նշանավորվում է Երուսաղեմում զորություն ստանալու համար սպասելու պատվերով։ Այստեղ է տեղի ունենում Միլլերականների համար պատգամի զորացումը։
Հապաղել նշանակում է սպասել։ «Երանելի է նա, որ սպասում է»։ Ինչի՞ն։ Զորացմանը։
Դուք չեք կարող ճշմարտորեն հասկանալ Կեսգիշերյան աղաղակի զորացումը, եթե չհասկանաք հապաղման ժամանակը, երբ նրանց հրամայվում է սպասել այդ զորությանը։ Դա պատմության մի մասն է։ Որպեսզի ձեր հետևում կանգնեցված լույսը շարունակի լուսավորել, դուք պետք է հասկանաք ամբողջ պատմությունը։
Դուք գուցե դեռևս չեք տեսնում, թե սա դեպի ուր է գնում, բայց վաղը դա պարզ կդառնա։
Երեք մարգարեությունները և ուշացման ժամանակը
Երեք մարգարեություններ Միլլերականներին տարան մի թյուր կարծիքի, որը պատճառ դարձավ հապաղման ժամանակին և առաջին հիասթափությանը։ Այս մարգարեությունները նույն այն երեքն են, որոնց վերաբերյալ Ուիլյամ Միլլերն ասել էր, թե իրեն տրվել էր դրանց սկզբնակետը՝ 1335-ը, 2520-ը և 2300 օրը։
Եթե հասկանում եք, որ հապաղման ժամանակը Կեսգիշերյան աղաղակի որոշակի բաղադրիչն է, ապա պետք է հարցնեք, թե ինչն առաջացրեց հապաղման ժամանակը։ Դրանք այս երեք ժամանակային մարգարեություններն էին՝ 1335-ը, 2520-ը և 2300-ը։
Եթե դուք մերժում եք 2520-ի և 1335-ի մարգարեությունը, ապա հերքում եք Կեսգիշերյան Աղաղակը և ընկնում ստորև գտնվող ամբարիշտ աշխարհի ճանապարհից։
Ահա թե ուր ենք մենք ուղղվում այս ամենով։
Նրանք հապաղում են, որովհետև պետք է վերևից եկող զորության սպասեն, և միլլերական պատմության մեջ այդ զորությունը Կեսգիշերյան աղաղակն էր։
Բայց դուք մնացե՛ք Երուսաղեմ քաղաքում, մինչև որ վերևից զորությամբ զգեստավորվեք։ Եվ Նա նրանց դուրս տարավ մինչև Բեթանիա, և Իր ձեռքերը բարձրացնելով՝ օրհնեց նրանց։ Եվ եղավ, մինչ Նա օրհնում էր նրանց, բաժանվեց նրանցից և համբարձվեց երկինք։ Եվ նրանք երկրպագեցին Նրան ու մեծ ուրախությամբ վերադարձան Երուսաղեմ։ Ղուկաս 24:49-52.
Բեթանիան Երուսաղեմի արվարձան է՝ քաղաքից մոտ մեկուկես մղոն հեռավորության վրա։ Հիսուսի օրերում սա նշանակալի հեռավորություն էր, քանի որ մարդիկ ամենուր ոտքով էին գնում։
Բեթանիա նշանակում է «Աղքատների տուն»։
Հիսուսի սիրելի վայրը Բեթանիան էր, որտեղ ապրում էին Ղազարոսը, Մարիամը և Մարթան։
Հարկ է նշել, որ Հաղթական Մուտքն այն պատմությունն է, որ Քույր Ուայթը գործածում է նկարագրելու Կեսգիշերային Աղաղակը։
Մինչ Հիսուսը հաղթական մուտքով մտավ Երուսաղեմ, Նա մնաց Բեթանիայում՝ Աղքատների Տանը։ Կա դադարման մի ժամանակ, որ նախորդում է Հաղթական Մուտքին, ինչպես որ կա դադարման մի ժամանակ, որ նախորդում է Կեսգիշերյան Աղաղակին։ Դրանք զուգահեռ պատմություններ են, սակայն մենք դեռևս գործ ունենք Ղուկաս 24:44-52-ի հետ և սպասում ու դադարում ենք Երուսաղեմում։
«Վաղ Գրություններ»-ում, էջ 247, խոսելով միլլերական պատմության մասին, Քույր Ուայթն ասում է.
Հիասթափվածները Սուրբ Գրություններից տեսան, որ իրենք գտնվում էին ուշանալու ժամանակում, և որ պետք է համբերությամբ սպասեին տեսիլքի կատարմանը։ Նույն վկայությունները, որոնք առաջնորդել էին նրանց 1843 թվականին սպասելու իրենց Տիրոջը, առաջնորդեցին նրանց սպասելու Նրան 1844 թվականին։
Կեսգիշերային աղաղակի ժամանակ միլլերիտների համար բացվեցին Սուրբ Գրությունների վերաբերյալ նրանց հասկացողությունները։
«Հիասթափվածները» առաջին հիասթափությունից Սուրբ Գրություններից տեսան, որ իրենք ուշացման ժամանակում էին, և նույն վկայությունը, որը նրանց առաջնորդել էր Տիրոջ վերադարձը կանխասելու 1843 թվականին, այժմ ապացուցում էր 1844 թվականը։
Տերն ի՞նչ էր արել նրանց համար։ Նա բացել էր նրանց միտքը։ Սա աշակերտների պատմությանը զուգահեռ պատմություն է։
Հակոբի դանդաղելու ժամանակը և ուխտը
Հակոբի պատմության մեջ կա մի դադարի ժամանակ։ Այդ դադարի ժամանակը լուսաբանում է մարգարեական շատ ճշմարտություններ, թեև մենք դրանցից միայն մի քանիսին կանդրադառնանք։
Ծննդոց 28-ը, սկսած 10-րդ համարից, ցույց է տալիս, որ Հակոբի պատմությունը նախապատկերում է աշխարհի վախճանը։ Հակոբի որդիները ներկայացնում են աշխարհի վախճանի ժամանակվա 144,000-ին։
Հակոբը որդիներ ունեցավ չորս կանանցից՝ երկու կանանցից՝ Ռաքելից և Լեայից, և երկու հարճերից։ Նա իր կանանց համար պետք է աշխատեր. 2520 օր՝ Լեայի համար և 2520 օր՝ Ռաքելի համար։ Հակոբի պատմության մեջ մենք տեսնում ենք երկու 2520-ներն էլ, որոնք ներկայացնում են Հյուսիսային և Հարավային թագավորությունները։
Հակոբը Միլլերական պատմության և 144,000-ի խորհրդանիշն է։ Նրա պատմությունը պետք է լույս տա մեզ աշխարհի վերջում։
Եվ Հակոբը դուրս եկավ Բերսաբեեից և գնաց դեպի Խառան։ Եվ նա հասավ մի տեղ և այնտեղ գիշերեց, որովհետև արեգակը մայր էր մտել. և վերցրեց այն տեղի քարերից ու դրեց իր գլխի տակ, և պառկեց այն տեղում՝ քնելու։ Եվ երազ տեսավ, և ահա մի սանդուղք էր կանգնեցված երկրի վրա, և դրա գլուխը հասնում էր երկինք. և ահա Աստծու հրեշտակները վեր էին ելնում ու իջնում դրա վրայով։ Եվ ահա Տերը կանգնած էր դրա վերևում և ասաց. «Ես եմ Տերը՝ քո հոր՝ Աբրահամի Աստվածը, և Իսահակի Աստվածը. այն երկիրը, որի վրա դու պառկած ես, քեզ պիտի տամ այն և քո սերնդին։ Եվ քո սերունդը պիտի լինի ինչպես երկրի փոշին, և դու պիտի տարածվես դեպի արևմուտք, դեպի արևելք, դեպի հյուսիս և դեպի հարավ. և քեզանով ու քո սերնդով պիտի օրհնվեն երկրի բոլոր ազգատոհմերը։ Եվ ահա Ես քեզ հետ եմ և կպահպանեմ քեզ բոլոր այն տեղերում, ուր որ գնաս, և դարձյալ քեզ պիտի բերեմ այս երկիրը. որովհետև քեզ չեմ լքի, մինչև որ կատարեմ այն, ինչ քեզ խոսեցի»։ Ծննդոց 28:10-15.
Տերը ուխտ է կապում Հակոբի հետ։ Երբ Տերը ուխտ է կապում Մովսեսի և Իսրայելի հետ, լինում է դադարի ժամանակ, երբ Նա ուխտ է կապում Հակոբի հետ, լինում է դադարի ժամանակ, երբ Նա ուխտ է կապում ժամանակակից Իսրայելի հետ Միլլերական պատմության մեջ, լինում է դադարի ժամանակ, և երբ Նա ուխտ է կապում քրիստոնեական եկեղեցու հետ Հոգեգալստի ժամանակ, լինում է դադարի ժամանակ։
Այս պատմության մեջ, հապաղման ժամանակ, Տերը բացում է Իր ժողովրդի միտքը Իր Խոսքը ըմբռնելու համար, ինչը խորհրդանշվում է այն սանդուղքով, որի վրա հրեշտակները ելնում և իջնում էին՝ Աստծու և մարդու միջև հաղորդակցության խորհրդանիշ։
Եվ Հակոբն արթնացավ իր քնից ու ասաց. «Արդարև, Տերն այս տեղում է, և ես այդ չգիտեի»։ Եվ նա երկյուղած եղավ ու ասաց. «Որքա՜ն ահեղ է այս տեղը. սա ուրիշ բան չէ, քան Աստծու տունը, և սա է երկնքի դուռը»։ Ծննդոց 28:16, 17.
Կեսգիշերային աղաղակի ժամանակ միլլերական կույսերն արթնանում են և դառնում Աստծո Տունը։ Նա նրանց հետ ուխտի մեջ է մտնում՝ նրանց դարձնելով ժամանակակից Իսրայել։
Եվ Հակոբը վաղ առավոտյան վեր կացավ, վերցրեց այն քարը, որ դրել էր իր գլխի տակ, կանգնեցրեց այն իբրև սյուն և նրա գագաթին յուղ թափեց։ Եվ այդ վայրի անունը Բեթել կոչեց, իսկ այդ քաղաքի առաջին անունը Լուզ էր։ Ծննդոց 28:18, 19.
«Լուզ»-ը փոխվում է։ 1798 թվականին միլլերականները Աստծու ժողովուրդը չէին։ Միլլերականների պատմությունն այն պատմությունն է, թե ինչպես է Նա ուխտի մեջ մտնում նրանց հետ և նրանց Իր ժողովուրդն է դարձնում՝ փոխելով նրանց «Լուզ»-ից «Բեթել»-ի։
Եվ Հակոբը ուխտ արեց՝ ասելով. «Եթե Աստված ինձ հետ լինի, և պահպանի ինձ այն ճանապարհում, որով ես գնում եմ, և ինձ հաց տա ուտելու և հագուստ՝ հագնելու, այնպես որ խաղաղությամբ վերադառնամ իմ հոր տունը, այն ժամանակ Տերը կլինի իմ Աստվածը. և այս քարը, որ ես կանգնեցրի որպես սյուն, կլինի Աստծո տունը. և այն ամենից, ինչ Դու ինձ կտաս, ես անպատճառ տասանորդը կտամ Քեզ»։ Ծննդոց 28:20-22.
Հակոբի ուխտը ուխտի մեջ մտնել է։ Նա խնդրում է Աստծուն պահպանել իրեն ճանապարհի մեջ՝ Հին Շավիղներում,— և տալ իրեն ուտելու հաց։ Միլլերի հետևորդները պետք է ուտեն իրենց սեփական հացը և չվերադառնան բողոքական հիմարությանը։
Եթե շարունակենք ուտել այն հացը, որ Աստված տալիս է մեզ, Նա պիտի պահպանի Իր ուխտը մեզ հետ։ Հակոբի ուխտի մեջ հացն ու հանդերձը խորհրդանշում են 1843 թվականի Քարտեզի վրա եղած ճշմարտությունները, որոնք Էլեն Ուայթը կոչում է «Դարերի Վեմը»՝ Հին Շավիղները և հացը։
«Այն սանդուղքը, որ Հակոբը տեսավ գիշերային տեսիլքի մեջ, որի հիմքը հանգչում էր երկրի վրա, իսկ նրա ամենաբարձր աստիճանը հասնում էր մինչև ամենաբարձր երկինքները, Աստված Ինքը՝ սանդուղքի վերևում, և Նրա փառքը՝ շողալով յուրաքանչյուր աստիճանի վրա, հրեշտակները՝ բարձրանալով և իջնելով այս փայլուն պայծառության սանդուղքով,— խորհրդանիշ է այն մշտական հաղորդակցության, որ պահպանվում է այս աշխարհի և երկնային վայրերի միջև։ Աստված Իր կամքը գործադրում է երկնային հրեշտակների միջնորդությամբ՝ մարդկության հետ անընդհատ հաղորդակցության մեջ լինելով։ Այս սանդուղքը բացահայտում է այս երկրի բնակիչների հետ հաղորդակցության ուղիղ և կարևոր մի ճանապարհ։ Սանդուղքը Հակոբին ներկայացնում էր աշխարհի Փրկչին, Ով երկինքն ու երկիրը միացնում է միմյանց։ Ամեն ոք, ով տեսել է ճշմարտության ապացույցն ու լույսը և ընդունում է ճշմարտությունը՝ դավանելով իր հավատը Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ, միսիոներ է բառի ամենաբարձր իմաստով։ Նա երկնային գանձերի ստացողն է, և նրա պարտքն է դրանք փոխանցել, տարածել այն, ինչ ինքը ստացել է»։ Fundamentals of Christian Education, 270.
Երբ Նա սպասման ժամանակ բացում է նրանց հասկացողությունը, դա անում է՝ հրեշտակներ ուղարկելով վեր ու վար սանդուղքով։
Եթե դուք ընդունել եք ճշմարտությունը, ապա պարտականություն ունեք այն փոխանցելու։ Եթե կատարում եք ձեր պարտականությունը, դուք դառնում եք սանդուղք՝ հաղորդակցության միջոցը։ Մենք կոչված ենք լինելու այդ միջոցը։
«Սանդուղքը ներկայացնում էր Քրիստոսին. Նա է երկնքի և երկրի միջև հաղորդակցության ուղին, և հրեշտակները գնում ու գալիս են ընկած մարդկային ցեղի հետ մշտական հաղորդակցության մեջ։ Քրիստոսի խոսքերը Նաթանայելին համահունչ էին սանդուղքի պատկերին, երբ Նա ասաց. «Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, այսուհետև պիտի տեսնեք երկինքը բացված, և Աստծու հրեշտակներին՝ բարձրանալիս և իջնելիս Մարդու Որդու վրա»։ Այստեղ Փրկիչը նույնացնում է Իրեն այն խորհրդավոր սանդուղքի հետ, որ հնարավոր է դարձնում հաղորդակցությունը երկնքի և երկրի միջև»։ Review and Herald, November 11, 1890.
Հակոբը ունի սպասման ժամանակ. նա սպասում է և երազում է սանդուղքի մասին, որը ներկայացնում է Տիրոջ կողմից Իր ժողովրդի համար Իր Խոսքի ըմբռնման բացվելը՝ սպասման ժամանակի ընթացքում։ Այս պատմության մեջ Տերը ուխտի մեջ է մտնում Իր ժողովրդի հետ՝ նրանց Լուզից վերցնելով և դարձնելով Բեթել՝ Աստծո Տուն։
Հրեշտակների՝ սանդուղքով, որ Քրիստոսն է, վեր ու վար ելնելն ու իջնելը ներկայացնող հաղորդակցության ուղին ներկայացված է նաև Զաքարիայում։ Քույր Ուայթը այս մասին մեկնաբանում է Review and Herald-ի 1897 թվականի հուլիսի 20-ի համարում, թեև նա գործածում է այլ խորհրդանիշ։
«Ողջ երկրի Տիրոջ մոտ կանգնած օծյալներն ունեն այն դիրքը, որ մի ժամանակ տրված էր Սատանային՝ որպես ծածկող քերովբե։ Իր գահը շրջապատող սուրբ էակների կողմից»
Ի՞նչ են «սուրբ էակները»։ Հրեշտակներ։ «Իր գահը շրջապատող սուրբ էակների միջոցով Տերը մշտական հաղորդակցություն է պահպանում երկրի բնակիչների հետ»։ Դա է սանդուղքը։ Միայն թե այստեղ Քույր Ուայթը չի պատրաստվում սանդուղքը գործածել որպես խորհրդանիշ։
«Ոսկե յուղը ներկայացնում է այն շնորհը, որով Աստված պահպանում է հավատացյալների ճրագների սնուցումը, որպեսզի նրանք չթրթռան և չմարեն։ Եթե այս սուրբ յուղը երկնքից չթափվեր Աստծո Հոգու պատգամների միջոցով, չարի ուժերը մարդկանց վրա լիակատար իշխանություն կունենային։»
Աստված անարգվում է, երբ մենք չենք ընդունում այն հաղորդումները, որ Նա ուղարկում է մեզ։ Այսպիսով մենք մերժում ենք այն ոսկե յուղը, որ Նա կթափեր մեր հոգիների մեջ՝ խավարի մեջ գտնվողներին փոխանցվելու համար։ Երբ հնչում է կանչը. «Ահա փեսան գալիս է, ելե՛ք նրան ընդառաջ», նրանք, ովքեր չեն ընդունել սուրբ յուղը, ովքեր իրենց սրտերում չեն փայփայել Քրիստոսի շնորհը, անմիտ կույսերի նման պիտի գտնեն, որ պատրաստ չեն իրենց Տիրոջը հանդիպելու։ Նրանք իրենց մեջ չունեն յուղը ձեռք բերելու զորություն, և նրանց կյանքերը կործանված են։ Բայց եթե Աստծո Սուրբ Հոգին հայցվի, եթե մենք աղաչենք, ինչպես Մովսեսն աղաչեց. «Ցո՛ւյց տուր ինձ Քո փառքը», Աստծո սերը կթափվի մեր սրտերի մեջ։ Ոսկե խողովակների միջոցով ոսկե յուղը կփոխանցվի մեզ։ «Ոչ թե զորությամբ, ոչ թե կարողությամբ, այլ Իմ Հոգով, ասում է Զորաց Տերը»։ Արդարության Արեգակի պայծառ շողերն ընդունելով՝ Աստծո զավակները փայլում են որպես լույսեր աշխարհում»։ Review and Herald, July 20, 1897.
Հակոբի պատմության մեջ մենք ունենք Միլլերական պատմության պատմությունը։ Կա մի հապաղման ժամանակ, և նա տեսնում է սանդուղքը, որը ներկայացնում է հաղորդակցությունը Երկնքի և երկրի միջև։
Զաքարիան մեզ պատմում է երկու ոսկե խողովակների մասին։ Սանդուղքն ունի երկու հիմնական կողափայտ, սակայն Զաքարիան դրանք կոչում է երկու ոսկե խողովակներ։
Մենք պետք է ընդունենք այն պատգամները, որոնք իջնում են Երկնքի սանդուղքով, և հաղորդենք դրանք ուրիշներին։ Եթե դա անենք, ապա կդառնանք սանդուղքի մի մասը, հաղորդակցության ընթացքի մի մասը։
Տիկին Ուայթը սա կապում է Տասը Կույսերի առակի հետ։
Միլլերական պատմության մեջ նրանք իրականացնում էին Տասը Կույսերի առակը։ Հակոբի հապաղման ժամանակը Մատթեոս 25-ի և Ամբակում 2-ի հապաղման ժամանակն է. «Թէպէտ տեսիլքը հապաղի, սպասի՛ր նրան»։
Հակոբի և Զաքարիայի պատմությունը նույն սպասման ժամանակներն են։
Ուշացման ժամանակը, ի թիվս այլ բաների, նշանավորում է, որ Տերը շուտով պատրաստվում է ավելացնել Իր հետևորդների՝ Աստծո Խոսքի ըմբռնումը։ Եթե դուք չստանաք այդ Սուրբ Յուղը, ապա դուք անմիտ կույս եք։
Երբ դու հասնում ես այս պատմությանը, երբ դուռը փակվում է, և դու անխոհեմ կույս ես, Քույր Ուայթն ասում է. «Ամենատխուր խոսքերը, որ երբևէ լսվել են. «Ես ձեզ չճանաչեցի»»։
Դուք չեք կարող բաժանել հապաղման ժամանակը Կեսգիշերային աղաղակից։ Հապաղման ժամանակը բերում է Սուրբ Հոգու հեղմանը, որը Կեսգիշերային աղաղակի ժամանակ Աստծո ժողովրդի հասկացողությունը բացում է Խոսքի հանդեպ և տալիս է այն յուղը, որով իմաստուն կույսերը զանազանվում են հիմար կույսերից։
Սպասման ժամանակը և Քրիստոսի պսակող հրաշքը
Կա մի հապաղման ժամանակ, երբ Քրիստոսը կատարեց Իր պսակադիր գործը՝ Ղազարոսին հարություն տալը։
Հիսուս ստացավ այս լուրը. «Ղազարոսը հիվանդ է։ Արի՛, խնամիր նրան»։ Սակայն Հիսուս անմիջապես չգնաց։
Քույր Ուայթն ասում է, որ աշակերտները սայթաքեցին այս հարցում։ Նրանք զարմանում էին, թե ինչու Նա չէր պատրաստվում օգնել Իր բարեկամին կամ որպես Մեսիա ապացուցել Իր զորությունը։ Սակայն Նա հապաղեց։
«Ղազարոսի մոտ գալը հետաձգելով՝ Քրիստոսը ողորմության նպատակ ուներ նրանց նկատմամբ, ովքեր Նրան չէին ընդունել։ Նա մնաց այնտեղ, որպեսզի Ղազարոսին մեռելներից հարություն տալով՝ Իր համառ, անհավատ ժողովրդին ևս մեկ վկայություն տար, որ Ինքն իսկապես «հարությունն է և կյանքը»։ Նա չէր կամենում վերջնականապես հրաժարվել ժողովրդից՝ Իսրայելի տան աղքատ, մոլորված ոչխարներից։ Նրանց անապաշխարության պատճառով Նրա սիրտը կոտրվում էր։ Իր ողորմությամբ Նա մտադիր էր նրանց տալ ևս մեկ վկայություն, որ Ինքն է Վերականգնողը, Միակը, որ կարող էր կյանքն ու անմահությունը լույսի բերել։ Սա պետք է լիներ այնպիսի մի վկայություն, որը քահանաները չէին կարող սխալ մեկնաբանել։ Ահա թե ինչու Նա հետաձգեց Իր գնալը Բեթանիա»։ The Desire of Ages, 529.
Նա հապաղեց՝ նրանց տալու ևս մեկ ապացույց, որ Ինքն ունակ էր մեռյալներին կյանքի բերելու։ Այս պսակադիր հրաշքը՝ Ղազարոսի հարությունը, Աստծո կնիքը դրեց Նրա գործի և Աստվածությանը վերաբերող দাবի վրա։ Կեսգիշերյան աղաղակի ժամանակ Տերը բարձրացնում է իմաստուն կույսերին։ Սա կնիքավորման ընթացքի մի պատկերացումն է։ Միլլերականները կնիքավորվում էին՝ ներկայացնելով 144,000-ի կնիքավորման մի պատկերացում։ Ղազարոսի դասը այն է, որ Քրիստոսը կարող է հանցանքների և մեղքերի մեջ մեռած մեկին կյանքի բերել։ Ղազարոսի վերաբերյալ հատվածում Քրիստոսը մահը սահմանում է որպես քուն։ Նրանք բոլորը քնած են։ Նա հապաղում է։ Նա հարություն է տալու Ղազարոսին՝ նրանց կյանքի բերելով և Իր կնիքը դնելով նրանց վրա։ Սա Նրա պսակադիր հրաշքն է։ Մեր պատմության մեջ, երբ Նա կնիքավորում է 144,000-ին, Նա բարձրացնում է նրանց որպես դրոշ։ Զաքարիան ասում է, որ այդ դրոշը նման է պսակի մեջ եղող գոհարների։ Սա Նրա պսակադիր արարքն է։
Միլլերական պատմության մեջ ճշմարտության թափման և բացահայտման հետ մեկտեղ, ուշացման ժամանակը նշանավորում է այն պահը, երբ Տերը բացում է ճշմարտությունը։ Սանդուղքը, որի վրա հրեշտակները վեր էին ելնում և վար իջնում, այն տեղն է, որտեղ տեղի է ունենում կնքման գործընթացը։
Հաղթական մուտքը և կեսգիշերային աղաղակը
Այժմ նայում ենք Հաղթական Մուտքին։ Ուշադրություն դարձրեք, թե Մարգարեության Հոգու 4-րդ հատորի 250-րդ էջում Քույր Ուայթը Հաղթական Մուտքը ինչի հետ է համեմատում։
«Կեսգիշերային աղաղակը այնքան էլ փաստարկով չէր փոխանցվում, թեև Սուրբ Գրքի ապացույցը պարզ ու վճռական էր։ Դրա հետ ընթանում էր մի դրդիչ զորություն, որ շարժում էր հոգին։ Չկար ո՛չ կասկած, ո՛չ հարցադրում։ Երբ Քրիստոսը հաղթականորեն մուտք էր գործում Երուսաղեմ, ժողովուրդը, որ երկրի բոլոր կողմերից հավաքվել էր տոնը պահելու համար, հոծ բազմությամբ գնում էր Ձիթենյաց լեռը, և երբ միանում էին Հիսուսին ուղեկցող բազմությանը, որսում էին այդ ժամի ներշնչումը և օգնում էին զորացնելու այն աղաղակը. «Օրհնյա՜լ է նա, որ գալիս է Տիրոջ անունով»։ [Matthew 21:9.] Նույն կերպ էլ անհավատները, որ հոսում էին ադվենտիստական ժողովներին,— ոմանք հետաքրքրությունից, ոմանք պարզապես ծաղրելու համար,— զգում էին այն համոզիչ զորությունը, որ ուղեկցում էր այս պատգամը. «Ահա Փեսան գալիս է»»։
Հաղթական մուտքը ներկայացնում է Կեսգիշերյան աղաղակը։
Կարդանք, թե ինչ է Քույր Ուայթն ասում Հաղթական Մուտքի մասին «The Youth Instructor»-ում, 1901 թվականի փետրվարի 21-ին։
Քրիստոսի՝ Երուսաղեմ մուտք գործելու ժամանակը տարվա ամենագեղեցիկ եղանակն էր։ Ձիթենյաց լեռը ծածկված էր կանաչով, իսկ պուրակները գեղեցիկ էին բազմազան սաղարթով։ Երուսաղեմի շրջակա գավառներից շատ մարդիկ եկել էին տոնին՝ Հիսուսին տեսնելու ջերմեռանդ ցանկությամբ։
Ինչո՞ւ։ Որովհետև նրանք լսել էին Ղազարոսի մասին։
Փրկչի պսակող հրաշքը՝ Ղազարոսին մեռելներից հարություն տալը, հրաշալի ազդեցություն էր ունեցել ժողովրդի վրա, և մեծ ու ոգևորված բազմություն էր ձգվել դեպի այն վայրը, ուր Հիսուսը ժամանակավորապես գտնվում էր։
Ուրեմն, Նա մնում է Բեթանիայում՝ Հաղթական Մուտքից առաջ։
Սա վերաբերում է սպասելու ժամանակին։
Կեսօրը արդեն կեսին էր հասել, երբ Հիսուսն Իր աշակերտներին ուղարկեց Բեթփագե գյուղը՝ ասելով. «Գնացե՛ք ձեր դիմաց եղող գյուղը, և իսկույն մի էշ կապած պիտի գտնեք, և նրա հետ՝ մի ավանակ. արձակեցե՛ք նրանց և բերե՛ք Ինձ մոտ։ Եվ եթե մեկը ձեզ մի բան ասի, կասեք՝ Տերն ունի դրանց կարիքը, և իսկույն նա կուղարկի նրանց»։
Սա առաջին անգամն էր Նրա ծառայության ընթացքում, որ Քրիստոսը համաձայնեց հեծնել, և աշակերտներն այդ բանը մեկնեցին որպես նշան, թե Նա այժմ պիտի հաստատի Իր թագավորական զորությունն ու իշխանությունը և զբաղեցնի Իր տեղը Դավթի աթոռի վրա։ Նրանք ուրախությամբ կատարեցին հանձնարարությունը։ Նրանք գտան ավանակի քուռակը, արձակեցին նրան և բերեցին Հիսուսի մոտ, որ նստեց նրա վրա։ Երբ Հիսուսը նստեց կենդանու վրա, օդը լցվեց գովեստի և հաղթության բացականչություններով։ Նա թագավորության ոչ մի արտաքին նշան չէր կրում, պետական հանդերձանք չէր հագել, և զինվորներ չէին հետևում Նրան։ Բայց Նա շրջապատված էր ակնկալությամբ բորբոքված մի բազմությամբ։ Նա հենց նոր հարություն էր տվել մեռյալին։ Ժողովուրդը կարծում էր, թե Նա գալիս է լինելու Իսրայելի Փրկիչը։ Ովքե՞ր էին այս մարդիկ։
Շատերն իրենց շողոքորթում են այն մտքով, թե Իսրայելի ազատագրման ժամը հասել է։ Երևակայությամբ նրանք տեսնում են, թե հռոմեական բանակը ցրված է և դուրս մղված Երուսաղեմից, իսկ հրեական ազգը կրկին ազատ է ճնշողի լծից։ Շրթունքից շրթունք է անցնում հարցը. «Մի՞թե Նա այս ժամանակ կրկին պիտի վերականգնի Իսրայելին թագավորությունը»։ Ամբոխի մեջ շատերը հիշում են մարգարեի խոսքը. «Խիստ ցնծա՛, ո՛վ Սիոնի դուստր, աղաղակի՛ր, ո՛վ Երուսաղեմի դուստր. ահա քո թագավորը գալիս է քեզ մոտ. Նա արդար է և փրկություն ունեցող, խոնարհ և էշի վրա հեծած»։ Յուրաքանչյուրը ձգտում է մյուսին գերազանցել՝ մարգարեական անցյալին պատասխանելով։ Աղաղակը արձագանքում է լեռներից ու հովիտներից. «Օվսաննա՛ Դավթի Որդուն»․—Կեսգիշերային աղաղակը—«Օրհնյա՛լ է Նա, որ գալիս է Տիրոջ անունով. օվսաննա՛ բարձունքներում»։
Այդ հանդիսավոր երթում սուգի կամ ողբի ձայն չէր լսվում։ Նրանք, ովքեր երբեմն կույր էին եղել, բայց որոնց աչքերը բժշկվել էին Աստծո Որդու կողմից, ընթանում էին առջևից։
Ո՞վ է առաջնորդում ճանապարհը։ Նրանք, ովքեր նախկինում լաոդիկեացիներ էին։
Նրանք սեղմվեցին Հիսուսի շուրջը, մինչդեռ Նա, ում Ինքը մեռելներից հարություն էր տվել, առաջնորդում էր այն կենդանուն, որի վրա Նա նստած էր։ Նրանք, որ մի ժամանակ խուլ ու համր էին, իսկ այժմ բժշկված, օգնում էին բարձրացնելու ուրախ «Օվսաննաները»։ Կաղերը, որ այժմ քայլում էին, կոտրում էին արմավենու ճյուղերը և սփռում դրանք Նրա ճանապարհին։
Բորոտը, որ մի ժամանակ հասարակությունից դուրս էր վտարված, այժմ այնտեղ էր՝ մաքրված Փրկչի զորությամբ։ Նա իր զգեստը փռեց Փրկչի ճանապարհին՝ բացականչելով. «Գոհացե՛ք Տիրոջը, որովհետև նա բարի է, որովհետև նրա ողորմությունը հավիտյան է»։
Բժշկված դիվահարը այնտեղ էր՝ այժմ իր ողջախոհության մեջ, իր վկայությունն էլ ավելացնելով. «Տերը մեծ բաներ է արել ինձ համար, ինչից ես ուրախ եմ»։
Հարություն առած մեռյալները այնտեղ էին՝ գովաբանելով Նրան։ Այրին ու որբը պատմում էին Նրա հրաշալի գործերի մասին։ Փոքրիկ երեխաները, հիվանդություններից բժշկվածները և գերեզմանից հետ բերվածները, Փրկչի ճանապարհը սփռում էին արմավենու ճյուղերով ու ծաղիկներով։
Ուստի Հիսուսը դանդաղում է Աղքատների Տանը՝ ակնարկելով Դանդաղման Ժամանակը։
Ինչո՞ւ։ Որովհետև Նա պատրաստվում է թափել Իր Սուրբ Հոգին և բացել նրանց հասկացողությունը՝ ակնարկելով Կեսգիշերային աղաղակին։
Այս պատմության մեջ Նա գալիս է որպես Թագավոր՝ նկատի ունենալով 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։ Արդյո՞ք Հիսուսը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին գալիս է թագավորություն ընդունելու։ Այո։
Սա Հաղթական մուտքն է, և կան նրանք, ովքեր պիտի բարձրացնեն Կեսգիշերյան աղաղակը։
Ովքե՞ր են այս մարդիկ։ Նրանք նրանք են, ովքեր կերպարանափոխվել են Քրիստոսի զորությամբ։
Քրիստոսի արդարության պատգամը, Նրա զորությունը՝ մեզ կույրից տեսնող, մեռյալից կենդանի, բորոտից մաքուր դարձնելու, կրում է Հաղթական Մուտքի պատմությունը՝ նախապատկերելով Կեսգիշերյան Աղաղակը։ Ի՞նչն է կրում այդ պատգամը։
Քրիստոսը ինչի՞ վրա է հեծյալ։ Էշի։ Իսլամի պատգամն է, որ կրում է Քրիստոսի արդարության պատգամը։
1840 թվականին Առաջին Հրեշտակի Լուրի զորացումը կապված էր իսլամի զսպման հետ։ Առաջին Լուրը տանում է դեպի Երկրորդ Լուրը. դրանք չեն կարող բաժանվել։
Առաջին պատգամը կրում է երկրորդ պատգամը։
Առաջին պատգամը հաստատվեց, երբ Իսլամը զսպվեց՝ մարգարեությունը կատարելով։ Այս հաստատումը զորացրեց Առաջին Հրեշտակի պատգամը և հանգեցրեց նրան, որ բողոքականները փակեցին իրենց դռները դրա առաջ։
Բողոքական եկեղեցիների կողմից դռների փակվելը իսլամի պատգամի մերժումն էր։
Միլլերականների պատմությունը նախապատկերում է մեր պատմությունը։
Քրիստոսի արդարության լուրը 144,000-ի կնքման ժամանակ, երբ Տերը թափում է Իր Սուրբ Հոգին և բացում է Գրքերը ադվենտիզմի լաոդիկեցիների և բորոտների համար, դարձյալ տարվում է ավանակի միջոցով՝ Իսլամի Լուրը։
«Ահա Փեսան գալիս է» հռչակումը տրվեց 1844 թվականի ամռանը և աշնանը։ Այդ ժամանակ ի հայտ եկան իմաստուն և հիմար կույսերով ներկայացված երկու դասերը՝ մի դաս, որ ուրախությամբ էր սպասում Տիրոջ հայտնվելուն և ջանասիրաբար պատրաստվել էր Նրան հանդիպելու, և մի այլ դաս, որ, վախի ազդեցության տակ և մղմամբ գործելով, բավարարվել էր ճշմարտության տեսությամբ, բայց զուրկ էր Աստծո շնորհքից։ Առակում, երբ փեսան եկավ, «պատրաստ եղողները նրա հետ մտան հարսանիք»։ Այստեղ տեսադրված փեսայի գալուստը տեղի է ունենում հարսանիքից առաջ։ Հարսանիքը ներկայացնում է Քրիստոսի կողմից Իր արքայության ընդունումը։ . . . Մեծ պայքար, 427
Հաղթական Մուտքը Թագավորի գալուստն է։ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին Նա ընդունում է Թագավորությունը։ Սա է Հաղթական Մուտքը։
Այս ժամանակահատվածում է, որ այդ երկու դասերը կնքվում են իրենց ճակատագրի մեջ։
«Ահա, Փեսան գալիս է» հռչակումը 1844 թվականի ամռանը հազարավորներին առաջնորդեց Տիրոջ անմիջական գալուստը սպասելու։ Սահմանված ժամանակին Փեսան եկավ ոչ թե երկիր, ինչպես ժողովուրդն էր սպասում, այլ դեպի Հնադար Եղողը՝ երկնքում, դեպի հարսանիքը, դեպի Իր թագավորության ընդունումը։ «Եվ պատրաստ եղողները Նրա հետ ներս մտան հարսանիքին, և դուռը»՝ ի՞նչ—«փակվեց»։ Նրանք անձամբ ներկա չպիտի լինեին հարսանիքին, որովհետև այն կատարվում է երկնքում, մինչդեռ իրենք երկրի վրա են։ Քրիստոսի հետևորդները պետք է «սպասեն իրենց Տիրոջը, երբ Նա հարսանիքից վերադառնա»։ Ղուկաս 12:36։ Բայց նրանք պետք է հասկանան Նրա գործը և հավատքով հետևեն Նրան, երբ Նա մտնում է Աստծո առաջ։ Հենց այս իմաստով է ասվում, որ նրանք մտնում են հարսանիքին»։ Մեծ պայքար, 427։
Սուրբ Գրքի հղումներ դադարման ժամանակի վերաբերյալ
Մի քանի Սուրբգրային հատվածներ ընդգծում են սպասման ժամանակը։ Մենք դրանք արագորեն կանցնենք և կավարտենք Քույր Ուայթի մի հայտարարությամբ։
Երբ փեսան ուշացավ, նրանք բոլորը ննջեցին և քնեցին։ Մատթեոս 25:5։
Հենց այստեղ՝ 1844 թվականի մարտի 22-ին, ակնարկելով Հապաղման ժամանակը։
1844 թվականի մարտի 22-ը աստվածաշնչյան մարգարեության կանխասացություն չէ։ Դա այն թվականն է, որը միլլերիտները սխալ հասկացան, սակայն այն առաջ բերեց առաջին հիասթափությունը և նշանավորեց ուշացման ժամանակը։
Սուրբ Գրությունները չեն պնդում, թե Աստված է առաջ բերում ուշացման ժամանակը։ Դա ժողովրդի թյուրըմբռնումն է, որ այն առաջ է բերում. «Թեպետ տեսիլքը ուշանա, սպասի՛ր նրան, որովհետև այն չի ուշանա, այն սուտ չի ասում»։
Երանելի է նա, ով սպասում է և հասնում է հազար երեք հարյուր երեսունհինգ օրերին։ Բայց դու գնա՛ քո ճանապարհով մինչև վախճանը, որովհետև դու կհանգչես և օրերի վախճանին կկանգնես քո բաժնի մեջ։ Դանիել 12:12, 13.
Դուք կարող եք սա ընթերցել երկու կերպ։ Ամեն դեպքում՝
Երանելի է նա, որ սպասում է, և երանելի է նա, որ հասնում է հազար երեք հարյուր երեսունհինգին։ Բայց դու գնա՛ քո ճանապարհով մինչև վախճանը, որովհետև դու կհանգչես և օրերի վախճանին կկանգնես քո վիճակի մեջ։
1335-ին հասնելու օրհնությունը միայն ժամանակային մարգարեության ավարտին հասնելու մասին չէ։ Գծագրի վրա 1335-ը ավարտվում է 1843 թվականին։ Օրհնությունը միայն մարգարեության ավարտը չէ, այլ հապաղման ժամանակի փորձառությունը։ Օրհնությունը տեղի է ունենում Հապաղման Ժամանակի և 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի միջև։ Ահա այստեղ է, որ դու պիտի սպասես։ «Երանի՜ նրան, ով սպասում է»։
Եվ դրա համար Տերը պիտի սպասի, որպեսզի ձեզ ողորմություն ցույց տա, և դրա համար պիտի բարձրացվի, որպեսզի ձեզ գթա. որովհետև Տերը արդար դատաստանի Աստված է. երանելի են բոլոր նրանք, որ Նրան են սպասում։ Եսայիա 30։18.
Սպասումը Տրտմեցման Ժամանակից մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ն է։ Եթե դուք Նրան եք սպասում, օրհնված կլինեք։
Որովհետև տեսիլքը դեռևս որոշված ժամանակի համար է, բայց վախճանում պիտի խոսի և սուտ չպիտի լինի. թեև այն դանդաղի, սպասի՛ր նրան, որովհետև նա անպատճառ պիտի գա, չի ուշանա։ Ամբակում 2։3.
Միլլերի հետևորդների թյուրիմացությունն էր, որ առաջ բերեց ուշացման ժամանակը։ Տեսիլքը նշանակված ժամանակի համար է՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի։ Այն սուտ չի լինի, բայց դուք կկարծեք, թե այն ուշանում է՝ թյուրիմացության պատճառով։
Արդյո՞ք Տերը կանխամտածված կերպով նախագծեց այդ թյուրիմացությունը։ Այո՛։ Քույր Ուայթն այդպես է ասում։
Տերը 1843 թվականի Քարտի միջոցով առաջ բերեց թյուրըմբռնումը։ Վիլյամ Միլլերն ասել է, որ ինքը երբեք վերջնականապես չի հայտարարել 1843 թվականը, բայց 1843 թվականին եղբայրները նրանից խնդրեցին հանել «եթե»-ն և 1843 թվականը նշել որպես նշանաքար։ Քույր Ուայթն ասում է, որ սա մարգարեական նշանաքար է՝ Ամբակում 2-ի կատարմամբ։ Այս նշանաքարը, դոգմատիկորեն նշելով 1843 թվականը, առաջ բերեց ուշացման ժամանակը։
«Երանի՜ այն աչքերին, որ տեսան 1843 և 1844 թվականներին երևացած բաները։ Լուրը տրվեց։ Եվ այդ լուրը կրկնելու մեջ չպետք է որևէ ուշացում լինի, որովհետև ժամանակների նշանները կատարվում են. եզրափակիչ գործը պետք է արվի։ Կարճ ժամանակում մի մեծ գործ պիտի կատարվի։ Շուտով Աստծու տնօրինությամբ մի լուր պիտի տրվի, որը պիտի վերածվի հզոր աղաղակի։ Այն ժամանակ Դանիելը պիտի կանգնի իր բաժնում՝ իր վկայությունը տալու համար»։ Manuscript Releases, volume 21, 437.
Ուշադրություն դարձրեք Դանիել 12.12, 13-ին. «Երանի՜ նրան, ով սպասում է և հասնում հազար երեք հարյուր երեսունհինգ օրերին»։—«Երանի՜ նրան, ով հասնում է 1335-ին։ Երանի՜ նրան, ով հասնում է 1843-ին», այսինքն՝ դա 12-րդ համարն է։
13-րդ համար․
Բայց դու գնա՛ քո ճանապարհով մինչև վախճանը, որովհետև դու կհանգչես և օրերի վախճանին կկանգնես քո վիճակով։ Դանիել 12:12, 13.
Քույր Ուայթը միասին է կապում 12-րդ և 13-րդ համարները՝ ասելով, որ 1335-ի օրհնությունը կատարվում է 1843 և 1844 թվականներին։ Խոսքը ժամանակի որևէ կետի մասին չէ, այլ նրանց մասին, ովքեր սպասում են Քրիստոսի հաղթական մուտքին Երուսաղեմ, ճանաչում են սանդուղքով վեր ու վար ելնող հրեշտակներին և ուխտի մեջ են մտնում Տիրոջ հետ, երբ Նա տալիս է նրանց ուխտի երկու տախտակները։