Ամբակումի երկու աղյուսակները 3-ը՝ 95-ից

Ներածություն. Ամբակումի երկու տախտակների հիմքը

Այս շարքը կոչվում է «Ամբակումի երկու տախտակները»։ Մինչ այժմ մենք 1843 և 1850 թվականների քարտեզներից վերցրել ենք որոշակի ճշմարտություններ՝ ոչ թե այս պահին դրանք աստվածաշնչորեն պաշտպանելու համար, այլ հաստատելու, որ Էլեն Ուայթը հավանություն է տալիս այդ ճշմարտություններին։ Մեր պնդումն այն է, որ եթե դուք մերժում եք այս հիմնարար ճշմարտությունները, ապա միաժամանակ մերժում եք նաև Մարգարեության Հոգին։ Մենք ցանկանում ենք նախ դա արձանագրել։

Միլլերական շարժման պատմության և «Կեսգիշերային աղաղակի» ակնարկը

Մեր առաջին ներկայացման մեջ մենք ուրվագծեցինք միլլերիտների պատմությունը՝ ճանապարհային նշանները 1798-ից մինչև 1844 թվականը։ Մեր վերջին ներկայացման մեջ մենք ավելի մոտիկից դիտարկեցինք պատմությունը՝ ձգձգման ժամանակից մինչև դռան փակվելը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին՝ այդ ժամանակը նույնացնելով որպես Կեսգիշերյան աղաղակ։ Կեսգիշերյան աղաղակը պատմության մեջ մտավ Էքսեթերի ճամբարային ժողովում՝ 1844 թվականի օգոստոսի 12–17-ին, և շարունակվեց մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։ Ձգձգման ժամանակը, որը սկսվեց 1844 թվականի մարտին, Կեսգիշերյան աղաղակի և մաքրագործման գործընթացի մի մասն է, որ պատրաստեց մի ժողովուրդ՝ հռչակելու նրա պատգամը։

Երեկ մենք հույս ունեինք սա հաստատել ձեր սրտերում և մտքերում։ Աստծո Խոսքում դանդաղման ժամանակների վերաբերյալ բոլոր պատկերավոր օրինակները խոսում են աշխարհի վախճանի մասին։ Էլեն Ուայթը, մեկնաբանելով Ա Կորնթացիս 10.11-ը, ասում է. «Հին մարգարեներից յուրաքանչյուրն ավելի շատ խոսեց մեր օրվա համար, քան այն օրերի, որոնցում իրենք ապրում էին»։ Ա Կորնթացիս 10.11-ում ասվում է. «Եվ այս ամենը նրանց պատահեց որպես օրինակներ, և գրվեց մեր խրատի համար, որոնց վրա աշխարհի վախճաններն են հասել»։ Միլլերականների պատմությունը այն բանի պատմությունն է, թե ինչ է տեղի ունենալու աշխարհի վախճանին։ Դանդաղման ժամանակի և դրան հաջորդողի վերաբերյալ աստվածաշնչյան այս բոլոր պատմությունները պատկերում են այն, ինչ պետք է տեղի ունենար միլլերական դանդաղման ժամանակում և Կեսգիշերյան աղաղակում։ Մենք պետք է հասկանանք այս բաները, որովհետև պատմությունը պետք է կրկնվի։

2520-ը. Էլեն Ուայթի հավանությունը

Մենք այս աղյուսակների վրա առնչվել ենք առաջին հարցին, թեև դրա մասին շատ չենք խոսել։ Առաջին վարդապետությունը, որ ցանկանում ենք ցույց տալ, թե Ելեն Ուայթը հստակորեն հաստատում է, 2520-ն է։ Առաջին երկու ներկայացումները նախատեսված էին մեզ այստեղ հասցնելու համար։ Վաղը առավոտյան մենք կսկսենք քննել այս աղյուսակի վրա գտնվող «Մշտականը»։

Հիշելով Տիրոջ առաջնորդությունն ու ուսուցումը

Սկսենք «Life Sketches»-ից, էջ 196. «Մենք ապագայից վախենալու ոչինչ չունենք, բացի այն բանից, եթե մոռանանք այն ճանապարհը, որով Տերը մեզ առաջնորդել է, և Նրա ուսուցումը մեր անցյալ պատմության մեջ»։ Միակ բանը, որից քրիստոնյան ապագայի համար պետք է վախենա, ճանապարհից շեղվելն ու կորչելն է։ Վախենալու բանը հավիտենական կյանքը չստանալն է։ Այստեղ Քույր Ուայթն ասում է, որ ապագայի համար մենք վախենալու ոչինչ չունենք, բացի երկու բանից։ Սա ադվենտիզմում Մարգարեության Հոգու մեջ տարածված մի հայտնի հատված է, սակայն հազվադեպ է պատահում լսել, որ որևէ մեկը մանրամասն բացատրի, թե որ առաջնորդության և որ ուսուցումների մասին է նա խոսում։

Մենք ցույց կտանք, որ այն առաջնորդությունը, որին նա վերաբերում է, Կեսգիշերային Աղաղակի պատմությունն է։ Կեսգիշերային Աղաղակի պատմության մեջ Քրիստոսն էր առաջնորդում՝ հապաղման ժամանակում, Կեսգիշերային Աղաղակի գալստյան և հռչակման մեջ, և դռան փակվելիս՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Նա այդ պատմությունը նախատեսեց՝ կազմավորելու մի ժողովուրդ, որը կարողանար հավատքով Իր հետ մտնել Ամենասուրբ Տեղը։ Մենք պետք է երկյուղած լինենք մոռանալու այդ առանձնահատուկ պատմությունը, ինչպես նաև Նրա ուսմունքները։

Մենք ցույց կտանք, որ գոյություն ուներ մի որոշակի ուսմունք, որն առաջ բերեց Կեսգիշերյան աղաղակը։ Այդ ուսմունքը չէր Օսմանյան կայսրության կործանումը 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին, և ոչ էլ մեռելների վիճակի մասին ուսմունքը, որը Միլլերական պատմության մեջ ի հայտ եկավ Երկրորդ հրեշտակի պատգամի պատմության ընթացքում։ Դա Միլլերական պատմության մեջ եղած մի որոշակի ուսմունք էր, որն առաջ բերեց Կեսգիշերյան աղաղակը, որտեղ Տերը առաջնորդեց, և մենք ապագայի համար վախենալու ոչինչ չունենք, բացի այն բանից, որ մոռանանք Նրա առաջնորդությունն ու Նրա ուսմունքը։

Մենք առաջարկում ենք, որ թե՛ Նրա առաջնորդության, թե՛ Նրա ուսուցանման խորհրդանիշը Կեսգիշերյան աղաղակն է։ Եկե՛ք կրկին ընթերցենք Էլեն Ուայթի առաջին տեսիլքից այս հատվածը։

«Այս ճանապարհով ադվենտ ժողովուրդը գնում էր դեպի քաղաքը, որ գտնվում էր ճանապարհի հեռավոր ծայրում։ Ճանապարհի սկզբում նրանց հետևում մի պայծառ լույս էր հաստատված, որի մասին հրեշտակն ինձ ասաց, թե դա կեսգիշերյան աղաղակն էր։ Այդ լույսը շողում էր ամբողջ ճանապարհի երկայնքով և լուսավորում էր նրանց ոտքերը, որպեսզի նրանք չսայթաքեն։ Եթե նրանք իրենց աչքերը հառած պահեին Հիսուսի վրա, որ հենց իրենց առջև էր՝ առաջնորդելով նրանց դեպի քաղաքը, նրանք ապահով էին։ Բայց շուտով ոմանք հոգնեցին և ասում էին, թե քաղաքը շատ հեռու է, և իրենք ակնկալում էին, որ մինչ այդ արդեն իսկ մուտք գործած պիտի լինեին այնտեղ։ Այն ժամանակ Հիսուսը քաջալերում էր նրանց՝ վեր բարձրացնելով Իր փառավոր աջ բազուկը, և Նրա բազկից մի լույս էր ելնում, որ ծածանվում էր ադվենտ խմբի վրա, և նրանք բացականչում էին. «Ալելուիա՛»։ Մյուսները անխոհեմաբար ուրացան իրենց հետևում եղած լույսը և ասում էին, թե Աստված չէր, որ իրենց այդքան հեռու էր առաջնորդել»։

Նրանք մերժում են Կեսգիշերյան աղաղակը, և Կեսգիշերյան աղաղակի հետ առնչությամբ նրանք պնդում են, որ Տերը Կեսգիշերյան աղաղակի մեջ իրենց չէր առաջնորդում։ Նրանք մերժում են Աստծու առաջնորդությունը Կեսգիշերյան աղաղակի մեջ։

Նրանց ետևի լույսը հանգավ՝ նրանց ոտքերը թողնելով կատարյալ խավարի մեջ, և նրանք սայթաքեցին, աչքից կորցրին թե՛ նշանը, թե՛ Հիսուսին, և ճանապարհից ընկնելով՝ ցած գլորվեցին ներքևում եղող խավար ու ամբարիշտ աշխարհի մեջ։

Կեսգիշերային աղաղակը՝ իր համատեքստում

Մենք ևս մեկ անգամ կանդրադառնանք Կեսգիշերյա աղաղակի պատմությանը, որպեսզի այն դնենք իր համատեքստում, նախքան 2520-ի քննությանը անցնելը։

«Մեծ պայքար»-ից, էջեր 391–395. «Երբ անցավ այն ժամանակը, երբ առաջին անգամ սպասվում էր Տիրոջ գալուստը՝ 1844 թվականի գարնանը»,—սա տատանման ժամանակն է, առաջին հիասթափությունը,—«նրանք, ովքեր հավատքով սպասել էին Նրա հայտնությանը, մի ժամանակաշրջան ընկղմված եղան կասկածի և անորոշության մեջ։ Մինչ աշխարհը նրանց դիտում էր որպես լիովին պարտված և ապացուցված՝ թե իրենք մոլորություն էին փայփայել, նրանց մխիթարության աղբյուրը դեռևս Աստծո Խոսքն էր։ Շատերը շարունակեցին քննել Սուրբ Գրքերը՝ վերստին զննելով իրենց հավատի ապացույցները և զգուշությամբ ուսումնասիրելով մարգարեությունները՝ հետագա լույս ստանալու համար»։

Եթե շատերը այսպես արեցին, ապա նշանակում է, որ կային նաև ոմանք, որոնք չարեցին։ Այստեղ չի ասվում «նրանք», այլ՝ «շատերը»․ այստեղ երկու դաս կա։

Նրանց դիրքորոշումը հաստատող Աստվածաշնչյան վկայությունը թվում էր պարզ և վճռական։ Անսխալ նշանները մատնանշում էին, որ Քրիստոսի գալուստը մոտ է։ Տիրոջ հատուկ օրհնությունը, թե՛ մեղավորների դարձի, թե՛ քրիստոնյաների մեջ հոգևոր կյանքի վերածննդի մեջ, վկայել էր, որ այդ պատգամը Երկնքից էր։ Եվ թեև հավատացյալները չէին կարող բացատրել իրենց հիասթափությունը, նրանք վստահ էին զգում, որ Աստված առաջնորդել էր իրենց անցյալ փորձառության ընթացքում։

Մարգարեությունների հետ, որոնք նրանք համարել էին կիրառելի երկրորդ գալստյան ժամանակի նկատմամբ, միահյուսված էր նրանց անորոշության և լարված սպասման վիճակին հատուկ հարմարեցված խրատը, որը քաջալերում էր նրանց հավատով համբերությամբ սպասել, որ այն, ինչ այժմ մութ էր նրանց հասկացողության համար, իր ժամանակին պիտի պարզվի։

Այդ պարբերությունում ասվում է. «Միահյուսված այն մարգարեությունների հետ, որոնք նրանք համարել էին երկրորդ գալստյան ժամանակին վերաբերող . . . .» Ի՞նչ մարգարեություններ էին նրանք հավատում, որ վերաբերում էին Երկրորդ Գալստյանը։ 2520-ը, 2300-ը և 1335-ը։ Նրանք հավատում էին, որ այս երեք ժամանակային մարգարեություններն էլ ավարտվում էին 1843 թվականին, և դա էր Երկրորդ Գալստյանը։

Այդ մարգարեությունների մեջ էր նաև Ամբակում 2:1–4-ի մարգարեությունը. «Կկանգնեմ իմ պահակակետում և կկանգնեցնեմ ինձ աշտարակի վրա, և կհետևեմ տեսնելու, թե ինչ պիտի ասի Ինձ, և ինչ պիտի պատասխանեմ, երբ հանդիմանվեմ։ Եվ Տերը պատասխանեց ինձ ու ասաց. Գրիր տեսիլքը և հստակ դարձրու այն տախտակների վրա, որպեսզի ընթերցողը վազի։ Որովհետև տեսիլքը դեռ որոշված ժամանակի համար է, բայց վախճանին պիտի խոսի և սուտ չի լինի. թեև ուշանա, սպասիր նրան, որովհետև անշուշտ պիտի գա, չի ուշանա։ Ահա, նա, ում հոգին գոռոզացել է, ուղիղ չէ իր մեջ. բայց արդարը պիտի ապրի իր հավատքով»։

Դեռևս 1842 թվականին այս մարգարեության մեջ տրված այն ցուցումը՝ «գրի՛ր տեսիլքը և պարզ դարձրո՛ւ այն տախտակների վրա, որպեսզի այն կարդացողը վազի», Չարլզ Ֆիչին հուշեց պատրաստել մի մարգարեական քարտեզ՝ Դանիելի և Հայտնության տեսիլքները պատկերավոր ներկայացնելու համար։ Այդ քարտեզի հրատարակությունը համարվեց Ամբակումին տրված պատվերի կատարմանը համապատասխանող։ Սակայն այն ժամանակ ոչ ոք չնկատեց, որ նույն մարգարեության մեջ ներկայացված է տեսիլքի իրականացման մեջ թվացող մի ուշացում՝ մի հապաղման ժամանակ։ Հիասթափությունից հետո այս խոսքը երևաց չափազանց նշանակալից. «Տեսիլքը դեռ նշանակված ժամանակի համար է, բայց վերջում պիտի խոսի և սուտ չլինի. թեև հապաղի, սպասի՛ր նրան, որովհետև անպատճառ պիտի գա, չի ուշանա։ . . . Արդարը իր հավատքով պիտի ապրի»։

1843 թվականի աղյուսակը և Մարգարեության Հոգին

Կարևոր չէ՝ դուք կանոնավոր աշխատանք եք կատարում, թե անկանոն աշխատանք—տերմիններ, որոնք Էլեն Ուայթը համապատասխանաբար գործածում է կոնֆերանսային աշխատանքի և ինքնապահովվող աշխատանքի համար։ Անկախ նրանից՝ դուք դիմում եք Ադվենտիզմի առաջատար ինքնապահովվող ծառայություններին, թե Գլխավոր Կոնֆերանսին կամ Աստվածաշնչյան Հետազոտությունների Ինստիտուտին, եթե նրանց հարցնեք 1843 թվականի Աղյուսակի մասին, նրանք կասեն. «Այս Աղյուսակի վրա բազմաթիվ սխալներ կան»։ Նրանք անհամաձայն են Էլեն Ուայթի հետ, որն ասում է, որ Տերը Իր ձեռքը պահել էր այս Աղյուսակի որոշ թվերի մեջ եղած «մի սխալի» վրա։

Բայց նրանք նաև իրենց դնում են Աստծո Խոսքին հակառակ դիրքում։ Ամբակումում ասվում է, որ այս տեսիլքը «... չի ստի»։ Այն տեսիլքը, որը Պիոներները պետք է տեղադրեին 1843 թվականի աղյուսակի վրա, և տեղադրեցին, Ամբակում 2-ի կատարման դրսևորումն է։ Սա այն տեսիլքն է, որ նրանք պետք է դնեին այս աղյուսակի վրա, և Ամբակում 2-ն ասում է, որ այս տեսիլքը «... չի ստի»։ Ուստի, երբ դուք ասում եք, թե այս աղյուսակը «լի է սխալներով», դուք հակադրվում եք թե՛ Մարգարեության Հոգուն, թե՛ Աստվածաշնչին։

Եզեկիելի մարգարեությունից մի հատված ևս զորության և մխիթարության աղբյուր էր հավատացյալների համար. «Եվ Տիրոջ խոսքը եկավ ինձ՝ ասելով. Մարդո՛ւ որդի, ի՞նչ է այդ առակը, որ դուք ունեք Իսրայելի երկրում՝ ասելով. Օրերը երկարում են, և ամեն տեսիլք խափանվում է։ Ուստի ասա՛ նրանց. այսպես է ասում Տեր Աստվածը. . . . Օրերը մոտեցել են, և ամեն տեսիլքի իրականացումը։ . . . Ես պիտի խոսեմ, և այն խոսքը, որ պիտի ասեմ, պիտի կատարվի. այլևս չի երկարաձգվի»։ «Իսրայելի տան մարդիկ ասում են. Այն տեսիլքը, որ նա տեսնում է, շատ օրերի համար է, և նա մարգարեանում է հեռավոր ժամանակների մասին։ Ուստի ասա՛ նրանց. այսպես է ասում Տեր Աստվածը. Իմ խոսքերից այլևս ոչ մեկը չի երկարաձգվի, այլ այն խոսքը, որ ես խոսել եմ, պիտի կատարվի»։ Եզեկիել 12:21–25, 27, 28։

Երկրպագուների երկու դասակարգերը

Ուշադրություն դարձրեք, որ նա խոսում է երկրպագուների երկու դասերի մասին։ Նա ասում է, որ շատերը, երբ վրա հասավ այս հիասթափությունը, շարունակեցին ուսումնասիրել մարգարեությունները՝ ցույց տալով, որ կար մի դաս, որը չշարունակեց։ Մենք ավելի շատ լույս կստանանք այս երկու դասերի միջև եղած տարբերության վերաբերյալ։

Ամբակում 2․1–4-ի կատարումն այս 1843 թվականի Քարտեզն է և 1850 թվականի Քարտեզը։ Նույնիսկ Ամբակումում 4-րդ համարը ասում է, որ արդարը պիտի ապրի իր հավատքով, և նա, ում սիրտը գոռոզությամբ բարձրացած է։ Այն նկարագրում է երկրպագուների երկու դաս։ Կեսգիշերյան աղաղակի պատմությունը ծնում է երկրպագուների երկու դաս, և այդ երկու դասերն են քննվում Ամբակումում։

Հաջորդ պարբերության մեջ, Ամբակում 2-ին և Եզեկիելին հղում անելուց հետո, նա նույնացնում է դասերից մեկը՝ «սպասողներին»։ Ովքե՞ր են սպասողները։ Նրանք են, որ կատարում են Դանիել 12-ը. «Երանելի է նա, ով սպասում է և հասնում է 1335-ին»։ Այս դասն են սպասողները։

Սպասողները ուրախացան՝ հավատալով, որ Նա, ով սկզբից գիտե վախճանը, դարերի միջով նայելով և կանխատեսելով նրանց հիասթափությունը, նրանց տվել էր քաջալերության և հույսի խոսքեր։

Մեզ զանգահարեց մի քույր, որը մի քանի տարի ծառայել էր Արևելյան Եվրոպայի երկրներից մեկում։ Նա այնտեղից էր, տեղափոխվել էր Միացյալ Նահանգներ, և երբ հասկացավ այս պատգամը, վերադարձավ այնտեղ։ Նա դիմակայել է հակազդեցության, քանի որ իր նախկին եկեղեցական ընտանիքը կապ է հաստատել իր երկրի ղեկավարության հետ՝ «նրա առջև դուռը փակելու» համար։ Վերջերս Տերը նրա համար դուռ բացեց, որպեսզի նա այս պատգամը փոխանցի խմբերին։

Նա վաղ առավոտյան զանգահարեց՝ հայտնելով, որ խոչընդոտներից մեկը փոխադրամիջոցն էր։ Նրանց անհրաժեշտ էր ավտոմեքենա, որպեսզի ճամփորդեն և ուսուցանեն այս պատգամը, սակայն միջոցներ չունեին։ Հենց որ նրանք հասան այս վայր, Միացյալ Նահանգներից բարեկամները, Տիրոջ կողմից համոզված, ուղարկեցին բավականաչափ գումար՝ ավտոմեքենա գնելու համար։

Սա այնպիսի փորձառություն էր, որ տեղի էր ունենում հիասթափվածների համար։ Նրանք հիասթափվել էին, սակայն Տերը նրանց առաջնորդեց դեպի Սուրբ Գրքերը՝ նրանց քաջալերելու համար՝ ասելով. «Այս հիասթափությունը Իմ առաջնորդությամբ էր։ Պարզապես շարունակեք առաջ ընթանալ»։

Եթե Սուրբ Գրքի այնպիսի հատվածներ չլինեին, որոնք նրանց հորդորում էին համբերությամբ սպասել և ամուր պահել իրենց վստահությունը Աստծո խոսքի հանդեպ, նրանց հավատը կձախողվեր այդ փորձության ժամին։

Տասը կույսերի առակը և ուշանալու ժամանակը

Ուշադրությո՛ւն դարձրեք, թե ինչպես Քույր Ուայթը Տասը կույսերի առակը կապում է Ամբակում 2-ի հետ, քանի որ երկուսն էլ խոսում են հապաղման ժամանակի և երկրպագուների երկու դասերի մասին։

Մատթեոս 25-ի տասը կույսերի առակը նույնպես պատկերում է ադվենտիստ ժողովրդի փորձառությունը։ Մատթեոս 24-ում, պատասխանելով Իր աշակերտների այն հարցին, թե ո՞րն է լինելու Իր գալստյան և աշխարհի վախճանի նշանը, Քրիստոսը մատնանշել էր աշխարհի և եկեղեցու պատմության մեջ Իր առաջինից մինչև Իր երկրորդ գալուստը տեղի ունեցող կարևորագույն իրադարձություններից մի քանիսը, այն է՝ Երուսաղեմի կործանումը, եկեղեցու մեծ նեղությունը հեթանոսական և պապական հալածանքների ներքո, արևի ու լուսնի խավարումը և աստղերի ընկնելը։ Դրանից հետո Նա խոսեց Իր արքայությամբ գալստյան մասին և պատմեց այն առակը, որը նկարագրում է Իր հայտնվելուն սպասող ծառաների երկու դասերը։ Գլուխ 25-ը բացվում է հետևյալ բառերով. «Այն ժամանակ երկնքի արքայությունը կնմանվի տասը կույսերի»։ Այստեղ ներկայացվում է վերջին օրերում ապրող եկեղեցին,

Այժմ նա սա կիրառում է միլլերական պատմության վրա, սակայն ուշադրություն դարձրեք, թե ինչ է նա ասում՝ «Այստեղ տեսադաշտ է բերվում վերջին օրերում ապրող եկեղեցին»,—ո՞վ է «վերջին օրերում ապրող եկեղեցին»։ Դա մենք ենք։

Նույնը, որ մատնանշված է 24-րդ գլխի վերջում։ Այս առակում նրանց փորձառությունը պատկերավորվում է արևելյան ամուսնության դեպքերով։ «Այն ժամանակ երկնքի արքայությունը պիտի նմանվի տասը կույսերի, որոնք առան իրենց ճրագները և դուրս եկան փեսային ընդառաջ։ Եվ նրանցից հինգը իմաստուն էին, իսկ հինգը՝ անմիտ։ Անմիտները, առնելով իրենց ճրագները, իրենց հետ յուղ չառան, բայց իմաստուններն իրենց ճրագների հետ յուղ առան իրենց անոթների մեջ։ Եվ մինչ փեսան ուշանում էր, բոլորը ննջեցին ու քնեցին։ Իսկ կեսգիշերին աղաղակ եղավ. Ահա՛, փեսան գալիս է, դուրս եկե՛ք նրան ընդառաջ»։

Քրիստոսի գալուստը, ինչպես որ այն հռչակվել էր առաջին հրեշտակի պատգամով, հասկացվեց որպես փեսայի գալստյան խորհրդանշական ներկայացում։ Նրա շուտափույթ գալստյան հռչակման ներքո տեղի ունեցած լայնատարած բարենորոգությունը համապատասխանում էր կույսերի դուրս գալուն։ Այս առակում, ինչպես նաև Մատթեոս 24-ում, ներկայացված են երկու դասեր։ Բոլորն իրենց ճրագներն էին վերցրել՝ Աստվածաշունչը, և դրա լույսով դուրս էին եկել ընդառաջ գնալու Փեսային։ Բայց մինչ անխոհեմները իրենց ճրագները վերցրին առանց յուղի, իմաստուններն իրենց անոթներում յուղ վերցրին։ Իմաստունները ստացել էին Աստծո շնորհը՝ Սուրբ Հոգու վերածնող և լուսավորող զորությունը, որը Նրա խոսքը դարձնում էր ճրագ իրենց ոտքերի համար։ Նրանք ուսումնասիրում էին Գրությունները՝ ճշմարտությունը ճանաչելու համար և անկեղծորեն ձգտում էին սրտի և կյանքի մաքրության։ Սրանք ունեին անձնական փորձառություն և հավատ առ Աստված ու Նրա խոսքը, որը չէր կարող տապալվել հիասթափությամբ և ուշացումով։ Մյուսները շարժվում էին մղումից, ապավինելով իրենց եղբայրների հավատքին, բավարարված լինելով բարի հուզումներով, սակայն զուրկ լինելով ճշմարտության հիմնավոր ըմբռնումից կամ շնորհի իսկական ներգործությունից։ Նրանք պատրաստ չէին ուշացմանն ու հիասթափությանը։ Երբ փորձությունները եկան, նրանց հավատը տկարացավ, և նրանց ճրագները խամրեցին։

«Մինչ փեսացուն ուշանում էր»։ Ե՞րբ ուշացավ Փեսացուն։ 1844 թվականի մարտի 22-ին։ Նա ուշանում է։ Ի՞նչ է այժմ տեղի ունենալու։ Այս երկու դասակարգերը պիտի հայտնվեն։

Երբ մենք մոռանում ենք Կեսգիշերյան Աղաղակը և ընկնում ներքևում գտնվող ամբարիշտ աշխարհի ճանապարհը, ցույց ենք տալիս, որ Ավետարանը չենք հասկանում։ Հավիտենական Ավետարանը Քրիստոսի գործն է՝ երկրպագուների երկու դասեր ձևավորելու մեջ՝ փորձող մարգարեական պատգամի հիման վրա։ Հապաղման ժամանակից մինչև դռան փակվելը սա Հավիտենական Ավետարանի գագաթնակետն է։ Այստեղ Տերը հապաղման ժամանակում վերցնում է երկու դասեր՝ ձգտելով նրանց Իր հետ բերել դեպի Դատաստանը, և անցկացնում է նրանց փորձության ընթացքով՝ ապացուցելու համար, թե արդյոք նրանք իսկապես յուղ ունեն, թե ոչ։ Սա Քրիստոսի գործի գագաթնակետն է՝ ոսկին խարամից, ցորենը որոմներից, իմաստուններին հիմարներից զատելու մեջ։

«Մինչ փեսան ուշանում էր, բոլորը ննջեցին ու քնեցին»։ Փեսայի ուշանալով ներկայացվում է այն ժամանակի անցումը, երբ Տիրոջը սպասում էին, հիասթափությունը և թվացյալ ձգձգումը։ Այս անորոշության ժամանակ մակերեսայինների և կիսասրտների հետաքրքրությունը շուտով սկսեց տատանվել, իսկ նրանց ջանքերը՝ թուլանալ. բայց նրանք, որոնց հավատը հիմնված էր Աստվածաշնչի անձնական ճանաչության վրա, իրենց ոտքերի տակ վեմ ունեին, որը հիասթափության ալիքները չէին կարող լվանալ-տանել։ «Բոլորը ննջեցին ու քնեցին». մի դասը՝ անհոգության մեջ և իր հավատքից հրաժարված, մյուս դասը՝ համբերությամբ սպասելով, մինչև ավելի հստակ լույս տրվեր։ Սակայն փորձության գիշերում վերջիններս ևս, որոշ չափով, կարծես կորցրին իրենց նախանձախնդրությունն ու նվիրումը։ Կիսասրտներն ու մակերեսայիններն այլևս չէին կարող հենվել իրենց եղբայրների հավատի վրա։ Ամեն ոք ինքը պետք է կանգնի կամ ընկնի։

Երբ հիասթափությունը վրա հասավ, երկու դասերը սկսեցին տարբեր կերպով նիրհել, սակայն նույնիսկ իմաստուն կույսերն էլ կորցրին իրենց նախանձախնդրության մի մասը։ Տերը առաջնորդում էր այս ամենում, որպեսզի, երբ Կեսգիշերային աղաղակի պատգամը հնչեր Exeter Camp Meeting-ում, Նա նրանց մեջ մի գործ կատարեր։

Փորձության ընթացքը. հապաղման ժամանակը և կեսգիշերյան աղաղակը

Մարգարեության Հոգուց, հատոր 4, էջ 228. Հիշեցե՛ք, որ այս ընթացքը՝ Կեսգիշերային աղաղակը, դադարման ժամանակից մինչև դռան փակվելը, Տիրոջ կողմից Իր ժողովրդի փորձությունն է։ Կեսգիշերային աղաղակը Էքզեթերի ճամբարային ժողովում, իր հռչակումով մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը, այդ պատմության ընդամենը մեկ մասն է։ Այն չի կարող առանձնացվել դադարման ժամանակից, որը նախապատրաստում է Կեսգիշերային աղաղակի ազդեցությունը երկրպագուների երկու դասերի մեջ։ Դուք պետք է հասկանաք Կեսգիշերային աղաղակը, որովհետև եթե այն չհասկանաք, ճանապարհից կընկնեք։

Աստված նախատեսել էր փորձել Իր ժողովրդին։ Նրա ձեռքը ծածկեց մարգարեական ժամանակաշրջանների հաշվարկի մեջ եղած մի սխալը։ Նրա ձեռքը՝ Տիրոջ ձեռքը, ծածկեց «մարգարեական ժամանակաշրջանների հաշվարկի մեջ եղած մի առանձնահատուկ սխալը»,՝ հոգնակի թվով։ «Ադվենտիստները չբացահայտեցին այդ սխալը, և այն չբացահայտվեց նույնիսկ նրանց ընդդիմախոսներից ամենագիտունների կողմից։ Վերջիններս ասում էին. «Ձեր մարգարեական ժամանակաշրջանների հաշվարկը ճիշտ է։ Ինչ-որ մեծ իրադարձություն մոտ է տեղի ունենալուն. բայց դա այն չէ, ինչ կանխագուշակում է պարոն Միլլերը. դա աշխարհի դարձն է, և ոչ թե Քրիստոսի երկրորդ գալուստը»։

Սպասման ժամանակն անցավ, և Քրիստոսը չհայտնվեց՝ Իր ժողովրդի ազատագրության համար։ Նրանք, ովքեր անկեղծ հավատով և սիրով սպասել էին իրենց Փրկչին, դառն հիասթափություն ապրեցին։ Սակայն Տերը կատարել էր Իր նպատակը. Նա փորձել էր նրանց սրտերը, ովքեր հայտարարում էին, թե սպասում են Նրա հայտնվելուն։ Նրանց մեջ կային շատերը, որոնց մղել էր ոչ թե ճշմարտության հանդեպ սերը, այլ վախը։ Երբ սպասված իրադարձությունը տեղի չունեցավ, այս մարդիկ հայտարարեցին, թե իրենք հիասթափված չեն. նրանք երբեք չէին հավատացել, որ Քրիստոսը պիտի գա։ Նրանք առաջիններից էին, որ ծաղրեցին ճշմարիտ հավատացյալների վիշտը։

Սա էր Տիրոջ նպատակը։ Մենք ապագայից վախենալու ոչինչ չունենք, բացի այն պարագայից, երբ մոռանանք, թե ինչպես է Տերը առաջնորդել մեզ մեր անցյալ փորձառության ընթացքում, և վախենալու ոչինչ չունենք, բացի այն պարագայից, երբ մոռանանք Տիրոջ ուսուցումները մեր անցյալ փորձառության մեջ։ Մենք ուզում ենք ասել, որ դուք չեք կարող այս առաջնորդությունը բաժանել Նրա ուսուցումից։

Ջեյմս Ուայթի և Էլեն Գ. Ուայթի կյանքի ուրվագծեր, 1888, էջեր 186–187. «Աստված 1843 թվականին ժամանակի անցմամբ փորձեց և ստուգեց Իր ժողովրդին։ Մարգարեական ժամանակաշրջանների հաշվարկում նրանց գործած սխալը՝ մի առանձնահատուկ սխալ, անմիջապես չբացահայտվեց նույնիսկ այն ուսյալ մարդկանց կողմից, որոնք հակադրվում էին Քրիստոսի գալստյանը սպասողների հայացքներին։ Այս խորագիտուն գիտնականները հայտարարում էին, որ պարոն Միլլերը ճիշտ էր ժամանակի իր հաշվարկում, թեև վիճարկում էին նրա հետ այն իրադարձության վերաբերյալ, որը պիտի պսակեր այդ ժամանակաշրջանը։ Բայց նրանք և Աստծո սպասող ժողովուրդը միասին գտնվում էին նույն սխալի մեջ՝ ժամանակի հարցում։»

«Մենք լիովին հավատում ենք, որ Աստված, Իր իմաստությամբ, տնօրինեց, որ Իր ժողովուրդը հանդիպի մի հիասթափության, որը լիովին հարմարեցված էր սրտերը հայտնելու և ճշմարիտ բնավորությունները զարգացնելու համար,—ոչ միայն նրանց սրտերը հայտնելու, այլև նրանց բնավորությունները զարգացնելու, այն հասցնելով այնպիսի վիճակի, որ դա դրսևորվեր այն ճգնաժամի մեջ, որ գալիս է Կեսգիշերյան աղաղակի ժամանակ։ Նրանք, ովքեր ընդունել էին առաջին հրեշտակի պատգամը Աստծո դատաստաններից վախենալով, ոչ թե այն պատճառով, որ սիրում էին ճշմարտությունը և ցանկանում էին ժառանգություն ունենալ երկնքի արքայությունում, այժմ երևացին իրենց ճշմարիտ լույսի մեջ։ Նրանք առաջիններից էին, որ ծաղրեցին հիասթափվածներին, ովքեր անկեղծորեն տենչում և սիրում էին Հիսուսի հայտնվելը։ Աստծո այս ամենախոր քննությունը բացահայտեց նրանց ճշմարիտ բնավորությունները, ովքեր փորձության ժամին իրենց հավատը ուրանալով՝ կխուսափեին պատասխանատվությունից և խարանից»։

Նրանք, ովքեր հիասթափվել էին, խավարի մեջ չմնացին. քանի որ մարգարեական ժամանակաշրջանները ջանադիր աղոթքներով քննելիս հայտնաբերվեց սխալը՝ առանձնահատուկ սխալը,— և մարգարեական մատիտի գծի ընթացքը ձգվեց մինչև սպասման ժամանակը։ Քրիստոսի գալստյան ուրախ ակնկալության մեջ տեսիլքի թվացյալ ուշացումը հաշվի չէր առնվել, և դա եղավ տխուր ու անսպասելի անակնկալ։ Սակայն հենց այս փորձությունը խիստ անհրաժեշտ էր՝ ճշմարտության մեջ անկեղծ հավատացյալներին զարգացնելու և զորացնելու համար։ Սպասման ժամանակը խիստ անհրաժեշտ էր։ Այն ոչ միայն պիտի բացահայտեր երկու դասերը և սկսեր զարգացնել նրանց բնավորությունները, որոնք պիտի ի հայտ բերվեին Կեսգիշերյան աղաղակի պատմության մեջ մինչև դռան փակվելը, այլև անհրաժեշտ էր զորացնելու համար նրանց, ովքեր խնդրի մեջ պիտի դուրս գային ճիշտ կողմում։ Դուք չեք կարող սպասման ժամանակը բաժանել Կեսգիշերյան աղաղակից կամ դռան փակվելուց։

Երբ դուք ուրանում եք Կեսգիշերյան Աղաղակը, դուք ուրանում եք հենց այդ պատմությունը։ Կեսգիշերյան Աղաղակը միայն Սամուել Սնոուի պատգամը չէ Էքզեթերի ճամբարային ժողովում. այն հապաղման ժամանակի փորձառությունն է։ Ահա թե ուր էր Տերը առաջնորդում։ Մենք ապագայի համար վախենալու ոչինչ չունենք, բացի այն պարագայից, երբ մոռանում ենք Տիրոջ առաջնորդությունը մեր անցյալի պատմության մեջ—հապաղման ժամանակի և Կեսգիշերյան Աղաղակի այս պատմությունը, որտեղ Նա Միլլերիտական պատմության մեջ իր գագաթնակետին է հասցնում Հավիտենական Ավետարանը՝ առաջ բերելով երկրպագուների երկու դաս։

Վաղ Գրվածքներ, էջ 74. «Ես տեսել եմ, որ 1843 թվականի աղյուսակը առաջնորդվել էր Տիրոջ ձեռքով, և որ այն չպետք է փոփոխվի. որ թվերն այնպես էին, ինչպես Նա էր կամենում. որ Նրա ձեռքը դրանցից մի քանիսի թվերի մեջ եղած մի սխալի վրա էր և ծածկել էր այն, այնպես որ ոչ ոք չէր կարող տեսնել այն, մինչև որ Նրա ձեռքը չվերացվեց»։

Անօրենության խորհուրդը և փորձության ընթացքը

Եթե ժամանակ ունենայինք, կարող էինք քննարկել անօրենության խորհուրդը։ Անօրենության խորհուրդը կարող է ունենալ մեկից ավելի ճիշտ սահմանումներ, սակայն այստեղ այն վերաբերում է սատանայի գործին՝ չարը բարու հետ, ճշմարտությունը մոլորության հետ խառնելու գործում այն սրբազան պատմությունների մեջ, որտեղ Տերը փորձության է ենթարկում Իր ժողովրդին։ Սուրբ Գրքի այն սրբազան պատմությունների մեջ, որտեղ Տերն Իր ժողովրդին բերում է փորձության ընթացքի, դուք միշտ կտեսնեք անօրենության խորհուրդը՝ սատանայի գործունեությունը՝ ճշմարտությունը մոլորության հետ խառնելու մեջ։ Երբ մարդիկ գալիս են այս փորձության կետին, անօրենության խորհուրդը մթագնել է հարցերը։

Երբ Նոյի փորձության ժամանակը հասավ, Աստվածաշունչը մեզ ասում է, որ դրանից առաջ սատանայի սերմը խառնվել էր Աստծո սերմին։ Ահա թե ինչն էր պատճառը, որ Նոյի օրերում անօրենության խորհուրդը հասավ իր կատարմանը, ինչպես արտահայտված է Ծննդոցում՝ Աստծո որդիները մարդկանց դուստրերին իրենց համար կին էին առնում․ երկու սերմերի խառնումը, այն անօրենության խորհուրդը, որ նախորդում է Նոյի փորձությանը։

Մովսեսի և Կարմիր ծովի փորձության ժամանակ Սուրբ Գիրքը նկարագրում է, թե ինչպես Իսրայելը, որ պիտի փորձվեր Կարմիր ծովի մոտ և Սինայում, այնտեղ այդքան երկար ժամանակ մնալուց հետո ապականվել էր Եգիպտոսի ուսմունքներով։ Դա անօրենության խորհուրդն էր՝ սատանայական ուսմունքների ազդեցության տակ գտնվելը։

Հրեաների ժամանակներում հունական ուսմունքներն էին, որ ճանապարհ հարթեցին Սանհեդրինի կողմից նրանց քննության ընթացքը մերժելու համար։

Միլլերյան պատմության մեջ բողոքական եկեղեցիներում եղող միլլերիտները նոր էին դուրս եկել պապական ազդեցության 1260 տարիներից, որը ապականեց մաքուր սերմը անմաքուր սերմով՝ առաջ բերելով անօրենության մի խորհուրդ, որը նախորդեց Միլլերյան պատմության փորձությանը։

Սա է անօրենության այն խորհուրդը, որ միշտ ներկա է։

Եթե ուսումնասիրեք, թե ինչպես է գործում անօրենության խորհուրդը, դիմեք «Նահապետներ և մարգարեներ» գրքի առաջին գլխին։ Քույր Ուայթը մեզ հայտնում է, թե ինչպես սատանան իրականացրեց անօրենության խորհուրդը Երկնքում։ Երկնքում պետք է տեղի ունենար փորձություն՝ այն մասին, թե որ հրեշտակները պիտի մնային և որոնք պիտի հեռացվեին, և սատանան իրականացնում էր անօրենության խորհուրդը հենց այնտեղ՝ Երկնքում, այդ փորձության ընթացքից առաջ։

Սատանան դա արեց՝ ներշնչելով կասկած, իր խոսքը Աստծու Խոսքից վեր դասելով և, առավել ևս, ուրիշներին մղելով արտահայտելու իր սուտ ուսմունքները՝ մի նենգ գործունեություն։ Նա կկասկածեցներ քո միտքը, իսկ հետո դու դուրս կգայիր և այդ կասկածը կարտահայտեիր մի խմբի առաջ։ Եթե որևէ մեկը բողոքեր այդ կասկածի դեմ, նա կբողոքեր ոչ թե նրա, այլ քո դեմ։

Վերջերս Վաշինգտոն նահանգի Սփոքեն քաղաքում մի հովիվ, մեկնաբանելով Early Writings-ի 74-րդ էջը, ասաց. «Ես դիմեցի Էլեն Ուայթի ժամանակաշրջանի բառարանին՝ Webster’s Dictionary-ին, և “figures” բառը ոչ մի առնչություն չունի թվաբանության հետ»։ Այդ լսողների մեծ մասը դա չէր ստուգի և կհավատար նրան։ Առնվազն, այդ հովիվը կասկած էր սերմանում այն բանի վերաբերյալ, թե այդ հատվածում ինչ են ներկայացնում figures-ը. իրականում նա սուտ էր խոսում։ Webster’s 1828 Dictionary-ում ասվում է. FIGURE, n. Թվաբանության մեջ՝ թիվ նշանակող նշան, ինչպես 2, 7, 9։

Նա արտահայտում էր կասկած՝ կատարելով այն գործը, որը ներկայացված է որպես անօրենության խորհուրդը։ Նա Ադվենտիստների համար, եթե նրանք պատրաստ են տեսնելու, պարզորոշ ցույց էր տալիս, որ երկրի պատմության այս ժամանակում դուք պետք է ինքներդ հասկանաք ճշմարտությունը և չլսեք մարդկանց, որովհետև. «. . . անօրենության խորհուրդն արդեն գործում է. . . .»

Վաղ Գրվածքներ, էջ 74. «. . . որ թվերը այնպիսին էին, ինչպես Նա էր ուզում, և որ Նրա ձեռքը դրանց վրա էր ու ծածկում էր թվերից մի քանիսում եղած մի սխալ, այնպես որ ոչ ոք չէր կարող այն տեսնել, մինչև որ Նրա ձեռքը հեռացվեց»։

Սա շեղող հնարք է, և աստվածաբանները հաճախ այդպես են վարվում։ Եթե ցանկանում եք հասկանալ, թե Աստվածաշնչում կամ Մարգարեության Հոգում որևէ բառ ինչ է նշանակում, նախ բառարաններին չեք դիմում․ դիմում եք մարգարեին։ Օրինակ՝ Դանիելը Դանիել 8։11-ում գործածում է եբրայերեն rum բառը, որը թարգմանված է որպես «վերցվեց»։ Մարդիկ կարծում են, թե այն նշանակում է «հեռացվեց», սակայն Դանիելը rum-ը գործածում է ևս հինգ անգամ, և այն երբեք «վերցնել» չի նշանակում, այլ նշանակում է «բարձրացնել և փառավորել»։ Ուստի կարծել, թե Դանիել 8։11-ում rum-ը նշանակում է «վերցնել», նշանակում է հետևել ավանդությանը, ոչ թե այն բանին, թե Դանիելն ինչպես է գործածել այդ բառը։

Նույնպես նաև Էլեն Ուայթի դեպքում. Եթե ցանկանում եք պնդել, թե Early Writings, 74-ում «figures»-ը նշանակում է արվեստի պատկերներ կամ գրաֆիկական պատկերներ, կարող եք ասել. «Էլեն Ուայթի օրերի բառարանը չի ասում, թե figures-ը նշանակում է թվաբանություն», ապավինելով այն բանին, որ մարդկանց մեծ մասը չի ստուգի։ Բայց եթե նրանք ստուգեին, կպարզեին, որ figures-ը իսկապես նշանակում է թվաբանություն։

Սակայն առաջին տեղը, ուր դուք դիմում եք, հենց ինքը՝ Էլեն Ուայթն է. ի՞նչ է նա նկատի ունենում «թվեր» ասելով։ Վաղ Գրություններ, էջ 74-ում նա ասում է. «Նրա ձեռքը ծածկել էր և թաքցրել մի սխալ թվերից ոմանց մեջ», իսկ էջ 236-ում ասում է. «Նրա ձեռքը ծածկել էր մի սխալ մարգարեական ժամանակաշրջանների հաշվարկի մեջ»։ Մարգարեուհին պարզորեն ցույց է տալիս, որ իր գործածած «թվեր» տերմինը վերաբերում է մարգարեական ժամանակաշրջաններին՝ թվաբանական հաշվարկին, և ոչ թե պատկերագրական ձևավորմանը։

Արդ, ինչի՞ վրա էր Տերը պահել Իր ձեռքը։ Նա Իր ձեռքը պահել էր մարգարեական ժամանակաշրջանների հաշվարկի մեջ եղած մի սխալի՝ թվերի վրա։

Էլեն Ուայթի հավանությունը 2520-ի նկատմամբ

Ահա գլխավոր միտքը։ Շատերն են ներկայացնում նույն պատգամը, ինչ մենք, և ես աջակցում եմ նրանց։ Սակայն երբ խոսքը վերաբերում է 2520-ին և այն հարցին, թե արդյոք Էլեն Ուայթը այն համարում էր վավեր մարգարեություն, սա է փաստարկը—սա է ապացույցը և այն վայրը, որտեղ դուք պետք է սկսեք։ Մնացած բոլոր փաստարկները հիմնավոր և ճշմարիտ են, սակայն սա է մեկնակետը։

«Վաղ Գրվածքներ» գրքի 74-րդ էջում, որտեղ ասվում է, թե Տերը Իր ձեռքը պահել էր թվերի մեջ եղած մի սխալի վրա, նա նույն գրքի 236-րդ էջում սահմանում է, թե դա ինչ է նշանակում. «Ես տեսա Աստծո ժողովրդին՝ ուրախ ակնկալիքով, իրենց Տիրոջը սպասելիս։ Բայց Աստված կամեցավ նրանց փորձել»։ Նա խոսում է ձգձգման ժամանակի՝ առաջին հիասթափության մասին։

Նա չի խոսում 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի Հիասթափության մասին, որովհետև այնտեղ ևս նրանք պիտի փորձության ենթարկվեին. այլ այստեղ նա խոսում է հապաղման ժամանակի մասին. «Աստված նախատեսել էր նրանց փորձել»։ «Նրա ձեռքը ծածկել էր մի սխալ մարգարեական ժամանակաշրջանների հաշվարկի մեջ»։ Ինչպե՞ս էր Նա հապաղման ժամանակով նրանց փորձելու։ Իր ձեռքը մարգարեական ժամանակաշրջանների նրանց ըմբռնման վրա պահելով։ Ապագայի համար վախենալու ոչինչ չունեք, բացի այն դեպքից, երբ մոռանանք, թե ինչպես է Տերը առաջնորդել մեզ անցյալում՝ միլլերականների պատմության մեջ և Իր ուսուցումներով։

Այս մարգարեական ժամանակաշրջաններն էին այն ուսմունքները, որոնք առաջ բերեցին սպասման ուշացումը։ «Նրա ձեռքը ծածկեց մի սխալ մարգարեական ժամանակաշրջանների հաշվարկի մեջ։ Իրենց Տիրոջը սպասողները չհայտնաբերեցին այդ սխալը»,— եզակի սխալ,— «և ժամանակին հակառակվող առավել ուսումնառու մարդիկ ևս չկարողացան տեսնել այն։ Աստված նպատակադրեց, որ Իր ժողովուրդը հանդիպի հիասթափության։ Ժամանակն անցավ, և նրանք, ովքեր ուրախ ակնկալությամբ սպասել էին իրենց Փրկչին, տխրեցին և հուսալքվեցին, մինչդեռ նրանք, ովքեր չէին սիրել Հիսուսի հայտնվելը, այլ վախից էին ընդունել լուրը, ուրախ էին, որ Նա չեկավ սպասված ժամանակին։ Նրանց դավանությունը չէր ազդել սրտի վրա և չէր սրբագործել կյանքը։ Ժամանակի անցնելը ճշգրտորեն նախատեսված էր այդպիսի սրտերը բացահայտելու համար։ Նրանք առաջինը եղան, որ շրջվեցին և ծաղրեցին այն տրտմած, հիասթափվածներին, որոնք իսկապես սիրել էին իրենց Փրկչի հայտնվելը։ Ես տեսա Աստծո իմաստությունը՝ Իր ժողովրդին փորձելու և նրանց քննող փորձ տալու մեջ, որպեսզի բացահայտվեն նրանք, ովքեր փորձության ժամին պիտի երկնչեին և ետ դառնային։

Հիսուսը և ողջ երկնային զորքը կարեկցանքով ու սիրով նայում էին նրանց վրա, ովքեր քաղցր ակնկալությամբ տենչացել էին տեսնել Նրան, Ովին իրենց հոգիները սիրում էին։ Հրեշտակները սավառնում էին նրանց շուրջը՝ նրանց փորձության ժամին զորացնելու համար։ Նրանք, ովքեր անտեսել էին երկնային պատգամն ընդունելը, մնացին խավարի մեջ, և Աստծո բարկությունը բորբոքվեց նրանց դեմ, որովհետև չէին ընդունել այն լույսը, որ Նա երկնքից ուղարկել էր նրանց։ Այն հավատարիմ, հիասթափվածները, որոնք չէին կարողանում հասկանալ, թե ինչու իրենց Տերը չեկավ, խավարի մեջ չմնացին։ Նրանք դարձյալ առաջնորդվեցին դեպի իրենց Աստվածաշունչները՝ մարգարեական ժամանակաշրջանները քննելու։ Տիրոջ ձեռքը հանվեց թվերից, և սխալը—միակը—բացատրվեց։

Այստեղ նա բացատրում է 1843 թվականի աղյուսակի թվերում եղած սխալը, և նա արդեն սահմանել է, որ այդ թվերը ներկայացնում են մարգարեական ժամանակաշրջանները։ «Նրանք տեսան, որ մարգարեական ժամանակաշրջանները հասնում էին մինչև 1844 թվականը, և որ նույն ապացույցը, որ նրանք ներկայացրել էին ցույց տալու համար, թե մարգարեական ժամանակաշրջանները ավարտվում էին 1843 թվականին, ապացուցում էր, որ դրանք պիտի ավարտվեին 1844 թվականին»։ Քննարկման ավարտը։ Էլեն Ուայթը իր հավանության կնիքն է դնում 2520-ի վրա։

1843 թվականի աղյուսակում կան ընդամենը երեք մարգարեական ժամանակաշրջաններ, որոնք նրանք հասկանում էին, թե ավարտվում էին 1843 թվականին՝ 1335-ը, 2520-ը և 2300-ը։ Աստված Իր ձեռքը պահեց թվերից որոշների մեջ եղած մի սխալի վրա՝ այս Աղյուսակի մարգարեական ժամանակաշրջանների վրա—մինչև որ Իր ձեռքը հեռացվեց։ Երբ Նա հեռացրեց Իր ձեռքը, հավատարիմ սպասողները առաջնորդվեցին կրկին ուսումնասիրելու մարգարեական ժամանակաշրջանները և գտան, որ նույն ապացույցը, որը նրանց առաջնորդել էր ներկայացնելու, թե մարգարեական ժամանակաշրջանները փակվել էին 1843 թվականին, այնուհետև ճանաչվեց որպես ապացուցող, որ դրանցից երկուսը ավարտվել էին 1844 թվականին։

1335-ը սկսվում է 508 թվականին և ավարտվում 1843 թվականին։ 2520-ը սկսվում է Ք.ա. 677 թվականին և ենթարկվում է տարվա լիության ազդեցությանը։ Պիոներները կարծում էին, թե այն ավարտվում էր 1843 թվականին, սակայն հետագայում հասկացան, որ նույն վկայությունը, որը նրանց առաջնորդել էր կանխասելու 1843 թվականը, ապացուցում էր, որ 2520 մարգարեությունը ավարտվել է 1844 թվականին։ 2300 մարգարեությունը սկսվում է Ք.ա. 457 թվականին, և նրանք կարծում էին, թե այն ավարտվում էր 1843 թվականին, սակայն հիասթափությունից հետո, մարգարեական ժամանակաշրջանների իրենց ուսումնասիրության միջոցով, նրանք գիտակցեցին, որ այն ավարտվել է 1844 թվականին։

Կան ընդամենը երեք մարգարեություններ, որոնց ավարտը, նրանց կանխատեսմամբ, պետք է լիներ 1843 թվականին, և դրանցից մեկը իսկապես ավարտվում է՝ 1335-ը։ Այս մարգարեությունը այն չէ, որի վրա Տերը Իր ձեռքն էր պահել։ Այն նույնացնում է միլլերիտների պատմությունը՝ Սպասման Ժամանակից, Կեսգիշերյան Աղաղակի միջով, մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։

Երեկվա ներկայացման մեջ մենք ավարտեցինք Էլեն Ուայթի այս մեջբերումով. «Երանելի են այն աչքերը, որոնք տեսան այն բաները, որ տեսնվեցին 1843 և 1844 թվականներին»։ Սա նշանակում է. «Երանելի է նա, ով գալիս է 1843-ին»։ Հաջորդ պարբերության մեջ նա ասում է. «Լուրը տրվեց։ Եվ լուրը կրկնելու մեջ չպետք է ոչ մի ուշացում լինի, որովհետև ժամանակների նշանները կատարվում են. եզրափակիչ գործը պետք է կատարվի։ Մի մեծ գործ կկատարվի կարճ ժամանակում։ Շուտով Աստծո նշանակմամբ մի լուր կտրվի, որ պիտի վերածվի բարձր աղաղակի։ Այն ժամանակ Դանիելը պիտի կանգնի իր վիճակում՝ իր վկայությունը տալու համար»։ Manuscript Releases, հատոր 21, 437։

Դանիելի իր բաժնում կանգնելը Դանիել 12-ի 13-րդ համարն է։ «Երանի այն աչքերին, որոնք տեսան այն բաները, որ տեսնվեցին 1843 և 1844 թվականներին», 12-րդ համարն է։ Էլեն Ուայթը տալիս է աստվածային մեկնաբանություն Դանիել 12.12–13-ի վերաբերյալ՝ ասելով, որ այս համարները ժամանակի մարգարեության մասին չեն, այլ մի փորձառության մասին, որը ներառում է 1843 և 1844 թվականները, և որն առաջացել է 1843 թվականի վերաբերյալ մի թյուրիմացությունից, որը ծնում է մի հապաղման ժամանակ։ Երբ հապաղման ժամանակը գալիս է, «Երանի նրան, ով սպասում է»։ Թեև տեսիլքը հապաղի, սպասի՛ր նրան։ Երանի նրան, ով հավատարմորեն սպասում է Հապաղման Ժամանակից մինչև դուռը փակվի։ Այն, ինչ հավատարիմները տեսնում են 1843 և 1844 թվականներին, օրհնություն է, որ նրան առաջնորդում է Ամենասուրբ Տեղ։

1335-ի մարգարեությունը ավարտվեց 1843 թվականին՝ նշանավորելով Կեսգիշերյան աղաղակի գալուստը։ 2520 և 2300 մարգարեական ժամանակաշրջաններն ավարտվում են 1844 թվականին։ Էլեն Ուայթը ասում է, որ նույն ապացույցները, որոնք նրանց առաջնորդեցին հռչակելու, թե 2520-ը, 2300-ը և 1335-ը ավարտվել են 1843 թվականին, այնուհետև ճանաչվեցին որպես ապացուցող, որ դրանք պիտի ավարտվեին 1844 թվականին։

Աստծո Խոսքից լույս ծագեց նրանց դիրքի վրա, և նրանք հայտնաբերեցին մի հապաղման ժամանակ. «Թէպէտ այն [տեսիլքը] հապաղի, սպասի՛ր նրան»։ Քրիստոսի անհապաղ գալուստի հանդեպ իրենց սիրո պատճառով նրանք անտեսել էին տեսիլքի հապաղումը, որը նախատեսված էր ճշմարիտ սպասողներին ի հայտ բերելու համար։ Դարձյալ նրանք ունեին ժամանակի մի կէտ։ Սակայն ես տեսայ, որ նրանցից շատերը չէին կարող բարձրանալ իրենց ծանր հիասթափությունից վեր՝ ձեռք բերելու այն աստիճանի նախանձախնդրությունն ու եռանդը, որոնք բնորոշել էին իրենց հավատքը 1843 թվականին։

Սատանան և նրա հրեշտակները հաղթեցին նրանց վրա, և նրանք, ովքեր չէին ընդունելու պատգամը, իրենք իրենց շնորհավորում էին իրենց հեռատես դատողության և իմաստության համար, որ չէին ընդունել մոլորությունը, ինչպես իրենք էին այն անվանում։ Նրանք չէին գիտակցում, որ մերժում էին Աստծու խորհուրդը իրենց իսկ դեմ և համագործակցում էին Սատանայի ու նրա հրեշտակների հետ՝ շփոթության մատնելու Աստծու ժողովրդին, որ ապրում էր երկնքից ուղարկված պատգամով։

Այս պատմության մեջ կան երկրպագողների երկու դասեր։ Անհավատարիմ դասը ծաղրում է սպասողներին, սակայն սպասողները հետ են առաջնորդվում դեպի մարգարեական ժամանակաշրջանները և հասկանում են, որ նույն ապացույցը, որը նրանց առաջնորդել էր 1843 թվականին 2520-ի և 2300-ի ավարտը որոշելու, ապացուցում էր, որ դրանք ավարտվում էին 1844 թվականին։

Թեև սպասողները սա ճանաչեցին, սակայն առաջին հիասթափությունից առաջ եղածի չափ Տիրոջ համար բորբոքված չէին։ Նրանք պիտի վերստին բորբոքվեին Կեսգիշերյան աղաղակի լուրով։ Սպասողները Կեսգիշերյան աղաղակից առաջ արդեն հասկացել էին 1844 թվականը՝ որպես մարգարեությունների ավարտը։

Կեսգիշերյան Աղաղակի լուրը սպասողների համար հնարավոր դարձրեց սահմանել 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։ Այդ տեղեկությամբ դա այլևս պարզապես 1844 թվականի ընթացքում որևէ ժամանակ չէր, այլ հենց այս օրը, և դա զորություն տվեց լուրին։

Տեսնո՞ւմ եք այդ ընթացքը։ Այն ուսմունքները, որոնք առաջ են բերում այս փորձառությունը, երեք մարգարեություններ են՝ 1335-ը, 2300-ը և 2520-ը։

Սա գիտակցելուց հետո նրանք սկսեցին հռչակել. «Դո՛ւրս եկեք Բաբելոնից»։ Սա Երկրորդ Հրեշտակի Լուրն է։

Հստակ լինենք. ի՞նչն է ավարտվում հապաղման ժամանակում։ 1843 թվականի Քարտի գործածությունը։ Նրանք մի կողմ դրեցին այդ Քարտը, որովհետև այժմ հասկանում էին, որ Տերը գալու էր 1844 թվականին, մինչդեռ Քարտում գրված էր 1843։ Ուստի նրանք Քարտը մի կողմ դրեցին Երկրորդ Հրեշտակի Լուրի պատմության համար։

Ի՞նչ է դառնում նրանց պատգամը Երկրորդ Հրեշտակի պատմության մեջ։ Վերջին պարբերությունը բացատրում է։

Այս պատգամին հավատացողները եկեղեցիներում հալածվում էին։ Մի ժամանակ նրանք, ովքեր չէին ընդունում այդ պատգամը, վախից զսպված էին իրենց սրտերի զգացումները գործադրելուց. բայց ժամանակի անցնելը բացահայտեց նրանց իսկական զգացումները։ Նրանք ցանկանում էին լռեցնել այն վկայությունը, որը սպասողների վրա դրված էր որպես հարկադրանք՝ բերելու այն մասին, որ մարգարեական ժամանակաշրջանները ձգվում էին մինչև 1844 թվականը։

Ի՞նչ մարգարեական ժամանակաշրջաններ։ 2520-ը և 2300-ը։ Ահա սա է նրանց պատգամն այս պատմության մեջ։ Այժմ նրանք ասում են. «Մենք հասկանում ենք դա։ Այս մարգարեությունները ձգվում են մինչև 1844 թվականը»։ Նրանց պատգամը Կեսգիշերյան աղաղակի պատմության մեջ 2520-ի և 2300-ամյա մարգարեություններն են։

Որոշ ժամանակ նրանք, ովքեր չէին ընդունում լուրը, վախից զսպված էին իրենց սրտերի զգացումները գործադրելուց. սակայն ժամանակի անցնելը բացահայտեց նրանց ճշմարիտ զգացումները։ Նրանք ցանկանում էին լռեցնել այն վկայությունը, որը սպասողները զգում էին, թե պարտավոր են բերել, այն մասին, որ մարգարեական ժամանակաշրջանները ձգվում էին մինչև 1844 թվականը։ Հավատացյալները հստակությամբ բացատրեցին իրենց սխալը՝ մի յուրահատուկ սխալ,— և ներկայացրին այն պատճառները, թե ինչու էին սպասում իրենց Տիրոջը 1844 թվականին։ Նրանց հակառակորդները չէին կարող որևէ փաստարկ բերել ընդդեմ ներկայացված զորավոր պատճառների։ Սակայն եկեղեցիների բարկությունը բորբոքվեց. նրանք վճռել էին չլսել ապացույցները և վկայությունը դուրս պահել եկեղեցիներից, որպեսզի մյուսները չկարողանային լսել այն։

Ի՞նչ է տեղի ունենում, երբ 2520-ը ներկայացնում եք 2300 օրերի հետ կապակցությամբ։ Միլլերական պատմության մեջ դուք դուրս եք մնում եկեղեցիներից, և ջանք է գործադրվում լռեցնելու այդ պատգամը։

Նրանք, ովքեր չհամարձակվեցին ուրիշներից պահել այն լույսը, որ Աստված տվել էր իրենց, դուրս փակվեցին եկեղեցիներից. բայց Հիսուսը նրանց հետ էր, և նրանք ուրախ էին Նրա երեսի լույսով։ Նրանք պատրաստված էին ընդունելու երկրորդ հրեշտակի պատգամը»։ Վաղ Գրություններ, 235–237։

Չմտնելով 2520-ի ուսումնասիրության մեջ՝ այն, ինչ մենք փորձում ենք ցույց տալ, այն է, որ Էլեն Ուայթը իր հավանության կնիքն է դնում 2520-ի վրա։ Եթե դուք չեք կարող սա տեսնել, հարկ է աղոթել, որ Հիսուսը ձեր աչքերից հեռացնի թեփուկները։ Էլեն Ուայթն ասաց, որ նույն վկայությունը, որը նրանց առաջնորդել էր կանխասելու 1843 թվականը, այնուհետև երևաց՝ ապացուցելու, որ այս մարգարեական ժամանակաշրջաններն ավարտվել էին 1844 թվականին։ Նա միշտ մարգարեական ժամանակաշրջանները, կամ թվերը, հիշատակում է հոգնակի թվով։ 1843 թվականի աղյուսակում կան միայն երեք մարգարեական ժամանակաշրջաններ, որոնք ավարտվել են 1843 թվականին։

Այն, որ ավարտվում է 1843 թվականին՝ 1335-ը, քերականական ճշտության համար պահանջում է առնվազն երկու մարգարեական ժամանակաշրջան, որպեսզի նա ասի «թվեր» և «մարգարեական ժամանակաշրջաններ»։ Եթե երեքն են, և դուք մեկը հանում եք, ապա այն երկուսը, որ նա հաստատում է, 2520-ն ու 2300-ն են՝ անկախ այն բանից, թե ուրիշներն ինչ կարող են ասել։

Այս պատմության մեջ, ներառյալ ադվենտիստների Մեծ Հիասթափությունը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, Տերը ձևավորում էր մի փորձառություն, որի միջոցով նրանք դուրս էին մղվում եկեղեցիներից, որպեսզի կանգնեին ոչ թե մարդկանց ազդեցության, այլ Աստծո Խոսքի վրա։ Նրանք այդ փորձառության կարիքն ունեին, որպեսզի ունենային այն հավատը, որով Հիսուս Քրիստոսի հետ պիտի մտնեին Ամենասուրբ Տեղը։ Նա նրանց կատարելագործում էր, որպեսզի հասցներ ավարտին Հավիտենական Ավետարանը։

Առաջամարտիկների վկայությունը. Ջեյմս Ուայթ և Ուրայա Սմիթ

Այնուհետև ունենք երկու ռահվիրաներ՝ Ջեյմս Ուայթը և Ուրայա Սմիթը։ Սրանք այն գլխավոր անձինք են, որոնց ժամանակակից աստվածաբանները հղում են անում՝ պնդելու, թե Ջեյմս Ուայթը 1863 թվականին մերժեց 2520-ը, իսկ Ուրայա Սմիթը մերժեց այն իր գրվածքներում 1870-ական և 1880-ական թվականներին։

Մենք վերադառնում ենք 1844 թվական և դրանից անմիջապես հետո ընկած ժամանակահատվածը՝ տեսնելու, թե ինչպես են Ջեյմս Ուայթն ու Ուրայա Սմիթը նկարագրում այն նույն պատմությունը, որը հենց նոր նկարագրեց Էլեն Ուայթը։ Նա խոսում է մարգարեական ժամանակաշրջանների, Տիրոջ՝ Իր ձեռքը հեռացնելու և սխալը տեսանելի դարձնելու մասին, և այդպես են խոսում նաև այս երկու Առաջամարտիկները։

Էլեն Ուայթը չի ասում «2520» կամ «յոթնապատիկ ժամանակներ», բայց Ուրայա Սմիթը և Ջեյմս Ուայթը ասում են։ Նրանք հստակ ցույց են տալիս, որ այս պատմության մեջ ճանաչված մարգարեական ժամանակաշրջանները եղել են 2520-ը և 2300-ը։

Ջեյմս Ուայթ, Review and Herald, հատոր 1, 1851 թ. հուլիսի 9. «Ասում է մի առարկող. «Ես չեմ հավատում, որ կեսգիշերային աղաղակը արդեն տրվել է»։ Մենք նույնպես չենք հավատում, թե կեսգիշերային աղաղակը լսվել է մեր կողմից, կամ թե երբևէ պիտի լսվի։ Մատթեոս 25.6-ի աղաղակը՝ «Ահա՛, փեսան գալիս է», արևելյան ամուսնության պատմության մեջ է։ Բայց այն, որ 1844 թվականի աշնանը մի աղաղակ տրվեց և ամբողջ Ադվենտ մարմնի կողմից լիովին ընդունվեց, որը լավ համեմատվում է առակի կեսգիշերային աղաղակի հետ, չպետք է ուրացվի նրանց կողմից, ովքեր դրա մեջ փորձառություն են ունեցել»։

Ջեյմս Ուայթը խոսում է մի պատմության մասին, որի ընթացքում մարդիկ մերժում են Կեսգիշերյան աղաղակը և ընկնում ճանապարհից։ Նա արձագանքում է դրան և կքննարկի այս պատմությունը։

«Այն եկավ ճիշտ ժամանակին։ Առակի աղաղակը անմիջապես հաջորդեց ուշանալուն և նինջին ու քնին։ Սա հաջորդեց մեր ուշացմանը՝ հիասթափություն կրելուց հետո, և հասավ մեր ականջներին, մինչ մենք թմրած վիճակում էինք։ Այդ աղաղակը արթնացրեց տասը կույսերին և առաջնորդեց նրանց կարգի բերել իրենց ճրագները։ Սա, Հոգու զորությամբ ուղեկցվելով, զարթնեցրեց Գալստյանը սպասող ժողովրդին և առաջնորդեց նրանց Սուրբ Գիրքը քննելու՝ ինչպես երբեք առաջ, և իրենց ու իրենց աշխարհիկ ունեցվածքն ամբողջովին Տիրոջը նվիրելու։ Նրանք, ովքեր հռչակում էին, որ Տերը պիտի գա 1844 թվականի յոթերորդ ամսին, հստակ տեսնում էին, որ մարգարեական ժամանակաշրջանները հասնում էին մինչև այդ ժամանակը. ուստի այն ապացույցը, որ ժամանակաշրջաններից ներկայացվել էր՝ ապացուցելու համար, թե Գալուստը լինելու էր 1843 թվականին, ապացուցում էր, որ այն լինելու էր 1844 թվականին։ Ապա մենք տեսանք մի սխալ այն հաշվարկման եղանակի մեջ, որով 2300 օրերը ավարտվում էին 1843 թվականին։ Նրանցից ոչ մեկը, ովքեր գրում էին Գալստյանների դեմ, այն չէր տեսել։ Նախախնամության ձեռքը—մեծատառ «Ն»-ով—ծածկել էր այդ սխալը—եզակի թվով—մինչև եկավ այն ժամանակը, որ այն տեսնվեր։ Սխալն այն էր, որ 2300-ից հանել էին 457 լիակատար տարիներ, ինչից մնում էր 1843 թվականը, առանց որևէ հաշիվ առնելու մ.թ.ա. 457 թվականի այն տարվա կոտորակի, որ արդեն անցել էր, երբ դուրս եկավ այն հրամանը, որից հաշվվում են 70 շաբաթները»։

«Մեր միտքն ուղղվեց դեպի այդ ժամանակահատվածը՝ [1843,] այն փաստից ելնելով, որ տարբեր մարգարեական ժամանակաշրջանների հաշիվը սկսելով այն թվականներից, որոնցում լավագույն ժամանակագրագետները վերագրում են այն իրադարձությունների իրականացումը, որոնք պետք է նշանավորեին դրանց սկիզբը, թվում էր, թե դրանք բոլորն ավարտվում էին այդ տարում»։

Այժմ նա մեզ պատմում է այն մարգարեական ժամանակաշրջանների մասին, որոնք, նրանց կարծիքով, ավարտվում էին 1843 թվականին։

«Սակայն սա միայն թվացյալ էր»։ Թվում էր միայն, թե դրանք ավարտվում էին 1843 թվականին։ Նրանք պիտի պարզեին, որ դրանք ավարտվում էին 1844 թվականին։

««Յոթ ժամանակները», կամ 2520 տարիները, մենք հաշվում ենք Մանասեի գերությունից, որը ժամանակագրագետների կողմից, մեծ միաձայնությամբ, դրվում է մ.թ.ա. 677 թվականին»։ Սրանք այն մարգարեական ժամանակաշրջաններն էին, որոնցով նրանք զբաղվում էին։ «Այս թվականը միակն է, որից մենք երբևէ հաշվել ենք այս ժամանակաշրջանի սկիզբը, և մ.թ.ա. 677 թվականը 2520 տարիներից հանելով՝ մնում էր մ.թ. 1843 թվականը։ Սակայն մենք չնկատեցինք, որ, քանի որ 2520 տարին լրացնելու համար պետք էին մ.թ.ա. 677 լիակատար տարիներ և մ.թ. 1843 լիակատար տարիներ, ապա դա նաև մեզ պարտավորեցնում էր այս ժամանակաշրջանը տարածել մինչև 1844 թվականի այն մասը, որքանով այն կարող էր սկսված լինել մ.թ.ա. 677 թվականի սկզբից հետո»։

Մարգարեական ժամանակաշրջանները, որոնց վերաբերյալ ասվել է, թե «Նախախնամության ձեռքը նրա սխալի վրա պահեց իր ձեռքը», ներառում էին 2520-ը։

Ուրիա Սմիթ. «Երբ ժամանակը շարունակվեց 1843 թվականից այն կողմ, շատերը սկսեցին հարցնել իրենց հիասթափության պատճառների մասին՝ իրենց սպասված ազատագրման տարվա վերաբերյալ։ Այդժամ երևաց, որ եթե բոլոր մարգարեական ժամանակաշրջանների սկիզբը դրվի Ք.ա. այն թվականների մեջ, որոնցով մենք միշտ թվագրել էինք նրանց սկիզբը, ապա դրանք, նույնիսկ այն ենթադրությամբ, թե մեր ժամանակագրությունն ու դրանց սկզբնավորման թվականը ճիշտ էին, համապատասխանաբար չէին լրանալու մինչև 1844 թվականի ընթացքում եղած որևէ ժամանակ։ Այսպես՝ յոթ ժամանակները, կամ 2520 տարիները, որ սկսվում են Ք.ա. 677-ից,—մեծ հոբելյանը, կամ 2450 տարիները [չներկայացված ո՛չ 1843-ի, ո՛չ 1850-ի աղյուսակներում.], որ սկսվում են Ք.ա. 607-ից,—և Դանիելի 2300 տարիները, որ սկսվում են Ք.ա. 457-ից,—քանի որ այն թվականներից յուրաքանչյուրի մի մասը, որոնցից համապատասխանաբար թվագրվել էին մարգարեական ժամանակաշրջանները, արդեն անցել էր նախքան այն տարբեր իրադարձությունների տեղի ունենալը, որոնք նշանավորում էին դրանց սկիզբը, անհրաժեշտ էր, որ դրանք ձգվեին մինչև 1844-ի մեջ այնքան, որքանով համապատասխանաբար սկսվել էին այն Ք.ա. թվականների սկզբից հետո, որոնցից առանձին-առանձին հաշվվում են, որպեսզի կամ լրացվեր դրանցից յուրաքանչյուրի տարիների թիվը, կամ ստուգվեր մեր ժամանակագրության ճշտությունը։ Սակայն որևէ հուշում չկար այն մասին, թե համապատասխան Ք.ա. թվականների ընթացքում տարվա որ ժամանակին էին սկսվել այդ տարբեր ժամանակաշրջանները, և հետևաբար նրանց ավարտման տարվա մեջ եղած ժամանակը չէր կարող ճշգրտորեն նշվել»։

Ուրիա Սմիթը և Ջեյմս Ուայթը երկուսն էլ վկայում են, որ այն մարգարեական ժամանակաշրջանները, որոնք ընդունվում էին որպես 1844 թվականին ավարտվող, 2520 և 2300 տարիներն էին՝ գործածելով նույն արտահայտությունները, ինչ Էլեն Ուայթը՝ Early Writings, էջ 236 և հաջորդներում։

Ճշմարտության շղթան. Ուիլյամ Միլլերի մեկնակետերը

«Վաղ Գրվածքներ», էջ 230. «Աստված ուղարկեց Իր հրեշտակին»՝ Գաբրիել հրեշտակին, «ազդելու մի հողագործի սրտի վրա»՝ Վիլյամ Միլլերի, «որը չէր հավատացել Աստվածաշնչին, որպեսզի առաջնորդի նրան քննելու մարգարեությունները։ Աստծո հրեշտակները բազմիցս այցելեցին այդ ընտրյալին՝ առաջնորդելու նրա միտքը և նրա ըմբռնման համար բացելու այն մարգարեությունները, որոնք միշտ խավար էին եղել Աստծո ժողովրդի համար։ Ճշմարտության շղթայի սկիզբը տրվեց նրան, և նա առաջնորդվեց՝ քննելու օղակ առ օղակ, մինչև որ զարմանքով և հիացմունքով նայեց Աստծո Խոսքին։ Նա այնտեղ տեսավ ճշմարտության կատարյալ մի շղթա։ Այդ Խոսքը, որը նա համարել էր ոչ ներշնչված, այժմ իր տեսադաշտի առաջ բացվեց իր գեղեցկությամբ և փառքով։ Նա տեսավ, որ Սուրբ Գրքի մի մասը բացատրում է մյուսը,»

Գաբրիելը նրան ցույց տվեց այն մեթոդը, որը մենք անվանում ենք տեքստերով ապացուցում՝ պատվիրան պատվիրանի վրա, այստեղ՝ մի փոքր, այնտեղ՝ մի փոքր։

Գաբրիելը նրան տվեց ճշմարտության շղթայի սկիզբը և Սուրբ Գրքից ապացուցման մեթոդը։

Ուիլյամ Միլլեր, *Advent Review and Sabbath Herald*, 1854 թ. ապրիլի 18. «Սուրբ Գրքերի հետագա ուսումնասիրությունից ես եկա այն եզրակացության, որ հեթանոսների գերիշխանության յոթ ժամանակները պետք է սկսվեին այն ժամանակ, երբ հրեաները դադարեցին լինել անկախ ազգ՝ Մանասեի գերության ժամանակ, որը լավագույն ժամանակագրագետները վերագրում էին Ք.ա. 677 թվականին. որ 2300 օրերը սկսվեցին յոթանասուն շաբաթների հետ, որոնք լավագույն ժամանակագրագետները թվագրում էին Ք.ա. 457 թվականից. և որ 1335 օրերը, որոնք սկսվում էին մշտականի վերացումով և ավերակություն պատճառող պղծության հաստատումով [Դանիել 12:11], պետք է թվագրվեին պապական գերիշխանության հաստատումից՝ հեթանոսական պղծությունները վերացնելուց հետո, և որը, ըստ լավագույն պատմաբանների, որոնց ես կարող էի դիմել, պետք է թվագրվեր մոտավորապես 508 թվականից»։

Էլեն Ուայթն ասում է, որ Գաբրիելն Ուիլյամ Միլլերին տվեց ճշմարտության շղթայի սկիզբը, իսկ Ուիլյամ Միլլերը վկայում է, որ իրեն տրված երեք սկզբնակետերն են 508-ը, մ.թ.ա. 677-ը և մ.թ.ա. 457-ը։ Գաբրիել հրեշտակի կողմից նրան տրվեցին այս մարգարեությունների սկզբնակետերը, որոնք ծնեցին Կեսգիշերյան աղաղակի պատմությունը։

Վերջին խաբեությունը. Մարգարեության Հոգու մերժումը

Ընտիր լուրեր, գիրք 1, էջ 48. «Սատանան է . . . անընդհատ առաջ մղում կեղծը՝ ճշմարտությունից հեռացնելու համար։ Սատանայի ամենավերջին խաբեությունը լինելու է Աստծո Հոգու վկայությունն անուժ դարձնելը»։ Սատանայի վերջին խաբեությունն է Մարգարեության Հոգին կործանել։

Եթե դուք մերժում եք այս հիմնարար ճշմարտությունները, ապա միաժամանակ մերժում եք նաև Մարգարեության Հոգին։ Էլեն Ուայթն իր հավանությունն է դնում 2520-ի վրա։ Մերժե՛ք 2520-ը, և դուք դեն եք նետում թե՛ մանկանը, թե՛ լողաջուրը։

«Սատանան է . . . մշտապես առաջ մղում կեղծը՝ ճշմարտությունից հեռացնելու համար։ Սատանայի ամենավերջին խաբեությունը կլինի Աստծո Հոգու վկայությունը անվավեր դարձնելը։ «Որտեղ տեսիլք չկա, ժողովուրդը կորչում է» (Առակաց 29:18)»։ Նա խոսում է Մարգարեության Հոգին մերժելու մասին և, կապված դրա հետ, ասում է, որ եթե դուք մերժում եք Մարգարեության Հոգին, այնտեղ, որտեղ տեսիլք չկա, ժողովուրդը կորչում է։ Ի՞նչ է այդ տեսիլքը։ Եթե դուք մերժում եք Մարգարեության Հոգին, ո՞րն է այն տեսիլքը, որից դուք զուրկ եք։

«Գրի՛ր տեսիլքը և պարզ արա՛ այն տախտակների վրա, որպեսզի այն կարդացողը վազի»։ Ամբակում 2:2 (KJV)

Եթե դուք մերժում եք Մարգարեության Հոգին, ապա մերժելու եք 1843 թվականի քարտեզը. իսկ եթե մերժում եք այս քարտեզը, ապա մերժում եք Մարգարեության Հոգին։

«Սատանան հմտորեն պիտի գործի՝ տարբեր եղանակներով և տարբեր միջոցներով, որպեսզի խախտի Աստծո մնացյալ ժողովրդի վստահությունը ճշմարիտ վկայության հանդեպ։ Վկայությունների դեմ պիտի բորբոքվի մի ատելություն, որը սատանայական է»։ Երբեմն մենք «սատանայական» ասելով պատկերացնում ենք չարագուշակ արարքներ, բայց «Նահապետներ և մարգարեներ» գրքում մեզ ասվում է, որ Սատանան գործում է՝ կասկածներ ներշնչելով։ Ահա սա է սատանայական հարձակումը Մարգարեության Հոգու և այս հիմնարար ճշմարտությունների դեմ։ Դա կատարվում է այն մարդկանց միջոցով, որոնց մենք ենթադրվում է, թե պետք է վստահենք, և որոնք ներշնչում են այդ կասկածները։

«Վկայությունների» դեմ կբորբոքվի մի ատելություն, որ սատանայական է։ Սատանայի գործունեությունը լինելու է եկեղեցիների հավատը դրանց հանդեպ խախտել, և պատճառը սա է. Սատանան չի կարող այդքան հստակ ճանապարհ ունենալ՝ ներմուծելու իր խաբեությունները և հոգիներին կապելու իր մոլորությունների մեջ, եթե Աստծո Հոգու զգուշացումները, հանդիմանությունները և խորհուրդները ուշադրությամբ ընդունվեն։ Selected Messages, գիրք 1, 48.

Երբ այս խոսքը մոտեցնում ենք եզրակացության, երբ Քույր Ուայթն ասում է, որ ապագայից վախենալու ոչինչ չունենք, բացի նրանից, որ մոռանանք Տիրոջ առաջնորդությունը, ես ասում եմ, որ այն Տիրոջ առաջնորդությունը, որի մասին նա խոսում է, այն պատմությունն է, որը ձգվում է Սպասման ժամանակից մինչև փակված դուռը՝ այն պատմությունը, որ ներկայացված է «Կեսգիշերյան աղաղակ» արտահայտությամբ։ Ապագայից վախենալու ոչինչ չունենք, բացի նրանից, որ մոռանանք, թե ինչպես Տերը առաջնորդեց մեզ Կեսգիշերյան աղաղակի փորձառության մեջ, և նաև այն ուսմունքները, որոնք կապված են այս առաջնորդության հետ։ Այն ուսմունքները, որոնք ծնեցին այս փորձառությունը, երեք ժամանակային մարգարեություններն են, որոնք սկսվում են այն թվականներով, որ Գաբրիել հրեշտակը տվեց Վիլյամ Միլլերին։ Ապագայից վախենալու ոչինչ չունենք, բացի նրանից, որ մոռանանք այս ուսմունքները, ներառյալ 2520-ը, որոնք ծնեցին Կեսգիշերյան աղաղակի փորձառությունը, երբ Տերը Միլլերականներին առաջնորդեց Հավիտենական Ավետարանի գագաթնակետով։

«Մի բան որոշակի է. այն Յոթներորդ օրվա ադվենտիստները, որոնք կկանգնեն Սատանայի դրոշի ներքո, նախ կուրանան իրենց հավատը Աստծո Հոգու վկայություններում պարունակվող նախազգուշացումների և հանդիմանությունների նկատմամբ»։

Եթե դուք մերժում եք Հիմքերը, ապա մերժում եք Մարգարեության Հոգին։ Եթե մերժում եք Մարգարեության Հոգին, ապա մերժում եք Հիմքերը։ Դրանք միասին են ընթանում։ Որտեղ չկա Մարգարեության Հոգի, այնտեղ տեսիլք չկա։

Կոչը դեպի ավելի մեծ նվիրում և ավելի սուրբ ծառայություն հնչում է, և կշարունակի հնչել։ Նրանցից ոմանք, ովքեր այժմ արտաբերում են Սատանայի ներշնչումները, խելքի կգան։ Կան այնպիսիք, որ պատասխանատու վստահության կարևոր պաշտոններում են, սակայն չեն հասկանում այս ժամանակի ճշմարտությունը։ Նրանց այս պատգամը պետք է տրվի։ Եթե այն ընդունեն, Քրիստոսը կընդունի նրանց և նրանց կդարձնի Իր հետ համագործակիցներ։ Բայց եթե հրաժարվեն լսել պատգամը, ապա իրենց դիրքորոշումը կբռնեն Խավարի Իշխանի սև դրոշի ներքո։

«Ինձ հանձնարարված է ասել, որ այս ժամանակի համար թանկագին ճշմարտությունը մարդկային մտքերի առաջ ավելի ու ավելի հստակորեն է բացվում։ Հատուկ իմաստով մարդիկ և կանայք պետք է ուտեն Քրիստոսի մարմնից և խմեն Նրա արյունից։ Կլինի հասկացողության զարգացում, որովհետև ճշմարտությունը ընդունակ է մշտական ընդարձակման։ Ճշմարտության աստվածային սկզբնապատճառը ավելի սերտ և դեռ ավելի սերտ հաղորդակցության մեջ կմտնի նրանց հետ, ովքեր շարունակում են Նրան ճանաչել։ Երբ Աստծո ժողովուրդը Նրա խոսքը կընդունի որպես երկնքի հաց, նրանք կիմանան, որ Նրա ելքերը պատրաստված են ինչպես առավոտը։ Նրանք կընդունեն հոգևոր զորություն, ինչպես մարմինը ֆիզիկական զորություն է ստանում, երբ կերակուր է ուտվում։»

Մենք նույնիսկ կեսով իսկ չենք ըմբռնում Տիրոջ ծրագիրը Իսրայելի որդիներին եգիպտական գերությունից դուրս բերելու և նրանց անապատով առաջնորդելու դեպի Քանան։

«Երբ մենք ի մի ենք հավաքում ավետարանից շողացող աստվածային ճառագայթները, ավելի հստակ ըմբռնում կունենանք հրեական տնտեսության վերաբերյալ և նրա կարևոր ճշմարտությունների հանդեպ ավելի խոր գնահատանք։ Ճշմարտության մեր հետազոտությունը դեռևս անավարտ է։ Մենք հավաքել ենք լույսի միայն մի քանի ճառագայթներ։ Նրանք, ովքեր ամեն օր Խոսքի ուսումնասերներ չեն, չեն լուծի հրեական տնտեսության խնդիրները։ Նրանք չեն հասկանա տաճարային ծառայությամբ ուսուցանված ճշմարտությունները։ Աստծո գործը խափանվում է Նրա մեծ ծրագրի մասին աշխարհիկ ըմբռնմամբ։ Ապագա կյանքը կբացի այն օրենքների իմաստը, որ Քրիստոսը, ամպի սյան մեջ պարուրված, տվեց Իր ժողովրդին»։ Spalding and Magan, 305, 306.

Այն ադվենտիստները, որոնք ընդունում են գազանի դրոշմը՝ կանգնելով Սատանայի դրոշի ներքո, նախ մերժում են Մարգարեության Հոգին։

Այս հատվածում երկու դաս կա. նրանք, ովքեր շարունակաբար գնում են՝ Տիրոջը ճանաչելու, շարունակում են ուտել Նրա մարմինը և խմել Նրա արյունը, և շարունակում են ուսումնասիրել Աստծո Խոսքը, և նրանք, ովքեր դա չեն անում։ Ճշմարտության զարգացումը ավարտված չէ. նրանք Սրբարանի ծառայության վերաբերյալ բաներ կունենան ասելու, որոնք դեռևս չեն ասվել։ Նրանք կընդգծեն Քրիստոսի ժամանակի տնտեսության փոփոխությունը՝ նախապատկերելով Միլլերի ժամանակի փոփոխությունը, և մատնանշելով առաջ այն տնտեսությունը, երբ Քրիստոսը Մեռելների Դատաստանից անցնում է Կենդանիների Դատաստանին։ Նրանք բաներ կունենան ասելու Սրբարանի մասին և այն մասին, թե ինչպես է Տերը նշանավորում Իր շարժումները տնտեսությունների այս փոփոխությունների մեջ Իր Հոգու հեղմամբ։

Եվս մի քանի մեջբերում, և մենք գրեթե ավարտեցինք։

Այն Յոթներորդ օրվա ադվենտիստները, որոնք մերժում են Կեսգիշերյան աղաղակը, շեղվում են ճանապարհից՝ մերժելով Տիրոջ առաջնորդությունները և վարդապետական ուսուցումները, որոնք ծնում են Կեսգիշերյան աղաղակի պատմությունը։ Ահա թե ինչից պետք է վախենանք՝ մերժելուց այդ ուսուցումները և չըմբռնելուց այդ փորձառությունը։ Այդպես վարվելով՝ մենք մերժում ենք Մարգարեության Հոգին։

Քույր Ուայթը իր հավանության կնիքն է դնում 2520-ի վրա։ Մենք ցույց կտանք, թե ինչպես է նա իր հավանության կնիքը դնում 1843 թվականի Գծապատկերի վրա ներկայացված մյուս ճշմարտությունների վրա։

Աշխարհի վախճանին, երբ այս ամենը մեր պատմության մեջ հասնի Հավիտենական Ավետարանի գագաթնակետին, ադվենտիզմը պիտի կանգնի այն երեքաստիճան փորձության ընթացքի առջև, որը նախապատկերված էր, ինչպես երևում է Ուիլյամ Միլլերի փորձառության մեջ։

Ուիլյամ Միլլերը երեք սխալ գործեց. (1) Նա մերժեց Կեսգիշերյան աղաղակը և ընկավ ճանապարհից՝ դեպի ներքևում գտնվող ամբարիշտ աշխարհը։ (2) Դրանից հետո նա ապավինեց մարդկային ազդեցությանը՝ Ջոշուա Հայմսին։ (3) Նա մերժեց շաբաթը։

Հարց առաջացավ. «Մի՞թե նա մերժեց շաբաթը կամ Սրբարանը»։ Այդ ժամանակաշրջանում երկրի վրա գտնվող սրբարանից Երկնքում գտնվող Սրբարանին անցած ուսմունքը գուցե Միլլերի կողմից լիովին չէր ըմբռնվել։ Երբ Էլեն Ուայթը առաջնորդվեց դեպի Սրբության Սուրբը, նա ուխտի տապանակում տեսավ Տասը Պատվիրանները, և Շաբաթի Պատվիրանը սուրբ շողք ուներ իր շուրջը։

Միլլերի մերժածը Աստծու Օրենքն էր՝ Շաբաթը։ Այսպիսով, Միլլերը մերժեց Կեսգիշերային Աղաղակը, ապա ապավինեց մարմնին, և այնուհետև ընդունեց գազանի նշանը։ Սա կրկնվում է աշխարհի վախճանին։

Վկայություններ, հ. 5, էջ 211. «Այստեղ մենք տեսնում ենք, որ եկեղեցին՝ Տիրոջ սրբարանը, առաջինը զգաց Աստծո բարկության հարվածը։ Այն ծեր մարդիկ, նրանք, որոնց Աստված տվել էր մեծ լույս, և ովքեր կանգնած էին որպես ժողովրդի հոգևոր շահերի պահապաններ, դավաճանել էին իրենց վստահությանը»։

Նա մեկնաբանում է Եզեկիել 8 և 9 գլուխները՝ կնքման վերաբերյալ։ Քույր Ուայթն ասում է, որ Եզեկիել 9-ում հիշված կնքումը նույնն է, ինչ Հայտնություն 7-ի կնքումը։ Նա խոսում է 144,000-ի կնքման ժամանակաշրջանի մասին։ Նա ասում է, որ նրանք, ովքեր պետք է լինեին պահապաններ, մատնել էին իրենց վստահված պարտականությունը։

«Նրանք այն դիրքն էին ընդունել, թե մեզ հարկավոր չէ հրաշքներ ակնկալել և Աստծո զորության ակնառու հայտնությունը, ինչպես նախկին օրերում էր։ Ժամանակները փոխվել են»։ Նրանց առաջին սխալը Կեսգիշերյան աղաղակին ընդդիմանալն էր՝ ասելով. «Այն, ինչ տեղի ունեցավ Կեսգիշերյան աղաղակի այս պատմության մեջ, չի կրկնվում»։

Նրանք շեղվում են ճանապարհից։

«Այս խոսքերը զորացնում են նրանց անհավատությունը, և նրանք ասում են. Տերը ո՛չ բարիք պիտի անի, ո՛չ էլ չարիք պիտի անի։ Նա չափազանց ողորմած է, որպեսզի դատաստանով այցելի Իր ժողովրդին»։ Այսպես՝ «Խաղաղություն և ապահովություն» է այն մարդկանց աղաղակը, որոնք այլևս երբեք չեն բարձրացնի իրենց ձայնը շեփորի պես՝ Աստծո ժողովրդին ցույց տալու նրանց հանցանքները և Հակոբի տանը՝ նրանց մեղքերը։ Այս համր շները, որ չէին կամենում հաչել, հենց նրանք են, որ զգալու են վիրավորված Աստծո արդար վրեժխնդրությունը։ Տղամարդիկ, օրիորդներ և փոքր երեխաներ բոլորը միասին կործանվում են»։ Վկայություններ, հատոր 5, 211։

Երեմիան, խոսելով Ուիլյամ Միլլերի երկրորդ ձախողման մասին, ասաց. «Այսպես է ասում Տերը. Անիծյալ է այն մարդը, որ ապավինում է մարդուն և իր բազուկը մարմին է դարձնում, և որի սիրտը հեռանում է Տերից»։ Երեմիա 17:5։ Եթե դու ապավինում ես մարդուն, քո սիրտը հեռանում է Տերից։

Վերջի առաջին մերժումը Կեսգիշերային աղաղակն է՝ Աստծո զորության դրսևորման կրկնությունը։ Երկրորդը մարմնի վրա հենվելն է։ Երրորդը Կիրակնօրյա օրենքն է։

Կարող են լինել միայն երկու դասեր։ Յուրաքանչյուր կողմ հստակ կերպով դրոշմված է՝ կա՛մ կենդանի Աստծո կնիքով, կա՛մ գազանի կամ նրա պատկերի նշանով։ Ադամի յուրաքանչյուր որդի և դուստր իր առաջնորդ է ընտրում՝ կա՛մ Քրիստոսին, կա՛մ Բարաբբային։ Եվ բոլոր նրանք, ովքեր իրենց դնում են անհավատարիմների կողմը, կանգնած են Սատանայի սև դրոշի ներքո և մեղադրվում են Քրիստոսին մերժելու և անարգալից վերաբերվելու մեջ։ Նրանց մեղադրում են կյանքի և փառքի Տիրոջը դիտավորյալ խաչելու մեջ։ Review and Herald, January 30, 1900.

Մի բան հաստատ է. այն Յոթերորդ օրվա ադվենտիստները, որոնք կանգնում են սատանայի դրոշի ներքո, նախ և առաջ կհրաժարվեն Մարգարեության Հոգու նկատմամբ իրենց վստահությունից։

Ադվենտիզմը կրկնում է այն եռափուլ փորձության ընթացքը, որում Ուիլյամ Միլլերը ձախողվեց։ Սակայն հրեշտակները սպասում են, որպեսզի բարձրացնեն Միլլերին և տանեն նրան իր Փրկչի տուն։ Իսկ այն ադվենտիստների համար, ովքեր կընդունեն գազանի դրոշմը, նրանց սպասող հրեշտակները դրանք չեն։

Ինձ կրկին ու կրկին ցույց է տրվել, որ Աստծո ժողովրդի անցյալի փորձառությունները չպետք է համարվեն մեռած փաստեր։ Մենք չպետք է այդ փորձառությունների արձանագրությանը վերաբերվենք այնպես, ինչպես կվերաբերվեինք անցյալ տարվա օրացույցին։ Արձանագրությունը պետք է պահպանվի մտքում, որովհետև պատմությունը կկրկնվի։ Publishing Ministry, 175.

Ինչո՞ւ պետք է հիշենք Կեսգիշերյան աղաղակը։ Որովհետև պատմությունը պիտի կրկնվի։ Այս պատմության մեջ այն լուրը, որ պիտի առաջացնի ցնցումը, 2520-ն ու 2300-ն են. դրա պատճառով մարդիկ դուրս պիտի գան եկեղեցիներից։

Բայց արդյո՞ք այս պատմությունը՝ Կեսգիշերյան աղաղակը, իսկապես կրկնվելու է, թե՞ սա պարզապես մի պատմություն է։ Ուշադրություն դարձրեք այս հաջորդ մեջբերմանը.

Կա մի աշխարհ, որ ընկած է չարության մեջ, խաբեության և մոլորության մեջ, մահվան իսկ ստվերի ներքո,—քնած, քնած։ Ովքե՞ր են հոգու տագնապ կրում՝ նրանց արթնացնելու համար։ Ի՞նչ ձայն կարող է հասնել նրանց։ Իմ միտքը տարվեց դեպի ապագան, երբ ազդանշանը պիտի տրվի. «Ահա, Փեսան գալիս է. ելե՛ք նրան ընդառաջ»։ Բայց ոմանք կհապաղեն իրենց ճրագները լցնելու համար յուղ ձեռք բերել, և չափազանց ուշ պիտի հայտնաբերեն, որ բնավորությունը, որ խորհրդանշվում է յուղով, փոխանցելի չէ»։ Review and Herald, February 11, 1896.

Կեսգիշերային աղաղակի պատմությունը կրկնվում է մինչև իսկ ամենափոքր մանրամասնությամբ։

Էլեն Ուայթը հասկանում էր, որ 2520-ը վավեր ժամանակային մարգարեություն էր, և որ Տերը այն օգտագործեց՝ առաջ բերելու հապաղման ժամանակը, այն հիասթափությունը, որը ստեղծեց այն փորձառությունը, որ պատրաստեց տղամարդկանց և կանանց՝ հավատքով Քրիստոսի հետ մտնելու Սրբությունների Սրբոցը։

Մենք դեռ չենք փորձել Աստվածաշնչից ապացուցել 2520-ը։ Ամբակումի «Երկու տախտակների» այս ուսումնասիրության մեջ նախ ցանկանում ենք հստակորեն նշել, որ Էլեն Ուայթը հավանություն է տալիս այս վարդապետություններին, որոնք այսօր մերժվում են ադվենտիզմի կողմից, ապա կանցնենք աստվածաշնչյան ուսումնասիրությանը։