Տիրոջ ձեռքով առաջնորդված

Ամբակումի երկու տախտակները 4-ը 95-ից

Ինձ համար, անկեղծ ասած, բավական դժվար է մոտավորապես մեկ ժամ տևող ներկայացման ընթացքում անցնել ութ էջ գրառումների միջով։ Եվ եթե ուշադրություն դարձնեք, մենք ունենք 20 էջ. ուստի պարզապես տեղեկացնում եմ ձեզ, որ մտադրություն չունեմ կարդալ այս գրառումները ամբողջությամբ։ Ես մտադիր եմ այստեղից կարդալ այս հատվածներից մի քանիսը՝ նրանց համար, ովքեր դիտում են LiveStream-ով և կարող են ներբեռնել գրառումները, և նրանց համար, ովքեր ի վերջո սա կդիտեն DVD-ով, որպեսզի սա իրենց համար արձանագրված ունենան, եթե այդ հոդվածներն արդեն հասանելի չեն իրենց։ Այն, ինչով մենք զբաղվում ենք, Ամբակումի Երկու Տախտակներն են, և այս պահին այն ամենը, ինչ անում ենք, այն է, որ փորձում ենք ցույց տալ, թե Էլեն Ուայթը համամիտ էր այն ճշմարտությունների հետ, որոնք ներկայացված են այս 1843 թվականի Աղյուսակի վրա։

Երեկ ավարտված առաջին երեք ներկայացումները ցույց էին տալիս, որ Էլեն Ուայթը «Վաղ գրվածքներ»-ի 236-րդ էջում հստակ և որոշակիորեն հաստատում է 2520 ժամանակի մարգարեությունը որպես վավեր։

1844 թվականի մարտին տեղի ունեցած առաջին հիասթափության մասին խոսելիս նա ասում է, որ հիասթափությունից հետո միլլերականները շարունակեցին ուսումնասիրել Աստվածաշունչը, և նրանք բացահայտեցին, որ այն նույն ապացույցը, որը նրանց առաջնորդել էր 2520-ի, 2300-ի և 1335-ի համար կանխագուշակել 1843 թվականը, հենց այդ նույն ապացույցն այնուհետև ճանաչվեց 1844 թվականին՝ ապացուցելու համար, որ այս մարգարեական ժամանակահատվածներն ավարտվում էին 1844 թվականին։ Եվ մենք քննարկեցինք, թե միակ մարգարեական ժամանակահատվածները, որոնց մասին նա կարող էր խոսել, այս երկուսն են [ակնարկելով 1843 թվականի աղյուսակի վրա նշված 2520-ին և 2300-ին], ոչ թե 1335-ը։ 1335-ը սկսվել էր մեր թվարկության ժամանակաշրջանում. այն ավարտվել էր 1843 թվականին։ Հետևաբար, նա իր հավանությունն է դնում 2520-ի և 2300-ամյա մարգարեության ըմբռնման վրա։

Եվ ապա նա շարունակեց ասելով, որ այդ ժամանակաշրջանում, երբ նրանք սկսեցին ապացուցել, որ երեք ժամանակային մարգարեություններ ավարտվել էին 1844 թվականին, հենց դա՛ էր այն պատճառը, որ հարուցեց հալածանքը, որն էլ միլլերականներին դուրս մղեց եկեղեցուց։ Ուստի պատահականություն չէ, որ այստեղ՝ աշխարհի վախճանին, տղամարդիկ և կանայք Ադվենտիստական եկեղեցում հալածվում են այն տեղեկությունը ներկայացնելու համար, թե ինչու 2520-ը ավարտվեց 1844 թվականին։

Այսպես, այժմ անցնում ենք մեկ այլ թեմայի՝ հենց այս մեկին [ակնարկելով 1843 թվականի աղյուսակի վրա նշված AD508-ին]։ Եթե դուք չեք դիտել այս Աղյուսակները, ապա կտեսնեք, որ Քույր Ուայթը այս 1843 թվականի Աղյուսակի մասին ասում է. «Ես տեսա, որ Տերն առաջնորդեց այս Աղյուսակի մեջ», և այս 1850 թվականի Աղյուսակի մասին ասում է, որ Աստված ներգրավված էր այս Աղյուսակի հրատարակման մեջ։ Ուստի նա մեզ ասել է, որ Աստված մասնակցություն է ունեցել այս երկու Աղյուսակների կազմությանը, և թե ինչպես են դրանք կառուցված, մարդկային տեսանկյունից եղել է նպատակադրված։ Միլլերի հետևորդները դա արեցին դիտավորյալ, բայց դա Աստծո ծրագրով էր։

Այստեղ՝ վերևում, մ.թ.ա. 677 թվականից մինչև այն, ինչ նրանք համարում էին մ.թ. 1843 թվականը, սա այն սյունակն է [ակնարկելով 1843 թվականի աղյուսակի ձախից երկրորդ սյունակին], որը սահմանում է 2520-ը, որը սկսվում է մ.թ.ա. 677 թվականին, և նրանք կարծում էին, թե ավարտվում է մ.թ. 1843 թվականին։

Եվ նրանք պահպանեցին այս տեսանելի պատկերավոր ներկայացումը 1850 թվականի Քարտեզի վրա՝ այստեղից [մատնացույց անելով ձախից երրորդ սյունակը] մ.թ.ա. 677-ից մինչև այստեղ՝ մ.թ. 1844։ Սա 2520-ի այն սյունակն է, որ առկա է երկու Քարտեզների վրա։

Եվ հենց այս սյունակների մեջտեղում է խաչը՝ երկու դեպքում էլ։

Եվ խաչի անմիջապես ներքևում գտնվում է «Ամենօրյա»-ի հիշատակությունը։ Իսկ «Ամենօրյա»-ի խորհրդանիշը՝ հեթանոսությունը, հեթանոսական կրոնի արմատը, ինքնաբարձրացումն է. և հենց այստեղ կարող եք տեսնել Տիրոջ ձեռքը այս ամենի մեջ, ոչ անպայման մարդկային ձեռքը այս երկու աղյուսակների վրա։

Որպեսզի մեր ինքնաբարձրացումը հեռացվի մեզանից՝ թե՛ ձեզնից ու ինձնից, թե՛ որևէ մեկից, մենք պետք է գանք խաչի ստորոտը, ինչպես արտացոլված է այս երկու աղյուսակներում։ Այդ դասը պատկերված է։

Եվ, իհարկե, երբ մենք խոսում ենք 2520-ի սյուների մասին, որոնց մեջտեղում խաչն է, գիտենք, որ Դանիել 9-ի կատարման մեջ, երբ Քրիստոս եկավ՝ շատերի համար մեկ շաբաթով ուխտը հաստատելու, այդ մեկ շաբաթը համարժեք է 2520 օրերի, և այդ շաբաթվա միջնամասում Նա խաչվեց։ Ուստի այս Գծապատկերներից յուրաքանչյուրի վրա, այս սյուների մեջտեղում, մենք տեսնում ենք խաչը, և դրանք մատնանշում են այն 2520 օրերը, որոնց ընթացքում Քրիստոս շատերի համար հաստատեց ուխտը։

Այսպիսով, այժմ մենք անդրադառնալու ենք «Շարունակականին» և Էլեն Ուայթի կողմից դրա հավանությանը։

Մի քանի բաներ, որ մենք պատրաստվում ենք ցույց տալ, հետևյալն են. մենք ունենք մի հատված Early Writings գրքից, էջ 74։ Մենք դրան նախկինում անդրադարձել ենք։ Այս ներկայացման մեջ այն շատ բաներից շատերին, որոնցով զբաղվելու ենք, նախկինում էլ անդրադարձել ենք. սակայն մեզանից շատերը չեն հասկանում, որ Early Writings-ի այս հատվածը ենթարկվել է զարգացման։ Ինչպես որ այն առկա է Early Writings գրքում, մարդիկ Early Writings-ում եղածը կօգտագործեն՝ ճշմարտությունը խեղաթյուրելու համար։ Սակայն եթե վերադառնաք բնագիր սկզբնաղբյուր փաստաթղթերին, ապա ճշմարտությունը նրանց կողմից խեղաթյուրելու տրամաբանությունը վերանում է։

Ուրեմն, այս մասին շատ բան կարելի է ասել։ Ես միայն մի քանի կետ պիտի նշեմ, որովհետև այստեղ գործ ունենք «Ամենօրյայի» հետ։ Սակայն «Վաղ գրվածքներ»-ից այս հատվածում կկամենայի, որ ուշադրություն դարձնեիք հենց առաջին երկու մտքերին՝ սեպտեմբերի 23-ին։

Լավ։ Սեպտեմբերի 23-ին, եթե ծանոթ չեք դրան, կարող եք այնտեղ դնել 1850 թվականը՝ 1850 թվականի սեպտեմբերի 23։ Սա ազդեցություն ունի «Ամենօրյայի» ճիշտ ըմբռնման վրա։

Առաջին պարբերության վերջը մի հայտարարություն է, որով մենք այստեղ արդեն զբաղվել ենք անցած մի քանի օրերի ընթացքում. «Ես տեսել եմ, որ 1843 թվականի աղյուսակը առաջնորդվել էր Տիրոջ ձեռքով, և որ այն չպետք է փոփոխվի. որ թվերը այնպիսին էին, ինչպես Նա կամենում էր, որ լինեն. որ Նրա ձեռքը դրանցից մի քանիսի մեջ եղած մի սխալի վրա էր և ծածկում էր այն, այնպես որ ոչ ոք չէր կարող տեսնել այն, մինչև որ Նրա ձեռքը չհեռացվեց»։

Երկրորդ պարբերությունն ասում է. «Ապա ես տեսա «ամենօրյա»-ի վերաբերյալ (Դանիել 8:12) . . .»։ Այժմ ուզում եմ, որ սա պարզապես պահեք ձեր հիշողության մեջ․ մենք, անկասկած, սրան ավելի ուշ կանդրադառնանք, եթե Տերը կամենա։ Երբ «Ամենօրյա»-ն ներկայացված է 1843 թվականի Աղյուսակում, հենց այստեղ, այնտեղ գրված է. «ամենօրյան վերցնելը»․ գրված է. «Դանիել 12:11 և 12»։ 1850 թվականի Աղյուսակում, երբ խոսքը վերաբերում է «Ամենօրյա»-ին, այնտեղ գրված է. «հեթանոսական տիրապետություն, կամ երբ ամենօրյան վերցվեց, Դանիել 11:31»։ Այսպիսով, այս երկու Աղյուսակներում այն շեշտադրումը, որ նրանք նույնացնում են Դանիել 11:31-ից և Դանիել 12:11-ից, «Ամենօրյա»-ի վերցնելն է։ Լա՞վ։

Սակայն Դանիել 8-րդ գլխի 11-րդ համարում, որտեղ ասվում է, թե «ամենօրյա»-ն վերցվեց, գործածված է այլ եբրայերեն բառ։ Դա rum-ն է, և նշանակում է «վեր բարձրացնել և մեծարել»։

Այսպիսով, Ուիլյամ Միլլերը օգտվում էր Քրուդենի համաբառարանից, իսկ Քրուդենի համաբառարանը որևէ պատկերացում չի տալիս եբրայերենի կամ հունարենի վերաբերյալ։ Հետևաբար Տերը առաջնորդում էր միլլերականներին, որովհետև Դանիելի գրքում այն երեք տեղերից, որտեղ հիշատակվում է «Մշտականը»՝ Դանիել 8-րդ գլխում, Դանիել 11-րդ գլխում և Դանիել 12-րդ գլխում, 11-րդ և 12-րդ գլուխներում «take away» թարգմանված եբրայերենը նշանակում է «վերցնել հեռացնել»։ Եվ հենց դա է շեշտադրվում այս Քարտեզների վրա, այն է՝ երբ հեթանոսությունը հեռացվեց, 1290-ի և 1335-ի մարգարեությունները պիտի սկսվեին։

Սակայն Դանիել 8-ում, երբ ասվում է, որ «Մշտականը» վերցվում է, խոսքը դրա հեռացվելու մասին չէ. խոսքը հեթանոսության կրոնի բարձրացվելու և փառավորվելու մասին է։ Ուստի միլլերականները ճիշտ էին։ Նրանք հղում էին կատարում Դանիելի այն երկու գլուխներին, որոնք վերաբերում են «Մշտականի» վերցվելուն։

Սակայն այստեղ՝ *Early Writings*-ում, և երբ վերադառնում ենք սկզբնական աղբյուրային փաստաթղթերին, դուք այս գլխում կտեսնեք, որ սկզբնապես Դանիել 8:12-ի այս հղումն այնտեղ չկա։ Ես չգիտեմ՝ Էլեն Ուայթն արդյոք նրանց ասել էր դա ներառել այնտեղ 1882 թվականին, երբ տպագրում էին *Early Writings*-ը, թե խմբագիրներից մեկն էր այն ավելացրել։ Դա ինձ չի անհանգստացնում, որովհետև այստեղ «վերցվելը» նկատի չի առնվում։

Երկրորդ պարբերության մեջ ասվում է. «Այնուհետև ես տեսա «ամենօրյա»-ի վերաբերյալ (Դանիել 8:12), որ «զոհ» բառը մարդու իմաստությամբ է ավելացվել և չի պատկանում բնագրին, և որ Տերը դրա վերաբերյալ ճիշտ ըմբռնումը տվեց նրանց, ովքեր հնչեցրին դատաստանի ժամի աղաղակը»։

Մի քանի տարի առաջ, Գերմանիայում, մենք հանդիպում ունեցանք Գերմանիայի որոշ նշանավոր հովիվների և աստվածաբանական ճեմարանի մի քանի դասախոսների հետ, որտեղ ես ներկայացրի, և նրանք իրենց քարերը նետեցին այս պատգամի վրա։

Եվ այնտեղ Իտալիայից մի հովիվ կար, և նա արտահայտեց այս համարի վերաբերյալ հիմար փաստարկներից մեկը։ Եվ նրա ասածը հետևյալն էր,—իսկ «մշտականի» վերաբերյալ մի քանի հիմար փաստարկներ կան, ուստի այս հիմար փաստարկը հաճախ է գործածվում, և մենք այն այստեղ կմտցնենք արձանագրության մեջ։ Այն ասում է. «Ապա ես «մշտականի» առնչությամբ (Դանիել 8:12) տեսա, որ «զոհաբերություն» բառը ներմուծվել է մարդկային իմաստությամբ և չի պատկանում տեքստին, և որ Տերը դրա ճիշտ ըմբռնումը տվեց նրանց, ովքեր դատաստանի ժամի աղաղակը հնչեցրին»։ Ահա հիմար փաստարկը. նրանք ասում են, թե այստեղ Էլեն Ուայթը չի հաստատում «մշտականը». նա հաստատում է Պիոներների այն ըմբռնումը, թե «զոհաբերություն» բառը ավելացվել է մարդկային իմաստությամբ և չի պատկանում տեքստին։ Լա՞վ։ Այսպիսով, այս իտալացի հովիվը ներկայացնում է այս փաստարկը։

Եվ ես ասացի. «Լավ, հաջորդ նախադասությունը բացատրե՛ք ինձ, հովիվ»։

Հաջորդ նախադասությունն ասում է. «Երբ միություն կար, 1844 թվականից առաջ, գրեթե բոլորը միավորված էին «ամենօրյա»-ի վերաբերյալ ճիշտ տեսակետի մեջ. . . .»։ Սա այն մասին չէ, թե «զոհաբերություն» բառը մարդկային իմաստությամբ է ավելացվել։ Այստեղ Էլեն Ուայթը,— և սա դժվար բան է, սա դժվար բան է այն մարդկանց համար, որոնք այսօր Ադվենտիզմում հրաժարվում են լսելուց և հրաժարվում են տեսնելուց։ Այս պարբերության պատճառով, հավանաբար, ավելի շատ աստվածաբաններ են կորցրել իրենց փրկությունը, քան Մարգարեության Հոգու որևէ այլ պարբերության պատճառով։ Ես չեմ չափազանցնում. կարծում եմ՝ դա, հավանաբար, ճշգրիտ է։

20-րդ դարի սկզբնական շրջանում, երբ «Մշտականի» վերաբերյալ կեղծ տեսակետը ներմուծվում էր ադվենտիզմի մեջ, այս հարցի շուրջ երկու կողմերում էլ պայքարող բոլորն էլ գիտեին, որ իրենց պայքարը վերաբերում էր հենց այս պարբերությանը։ Երբ Սթեֆըն Հասկելը ելավ պաշտպանելու Պիոներների այն տեսակետը, թե «Մշտականը» հեթանոսությունն է, ի՞նչ արեց նա։ Նա վերահրատարակեց այս 1843 թվականի Գծապատկերը և այս պարբերությունը դրեց ներքևում։ Ուստի այս պարբերությունն է վեճի կիզակետը, և հենց այստեղ է, որ շատ ու շատ մարդիկ ընկել են իրենց սրերի վրա և մեռել։

Այսպես, առնվազն այն նվազագույն մակարդակով, ինչ ուզում եմ, որ այստեղ տեսնեք՝ քանի որ վերջերս կան այնպիսի մարդիկ, ինչպիսին է Սթիվ Վոլբերգը White Horse Ministries-ից, որը հակադրվել է այս լուրին։ Եվ նրա փաստարկներից մեկն այն է. «Դե, Էլեն Ուայթը «Ամենօրյայի» վերաբերյալ երբեք դիրքորոշում չի ունեցել, ուստի ես էլ պարտավոր չեմ ունենալ», ինչը պարզապես բացարձակապես անմիտ դիրքորոշում էր։ Բայց եթե նույնիսկ նրան շնորհենք այն հնարավորությունը, որ Էլեն Ուայթը դրա վերաբերյալ դիրքորոշում չի ունեցել, ապա ի՞նչ է նա ասում այս մեջբերման մեջ։ Նա ասում է, որ Պիոներներն այդ հարցի վերաբերյալ ճիշտ տեսակետն ունեին։ Եթե նույնիսկ նա չգիտեր, թե դա ինչ էր, ապա ահա այստեղ նա ասում է, որ կա ճիշտ տեսակետ, ինչը նշանակում է, որ կա նաև սխալ տեսակետ, գուցե մի քանի սխալ տեսակետներ։

Դուք ունեք Վենս Ֆերելի նման մարդիկ։ Վենս Ֆերելը․ մարդիկ վստահություն ունեն Վենս Ֆերելի մարգարեական մեկնաբանությունների նկատմամբ, և ես չգիտեմ՝ ինչու։ Վենս Ֆերելը միակը չէ, բայց նա այն մարդկանցից մեկն է, որ ասում է, թե «ամենօրյան» ներկայացնում է թե՛ հեթանոսությունը, թե՛ Քրիստոսի Սրբարանի ծառայությունը։ Լա՞վ։ Նա ասում է, որ այս խորհրդանիշը ներկայացնում է Սատանային և Քրիստոսին։

Այդպիսի դատողության դեպքում ի՞նչ տեսակ զանազանություն է գործադրվում։

Լավ, Քույր Ուայթ, ինչ էլ որ «Օրականը» այստեղ ներկայացնի, նա ասում է, որ կա ճիշտ տեսակետ։ Այսպիսով, մենք կարող ենք առնվազն համաձայնել այստեղ այդ նախադրույթի հետ, այնպես չէ՞։

Սա է, ինչ ես ասացի իտալացի հովվին։ Ես ասացի. «Լավ։ Կարո՞ղ եք ինձ տալ որևէ պատմական հղումներ, թե 1844 թվականից հետո «զոհաբերություն» բառի վերաբերյալ ուրիշ ինչպիսի տեսակետներ են ընդունվել»։

Եվ այս պահին նա կարծես մի տեսակ հետ կանգնեց դրանից։

1844 թվականից ի վեր «Մշտականի» վերաբերյալ ընդունվել են այլ տեսակետներ, և ի՞նչ են դրանք առաջ բերել։ Խավար և շփոթություն։

Ընդգծեք «խավարը և շփոթությունը», որովհետև երբ Քույր Ուայթը հետագայում կրկին խոսում է «Մշտնջենականի» մասին, նա խոսում է խավարի և շփոթության մասին, և մենք այս առավոտ ձեզ ցույց ենք տալու դրանցից մի քանիսը։

«Ժամանակը 1844 թվականից ի վեր փորձություն չի եղել, և այլևս երբեք փորձություն չի լինի»։

Այսպիսով, այստեղ «Ամենօրյայի» հետ առնչությամբ տեսնում եք հետևյալ փաստարկը։ Ահա այսօրվա փաստարկը. ահա այն փաստարկը, որ ներկայացվեց Էլեն Ուայթի որդու կողմից։ Այն ներկայացվեց նաև ուրիշների կողմից, սակայն հենց նա էր, որ այն արձանագրեց ադվենտիզմի պատմական արձանագրության մեջ։ Այն է, որ երբ դուք կարդում եք այս հատվածը, այն, ինչ պետք է հասկանաք, ժամանակ որոշելու համատեքստն է։

— «ուրիշ տեսակետներ ընդունվել են»,— «Մշտականի» վերաբերյալ,— «և խավարն ու խառնակությունն են հաջորդել։ Ժամանակը 1844 թվականից ի վեր փորձություն չի եղել, և այլևս երբեք փորձություն չի լինի»։

Տերը ինձ ցույց է տվել, որ երրորդ հրեշտակի պատգամը պետք է գնա և հռչակվի Տիրոջ սփռված զավակներին, բայց այն չպետք է ժամանակի վրա կախված լինի։

Տեսնո՞ւմ եք, թե ինչու է Վիլի Ուայթն ասում, որ մենք պետք է տեսնենք ժամանակ սահմանելու համատեքստը։

Այն խոսում է այն շփոթության մասին, որ Առօրեի վերաբերյալ սխալ հայացքները առաջացրին. ժամանակը փորձություն չի եղել, և ապա կա մի պարբերություն ժամանակ սահմանելու մասին։

Լավ, ահա թե ինչ պետք է հասկանաք. ժամանակ սահմանելու մասին այս պարբերությունը սկզբնական աղբյուր-փաստաթղթում չի եղել, և «ժամանակի վերաբերյալ հայտարարությունը փորձություն չի եղել» ձևակերպմամբ այդ նախադասությունը փոփոխվել է։ Դա սխալ է ներկայացնում Էլեն Ուայթի սկզբնական միտքը։ Նա «Ամենօրյայի» հետ ժամանակ սահմանելու վերաբերյալ ոչինչ չէր կապում։ Ահա սա է, որ ուզում ենք դիտարկել այս առավոտ։

Ուրեմն, ինչպես ասացի, մենք չենք կարդալու այս բոլոր էջերը։ Ես պարզապես կհամոզվեմ, որ դրանք ձեր տնօրինության տակ ունենաք, որպեսզի կարողանաք քննել իմ ասածը, որովհետև, որպես մարդ արարած, կա հավանականություն, որ ես ձեզ մոլորեցնեմ։

Արթուր Ուայթ — «Ժամանակ սահմանելու համատեքստը»

Հին տեսակետի պաշտպանները պնդում էին, որ այս հայտարարության ձևակերպումը [Early Writings, 74–75.] երկնային հավանություն էր դնում «ամենօրյա»-ի վերաբերյալ այն տեսակետի վրա, որին հետևում էր Միլլերը և որը հետագայում կրկնեց Ուրիա Սմիթը։

Արթուր Ուայթը՝ Ուիլի Ուայթի որդին, Էլեն Ուայթի պատմության մասին իր վեցհատոր աշխատության մեջ, խոսելով իր հոր այն դիրքորոշման մասին, որով նա մերժում էր «Ամենօրյայի» վերաբերյալ ճիշտ տեսակետը, EGW-ի 6-րդ հատորի 252-րդ էջում ասում է,

«Հին տեսակետի պաշտպանները»՝ այն է, թե «ամենօրյան» ներկայացնում էր հեթանոսությունը, «պնդում էին, որ այս հայտարարության [Early Writings, 74–75] ձևակերպումը երկնքի հավանությունը դնում էր «ամենօրյայի» վերաբերյալ այն տեսակետի վրա, որին հետևում էր Միլլերը և որը հետագայում կրկնեց Ուրիա Սմիթը»։

Եթե Արթուր Ուայթը պատրաստվում էր լինել իսկական, ճշգրիտ պատմաբան, գիտե՞ք՝ նա այնտեղ ինչ պիտի ասեր։ Նա այնտեղ պիտի պարզապես մեկ բառ ավելացներ. բայց Արթուր Ուայթը այստեղ վրիպեց։ Նա պիտի ասեր. «Հին տեսակետի կողմնակիցները պնդում էին [ճիշտ կերպով], որ այս հայտարարության ձևակերպումը, —պնդում էին, որ այս հայտարարության ձևակերպումը [Early Writings, 74-75.], երկնային հավանություն էր դնում «daily»-ի վերաբերյալ այն տեսակետի վրա, որին հետևում էր Միլլերը և որը հետագայում կրկնեց Ուրիա Սմիթը»։

Սակայն նա դա այնտեղ ճիշտ կերպով չի ներկայացնում։ Նա պարզապես ասում է այն, ինչ նրանք պնդում են, ասես հնարավոր լիներ, որ նրանք սխալ դիրքորոշում էին պահպանում։ Բայց այդպես չէր. նրանք ճիշտ դիրքորոշումն ունեին։

—«Նոր տեսակետի կողմնակիցները»—նրա հայրը՝ Վիլլին, Ա. Գ. Դանիելսը, Վ. Վ. Պրեսքոթը, և ես այժմ այդ հարցին չեմ անդրադառնա—«Նոր տեսակետի կողմնակիցները պնդում էին, որ այդ հայտարարությունը պետք է ընդունվի իր համատեքստում՝ ժամանակ որոշելու համատեքստում»։

Մենք հենց նոր ձեզ ներկայացրինք նրանց փաստարկը «Վաղ Գրություններ»-ի 74-րդ էջում։

—«Նոր տեսության կողմնակիցները համարում էին, որ այդ հայտարարությունը պետք է ընդունվի իր համատեքստում՝ ժամանակորոշման համատեքստում։ Էլեն Ուայթի բազմիցս արված այն հայտարարությունները, թե «ես լույս չունեմ այս հարցի վերաբերյալ» (Letter 226, 1908) և «ես ի վիճակի չեմ հստակորեն սահմանելու այն կետերը, որոնք հարցականի տակ են դրվում» (Letter 250, 1908), ինչպես նաև այն, որ նա չէր կարող հստակ հայտարարություն անել, երբ այդ հարցը համառորեն ներկայացվում էր նրան, կարծես աջակցություն էին տալիս նրանց եզրակացությանը։ Նրանք նաև վստահ էին, որ Էլեն Ուայթի միջոցով տրված պատգամները չէին հակասի պատմության հստակորեն հաստատված իրադարձություններին»։ Arthur White, EGW, volume 6, 252.

Բնօրինակ տարբերակը — Review and Herald, 1 նոյեմբերի, 1850 թ.

Եվ «Վաղ գրվածքներ»-ը, էջ 74, ե՞րբ է տպագրվել։ 1882-ին. «Վաղ գրվածքներ» գիրքը տպագրվել է 1882 թվականին։

Սակայն այն հատվածը, որ մենք քննության ենք առնում «Վաղ Գրվածքներ»-ում, սկզբնապես գտնվում է «Review and Herald»-ում, 1850 թվականի նոյեմբերի 1-ի համարում, և դուք այն ունեք ձեր նշումներում։ Եվ այն բաղկացած է մի քանի պարբերություններից, և, ինչպես ես ասել եմ, մենք բոլորը չենք կարդալու։

Մենք տեսնում ենք չորս պարբերություն 2-րդ էջում, ապա՝ չորս պարբերություն 3-րդ էջում.

Եվ ապա այն ավարտվում է ևս հինգ պարբերությամբ, որոնք ես ձեզ համար շրջանակի մեջ եմ առել, որովհետև հոդվածից վերցված այս հինգ պարբերություններն են, որ ի վերջո տեղ են գտնելու «Վաղ գրվածքներ»-ում։ Ահա թե ինչու այս վերջին հինգ պարբերությունները շրջանակված են։

Տեսնո՞ւմ եք նրանց։ Գիտե՞ք, թե ինչի մասին եմ ես խոսում։

Լավ։ Եթե մենք մտնենք այս վերջին հինգ պարբերությունների մեջ, դուք կտեսնեք որոշ բաներ, որոնք բնագրում տարբեր են այն բանից, ինչ կգտնեք Վաղ Գրվածքներ, էջ 74-ում։

ԼՍԱՐԱՆԻՑ. Այսինքն՝ դուք ասում եք, որ տուփի մեջ գտնվողները բնօրինակնե՞րն են։

Սրանք, որ գտնվում են այս շրջանակի մեջ, այս սկզբնական հոդվածի վերջին հինգ պարբերություններն են, և այս շրջանակը դրանց շուրջն է։ Այս հինգ պարբերություններն են, որ ի վերջո տեղ են գտնում «Վաղ գրություններ»-ում, էջ 74։

Բայց ե՞րբ է սա տպագրվել, ե՞րբ է սա գրվել։ 1850 թվականի նոյեմբերին։

Այսպիսով, ես թավագիր եմ նշել այն բաները, որոնք պետք է փոփոխվեն այս հինգ պարբերություններից։ Այս առնչությամբ տեղի է ունենալու մի կերպարանափոխություն, որովհետև շատ մոտ ապագայում՝ 1851 թվականին, պետք է տպագրվի «A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White» գիրքը, և նրանք վերցնելու են այս պարբերությունները ու դրանք տեղադրելու են «A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White»-ում։ Եվ այստեղից [Review and Herald-ի հոդվածից, 1850 թ. նոյեմբեր] մինչև «A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White» որոշ աննշան խմբագրական փոփոխություններ են կատարվել այս հինգ պարբերությունների մեջ։ Ապա «A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White»-ից՝ 1851 թվականից, մինչև «Early Writings»-ը՝ 1882 թվականին, կատարվել են ևս որոշ խմբագրական փոփոխություններ, և հենց այդ խմբագրական փոփոխություններն են, որ «Early Writings»-ի 74-րդ էջը դարձնում են խրթին։

Ուստի, բնագրի ձեռագրում եզրափակիչ այս հինգ պարբերություններում, առաջին պարբերությունում՝ «Սեպտեմբերի 23-ին Տերն ինձ ցույց տվեց . . .», դա պիտի փոփոխվի։

Հաջորդ պարբերություններում՝ «Ապա ես տեսա . . .»․ «Ապա ես տեսա . . .»․ «Տերը ինձ ցույց տվեց . . .»․ և «Ապա իմ ուշադրությունը հրավիրվեց դեպի . . .» արտահայտությունները ենթարկվում են որոշ աննշան շտկումների։

Տասներեք պարբերություններում ներկայացված տասը հիմնական ճշմարտություններ

Բայց ես ուզում եմ, որ դուք տեսնեք, որ սկզբնական հոդվածի այս տասներեք պարբերություններում նա ցույց է տվել տասը հիմնական բան։

Եվ այժմ ես հիշում եմ, թե ինչու են այս բաները թավատառ նշված։ Դա այն պատճառով չէ, որ դրանք փոխվելու են։ Ես ձեզ համար մի բան եմ շեշտադրում, եթե կկարողանաք տեսնել, որ այս տասներեք պարբերություններում նրան սա ցույց տրվեց . . . , նրան սա ցույց տրվեց . . . , նրան սա ցույց տրվեց . . . , նրան սա ցույց տրվեց։ Եվ երբ նրան մի բան էր ցույց տրվում, այն մասին մեզ պատմելուց հետո, ապա նրան ցույց էր տրվում մի բան, որն անպայման կապված չէր այն բանի հետ, ինչ հենց նոր էր իրեն ցույց տրվել. «Ինձ սա ցույց տրվեց . . . ; ինձ սա ցույց տրվեց . . . ; ինձ սա ցույց տրվեց . . . .»

Դուք կարող եք անձամբ ստուգել ինձ և ինքներդ կարդալ այն, սակայն այս տասներեք պարբերություններում նրան ցույց տրվեցին տասը հիմնական ճշմարտություններ։

Ահա թե ինչ էր նրան ցույց տրվել։ Նրան ցույց էր տրվել Աստծո սիրո մասին, ընծաների մասին, հիվանդների համար աղոթքի մասին, հաղորդության արարողության մասին, Հազարամյակի հետ կապված Յոթ Վերջին Պատուհասների մասին, նոր լույսի մասին, 1844-ից հետո հավաքման մասին, հրատարակչական գործի մասին, 1843 թվականի Քարտեզի մասին, «Daily»-ի մասին, «ժամանակի»՝ որպես փորձության մասին, և Երուսաղեմ ուխտագնացությունների մասին։ Եվ եթե դա ուշադրությամբ կարդաք, սա մտքերի հոսք չէ։ Սա շատ ավելի՝ «ինձ սա ցույց տրվեց» է, և նա արձանագրում է այն, ինչ իրեն ցույց էր տրվել. և նրան ցույց էր տրվել մի բան, որ պարտադիր չէ՝ կապված լիներ մյուսների հետ։ Պետք է սա տեսնեք, որովհետև երբ նրանք սկսում են այս պարբերությունները իրար հետ կապել, սկսում են այնպիսի միտք ստեղծել, թե նա ասում է մի բան, որն իրականում չէր ասել։

Review and Herald, 1 նոյեմբերի, 1850 թ.

Լավ։ Նկատեք այն հինգ պարբերություններից առաջին պարբերությունը, որոնց հետ գործ ունենք 1850 թ. նոյեմբերից։

Այդ պարբերության վերջին նախադասությունն ասում է. «Ճշմարտությունը նույնքան անհրաժեշտ է հրատարակել թերթում, որքան քարոզել»։ Լավ։ Այս միտքն այլևս պիտի թողնվի։

Այն հինգ պարբերություններից երկրորդում, որոնք մենք դիտարկում ենք, որտեղ ասվում է. «Տերն ինձ ցույց տվեց», տեսնում եք՝ ես այն ընդգծել եմ։

—«Տերը ինձ ցույց տվեց, որ 1843 թվականի աղյուսակը առաջնորդված էր Իր ձեռքով, և որ դրա ոչ մի մասը չպետք է փոփոխվեր, որ թվերն այնպես էին, ինչպես Ինքն էր կամենում։ Որ Իր ձեռքը դրա վրա էր և ծածկել էր թվերից մի քանիսի մեջ եղած մի սխալ, այնպես որ ոչ ոք չէր կարող տեսնել այն, մինչև որ Իր ձեռքը հեռացվեց»։

Պատճառը, որ էջի վերին մասում գտնվող այս չորս պարբերություններում որևէ բան ընդգծել եմ, այն է, որ դրանք խմբագրական փոփոխությունների են ենթարկվելու, երբ 1851 թվականին վերահրատարակվի «A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White»-ում։

Լավ։ «Տերը ինձ ցույց տվեց» արտահայտությունը փոխվելու է, «նրա ձեռքով» արտահայտությունը փոխվելու է, «որ դրա ոչ մի մասը չպետք է փոփոխվի» արտահայտությունը փոխվելու է։

Այնուհետև, էջի հաջորդ թավատառ պարբերությունում [չորրորդ պարբերություն] ասվում է,

—«Տերը ինձ ցույց տվեց, որ 1844 թվականից ի վեր ժամանակը փորձություն չի եղել, և որ ժամանակն այլևս երբեք չի լինելու փորձություն»։

«Տերը ինձ ցույց տվեց»,— սա փոխվելու է։ Հաջորդ տարի Ellen G. White-ի՝ A Sketch of the Christian Experience and Views ժողովածուում նրանք վերցնելու են այդ մեկ նախադասությունից բաղկացած պարբերությունը և այն միացնելու են նախորդ պարբերությանը։ Նրանք այն դարձնելու են մեկ պարբերություն։

Բայց նաև, եթե որևէ բառ կամ բառեր թավատառ են, ապա լինելու են նաև տպագրական այլ փոփոխություններ, և ես մի օրինակ կտամ, թե ինչ նկատի ունեմ։

Եվ երրորդ պարբերությունում ասվում է,

—«Ապա ես «Ամենօրյա»-ի վերաբերյալ տեսա, որ «զոհաբերություն» բառը մարդկային իմաստությամբ է ավելացվել և բնագրին չի պատկանում, և որ Տերը դրա ճիշտ ըմբռնումը տվեց նրանց, ովքեր հնչեցրին դատաստանի ժամի աղաղակը։ Երբ միասնություն կար, 1844 թվականից առաջ, գրեթե բոլորը միացած էին «Ամենօրյա»-ի վերաբերյալ ճիշտ տեսակետին. բայց 1844 թվականից ի վեր, խառնաշփոթության մեջ, ընդունվել են այլ տեսակետներ, և դրան հետևել են խավարն ու խառնաշփոթությունը»։

Այնուհետև էջի հաջորդ թավատառ պարբերությունում [չորրորդ պարբերությունում] ասվում է,

«Տերը ինձ ցույց տվեց, որ 1844 թվականից ի վեր ժամանակը այլևս փորձություն չի եղել, և ժամանակը այլևս երբեք փորձություն չի լինելու»։

«Տերը ցույց տվեց ինձ»,— դա փոխվելու է։

Այն, ինչ նրանք հաջորդ տարում պիտի անեն *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White*-ում, այն է, որ այդ մեկ նախադասությունից կազմված պարբերությունը պիտի միացնեն նախորդ պարբերությանը։ Նրանք այն պիտի վերածեն մեկ պարբերության։

Եվ նրանք պատրաստվում են «Տերը ինձ ցույց տվեց»-ը փոխել «Ինձ ևս ցույց տրվեց»-ի։ Լա՞վ։ Նրանք պատրաստվում են այդ երկու պարբերությունները դարձնել մեկ պարբերություն, և պատրաստվում են այն 1851 թվականին փոխել՝ «Ինձ ևս ցույց տրվեց»։

— «Այնուհետև իմ ուշադրությունը հրավիրվեց ոմանց վրա, որոնք մեծ մոլորության մեջ են, թե սրբերը դեռ պետք է գնան Հին Երուսաղեմ և այլն, նախքան Տիրոջ գալը։ Այդպիսի տեսակետը նախատեսված է միտքն ու հետաքրքրությունը շեղելու Աստծո ներկայիս գործից՝ երրորդ հրեշտակի պատգամի ներքո. որովհետև եթե մենք պետք է գնանք Երուսաղեմ, ապա մեր մտքերը բնականաբար այնտեղ կլինեն, և մեր միջոցները կպահվեն այլ գործածություններից, որպեսզի սրբերին հասցնեն Երուսաղեմ։ Ես տեսա, որ պատճառը, թե ինչու նրանք թողնվել են ընկնելու այս մեծ մոլորության մեջ, այն է, որ նրանք չեն խոստովանել և չեն թողել իրենց այն սխալները, որոնց մեջ գտնվել են անցյալ մի շարք տարիների ընթացքում»։ Review and Herald, November 1, 1850.

Բայց երբ հասնում եք «Վաղ գրվածքներ»-ին, գիտե՞ք, թե ինչ են անում։ Նրանք հանում են «Ինձ նաև ցույց տրվեց»-ը, մինչդեռ «Վաղ գրվածքներ»-ում այս մեկ պարբերությունը պիտի ասի. «Երբ միություն կար մինչև 1844 թվականը, գրեթե բոլորը միացած էին «Ամենօրյա»-ի վերաբերյալ ճիշտ տեսակետին, բայց 1844 թվականից ի վեր, խառնաշփոթության մեջ, ընդունվել են այլ տեսակետներ, և դրան հետևել են խավարն ու խառնաշփոթությունը»։ Նրանք հանել են «Ինձ նաև ցույց տրվեց»-ը, և հաջորդ նախադասությունն է. «1844 թվականից ի վեր ժամանակը փորձություն չի եղել»։ Հանկարծ դուք այլևս չգիտեք, որ ժամանակը փորձություն չլինելու մասին այս միտքը այն բաներից մեկն է, որ նրան հատուկ կերպով ցույց էր տրվել։ Դուք հավատում եք, թե սա «Ամենօրյա»-ի վերաբերյալ նրա լույսի մի մասն էր, որի մեջ կեղծ տեսակետը խառնաշփոթություն էր առաջացնում։

Դա բնագիրը չէ։ Դուք ունեք բնագիրը։ Ստուգե՛ք այն։

Հաջորդ քայլը (Քայլ երկրորդ) — 1851 Էլեն Գ. Ուայթի քրիստոնեական փորձառության և հայացքների համառոտ ուրվագիծը

Այնուհետև դրա ներքո ունեք «Էլեն Գ. Ուայթի քրիստոնեական փորձառության և հայացքի համառոտ ուրվագիծը», տպագրված 1851 թվականին, և ունեք տեղի ունեցած փոփոխությունների մանրամասն բաժանումները, և կա մի շատ, շատ նշանակալի փոփոխություն։

«Սեպտեմբերի 23-ին Տերը ինձ ցույց տվեց [նախկինում՝ «ցույց տուաւ»], որ Նա երկրորդ անգամ մեկնել էր Իր ձեռքը՝ Իր ժողովրդի մնացորդին վերադարձնելու համար, և որ այս հավաքման ժամանակում ջանքերը պետք է կրկնապատկվեն։ Սփռման ժամանակ Իսրայելը զարկվեց և պատառոտվեց, բայց այժմ՝ հավաքման ժամանակում, Աստված պիտի բժշկի և կապի Իր ժողովրդին։ Սփռման ժամանակ ճշմարտությունը տարածելու համար գործադրված ջանքերը շատ քիչ ազդեցություն ունեին, շատ քիչ բան էին իրագործում կամ ոչինչ. բայց հավաքման ժամանակում, երբ Աստված Իր ձեռքը մեկնել է՝ Իր ժողովրդին հավաքելու համար, ճշմարտությունը տարածելու ջանքերը պիտի ունենան իրենց նախատեսված ազդեցությունը։ Բոլորը պետք է միավորված և նախանձախնդիր լինեն այս գործում։ Ես տեսա, որ սխալ էր որևէ մեկի համար այժմ՝ հավաքման ժամանակում, սփռման ժամանակին հղում անել՝ որպես օրինակների, որոնք պիտի այժմ ղեկավարեն մեզ. որովհետև եթե Աստված այժմ մեզ համար ավելին չաներ, քան այն ժամանակ արեց, Իսրայելը երբեք չէր հավաքվի։ [Հանված է՝ «Այնքան իսկ անհրաժեշտ է, որ ճշմարտությունը հրատարակվի մի թերթում, որքան որ քարոզվի»։] [Պարբերությունները միացված են] Ես տեսել եմ [նախկինում՝ «Տերը ինձ ցույց տվեց»], որ 1843 թվականի աղյուսակը ուղղորդված էր Տիրոջ ձեռքով [նախկինում՝ «Նրա ձեռքով»], և որ այն չպետք է փոփոխվի [նախկինում՝ «դրա ոչ մի մասը չպետք է փոփոխվի»]. որ թվերը այնպիսին էին, ինչպես Նա ցանկանում էր։ Որ Նրա ձեռքը դրա վրա էր և թաքցրել էր թվերից մի քանիսում եղած մի սխալ, այնպես որ ոչ ոք չէր կարող այն տեսնել, մինչև որ Նրա ձեռքը վերցվեց»։

Այնուհետև ես «ամենօրյա»-ի վերաբերյալ տեսա, որ «զոհաբերություն» բառը ավելացված է եղել մարդկային իմաստությամբ և չի պատկանում բնագրին, և որ Տերը դրա ճիշտ ըմբռնումը տվել էր նրանց, ովքեր հռչակում էին դատաստանի ժամի աղաղակը։ Երբ միություն կար՝ մինչև 1844 թվականը, գրեթե բոլորն էլ միացած էին «ամենօրյա»-ի ճիշտ ըմբռնման մեջ, բայց 1844 թվականից ի վեր, խառնակության մեջ, ընդունվել են այլ տեսակետներ, և դրանց հետևել են խավարն ու շփոթությունը։ [Պարբերությունները միացվել են] Ես նաև տեսել եմ [նախկինում՝ «Տերը ցույց տվեց ինձ»], որ ժամանակը 1844 թվականից ի վեր այլևս փորձություն չի եղել, և ժամանակը այլևս երբեք փորձություն չի լինի։] A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White, ExV 61–62.

Ժամանակը, որ կապ չունի Երրորդ Հրեշտակի պատգամի հետ

Էլեն Ուայթը ուներ մի այլ տեսիլք, տարբեր այն տեսիլքից, որն ի վերջո տեղ գտավ «Վաղ Գրվածքներ»-ում։ Նա մի քանի տեսիլքներ ուներ, բայց կար մի տեսիլք, որի ընթացքում նրան ինչ-որ բան ասվեց. նրան ասվեց մեկ պարբերություն, և նա այն գրի առավ։

«Տերը ինձ ցույց տվեց, որ երրորդ հրեշտակի պատգամը պետք է գնա և հռչակվի Տիրոջ ցրված զավակներին, և որ այն չպետք է կախվի ժամանակից, որովհետև ժամանակը այլևս երբեք փորձություն չի լինելու։ Ես տեսա, որ ոմանք կեղծ ոգևորություն էին ստանում ժամանակի մասին քարոզությունից. որ երրորդ հրեշտակի պատգամը ավելի զորավոր էր, քան կարող էր լինել ժամանակը։ Ես տեսա, որ այս պատգամը կարող է կանգնել իր իսկ հիմքի վրա, և որ նրան ժամանակ պետք չէ՝ այն զորացնելու համար, և որ այն պիտի գնա հզոր զորությամբ, պիտի կատարի իր գործը, և պիտի կարճացվի արդարությամբ»։ A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White, ExV 48.

Նա այնտեղ ինչի՞ մասին է խոսում։ Այն մա՞սին, որ մենք այլևս երբեք չպետք է Երրորդ Հրեշտակի Լուրը ժամանակի հետ կապենք, ճի՞շտ է։

Ամեն՞։ Ինձ հետ ե՞ք։

Սա որտե՞ղ եք գտնում։ Որտե՞ղ է այն գտնվում։

ԼՍԱՐԱՆԻՑ. (Պատասխան չկա։)

ԼՍԱՐԱՆԻՑ. Քրիստոնեական փորձառության և հայացքների ուրվագիծ։

Էլեն Գ. Ուայթի «Քրիստոնեական փորձառության և հայացքների ուրվագիծ», էջ 48, էջ 48։

Լավ։ Որտե՞ղ ենք մենք գտնում այն հատվածը, որի մասին քննարկում ենք, և որը վերցված է Review and Herald, November 1850-ից. որտե՞ղ է դա գտնվում A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White-ում։ Այո՛, եթե ձեր նշումների մեջ մի փոքր հետ գնաք, այն գտնվում է A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White-ի 61-րդ և 62-րդ էջերում։

Դուք «A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White» գրքում ունեք մի տեսիլք, որը գրանցված է 48-րդ էջում. ապա ունեք այն տեսիլքը, որը վերջիվերջո տեղ է գտնելու «Early Writings»-ում՝ 61 և 62-րդ էջերում։ Դրանք բաժանված են 13 կամ 14 էջերով, այդպես չէ՞։

Եվ ի՞նչ են նրանք անելու, երբ հերթը հասնի «Վաղ գրվածքներ»-ին։ Նրանք 48-րդ էջից այս պարբերությունը վերցնելու են և տեղադրելու են այն անմիջապես այն հայտարարությունից հետո, որ ժամանակն այլևս փորձություն չէ։ Նրանք երկու տեսիլքներ միասին են դնելու։

Հասկանո՞ւմ եք, թե ինչ նկատի ունեմ։

ԼՍԱՐԱՆՈՒՄ ԳՏՆՎՈՂ ՄԱՐԴԸ. Այո՛։

Հասկանո՞ւմ եք, թե ինչ նկատի ունեմ։

ԼՍԱՐԱՆՈՒՄ ԴԻՄԵԼԻ ԱՆՀԱՏ. (Հաստատում.)

Լավ, որովհետև դուք եք այն մեկը, որի վերաբերյալ ես ավելի քիչ հաստատում եմ տեսնում։

Վերջին քայլը (երրորդ քայլ)—1882 թվականի Վաղ գրվածքներ

Լավ։ Այժմ ես վերադարձել եմ ձեր գրառումների 6-րդ էջին, և այժմ դուք կրկին ունեք «Վաղ Գրվածքները»։

Եվ պատճառը, որ սա թավատառ է, այն է, որ հենց այստեղի այն պարբերությունն է, որտեղ ասվում է. «. . . Երբ միություն կար՝ մինչև 1844 թվականը, գրեթե բոլորը միավորված էին «ամենօրյա»-ի վերաբերյալ ճիշտ տեսակետի վրա. բայց 1844 թվականից ի վեր եղած խառնաշփոթության մեջ ընդունվել են այլ տեսակետներ, և դրանց հետևել են խավարն ու շփոթությունը։ Ժամանակը 1844 թվականից ի վեր փորձություն չի եղել, և այլևս երբեք փորձություն չի լինելու»։ Պետք է հիշեք, որ ի սկզբանե, այս տեսիլքի վերաբերյալ իր առաջին արձանագրության մեջ, նա ասաց. «Ինձ ցույց տրվեց, որ ժամանակը 1844 թվականից ի վեր փորձություն չի եղել», և դա առանձին պարբերություն էր։ Նա հոգ էր տարել, որ տարբերություն լինի այն բանի միջև, ինչ իրեն ցույց էր տրվել «ամենօրյա»-ի վերաբերյալ, և այն բանի, ինչ իրեն ցույց էր տրվել այն մասին, որ ժամանակը փորձություն լինելը. և որ հաջորդ պարբերությունը, որը խոսում է Երրորդ Հրեշտակի Լուրի հետ ժամանակային կապ չհաստատելու մասին, սկզբնական տեսիլքում չի եղել։ Դա գտնվում էր Life Sketches-ի 48-րդ էջում, ոչ թե 61 և 62-րդ էջերում։

Բայց, երբ 1882 թվականին անցնում եք Early Writings-ին, դրանք միավորում են. և, հետևաբար, երբ հասնում եք 1930-ականներին և Ադվենտիզմում խոր խավարի մեջ եք թեքվում, իսկ Willie White-ն ասում է, թե երբ ուսումնասիրում եք the Daily-ն, պետք է այն ուսումնասիրեք ժամանակի համատեքստում—«Ներեցե՛ք, Willie, ձեր պատասխանատվությունն էր լինել նա, ով տալիս էր Մարգարեության Հոգու ճշգրիտ պատմական արձանագրությունը։ Դուք պետք է լինեիք նա, ով պաշտպանում էր Մարգարեության Հոգին։ Եվ ձեր ներկայացման մեջ՝ Early Writings, էջ 75, դուք անտեսեցիք սկզբնական աղբյուրները, իսկ այդ սկզբնական աղբյուրներն ասում են, որ երբ դուք առաջ քաշեցիք այն փաստարկը, թե the Daily-ն Early Writings, 74-ում պետք է դիտվի ժամանակի համատեքստում, դա բացարձակապես ճշմարիտ չէ»։—Դա ճշմարիտ չէ։ Դա չի կարող հաստատվել Մարգարեության Հոգու արձանագրությամբ։ Դա չի կարող հաստատվել այդ ժամանակաշրջանի պատմությամբ։

Լավ։ Կետ 1. Քույր Ուայթը «Վաղ գրվածքներ», էջ 74-ում ասում է, որ կա «Ամենօրյայի» վերաբերյալ ճիշտ տեսակետ։ Հետագայում պատմության ընթացքում առաջ քաշված հիմնական փաստարկն այն է, թե «Վաղ գրվածքներ», էջ 74-ի այդ հատվածն ուսումնասիրելիս այն պետք է դնել ժամանակորոշման համատեքստում։ Այդ փաստարկը կեղծ է. այն հիմնավոր չէ։

Ուրեմն այժմ մենք մնում ենք միայն այն դիրքորոշման հետ, որ «մշտականի» վերաբերյալ կա ճիշտ տեսակետը։ Լա՞վ։ Սակայն մենք այս պարբերությունից պիտի քննարկենք ևս մեկ միտք։

Այն ասում է. «Սեպտեմբերի 23-ին Տերը ցույց տվեց ինձ . . .»։ Սեպտեմբերի 23-ին՝ ե՞րբ։ 1850-ին. «1850 թվականի սեպտեմբերի 23-ին Տերը ցույց տվեց ինձ»։

Ի՞նչ ցույց տվեց Նա նրան։

Դե, այն բաներից մեկը, որ Նա ցույց տվեց նրան, այն էր, որ 1844 թվականից ի վեր ընդունվել են «Ամենօրյայի» վերաբերյալ այլ տեսակետներ։

«1850 թվականի սեպտեմբերի 23-ին Տերը ինձ ցույց տվեց . . . . Երբ միասնություն կար՝ մինչև 1844 թվականը, գրեթե բոլորն էլ միավորված էին «Մշտականի» վերաբերյալ ճիշտ ըմբռնման մեջ, բայց 1844 թվականից ի վեր, խառնակության մեջ, ընդունվել են այլ տեսակետներ, և դրանց հետևել են խավարը և խառնաշփոթը։» The Review and Herald, November 1850.

1850 թվականի մարտ. «Ամենօրյա»-ն երկրային սրբարանն է

Ուստի, 6-րդ էջի ներքևում ունեք մի պարբերություն, որը վերցված է 1850 թվականի մարտի Review and Herald-ից, և այն Դեյվիդ Առնոլդի հոդվածն է։

Այս հոդվածում Դեյվիդ Առնոլդը ուսուցանում է, որ Դանիելի գրքի «Ամենօրյան» ներկայացնում է Երուսաղեմի հրեական սրբարանը, որը հեթանոսական Հռոմը վերացրեց մ.թ. 70 թվականին։

1850 թ. սեպտեմբեր — «Մշտականը» Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունն է

Այնուհետև, 1850 թվականի սեպտեմբերին, նույն տարում, և, ի դեպ, ո՞վ է 1850 թվականին Review and Herald-ի խմբագիրը։ Նրա անունը Ջեյմս Ուայթ է։

Այսպիսով, 1850 թվականի սեպտեմբերին Ջեյմս Ուայթը տպագրում է Կրոզիերի մի հոդված, որը ուսուցանում է, որ «Մշտականը» ներկայացնում է Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունը։

Այժմ, Ջեյմս Ուայթը դա ուղղակիորեն չի ուսուցանում, բայց մարդիկ այնտեղ եղած ենթադրությունն ընդունում են և ասում են, թե հենց դա է նա ուսուցանում։ Եվ ինչո՞ւ եմ ես սա ասում։ Ես սա ասում եմ նրա այս խոսքի պատճառով. 1850 թվականի սեպտեմբերին Քույր Ուայթն ասում է, որ 1844 թվականից ի վեր «Ամենօրյա»-ի վերաբերյալ այլ տեսակետներ ընդունվել են խավարի մեջ, և դրանցից հետո շփոթություն է հետևել։

Այս երկու տեսակետները [Arnold և Crosier] այն առաջամարտիկների տեսակետը չեն, ըստ որի «Մշտականը» հեթանոսությունն է։

Եվ 7-րդ էջում դուք ունեք Կրոսիերի հոդվածից երկու պարբերությունները, որտեղ նա եզրակացնում է, որ «Ամենօրյան» Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունն է։

Ջեյմս Ուայթի տրամաբանությունը

Ինչո՞ւ Ջեյմս Ուայթը պիտի տպագրեր այս հոդվածը, եթե ավելի լավ գիտեր։ Դրա պատճառը ձեր նշումներում «Ջեյմս Ուայթի տրամաբանությունն» է։

Հիասթափությունից հետո տպագրված առաջին նյութը կոչվում է «Խոսք փոքր հոտին», և այդ հրատարակության հեղինակ հանդիսացած երեք անձինք էին Ջեյմս և Էլեն Ուայթերը և Ջոզեֆ Բեյթսը։ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ից հետո այն մարդկանց կողմից, որոնք շարունակում էին ընթանալ այդ ճանապարհով, առաջին տպագրված նյութը այս հոդվածն էր. և այս հոդվածում Քույր Ուայթը հաստատում է Կրոզիերի տեսակետը՝ ոչ թե «Մշտականի» վերաբերյալ նրա տեսակետը, այլ Քրիստոսի՝ Սուրբ Տեղից դեպի Ամենասուրբ Տեղ անցնելու վերաբերյալ նրա տեսակետը։

Ուշադրություն դարձրեք, սա Քույր Ուայթն է։ Ահա թե ինչու Ջեյմս Ուայթը պատրաստ կլիներ տպագրել Քրոսիերի հոդվածը. այնտեղ ասվում է,

«Ես հավատում եմ, որ Սրբարանը, որը պետք է մաքրվի 2300 օրերի վերջում, Նոր Երուսաղեմի Տաճարն է, որի սպասավորն է Քրիստոսը»։—սա Էլեն Ուայթն է.—«Տերը ինձ տեսիլքով ցույց տվեց, ավելի քան մեկ տարի առաջ, որ եղբայր Կրոզիերն ուներ ճշմարիտ լույսը Սրբարանի մաքրման և այլն հարցում, և որ Նրա կամքն էր, որպեսզի եղբայր Կ. գրի առնի այն տեսությունը, որ նա մեզ ներկայացրեց Day-Star, Extra, February 7, 1846-ում։ Ես Տիրոջ կողմից ինձ լիովին իրավասված եմ զգում՝ այդ Extra-ն հանձնարարելու յուրաքանչյուր սրբի»։

«Աղոթում եմ, որ այս տողերը օրհնություն դառնան ձեզ համար և բոլոր այն սիրելի զավակների համար, ովքեր կարող են կարդալ դրանք»։ A Word to the Little Flock, May 12, 1847.

Այսպիսով, մարդիկ մինչ այսօր, Ադվենտիզմի ժամանակակից որոշ պատմաբաններ, ասում են. «Նայե՛ք այստեղ։ Էլեն Ուայթը իր համապարփակ հավանությունն է տալիս Քրոսիերի հոդվածին. և, հետևաբար, այն, ինչ Քրոսիերն ասել է «Ամենօրյայի»՝ որպես Քրիստոսի Սրբարանի ծառայության մասին, պետք է ճշմարիտ լինի»։ Եվ երբ նրանք այդպես են ասում, նրանք խեղաթյուրում են պատմությունը, որովհետև Քրոսիերի հոդվածը բաղկացած էր ութ բաժնից, և հենց սկզբից ադվենտիստները հասկանում էին, որ այդ բաժիններից չորսը լիակատար խավար էին, և դրանք երբևէ, երբևէ, երբևէ չեն վերատպվել Ադվենտիզմում։

Որպես օրինակ՝ այդ հոդվածում նրա առաջադրած դիրքորոշումներից մեկն այն էր, թե երբ Հիսուսը վերադառնա, լինելու են խաղաղության հազար տարի։ Ադվենտիստները դրան չեն հավատում, և երբեք էլ չեն հավատացել։ Այդ ըմբռնումը մի ըմբռնում է, որը Ուիլյամ Միլլերը մերժեց, և հենց դա էլ Ուիլյամ Միլլերին դրեց ճշմարտությունը հասկանալու ուղիղ ճանապարհի վրա։ Այդ վարդապետությունը այն վարդապետություններից մեկն է, որ անմիջականորեն հակառակ է միլլերիտյան ըմբռնմանը։

Ուստի, երբ Քրոսիերը հրապարակում է այս ութմասանոց հոդվածը, նրանք հենց սկզբից գիտեն, որ այդ մասերից չորսը վերահրատարակման ենթակա չեն։

Սակայն Ջեյմս Ուայթը տպագրում է այն հատվածը, որտեղ Քրոսիերը եզրակացնում է, որ «Մշտնջենավորը» Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունն է. բայց նա մտադիր է վերահրատարակել միայն այդ չորս մասերը։ Նա չի վերահրատարակելու մյուս չորսը։ Սակայն, որպեսզի Ջեյմս Ուայթը վերահրատարակի Քրոսիերի այդ չորս մասերը, նա պետք է դրանք տպագրի երկու համարներում։ Նա ստիպված էր դա տպագրել երկու անգամ՝ 1850 թվականի սեպտեմբերին։

1850 թվականի սեպտեմբերին նրա Review and Herald-ում բավարար տեղ չկար, ուստի նա 1850 թվականի սեպտեմբերին տպագրեց երկու Review and Herald, որպեսզի կարողանար ամբողջությամբ տեղավորել Քրոսյերի հոդվածը այն մասին, թե ինչպես Քրիստոսը Սուրբից տեղափոխվեց Ամենասուրբը։

Այժմ դուք Ջերարդ Դամսթեգտի խոսքից կնկատեք, որ նա տալիս է պատմական գնահատականն այն մասին, որ ադվենտիստները միշտ գիտակցել են, թե Կրոզիերի հոդվածների մեջ եղել են այնպիսի մասեր, որոնք սխալ էին և չէին կարող վերահրատարակվել։

«Նա [Էլեն Հարմոն] ասաց. —Տերը ինձ տեսիլքի մեջ, ավելի քան մեկ տարի առաջ, ցույց տվեց, որ եղբայր Քրոզիերը ճշմարիտ լույսն ուներ Սրբարանի մաքրման և այլն-ի վերաբերյալ, և որ Նրա կամքն էր, որպեսզի եղբայր Ք. գրի այն տեսակետը, որ մեզ ներկայացրեց Day Star Extra-ում, 1846 թվականի փետրվարի 7-ին։ Ես Տիրոջ կողմից ինձ լիովին իրավասու եմ զգում այդ Extra-ն ամեն մի սրբի հանձնարարելու համար» (Նամակ. Է. Գ. Ուայթը՝ Քերթիսին, Word to the Little Flock, 12)։ Յոթերորդ օրվա ադվենտիստները սովորաբար այս հայտարարությունը մեկնաբանել են այնպես, որ Քրոզիերի ներկայացումները զերծ չէին սխալներից, սակայն նրա հիմնական տիպաբանական փաստարկումը ճիշտ էր։ Հոդվածի վերահրատարակումներից հանվել էին այն հատվածները, որոնք նրանք համարում էին ոչ ճշգրիտ»։ P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, 125.

Երբեք չէր կարող ամբողջությամբ վերատպել իր ամբողջական փաստաթուղթը

Այժմ, հաջորդ էջում դուք ունեք, որ Վ. Ա. Սփայսերը վկայություն է տալիս նույն բանի մասին. նրանք միշտ գիտեին, որ Քրոզիերի հոդվածներում սխալներ կային, և նրանք երբեք չվերատպեցին այդ չորս բաժինները։

«Ցավով պետք է ասել, որ երիտասարդ Կրոզիերը շաբաթի ճշմարտության լույսի մեջ քայլեց միայն շատ կարճ ժամանակ։ Հետագայում նա ուրացավ այն սրբարանի ուսմունքը, որի հաստատմանը ինքն իսկ օգնել էր։ Մեր ռահվիրա եղբայրները նրա սրբարանի մասին մեկնությունը մի քանի անգամ վերահրատարակեցին իրենց վաղ շրջանի թերթերում, բայց նրա ամբողջական փաստաթուղթը երբեք չկարողացան վերահրատարակել։ Դրանում նա սրբարանի մեկնությանը հավելել էր նաև գալիք դարի վերաբերյալ որոշ գաղափարներ՝ ժամանակավոր հազարամյա թագավորություն, Երկրորդ Գալուստի ժամանակ այս երկրի վրա փառավոր մի դարաշրջանով։ Այս բաները մեր եղբայրները միշտ բաց էին թողնում։ Գալիք դարի այս ուսմունքներն այն օրերին ամենուր տարածված էին։ Այդ վարդապետությունը երբեք չէր համահունչվում որոշակի ադվենտական պատգամին, և, անկասկած, մոլորության այս խմորը նպաստեց, որ երիտասարդները հեռանան շաբաթի և սրբարանի ճշմարտություններից։ Շուտով նա անցավ մեր վաղ շարժման նկատմամբ դառն ընդդիմության»։ W. A. Spicer, Review and Herald, December 14, 1939

Խնդիրն այն է, որ այսօր կան մարդիկ, որոնք Քույր Ուայթի՝ Քրոսիերի հոդվածի հավանությունը A Word to the Little Flock-ում ընդունում են, ինչպես, օրինակ, Հայդի Հայքսը, Հայդի Հայքսը՝ իր հիմար գրքով այն մասին, թե Daily-ն Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունն է։ Սա նրա փաստարկներից մեկն է։

Այսպես վարվողները անտեսում են պատմական փաստերը։ Նրանք երբեք չէին կարող վերահրատարակել Քրոզիերի բոլոր հոդվածները։ Իսկ պնդել, թե Ellen White-ի հաստատումը A Word to the Little Flock-ում Քրոզիերի դիրքորոշման համընդհանուր հաստատումն է, նույնն է, թե պնդել, որ ադվենտիստները հավատում են, որ լինելու է հազար տարվա խաղաղություն։ Դա անմիտ փաստարկ է։

Սա պատմության խեղաթյուրում է, և արվում է մարդկանց մոլորեցնելու, ինչպես նաև շփոթություն ու խավար առաջացնելու համար։

Ուրեմն, դուք ունեք երկու պատմաբան՝ Սփայսերը, որ մահացած է, և Դամստեգտը, որ դեռ կենդանի է. բայց ես ձեզ երաշխավորում եմ, որ ո՛չ Սփայսերը, ո՛չ էլ Դամստեգտը, նրանցից ոչ մեկը, չէր համաձայնի ինձ հետ այն բանի վերաբերյալ, ինչ ես ներկայացնում եմ։ Լավ, չէին համաձայնի։ Այսպիսով, դուք ունեք երկու հակադիր պատմաբաններ, որոնք համաձայն են այն բանի հետ, ինչ ես ձեզ ասում եմ։ Բացարձակապես որևէ արդարացում չկա Էլեն Ուայթի՝ Քրոզիերի հոդվածին տրված հավանությունը հասկանալու այնպես, թե դրա մեջ եղած ամեն ինչ կատարյալ էր։

Ադվենտիստական Տեսություն — Հատոր 1, Օբեռն, Նյու Յորք, Թիվ 3

Ադվենտ Վերանայում — Հատոր 1, Օբերն, Նյու Յորք, համար 4

Ադվենտի Վերանայում — Հատոր 1, Օբերն, Նյու Յորք, Հատուկ համար

Երբ 1850 թվականի սեպտեմբերին Ջեյմս Ուայթը սկսեց տպագրել Կրոզիերի հոդվածը «The Review and Herald»-ում, դա առաջին հատորի երրորդ համարն էր։

Սակայն նա չկարողացավ այդ ամենը զետեղել հատոր 1-ի, համար 3-ի մեջ, ուստի հոդվածն ավարտեց The Review and Herald-ի հատոր 1-ի, համար 4-ի մեջ։ Եվ ե՞րբ նա դա արեց։ 1850 թվականի սեպտեմբերին։

Դե, ի՞նչ պատահեց 1850 թվականի սեպտեմբերին։ Քույր Ուայթը մի տեսիլք ունեցավ, որում ասվում է. «1850 թվականի սեպտեմբերի 23-ին Տերը ինձ ցույց տվեց . . . . Երբ միություն կար՝ 1844 թվականից առաջ, գրեթե բոլորն էլ միավորված էին «Մշտականի» վերաբերյալ ճիշտ ըմբռնման մեջ. բայց 1844 թվականից ի վեր, խառնաշփոթության մեջ, ընդունվել են այլ տեսակետներ, և դրանց հետևել են խավարն ու խառնաշփոթությունը։ The Review and Herald, November 1850.»

Ո՞վ էր նրա ամուսինը։ Նա The Review and Herald-ի խմբագիրն էր։

Ուրեմն, ի՞նչ արեց նա, երբ իր կինը ասաց. «Գիտե՞ս, Ջեյմս, ինչ հենց նոր Տիրոջից ինձ ասվեց։ Ինձ ասվեց, որ մենք չպետք է ներկայացնենք «ամենօրյայի» վերաբերյալ այն տեսակետները, որոնք հակասում են Պիոներների այն ըմբռնմանը, թե «ամենօրյան» հեթանոսությունն է, որովհետև դա խավար և շփոթություն է բերում»։

Ուրեմն ի՞նչ արեց Ջեյմս Ուայթը։ 1850 թվականի սեպտեմբերին նա տպագրեց ևս մեկ Review and Herald՝ մեկ ամսում երեքը։ Այն կոչվում է Հատոր 1, Հատուկ հրատարակություն։

Եվ նա ի՞նչ արեց։ Նա վերահրատարակեց Կրոսիերի հոդվածը և հեռացրեց այն, ինչ Կրոսիերն ասել էր Ամենօրյայի մասին։

Եղբայրնե՛ր և քույրե՛ր, սա պատմական ապացույց է, որ Ջեյմս և Էլեն Ուայթերը հասկանում էին, որ Քրոզիերի տեսակետը «Ամենօրյայի» վերաբերյալ սխալ էր և որ այն խավար ու շփոթություն էր բերում։

Իսկ ի՞նչ էր Քրոզիերի տեսակետը «Ամենօրյա»-ի վերաբերյալ։ Այն, որ դա Քրիստոսի ծառայությունն էր Սրբարանում։

Այսպիսով, երբ «Վաղ Գրվածքներ», 74-ում նա ասում է. «Սեպտեմբերի 23-ին Տերը ինձ ցույց տվեց, որ միլլերիտները Ճշմարիտ հասկացողություն ունեին Մշտնջենականի վերաբերյալ», պատմական վկայությունն այն է, որ միլլերիտները հասկանում էին—

Այժմ, եղբայրնե՛ր և քույրե՛ր, եղբայրնե՛ր և քույրե՛ր, մի՛ վրիպեք այս փաստը. Ի՞նչ է սա. 1850 թվականի սեպտեմբերին Քույր Ուայթին ցույց է տրվում, որ 1844 թվականից ի վեր «Մշտականի» վերաբերյալ ընդունվել էին այլ տեսակետներ. 1850 թվականի մայիսին Առնոլդը ներկայացնում է «Մշտականը» որպես հրեական սրբարան. 1850 թվականի սեպտեմբերին լույս է տեսնում Քրոզիերի հոդվածի 2-ից 1-ին մասը, ներառյալ «Մշտականի»՝ որպես Քրիստոսի սրբարանի ծառայության վերաբերյալ նրա ներկայացումը. 1850 թվականի սեպտեմբերին լույս է տեսնում Քրոզիերի հոդվածի 2-ից 2-րդ մասը. 1850 թվականի սեպտեմբերին Քրոզիերի հոդվածը վերահրատարակվում է, սակայն «Մշտականի» վերաբերյալ նրա տեսակետը հեռացվել է՞։ Ի՞նչ է տեղի ունենում։

Մենք տեսնում ենք, որ հենց նույն տարում, երբ կազմվեց այս 1850 թվականի աղյուսակը, ի՞նչ է ասում այս աղյուսակը Մշտնջենավորի մասին։ «Հեթանոսական տիրապետություն, կամ ՎԵՐԱՑՎԱԾ ՄՇՏՆՋԵՆԱՎՈՐԸ։ Դան. 11:31 508»

Էլեն Ուայթը գիտեր, թե ո՛րն էր Դատաստանի Ժամի աղաղակը հնչեցնողների դիրքորոշումը «Մշտականի» վերաբերյալ։ Երբ նա ասում է, որ նրանք ունեին ճիշտ տեսակետը, նա գիտեր, որ ճիշտ տեսակետն այն էր, թե այն ներկայացնում էր հեթանոսական տիրապետության վերցվելը. «Մշտականը» ներկայացնում էր հեթանոսությունը։

Եվ այս՝ 1850 թվականին, պատմական արձանագրությունն ապացուցում է, որ նա և նրա ամուսինը մերժեցին այն ուսմունքը, թե «Daily»-ն ներկայացնում է Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունը, որը հենց այն ուսմունքն է, որ պաշտպանում է Յոթերորդ օրվա ադվենտիստների եկեղեցու Աստվածաշնչյան հետազոտությունների ինստիտուտը։ Դա այն ուսմունքն է, որին աջակցում են ինքնապահպանվող ծառայությունները, ինչպես, օրինակ, Heartland-ը և Steps to Life-ը։ Դա այն ուսմունքն է, որ բերում է խավար և շփոթություն։

Այժմ ուշադրություն դարձրեք այս հանգամանքին՝ 1850 թվականի Քարտի վերաբերյալ։ Սա 1850 թվականի նոյեմբերին է։ Սա հենց այն նույն ամիսն է, երբ նա ունենում է այն տեսիլքը, որը նա արձանագրում է, և որն ի վերջո 1851 թվականին անցնում է իր զարգացումը, ապա 1882 թվականին հայտնվում է «Վաղ գրվածքներ»-ում՝ հենց այս ամսում, հենց այս ամսում՝ 1850 թվականի նոյեմբերին։ Այն ասում է,

«Երկուշաբթի մենք վերադարձանք Դորչեսթեր, որտեղ բնակվում են մեր սիրելի եղբայր Նիկոլսը և նրա ընտանիքը»։

Հենց այստեղ՝ [ակնարկելով 1850 թվականի Քարտեզին, վերին աջ անկյունում], «Հրատարակված է Օտիս Նիկոլսի կողմից, Դորչեսթեր, Մասաչուսեթս»։ Լա՞վ։ Նա սրա մասին է խոսում, այնպես չէ՞։ Տեսնո՞ւմ եք դա՝ այս Քարտեզը։

— «Այնտեղ, գիշերվա ընթացքում, Աստված ինձ տվեց մի շատ հետաքրքիր տեսիլք, որի մեծ մասը դուք կտեսնեք թերթում։ Աստված ինձ ցույց տվեց աղյուսակ հրատարակելու անհրաժեշտությունը։ Ես տեսա, որ դա անհրաժեշտ էր, և որ աղյուսակների վրա պարզ կերպով ներկայացված ճշմարտությունը մեծ ազդեցություն պիտի գործեր և պիտի պատճառ դառնար, որ հոգիները գան ճշմարտության գիտությանը»։ Manuscript Releases, number 15, 210 November, 1850.

Նա տեսիլք ունեցավ Դորչեստերում Նիքոլսի տանը.—այդ ամենը այս գծագրի վրա է.—ասելով. «Դու պետք է մի գծագիր պատրաստես»։

Եվ ի՞նչ է նա ասում գծապատկերի մասին։ Ինչպե՞ս է նա այն նկարագրում։

Գնացե՛ք Ամբակում 2, «Ես տեսա մի աղյուսակ հրատարակելու անհրաժեշտությունը», և ի՞նչ պիտի աներ այն։ Այն անհրաժեշտ էր, «որպեսզի ճշմարտությունը պարզ կերպով ներկայացվեր աղյուսակների վրա»։ Ամբակում 2-րդ գլուխը, 2-րդ համարը, ասում է. «Եվ Տէրը պատասխանեց ինձ ու ասաց. Գրի՛ր տեսիլքը և այն պարզ դարձրու աղյուսակների վրա, . . .»։ Նա ասում է, որ 1850 թվականի Օտիս Նիքոլսի այս աղյուսակը, տպագրված Դորչեսթերում, Մասաչուսեթս, Ամբակումի մարգարեության կատարման մի դրսևորումն է, ճիշտ այնպես, ինչպես «Մեծ պայքար»-ում նա ասում է, որ 1843 թվականի աղյուսակը Ամբակումի մարգարեության կատարման դրսևորում է։

Լավ, տեսնո՞ւմ եք դա։ Տեսնո՞ւմ եք, թե երբ նա ստացավ այս տեսիլքը։ Նույն ժամանակ, երբ այս ամենը տեղի էր ունենում. «Սեպտեմբերի 23-ին Տերը ինձ ցույց տվեց . . . . որ «Մշտականի»՝ որպես Քրիստոսի Սրբարանի ծառայության ուսուցումը բերում է խավար և շփոթություն», և նրա ամուսինն անմիջապես վերահրատարակեց հոդվածը և հեռացրեց այդ երկու պարբերությունները։ Այն այլևս երբեք չվերահրատարակվեց ադվենտիզմում մինչև 1931 թվականը, երբ Վիլլի Ուայթը վերահրատարակեց այն. և երբ նա դա արեց, հենց իր տպագրած գրքույկում կեղծ վկայություն կար։ Դա կարելի է ապացուցել։

Այժմ ուզում եմ այստեղ ձեզ համար մի բան ընթերցել՝ ավելի երկար մեջբերում, այս նույն ժամանակաշրջանի վերաբերյալ։ Սա 1850 թվականի նոյեմբերի 27-ից է։

Արդեն որոշ ժամանակ է, որ անտեսել եմ ձեզ գրել։ Այժմ կհայտնեմ դրա պատճառները։ Նախ, ես ժամանակ չունեի ձեզ գրելու այն բանից հետո անցած շաբաթների ընթացքում, երբ ստացա Քույր Արաբելլայի սիրալիր և ողջունելի նամակը, այլապես կկատարեի նրա խնդրանքը՝ պատասխանելով դրան երկու շաբաթվա ընթացքում։ Ինձ այդ նամակը շատ դուր եկավ։ Մենք բոլորս հետաքրքրված էինք այդ նամակով և հուսով ենք, որ իմ ուշացումը չի խանգարի ձեզ պատասխանել սրան՝ հենց որ կարդաք այն, և ես հաջորդ անգամ այսքան երկար չեմ սպասի։

Ջեյմսի և իմ առողջությունն այժմ բավականին լավ է։ Մեր տունը Փարիզում է՝ եղբայր Էնդրյուսի մոտ, փոստատնից և տպագրատնից մի քանի քայլ հեռավորության վրա։ Մենք այստեղ կմնանք մի կարճ ժամանակ։ Սա շատ բարի ընտանիք է, սակայն բավականին աղքատ։ Այստեղ ամեն ինչ անվճար է այնքանով, որքանով նրանք ունեն։ Մենք ճիշտ չենք համարում այստեղ գտնվելու ընթացքում որևէ ծախս պատճառել նրանց։ Ես շատ եմ ցանկանում տեսնել ձեզ բոլորիդ և սիրելի քույր Գորհամին։

«Մեր համաժողովը Թոփշեմում խոր հետաքրքրություն էր ներկայացնում։ Ներկա էին քսանութ հոգի, և բոլորը մասնակցեցին ժողովին։»

Կիրակի օրը Աստծո զորությունը եկավ մեր վրա՝ ինչպես մի հզոր, սրընթաց քամի։ Բոլորը կանգնեցին իրենց ոտքերի վրա և բարձրաձայն փառաբանում էին Աստծուն. դա մի բան էր, ինչպես այն ժամանակ, երբ դրվեց Աստծո տան հիմքը։ Լացի ձայնը չէր կարելի զանազանել ցնծության ձայնից։ Դա հաղթական ժամանակ էր. բոլորը զորացան և թարմանացին։ Ես երբեք նախկինում այդպիսի զորավոր ժամանակի ականատես չէի եղել։

«Մեր հաջորդ համաժողովը Ֆերհեյվենում էր։ Եղբայր Բեյթսը և իր կինը ներկա էին։ Դա բավականին լավ ժողով էր։ Մեր վերադարձին եղբայր Նիքոլսի տուն, Տերն ինձ տեսիլք տվեց և ցույց տվեց, որ ճշմարտությունը պետք է հստակորեն ներկայացվի աղյուսակների վրա, և դա շատերին կհանգեցնի ճշմարտության կողմը վճռելու՝ երեք հրեշտակների պատգամներով, երբ առաջին երկուսը հստակորեն ներկայացված լինեն աղյուսակների վրա»։—

Դա հենց այստեղ է՝ [ցույց տալով 1850 թվականի քարտեզի ստորին ձախ անկյունը]։ Լա՞վ։ Այն, ինչի մասին նա խոսում է, այս քարտեզի վրա է։

—«Ես նաև տեսա, որ թերթի հրատարակվելը նույնքան անհրաժեշտ էր, որքան՝ որ պատգամաբերները գնան, որովհետև պատգամաբերներին պետք էր մի թերթ, որ իրենք իրենց հետ տանեն, որն ամփոփեր ներկա ճշմարտությունը, որպեսզի այն դնեն լսողների ձեռքը, և ապա ճշմարտությունը մտքից չխամրեր, և որ թերթը կգնար այնտեղ, ուր պատգամաբերները չէին կարող գնալ։ Ես նաև տեսա այլ բաներ, որոնք կհայտնվեն թերթում։»

«Ինչպե՞ս եք բոլորդ յոլա գնում։ Արդյոք բոլորդ ձգտո՞ւմ եք դեպի հավիտենական կյանքը։ Ես շատ, շատ եմ ուզում ձեզ տեսնել և կարծում եմ, որ շուտով կտեսնեմ։ Այժմ պատրաստության ժամանակն է, և հուսով եմ՝ մենք բոլորս հավիտենության համար հաստատուն գործ կկատարենք։ Ժամանակը շատ կարճ է թվում, և ինչ որ անում ենք, պետք է արագ անենք։»

Նոյեմբերի 20-ին, մեկ շաբաթ առաջ, եղբայր Հենրի Նիքոլսը և ես գնացինք Թոփշեմ։ Մենք հենց նոր էինք վեր կացել հինգշաբթի օրվա [նոյ. 21] ճաշի սեղանից, երբ եղբայր Ֆոյի երեխաներից մեկը ներս եկավ և ասաց, որ իրենց մայրը անգիտակից է։ Մենք շտապեցինք գետի այն կողմ՝ մեկ մղոն հեռու, և գտանք, որ մեր սիրելի քույր Ֆոյը մահամերձ է։ Իմ վիշտը մեծ էր, երբ տեսա, որ նա ինձ չէր ճանաչում։ Նա երկար ժամանակ մնաց մեծ տառապանքի մեջ՝ մինչև ժամը երեքի և չորսի միջև, և ապա ավանդեց իր վերջին շունչը։ Նա թողել է ամուսնուն և երեք երեխաների, որպեսզի սգան իրենց կորուստը։

Ուրբաթ առավոտյան [նոյ. 22-ին] եղբայր Հենրին եկավ Փարիզ, որպեսզի Ջեյմսը սափրի նրան՝ թաղման արարողությանը մասնակցելու համար։ Մենք ունեցանք շատ հանդիսավոր ու խորապես հուզիչ ժամանակ։ Տերը մեզ չթողեց, այլ թույլ տվեց, որ Իր Հոգին հանգչի մեզ վրա։ Քույր Ֆոյի վերջին օրերը, անշուշտ, նրա ամենահոգևոր և լավագույն օրերն էին։ Եղբայր Ֆոյն այս մխիթարությունն ունի, որ նա մեռավ որպես քրիստոնյա։ Նա լավ է դիմանում։ Աստված նրան շնորհ է տալիս տանելու այս վիշտը։ Օ՜, որքան լավ է Աստծո մեջ ունենալ այնպիսի հույս, որ կպահի բոլոր փորձության ու վշտի տեսարաններում։ Փառք Աստծուն հույսի համար, բարի հույսի համար։ Ի՞նչ կտայիք դուք՝ ձեզնից որևէ մեկը, ձեր հույսի դիմաց։

«Ամուր բռնեցե՛ք հավատը։ Զորացե՛ք Աստծով և հենվե՛ք Նրա հավիտենական բազկի վրա։ Այն երբեք ձեզ չի լքի, այլ ձեզ կպահի ամեն նեղության մեջ։ Հուսով եմ, որ դուք բոլորդ ճշմարտության մեջ ավելի ու ավելի պիտի զորանաք։ Մի՛ տատանվեք, այլ ձեր ճանապարհը դեպի արքայություն առաջ մղեցե՛ք»։—

Ահա մենք սկսում ենք։ Ահա այն, ինչ ուզում եմ, որ դուք տեսնեք։

—«Մեկ շաբաթ առաջ, անցյալ շաբաթ օրը, մենք մի շատ հետաքրքիր ժողով ունեցանք։ Այնտեղ էր Եղբայր Հյուիթը՝ Դեդ Ռիվերից։ Նա եկել էր մի պատգամով, որի բովանդակությունն այն էր, թե ամբարիշտների կործանումը և մեռելների քունը պղծություն էր փակ դռան ներսում, որը մի կին՝ Հեզաբել, մարգարեուհի, ներմուծել էր, և նա հավատում էր, որ այդ կինը՝ Հեզաբելը, ես էի»։

Լավ՞։ Եղբայր Հյուիթն ասում է, որ Էլեն Ուայթը Հեզաբելն է, և նա ներմուծել է երեք սխալ։

—Նրան ասացինք նրա անցյալի որոշ սխալների մասին, թե 1335 օրերը ավարտվել էին, և նրա բազմաթիվ այլ սխալների մասին։ Դա միայն շատ չնչին ազդեցություն ունեցավ։ Նրա խավարը զգացվեց ժողովի վրա, և այն ձգձգվեց։

Այժմ ուզում եմ, որ դուք սա տեսնեք։ Այս պարբերության վերաբերյալ մի բան ունեմ ասելու, որ ցանկանում եմ՝ դուք ուշադրությամբ հետևեք դրան, եթե կարող եք։

Եթե երբևէ գործ եք ունեցել ադվենտիզմի այն ներկայացուցիչների հետ, որոնք աշխարհի վախճանին ժամանակային մարգարեությունները կրկին են կիրառում, ապա նրանք օգտագործում են ընդամենը երեք մեջբերում․ նրանք, իհարկե, շատ մեջբերումներ են գործածում, սակայն ունեն երեք հիմնական մեջբերում, որոնց վրա հենվում են։ Սա դրանցից մեկն է, որովհետև նրանք դիմում են այս հատվածին և ասում են. «Մենք նրան ասացինք անցյալում ունեցած նրա որոշ սխալների մասին», և կպնդեն, թե երբ նա ասում է «որ 1335 օրերն ավարտված էին», դա նրա սխալներից մեկն էր։ Տեսնո՞ւմ եք, թե ինչպես կարելի է այդ քերականությունը մի փոքր այնպես ծռել. «Մենք նրան ասացինք անցյալում ունեցած նրա որոշ սխալների մասին։ Մենք նաև նրան ասացինք, որ 1335 օրերն ավարտված էին»։ Բայց ժամանակ սահմանողները ասում են, թե մենք նրան ասել ենք անցյալում ունեցած նրա որոշ սխալների մասին, և այդ սխալներից մեկը այն էր, որ դու ուսուցանում ես, թե 1335 օրերն ավարտված են, և դա սխալ է։ Այսպիսով, կարելի է այն երկու կերպ էլ ծռել։

Առաջին անգամ, երբ ես դեմառդեմ առերեսում ունեցա Յուջին Փրյուիթի հետ, դա Օկլահոմայում էր, և նա պնդում էր, թե Միլլերական պատմությունը չի կրկնվում աշխարհի վերջում, իսկ ես նրան Մարգարեության Հոգուց մի քանի մեջբերում ներկայացրի։

Եվ նա ասում է. «Ջեֆ, դու գիտես, որ Էլեն Ուայթը անփույթ գրող էր»։

Եվ ես ասացի. «Ի՞նչ նկատի ունեք»։

Եվ նա դիմեց այս մեջբերմանը։ Նա ասում է, որ այս մեջբերումը ապացուցում է, թե նա անփույթ գրող է, քանի որ նա գիտի, որ ես գիտեմ, թե ժամանակներ նշանակողները կարող են, եթե կամենան, աղավաղել այս մեջբերումը։

Այժմ, այն փաստը, որ Ուաշիթայի նման մի վայր ունի այնպիսի ազդեցություն, որը իր ուսանողներին ուսուցանում է, թե Էլեն Ուայթը անփույթ գրող է, մի բան է. բայց արդյո՞ք նա այստեղ անփույթ գրող է։

—«Ես զգացի, որ պետք է մի քանի խոսք ասեմ։ Հիսուսի անունով վեր կացա, և մոտ հինգ րոպեում ժողովը փոխվեց։ Բոլորը նույն ակնթարթին զգացին դա։ Ամեն մի դեմք լուսավորվեց։ Աստծո ներկայությունը լցրեց այդ վայրը։ Եղբայր Հյուիտը ծնկի իջավ և սկսեց լաց լինել ու աղոթել։ Ես տեսիլքի մեջ տարվեցի և շատ բան տեսա, որ չեմ կարող գրել։ Դա մեծ ազդեցություն գործեց եղբայր Հյուիտի վրա։ Նա խոստովանեց, որ դա Աստծուց էր, և խոնարհվեց մինչև հողը։ Այդ ժողովից ի վեր նա անընդհատ գրում է, և այժմ նույն սեղանից գրում է՝ ուրանալով իր բոլոր այն սխալները, որոնք առաջ է քաշել։ Ես հավատում եմ, որ Աստված նրան բարձրացնում է, և նա կոչված է բարիք գործելու, եթե Աստված նրա միջոցով գործի»։

«Մեծ սիրով՝ թանկագին Քույր Գորհեմին։ Ասացե՛ք նրան, որ ամուր լինի։ Աստված նրա հետ է, և Նա նրան չի թողնի։ Մեծ սեր ձեզ բոլորիդ։ Հույս ունեմ, որ երեխաները չեն քնկոտանա, այլ կհետաքրքրվեն ճշմարտությամբ և ջանասեր կլինեն իրենց կոչումն ու ընտրությունը հաստատուն դարձնելու մեջ։ Գրեցե՛ք, անպայման գրեցե՛ք, և մի՛ արեք այնպես, ինչպես ես եմ արել։ Ես սիրում եմ ձեզ՝ բոլորիդ։ Գրեցե՛ք»։ Manuscript Releases, հատոր 16, 206–209։ Գրված՝ Paris, Maine-ից, 1850 թվականի նոյեմբերի 27-ին։

Եղբայրներ և քույրեր, ո՞րն է սրա պատմական համատեքստը. որտե՞ղ է նա գրում սա։ Նա սա գրում է 1850 թվականին՝ Եղբայր Նիկոլսի տանը։

Այս ժամանակահատվածում ի՞նչ է անում Տերը։ Նա ցույց է տալիս, որ Պիոներները Ցերեկայինի վերաբերյալ ունեն ճիշտ տեսակետը, և նա զբաղվում է այդ հարցով։ Նա ասում է, որ Քրիստոսի Սրբարանի ծառայությունը Ցերեկայինի կեղծ տեսակետն է։

Այս պատմության մեջ, հենց այս պատմության մեջ,—ոչ միայն այս իսկ պատմության մեջ և ոչ միայն հենց տարվա մեջ, այլ տարվա հենց ամսում,—նա ստանում է տեսիլքներ և պարզաբանում է այս ճշմարտությունը «Ամենօրյա»-ի վերաբերյալ Պիոներական դիրքորոշման մասին՝ ասելով, որ նրանք, ովքեր հռչակեցին Դատաստանի Ժամի Ավետիսը, ճիշտ ըմբռնումն ունեին «Ամենօրյա»-ի վերաբերյալ. և նույն պարբերության մեջ նա ասում է. «Ես տեսա, որ 1843 թվականի Գծապատկերը առաջնորդված էր Տիրոջ ձեռքով, և այն չպետք է փոփոխվի, և որ նրանք, ովքեր հռչակեցին Դատաստանի Ժամի Ավետիսը, ճիշտ ըմբռնումն ունեին «Ամենօրյա»-ի վերաբերյալ»։

Իսկ ի՞նչ է ասվում «Ամենօրյա»-ի մասին այս 1843 թվականի քարտեզի վրա։ Ասվում է, որ այն վերցվեց մ.թ. 508 թվականին, և որ 1335 տարի անց հասնում եք 1843 թվականը, և որ 1335-ը անցյալում է։

Կարո՞ղ եք պատկերացնել, որ հենց նույն ամսում, հենց նույն տարում, նա Dead River-ից եղբայր Hewit-ին ասեր, թե դա դեռ ապագայում էր։

Լավ, այս ժամանակ սահմանողները, այս ժամանակ սահմանողները, և այս մարդիկ, որ հավատում են, թե Քույր Ուայթը անփույթ գրող է։ Պատմությունը սա չի հաստատում։

Ուստի ցանկանում եմ, որ դուք տեսնեք, որ «Ամենօրյա»-ի հետ առնչությամբ Էլեն Ուայթը հասկացավ նույնիսկ 1335-ը։

Էլեն Ուայթը պարզապես իր հաստատման կնիքը չդրեց այն տեսակետի վրա, թե «Օրականը» հեթանոսություն է. նա հասկանում էր, որ դա սկիզբ էր դնում 1335-ամյա մարգարեությանը, որն ավարտվեց 1843 թվականին, և նա հրապարակավ պաշտպանեց այդ դիրքորոշումը Դեդ Ռիվերից եղբայր Հյուիթի դեմ։ Տեսնո՞ւմ եք դա։

Եվ նույն ամսում, երբ նա ասում է, թե Քրիստոսի՝ որպես «Ամենօրյա»-ի Սրբարանի ծառայությունը միայն խավար և շփոթություն է բերում, նրա ամուսինը, ի պատասխան այդ տեսիլքի, այդ ուսմունքը հեռացնում է Review and Herald-ից։

Ձեր գրառումներում այստեղ, որտեղ ասվում է «1850 թվականի քարտեզ», հենց այստեղ այսպես է գրված [նկատի ունի 1850 թվականի քարտեզի ձախից երրորդ սյունակը, մ.թ. 31-ին խաչի վրա գտնվող Հիսուսին հաջորդող տեքստը]։ Ես ուզում էի, որ դուք կարողանայիք դա ունենալ ձեր գրառումներում։

Եվ ապա՝ այստեղ՝ 1843 թվականի աղյուսակում [հղում՝ կենտրոնական սյունակին, Ք.հ. 31 թվականին խաչի վրա գտնվող Հիսուսի տակ].

Ամենօրյա զոհաբերության վերացումը։ Դան. 12:11, 12

Լավ, սրանք այս երկու գծապատկերներն են։

Քույր Ուայթը հասկանում էր, որ այս մարդիկ ճիշտ տեսակետն ունեին, և նա հասկանում էր, որ դա սկիզբ էր տալիս 1335-ամյա մարգարեությանը, որն ավարտվեց 1843 թվականին, և նա հասկանում էր, որ դա ներկայացնում էր հեթանոսական տիրապետության վերացումը 508 թվականին։

Գծապատկերներին վերաբերող այս երկու հիշատակումների ներքո դուք ունեք ևս մեկ մեջբերում Եղբայր Նիքոլսի ժամանակաշրջանից, և այնտեղ նա հանդիմանում է մարդկանց՝ այլ գծապատկերներ պատրաստելու համար, որովհետև դրանց պատկերազարդումը սատանայական է, մինչդեռ, ինչպես նա ասում է, այս երկու Գծապատկերների վրա եղած պատկերազարդումը երկնային է։ Նա ասում է,

«Ես տեսա, որ գծագրեր կազմելու գործը ամբողջովին սխալ էր։ Այն սկիզբ էր առել եղբայր Ռոդսից և շարունակվել էր եղբայր Քեյսի կողմից։ Միջոցներ էին ծախսվել գծագրեր պատրաստելու և անճոռնի, զզվելի պատկերներ ձևավորելու վրա՝ հրեշտակներին և փառավոր Հիսուսին ներկայացնելու համար։ Ես տեսա, որ այդպիսի բաները Աստծուն անհաճո էին։ Ես տեսա, որ Աստված եղբայր Նիքոլսի կողմից գծագրի հրատարակման մեջ էր»։—

Ո՞վ էր այս 1850 թվականի քարտի հրատարակության մեջ։ Աստվա՛ծ։

—«Ես տեսա, որ կար»—ի՞նչ—«այս աղյուսակի վերաբերյալ մարգարեություն Աստվածաշնչում, և եթե այս աղյուսակը նախատեսված է Աստծո ժողովրդի համար, եթե այն բավարար է մեկի համար, ապա՝ մյուսի համար էլ, և եթե մեկին պետք էր ավելի մեծ չափով նկարված նոր աղյուսակ, ապա բոլորը նույնչափ դրա կարիքն ունեն»։

«Ես տեսա, որ Եղբայր Քեյսի մեջ անհանգիստ, տագնապալի, չբավարարված, ապերախտ զգացում կար, որը ցանկանում էր մեկ ուրիշ պատկերագիրք։ Ես տեսա, որ այս նկարված պատկերագրքերը վատ ազդեցություն էին գործում ժողովքի վրա։ Դա ժողովի մեջ առաջ էր բերում թեթև, ծղոտանման ծաղրանքի ոգի»։—

Արդ, սա է այն, ինչ ցանկանում եմ, որ դուք խորապես քննեք։

—«Տեսա, որ Աստծո կողմից կարգված գծապատկերները, նույնիսկ առանց բացատրության, բարենպաստ տպավորություն էին գործում մտքի վրա»։—

«Ես տեսա, որ աղյուսակները», հոգնակի, «Աստծուց կարգված էին . . . .» Ո՞ր աղյուսակները, հոգնակի թվով, էին Աստծուց կարգված։ Այս երկու Աղյուսակները [1843 և 1850 թվականների Աղյուսակները] Աստծուց կարգված էին։

—«Հրեշտակների պատկերման մեջ այդ քարտեզների վրա կա ինչ-որ թեթև, հմայիչ և երկնային բան։ Միտքը գրեթե աննկատելիորեն առաջնորդվում է դեպի Աստված և երկինք։ Սակայն մյուս քարտեզները, որ պատրաստվել են, զզվեցնում են միտքը և պատճառ են դառնում, որ միտքն ավելի շատ երկրավորի, քան երկնքի վրա կանգ առնի։ Հրեշտակներ ներկայացնող պատկերներն ավելի շատ նմանվում են դիվային էակների, քան երկնքի էակների։ Ես տեսա, որ այդ քարտեզները օրերով ու շաբաթներով զբաղեցրել էին Եղբայր Քեյսի միտքը, մինչդեռ նա պետք է Աստծուց երկնային իմաստություն որոներ և պետք է աճեր Հոգու շնորհների ու ճշմարտության գիտության մեջ։»

«Ես տեսա, որ եթե այն միջոցները, որոնք վատնվել էին աղյուսակներ հրատարակելու վրա, ծախսված լինեին եղբայրների առաջ ճշմարտությունը պարզորեն ներկայացնելու համար՝ գրքույկներ և այլն հրատարակելով, ապա դա մեծ բարիք կգործեր և հոգիներ կփրկեր։ Ես տեսա, որ աղյուսակներ պատրաստելու գործը տարածվել է տենդի պես»։ Manuscript Releases, number 13, 359; 1853.

1290 և 1335 օրերը

Ես ունեմ մի հոդված Review and Herald-ից, 1858 թվականի հունվարի 28-ից։ Պատճառն այն է, որ այն կա ձեր նշումներում, որպեսզի դուք տեսնեք, որ 1858 թվականին նրանք դեռևս ուսուցանում էին, թե «Ամենօրյան» հեթանոսությունն է։ Դուք դա ունեք ձեր հղումներում․ 1850 թվականից ութ տարի անց նրանք դեռևս հասկանում էին, որ «Ամենօրյան» հեթանոսությունն է։

Հարցերն իսկույն ծագում են. կարո՞ղ ենք որոշել, թե որոնք են այն իրադարձությունները, որոնցից պետք է հաշվվեն այս ժամանակաշրջանները, և եթե այո, կարո՞ղ ենք ասել, թե երբ են դրանք տեղի ունեցել։ Նախ հարցնենք. ի՞նչ է «ամենօրյան» (զոհը), և ի՞նչ է «ամայություն պատճառող պղծությունը»։ Կնկատվի, որ sacrifice բառը շեղատառ է, ինչը ցույց է տալիս, որ այն հավելված բառ է։ Նույնը կնկատվի Դանիելի գրքում դրա գործածության մյուս դեպքերում ևս, այն է՝ 11.31 և 8.11–13 համարներում։ Համառոտ անդրադառնանք այս վերջին գլխին։ 13-րդ համարում կնկատվի, որ տեսադաշտ են բերվում երկու ամայություններ՝ ամենօրյա (ամայությունը) և ամայության հանցանքը։ Այս փաստը Հովսիա Լիչն այնքան պարզ է ներկայացնում, որ մենք ավելի լավ բան չենք կարող անել, քան մեջբերել նրա խոսքերը.*

—«Ամենօրյա զոհաբերությունը» տեքստի ներկայիս ընթերցումն է, սակայն բնագրում զոհաբերության նման որևէ բան չի գտնվում։ Սա բոլորի կողմից է ընդունվում։ Դա մեկնիչների կողմից դրա վրա դրված հավելում կամ մեկնաբանական կառուցում է։ Ճշմարիտ ընթերցումն է՝ «ամենօրյան և ամայացման հանցանքը»․ «ամենօրյա»-ն և «հանցանք»-ը միմյանց կապված են «և»-ով՝ ամենօրյա ամայացումը և ամայացման հանցանքը։ Դրանք երկու ամայացնող զորություններ էին, որոնք պետք է ամայացնեին Սրբարանը և զորքը»։

Սրանից ակնհայտ է, որ «ամենօրյա»-ն չի կարող որևէ առնչություն ունենալ հրեական պաշտամունքի հետ, որին այն վերագրվել է ավելի հին և առավել տարածված կարծիքի կողմից. և սա առավել ևս ակնհայտ է այն հանգամանքի նկատառումից, որ եթե այս ժամանակաշրջանները՝ բառացիորեն կամ պատկերավոր կերպով վերցված, հաշվվեն այդ պաշտամունքի որևէ վերացումից, ապա դրանք մեզ չեն հասցնում որևէ, թեկուզև նշանավորման արժանի, իրադարձության։

«Ամենօրյան» և «պղծությունը», ուրեմն, երկու ամայացնող զորություններ են, որոնք պետք է ճնշեին եկեղեցին. կարո՞ղ ենք որոշել, թե որոնք են այդ զորությունները։ Մեզ մնում է միայն այս հարցում ընդունել Ուիլյամ Միլլերի դատողության եղանակը, որպեսզի նրա հետ հասնենք նույն եզրակացությանը։ Նա ասում է.

«—Ի՞նչ կարող է նշանակվել հեթանոսության «սրբարան» ասելով։ Հեթանոսությունը և ամեն տեսակ մոլորություն, ինչպես ճշմարտությունը, ունեն իրենց սրբարանները։ Սրանք այն տաճարներն կամ ապաստարաններն են, որոնք նվիրագործված են նրանց ծառայությանը։ Հետևաբար կարելի է ենթադրել, որ այստեղ խոսքը հեթանոսության որևէ առանձնահատուկ և հռչակավոր տաճարի մասին է։ Նրա բազմաթիվ նշանավոր տաճարներից ո՞րը կարող է դա լինել։ Դասական ճարտարապետության առավել շքեղ նմուշներից մեկը կոչվում է Պանթեոն։ Նրա անունը նշանակում է «բոլոր աստվածների տաճար կամ ապաստան»։ Նրա գտնվելու վայրը Հռոմն է։+ Հռոմեացիների կողմից նվաճված ազգերի կուռքերը ակնածանքով դրվում էին այս տաճարի որևէ խորշում կամ բաժանմունքում և շատ դեպքերում հենց իրենք՝ հռոմեացիների կողմից, դառնում էին պաշտամունքի առարկա։ Կարո՞ղ էինք արդյոք գտնել հեթանոսության մի տաճար, որն ավելի ցայտուն կերպով լիներ «նրա սրբարանը»»։

Այժմ, երբ արդեն հաստատել ենք, որ «ամենօրյան» հեթանոսությունն է, իսկ «ամայացման հանցանքը», կամ՝ «այն պղծությունը, որ ամայացնում է», պապականությունն է, և որ հեթանոսության առանձնահատուկ սրբարանը Պանթեոնն էր, իսկ նրա գտնվելու «տեղը»՝ Հռոմը, մենք շարունակում ենք մեր քննությունը։

«1. Հեթանոսությունը հռոմեական քաղաքացիական իշխանության կողմից «վերացվե՞ց»։ Եկեղեցու և աշխարհի պատմության մեջ կարևոր և քաջահայտ այս փաստի վերաբերյալ հետևյալ հայտարարությունը, կարծում ենք, պատասխանում է մարգարեությանը։ Այն վերաբերում է քրիստոնյա առաջին կայսր Կոստանդիանոսին և ասում է.»

—Նրա իշխանավարման առաջին գործը եղավ կայսրության ողջ տարածքով հրովարտակ ուղարկել, որով նա իր հպատակներին հորդորում էր ընդունել քրիստոնեությունը։'++

«2. Արդյո՞ք Հռոմը նրա սրբարանի քաղաքը կամ վայրը՝ (Պանթեոնը), պետության իշխանությամբ ցած գցվեց։ Հետևյալ քաղվածքը պատասխանում է.»

«—Կոնստանդինի վերջին մրցակցի մահը կնքել էր կայսրության խաղաղությունը։ Հռոմը դարձյալ դարձել էր ազգերի անվիճելի թագուհին։ Սակայն, այդ բարձրացման և փառքի պահին, նա բարձրացվել էր անդունդի եզրին։ Նրա հաջորդ քայլը պետք է լիներ դեպի վար և անդառնալի։ Կառավարության տեղափոխումը Կոստանդնուպոլիս առ այսօր շփոթեցնում է պատմաբանին։ Դա մի արարք էր, որ ուղղակիորեն հակասում էր հռոմեական մտքի հնագույն և պատվավոր նախապաշարմունքների ամբողջ ընթացքին։ Դա ոչ թե մի շքեղասեր ասիացու գործն էր, նվիրված արևելյան սովորույթների և կլիմաների հաճույքներին, այլ մի երկաթյա նվաճողի, ծնված արևմուտքում և, ինչպես բոլոր հռոմեացիները, արհամարհանքով լցված արևելցիների սովորությունների հանդեպ. դա մի սուր քաղաքական գործչի գործն էր, սակայն քաղաքական իմաստության տեսակետից այն ամենից ակնհայտ աստիճանով անխոհեմ էր։ Այնուամենայնիվ, Կոնստանդինը թողեց Հռոմը՝ Կեսարների մեծ միջնաբերդն ու գահը, հանուն Թրակիայի մի աննշան անկյունի, և իր կյանքի մնացած զորուն ու փառամոլ տարիները վատնեց երկակի տքնության մեջ՝ գաղութը իր կայսրության մայրաքաղաք բարձրացնելու և մայրաքաղաքը գաղութի տկար պատիվների ու նվաստացած զորության աստիճանին իջեցնելու վրա»։*

«Պատմաբանի գրչից բխած այս արձանագրությունն այնքան պարզ է, որ մեկնաբանության կարիք չունի։ «Նրա սրբարանի տեղը տապալվեց»,— ասում է մարգարեությունը, և վերոհիշյալի նման փաստերի շարադրանքից հետո մարգարեական մեկնաբանության մեջ նույնիսկ ամենախստապահանջը պետք է բավարարված լինի դրա կիրառությամբ։»

«Այն ժամանակից, երբ վերցվի մշտականը, և կանգնեցվի ամայացում պատճառող պղծությունը, պիտի լինի հազար երկու հարյուր իննսուն օր։ Երանելի է նա, որ կհամբերի և կհասնի հազար երեք հարյուր երեսունհինգ օրերին»։ Մեր առջև ունենալով այն փաստերը, որ «մշտականը» հեթանոսությունն է, «ամայացում պատճառող պղծությունը»՝ պապականությունը, որ հռոմեական իշխանության մեջ տեղի ունեցավ անցում առաջինից դեպի երկրորդը, և այն՝ պետական իշխանության հեղինակությամբ, մեզ մնում է միայն հետագա քննությամբ պարզել, թե երբ տեղի ունեցավ սա այնպիսի կերպով, որ մարգարեությունը կատարվի. որովհետև եթե կարողանանք դա ճշտել, ապա կունենանք այն մեկնակետը, որից պետք է թվագրվեն մեր առջև գտնվող տեքստի մարգարեական ժամանակաշրջանները։ Հետևաբար,

Քլովիսի՝ Ֆրանսիայի թագավորի, դարձի գալու ժամանակը, որ տեղի ունեցավ 496 թվականին, Ֆրանսիացիները և արևմտյան Հռոմի մյուս ազգերը հեթանոս էին. սակայն այդ իրադարձությունից հետո կռապաշտներին դեպի Քրիստոս դարձնելու ջանքերը մեծ հաջողությամբ պսակվեցին։ Ասվում է, որ Քլովիսի դարձի գալը առիթ տվեց այն սովորությանը, որով ֆրանսիական միապետին դիմում էին «Ամենաքրիստոնյա Մեծություն» և «Եկեղեցու Ավագ Որդի» տիտղոսներով։+ Այդ ժամանակի և մ.թ. 508 թվականի միջև «դաշինքների», «կապիտուլյացիաների» և նվաճումների միջոցով «Արբորիքները», «արևմուտքում գտնվող հռոմեական կայազորները», Բրետանը, բուրգունդները և վեստգոթերը ենթարկվեցին։'++

—Թեև հեթանոսությունը արևմտյան Հռոմեական կայսրությունում, անկասկած, դանդաղեցնում էր քրիստոնեական հավատի առաջընթացը, մանավանդ այն ազգերի մեջ, որոնք, ինչպես Անգլիայի դեպքում, անհանգստացվում էին բարբարոսական տոհմերի արշավանքներով, որոնք շարունակում էին մնալ կռապաշտ, այսուհետև այլևս չուներ այն զորությունը, եթե նույնիսկ ուներ տրամադրվածությունը, ճնշելու կաթոլիկ հավատը կամ խոչընդոտելու Հռոմի քահանայապետի ոտնձգություններին։

Այդ ժամանակից սկսած՝ պապական պղծությունը հաղթական էր, որքան որ վերաբերում էր հեթանոսությանը։ Նրա հետագա պայքարները եղան քրիստոնեական մյուս աղանդների դեմ, որոնք միշտ դիտվում էին որպես հերետիկոսներ, և իշխանների դեմ, որոնք միշտ դիտվում էին որպես ապստամբներ կամ Քրիստոսի մարմնի բաժանողներ։ Եվրոպայի նշանավոր տերությունները հրաժարվեցին հեթանոսությանը իրենց կապվածությունից միայն նրա պղծությունները մեկ այլ ձևով հարատևեցնելու համար. որովհետև հեթանոսությանը պետք էր միայն մկրտվել, որպեսզի կաթոլիկական իմաստով քրիստոնյա դառնա. և երբ նրա գլխավորչի պաշտոնը կրողի շահերը կամ վրեժը պահանջում էին դա, նրանց ունեցվածքը և գահերը,— գուցեև նրանց կյանքերը,— պետք է դրվեին զոհասեղանի վրա։ SS

* Մարգարեական մեկնություն, հատոր 1, 127.

+ Գուդրիչի «Համընդհանուր պատմություն»-ը և Գութերիի «Աշխարհագրություն»-ը։

+ Մոսհայմ, «Քրիստոնեական պատմություն», հատոր 1, 132, 133։

Անգլիայում Արթուրը՝ առաջին քրիստոնյա թագավորը, հիմնել է քրիստոնեական պաշտամունքը հեթանոսականի ավերակների վրա։* Ռապենը, որ իր պատմության մեջ հավակնում է ավելի ճշգրիտ լինել իրադարձությունների ժամանակագրության մեջ, հայտնում է, որ նա 508 թվականին ընտրվել է Բրիտանիայի միապետ։ Գիրք 2, 129։

«Ինչ վիճակում էր այդ ժամանակ Հռոմի Աթոռը։ — Սիմմաքոսը պապ էր 498 կամ 499 թվականից մինչև 514 թվականը։ Նրա հովվապետությունը նշանավորվեց այս նշանավոր հանգամանքներով և իրադարձություններով.

«1. Նա «թողեց հեթանոսությունը», երբ մտավ «Հռոմի եկեղեցին»։»

«2. Նա հասավ Պապական աթոռին՝ իր մրցակցի դեմ մինչև իսկ արյուն թափելով պայքարելով։ Du Pin.»

«3. Սուրբ Պետրոսի իրավահաջորդ լինելու համար նրան մատուցվող փառաբանումով։»

«4. Անաստասիոս կայսեր եկեղեցուց հեռացմամբ»։

«—Թե որքան, — ասում է Մոսհայմը, — ոմանց կարծիքները բարենպաստ էին հռոմեական պոնտիֆիկոսների տիրական պահանջների հանդեպ, կարելի է հեշտությամբ պատկերացնել Եննոդիոսի մի արտահայտությունից՝ այդ անպատիվ և չափազանցված շողոքորթից Սիմմաքոսի, որը երկիմաստ համբավ ունեցող մի եկեղեցապետ էր։ Այս մակաբույծ ներբողաբանը, ի միջի այլ անհեթեթ պնդումների, պնդում էր, թե Պոնտիֆիկոսը հաստատված էր որպես դատավոր Աստծո տեղում, որը նա զբաղեցնում էր որպես Բարձրյալի փոխանորդ»։++

«Արևմուտքում կաթոլիկական գործին ապահովված զորությամբ, այս հաջողություններով, ինչպես նաև Հռոմի Աթոռի փոխանորդների և այլ գործակալների գործունեությամբ, Կոստանդնուպոլսում պապական կուսակցությունը դրվեց այնպիսի դրության մեջ, որ կարողանար արդարացնել բացահայտ թշնամական գործողությունները՝ հօգուտ Հռոմում գտնվող իր տիրոջ։ 508 թվականին մոլեռանդության և քաղաքացիական պատերազմի մրրիկը կրակի ու արյան մեջ սլացավ արևելյան մայրաքաղաքի փողոցներով»։

Գիբոնը, 508–514 թվականների մասին խոսելով Կոստանդնուպոլսի խռովությունների առիթով, ասում է.— «Կայսրի արձանները կոտրվեցին, և նա ինքը թաքնվեց արվարձաններից մեկում, մինչև որ երեք օր անց համարձակվեց իր հպատակների ողորմությունը աղերսել։ [Պապականությունը հաղթանակում է։] Առանց իր թագի և աղերսողի կեցվածքով Անաստասիոսը ներկայացավ կրկեսի գահի վրա։ Կաթոլիկները նրա իսկ առաջ կրկնեցին իսկական Տրիսագիոնը. նրանք ցնծացին այն առաջարկության վրա, որ նա ազդարարի ձայնով հռչակում էր՝ հրաժարվել կայսերական ծիրանից. նրանք լսեցին այն խրատը, թե, քանի որ բոլորը չէ, որ կարող են թագավորել, նախապես պետք է համաձայնության գան մի ինքնակալի ընտրության հարցում. և նրանք ընդունեցին երկու անսիրված նախարարների արյունը, որոնց իրենց տերը, առանց երկմտանքի, դատապարտեց առյուծներին։ Այս կատաղի, բայց անցողիկ խռովությունները քաջալերվեցին Վիտալիանի հաջողությամբ, որը, իր հոների և բուլղարների բանակով, որոնց մեծ մասը կռապաշտներ էին, իրեն հռչակեց կաթոլիկ հավատքի պաշտպան։ Այս բարեպաշտ ապստամբության մեջ նա ամայացրեց Թրակիան, պաշարեց Կոստանդնուպոլիսը, բնաջնջեց իր քրիստոնյա եղբայրներից վաթսունհինգ հազարին, մինչև որ հասավ եպիսկոպոսների վերադարձին, Պապի բավարարությանը և Քաղկեդոնի ժողովի հաստատմանը՝ ուղղափառ մի դաշնագրի, որը դժկամությամբ ստորագրվեց մահամերձ Անաստասիոսի կողմից և ավելի հավատարմորեն կատարվեց Հուստինիանոսի հորեղբոր կողմից։ Եվ այսպիսին եղավ այն առաջին կրոնական պատերազմների արդյունքը, որոնք մղվել են Խաղաղության Աստծո անունով և Նրա աշակերտների կողմից»։ SS

Ապոլլոս Հեյլից հետևյալ քաղվածքով մենք փակում ենք վկայությունն այս կետի վերաբերյալ. — Այժմ մենք հրավիրում ենք մեր ժամանակակից Գամաղիելներին մեզ հետ միասին դիրք գրավել հեթանոսության սրբարանի տեղում (որը 508 թվականին արդեն հավակնվում էր որպես «Սուրբ Պետրոսի ժառանգություն»)։ Մենք մի քանի տարի հետ ենք նայում անցյալը, և հյուսիսային բարբարոսների կոպիտ հեթանոսությունը հեղեղի պես թափվում է անվանապես քրիստոնեական Արևմտյան Հռոմի կայսրության վրա՝ ամենուր հաղթանակ տանելով, և նրա հաղթանակներն ամենուր նշանավորվում են առավել վայրագ դաժանությամբ։ . . . Կայսրությունն ընկնում է և փշրվում բեկորների։ Այդ բեկորների տերերն ու իշխանավորները, մեկը մյուսի հետևից, թողնում են իրենց հեթանոսությունը և դավանում քրիստոնեական հավատը։ Կրոնի մեջ նվաճողները տեղի են տալիս նվաճվածներին։ Բայց հեթանոսությունը դեռևս հաղթական է։ Նրա պաշտպանների մեջ կա մի խստակյաց և հաջողակ նվաճող։ (Կլովիս։) Բայց շուտով նա նույնպես խոնարհվում է նոր հավատի զորության առաջ և դառնում նրա պաշտպանն ու ջատագովը։ Նա դեռևս հաղթական է, սակայն, որպես հերոս և նվաճող, իր գագաթնակետին է հասնում այն կետում, որում մենք կանգնած ենք՝ մ.թ. 508 թվականին։

—Նույն տարում կամ դրան մոտ ժամանակում ընկած կայսրության վերջին կարևոր ենթաբաժանումը հրապարակավ, և նրա հաղթական «միապետի» թագադրությամբ, քրիստոնեացվում է։

«—Հովվապետը այն ժամանակաշրջանի համար, որի վրա մենք այժմ կանգնած ենք, վերջերս դարձի եկած մի հեթանոս է։ Արյունալի պայքարը, որը նրան աթոռին նստեցրեց, վճռվեց արիոսական մի թագավորի միջամտությամբ։ Նրան խոնարհվում և ողջունում են որպես —Աստծու տեղը երկրի վրա՛ լցնողի։ Սենատը այնքանով է նրա իշխանության տակ, որ, երբ կասկած է առաջանում, թե Հռոմի Աթոռի շահերն այդ են պահանջում, նրանք նզովքով կտրում են կայսրին։ . . . 508 թվականին ականը պայթեցվում է Արևելյան կայսրության գահի տակ։ Նրա հարուցած խռովության և կռվի հետևանքը նրա օրինավոր տիրոջ նվաստացումն է։ Այժմ հարցն այն է, թե ո՞ր ժամանակ հեթանոսությունն այնքան ճնշվեց, որ տեղ բացվեր նրա փոխարինողի և հաջորդի՝ պապական գարշելիության համար։ Ե՞րբ այդ գարշելիությունը դրվեց այնպիսի դրության մեջ, որ սկսեր իր հայհոյության և արյան ընթացքը։ Կա՞ արդյոք որևէ այլ թվական, որում այն «դրվեց» կամ «կանգնեցվեց» հեթանոսության փոխարեն, եթե ոչ 508-ը։ Եթե այդ խորհրդավոր կախարդուհին դեռևս բոլոր իր զոհերին իր իշխանության ներքո չի բերել, ապա նա արդեն գրավել է իր դիրքը, և ոմանք արդեն հանձնվել են նրա հմայքին»։

«Մյուսները վերջապես հնազանդեցվում են, և —թագավորներ, և ժողովուրդներ, և բազմություններ, և ազգեր, և լեզուներ,— ընկնում են այն կախարդանքի ազդեցության տակ, որը նրանց նախապատրաստում է, նույնիսկ այն ժամանակ, երբ —Հիսուսի վկաների արյամբ հարբած,— —կարծում են, թե Աստծուն ծառայություն են մատուցում,— և իրենց երևակայում են երկնքի բացառիկ ընտրյալները, մինչդեռ դառնում են դժոխքի դատապարտության համար առավել դյուրին և առավել հարուստ որս»*

«Մենք ունենք թվականը։ «Ամենօրյա»-ն վերացվեց, և ամայացնող պղծությունը հաստատվեց 508 թվականին։ Այս կետից հաշված՝ 1290 օրերը կամ տարիները ավարտվում են 1798 թվականին, երբ, ինչպես արդեն ցույց է տրվել, Բուոնապարտի բազկով Հռոմի պապից խլվեց քաղաքացիական իշխանությունը։ 1335 օրերը մեզ տանում են այդ իրադարձությունից անդին ևս 45 լրիվ տարի»։

«Բայց ոմանք կարող են ասել. Ինչպե՞ս է, որ դուք ժամանակաշրջանների ավարտը դնում եք անցյալում։ Մի՞թե գրված չէ, որ Դանիելը պետք է հանգչի և կանգնի իր բաժնի մեջ՝ օրերի վերջում։ Անշուշտ, և մենք դրան հավատում ենք։ Բայց ի՞նչ է նշանակում Դանիելի համար կանգնել իր բաժնի մեջ։ Այս հարցը քննության առարկա կդառնա, երբ անցնենք ժամանակի անցնելու բացատրությանը և այն իրադարձությունների քննությանը, որոնք իսկապես տեղի ունեցան օրերի վերջում։ Մինչ այդ մենք այստեղ խարիսխ ենք գցում մինչև մեկ այլ շաբաթ»։ Review and Herald, January 28, 1858.

Պրեսքոթի և Դենիելսի մոլորություններն ու վտանգները. Աշխատանքը, որ պետք է կատարվի քաղաքներում

(Ա. Գ. Դանիելսը 1901 թվականին ընտրվեց Գլխավոր համաժողովի նախագահ։ Սա ենթադրում է, որ այս փաստաթուղթը գրվել է 1910 թվականին, մի ժամանակ, երբ տիկին Ուայթը խիստ մտահոգված էր Դանիելսի կողմից քաղաքների անտեսմամբ և «Daily»-ի շուրջ ծագած վեճում նրա ներգրավվածությամբ։)

Վերջերս Սթիվ Վոլբերգն ասում էր, որ ինքը պարտավոր չէ «Հանապազօրյա»-ի վերաբերյալ որևէ դիրքորոշում ընդունել, քանի որ Էլեն Ուայթը երբեք «Հանապազօրյա»-ի վերաբերյալ որևէ դիրքորոշում չի ունեցել, և եթե այդպիսի դիրքորոշում ընդունելը բավարար էր մարգարեուհու համար, ապա բավարար է նաև իր համար։

Այո՛, Էլեն Ուայթը «մշտականի» վերաբերյալ իսկապես ուներ հստակ դիրքորոշում։ Նա ասում էր, որ միլլերականները դրա վերաբերյալ ճիշտ տեսակետն ունեին, և ինքը հասկանում էր, որ դա հեթանոսությունն էր։ Նա հասկանում էր, որ երբ հեթանոսությունը վերցվեց, 1335-ը սկսվեց. և նա հասկանում էր, որ դրանից տարբեր այլ տեսակետներ միայն խավար և շփոթություն էին առաջացնում։

Եվ այն, ինչը դուք կարող եք ցույց տալ 1850 թվականի պատմությունից, թե որպես խավար և շփոթություն բերող իրականում մեկուսացված էր, Կրոսիերի այն տեսակետն է, որ «ամենօրյան» ներկայացնում էր Քրիստոսի Սրբարանի ծառայությունը. ուստի, ես կարծում եմ, որ նա հասկացողություն ուներ, թե ինչ էր «ամենօրյան», և ոչ միայն թե ինչ էր այն, այլև թե ինչ էր այն ներկայացնում, որովհետև, եթե դուք լքեիք այդ դիրքորոշումը, կընկնեիք խավարի և շփոթության մեջ։

Սակայն 1910 թվականին Էլեն Ուայթը նաև հանդիմանեց Գլխավոր համաժողովի նախագահին և Վ. Վ. Պրեսքոթին՝ Քրոզիերի նույն այս տեսակետը առաջ մղելու համար։

Եվ ոչ մի պատմաբան չի վիճարկի, որ Փրեսքոթը, Ուիլի Ուայթը և Ա. Գ. Դանիելսը, երբ առաջ էին մղում «Օրականը», առաջ էին մղում այն գաղափարը, թե «Օրականը» ներկայացնում էր Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունը։ Այդ մասին բոլորը գիտեն։

Սակայն այստեղ դուք ունեք ամբողջ հոդվածը Manuscript Releases, հատոր 20-ից։

Սա ե՞րբ հրապարակվեց։ Դե, այն հրապարակվեց 1988 թվականին, ուստի հասանելի է ադվենտիզմն ուսումնասիրող ուսանողներին՝ 1988 թվականին այն դիտարկելու համար։

Ե՞րբ Վիլի Ուայթը, Փրեսքոթը և Դանիելսը Ադվենտիզմում հաստատեցին «Ամենօրյա»-ի վերաբերյալ կեղծ տեսակետը։ 1919-ից մինչև 1931 թվականներին նրանք իրականացրին իրենց գործը։ 1931 թվականին արդեն՝ մոռացե՛ք դրա մասին!! Ադվենտիզմը պատրաստվում է սովորեցնել, որ «Ամենօրյա»-ն ներկայացնում է Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունը, որովհետև նրանք ընդունել են Սուրբ Գրքերի այն մեկնաբանությունը, որ գալիս է ուրացող բողոքականությունից և կաթոլիկությունից։ Եվ այս պահից սկսած «Ամենօրյա»-ն նույնացվում է Քրիստոսի սրբարանի ծառայության հետ։

Ափսոս, կան որոշ ձայներ, որ ավելի լավ գիտեն, բայց այդ պահից սկսած հոսանքը լիովին շրջվել է։

Եվ ապա, 1988 թվականին, այն նույն ժամանակ, երբ Պրեսկոտը, Դանիելսը և Վիլի Ուայթը հրահրում էին «Ամենօրյա»-ի շուրջ վեճը, Էլեն Ուայթի ժառանգությունը մեզ համար հրապարակեց 1910 թվականի այս հայտարարությունը։

Ի՞նչ է դա նշանակում։ Ի՞նչ է նշանակում, որ թշնամին գործում է ձեր մտքի վրա։ Դա նշանակում է, որ Սուրբ Հոգին չի գործում ձեր մտքի վրա։

Նրանք ցանկանում էին մտնել Ուրայա Սմիթի «Խորհրդածություններ Դանիելի և Հայտնության մասին» գիրքը և հեռացնել այն, ինչ նա ասել էր «Ամենօրյա»-ի՝ հեթանոսություն լինելու մասին։ Ահա թե ինչու այս ժամանակահատվածում այն մարդկանցից մեկը, որ պայքարում է Վիլի Ուայթի, Պրեսքոթի և Դանիելսի դեմ, Լարրի Սմիթ անունով մի մարդ է։

Ո՞վ է Լարի Սմիթը։ Դա Ուրիայի որդին է, և նա գիտի, թե նրանք ինչ են ուզում անել, և նա կանգնած է իր հոր կողքին․ ամենօրյան հեթանոսությունն է։

անել ի՞նչ։ «մեծ խառնաշփոթ առաջացնել»։

Ընդունվել են նաև «Ամենօրյա»-ի վերաբերյալ այլ տեսակետներ, որոնք բերում են շփոթություն և խավար։

Տիրոջ կամքով, երբ սկսենք այս վարդապետությունները ապացուցել մեր Սուրբ Գրքի ուսումնասիրությունից, մենք կանդրադառնանք Եզեկիել 28-ին, որովհետև հենց Եզեկիել 28-ում է բացահայտվում Մշտականի բուն արմատը։ Եզեկիել 28-ը Լյուցիֆերի ինքնաբարձրացման մասին է, և նա դա մատնանշում է, որովհետև, մինչ նրանք փորձում էին ասել, թե Մշտականը ներկայացնում է Քրիստոսի սրբարանի ծառայությունը, նրանք ոչ միայն մերժում էին Մշտականի ճշմարիտ ըմբռնումը՝ որպես ինքնաբարձրացման խորհրդանիշ, այլև հենց այդ ինքնաբարձրացումն էին դրսևորում իրենց իսկ փորձառության մեջ։ Նա շեշտում է, որ նրանք խառնաշփոթություն պիտի մտցնեին մեր շարքերի մեջ։

Եվ ի՞նչ է նշանակում՝ «Եվ ինձ ցույց տրվեց»։ Աստված հատուկ կերպով ասաց նրան դա։

Քույր Ուայթը հասկանում էր «Մշտնջենականը», և նա հասկանում էր, որ այն ուսմունքը, թե «Մշտնջենականը» Քրիստոսի Սրբարանի ծառայությունն է, մի բան է, որ եկել է երկնքից վտարված հրեշտակներից, և որ այն միայն շփոթություն ու խավար է բերում. և նա գիտեր Պիոներների այն դիրքորոշումը, որ «Մշտնջենականը» ներկայացնում էր հեթանոսությունը, և որ երբ «Մշտնջենականը» վերացվեց, սկսվեց 1335-ամյա ժամանակային մարգարեությունը։ Նա դա գիտեր։ Նա գիտեր տարբերությունը, անկախ նրանից, թե այս մարդիկ ինչ կուզենան ասել։

Իսկապես ընտրյալները չեն խաբվելու, բայց լինելու են մարդիկ, որոնք կանգնած են իսկապես ընտրյալների կողքին և խաբվելու են։ Իսկապես ընտրյալները իմաստուն կույսերն են։ Անմիտ կույսերը խաբվելու են, այդպես չէ՞։

Եվ ինչպես այս ժամանակահատվածում իմաստուն կույսերը, երբ գայթակղությունը կա խաբելու նույնիսկ ընտրյալներին, ստանում են Սուրբ Հոգու հեղումը, այդ դեպքում անմիտ կույսե՞րը ինչ են ստանում։ Բ Թեսաղոնիկեցիների մեջ հիշված զորեղ մոլորությունը։ Դրան ևս կանդրադառնանք՝ «Ամենօրյա»-ի հետ կապակցությամբ։

—«իրենց փորձառության մեջ հյուսում էին հոգևոր[ապաշտական] տեսք ունեցող զգացմունքներ և մեր ժողովրդին ձգում էին դեպի գեղեցիկ զգացմունքներ, որոնք, եթե հնարավոր լիներ, կխաբեին իսկ ընտրյալներին»։

Ո՞րն է ոգեհարցության ամենահիմնական էությունը։

Երբ խոսքը վերաբերում է Սավուղ թագավորի պատմությանը, ի՞նչ ասաց Սամուելը։ «Ապստամբությունը կախարդության պես է»։ Ապստամբությունը կախարդություն է։

Սավուղը որտե՞ղ է ավարտվում։

ԼՍԱՐԱՆԻՑ. Էնդորի կախարդի հետ։

Անդորի կախարդուհու հետ։

Ի՞նչ արեց Սավուղ թագավորը, որ առաջ բերեց այս իրադարձությունների շղթան, որն ի վերջո նրան հասցրեց Անդորի կախարդուհու մոտ։ Նա իր խոսքը վեր դասեց Աստծու Խոսքից։ Նրան ասվել էր, թե ինչ պետք է անի, բայց նա առաջ գնաց և արեց այն, ինչ ինքն էր ուզում անել։

Սպիրիտուալիզմի ամենահիմնական էությունը քո խոսքը Աստծո Խոսքից վեր դասելն է։ Այդտեղից է ամեն ինչ սկսվում։ Դա կախարդություն է։

Կախարդությունը այն է, թե ինչպես է սատանան ձեզ ենթարկում իր ազդեցությանը։ Թե ինչպես է նա ձեզ հմայում՝ դա կախարդական տերմին է, որը վերաբերում է կախարդական խաբեությանը։

Երբ դուք կախարդվում եք, ո՞վ է առաջինը կախարդվում։ Կախարդը։ Ամեն ինչ սկսվում է այն ժամանակ, երբ ես իմ խոսքը դնում եմ Աստծո Խոսքից վեր։ Դա կախարդություն է, դա ապստամբություն է, և ես եմ նա, ով կախարդվել է։ Եվ հենց դա է պատահել Daniells-ին և Prescott-ին։

Եվ ի՞նչ մտայնություններ էին Դանիելսն ու Պրեսքոթը փորձում ներմուծել, երբ այս ամենը տեղի էր ունենում։ «Ամենօրյա»-ի վերաբերյալ սխալ տեսակետ։

Եվ ո՞րն է «Ամենօրյայի» ճշմարիտ հասկացությունը։ Այն է, որ դա հեթանոսությունն է, իսկ հեթանոսությունը ինքնաբարձրացման կրոնն է։ Դա մի կրոն է, որ սկիզբ առավ Երկնքի ատյաններում, երբ Սատանան, երբ Սատանան, իր խոսքը վեր դասեց Աստծո Խոսքից և մարդկության պատմության մեջ ներմուծեց անօրենության խորհուրդը։

Անօրենության խորհուրդը Սատանայի գործն է՝ մեզ կախարդելու մեջ։ Դա Սատանայի գործն է՝ մեզ մղելու, որ մեր խոսքը կամ նրա խոսքը դնենք Աստծու Խոսքից վեր։

Հետևո՞ւմ եք իմ մտքին։

Փնտրե՛ք «անօրենություն»-ը։ Այն «Strong’s Concordance»-ում կսահմանի անօրենությունը։ Եվ երբ այն իջեցնեք մինչև արմատական բառը, ո՞րն է անօրենության արմատական բառը։ Ալֆա, ալֆա։ Դա Ալֆա ապստասությունն է։

Ե՞րբ էին Դանիելսը և Պրեսկոտը առաջ մղում այս հիմար տեսակետը։ Ալֆա-ուրացության ժամանակաշրջանում։

Այսպիսով, բաց մի՛ թողեք, թե Սպիտակ քույրն այստեղ ինչ է ասում՝ հենց ընտրյալներին մոլորեցնելու մասին և Եզեկիել 28-ը կարդալու վերաբերյալ։ Նա գիտեր, թե ինչ էր կատարվում։ Նա գիտեր, որ այս «Daily» կոչվածը ոչ միայն վարդապետական առումով սխալ մի բան է, այլև պահանջում է, որ նրանք, ովքեր պատրաստվում են քարոզել «Daily»-ի սխալ տեսակետը, իրենց խոսքը վեր դասեն Աստծո Խոսքից, և նրանց դնում է այնպիսի դիրքի մեջ, ուր նրանք կախարդված են. և, հետևաբար, նրանք Սատանայի ձեռքում գործիք են՝ իրենց ապստամբությամբ ուրիշներին էլ կախարդելու համար։

Մարդիկ ասում են. «Օ՜, Էլեն Ուայթը «ամենօրյա»-ի վերաբերյալ դիրքորոշում չունի»։

Սա սպիրիտիզմ է։ Նա իր խոսքը դրել է Աստծու Խոսքից վեր։ Նա հավատում է, թե ներշնչվում է Աստծուց։

Այսօր ադվենտիզմի ողջ տարածքում չարի տարօրինակ պտուղներն են աճում։

Էլեն Ուայթը իր հավանությունը դնում է 2520-ի վերաբերյալ Պիոներների ըմբռնման վրա։

Էլեն Ուայթը իր հավանությունն է տալիս Պիոներների այն ըմբռնմանը, ըստ որի Դանիելի գրքում հիշատակված «Ամենօրյան» ներկայացնում է հեթանոսությունը։