Jones' Logic
Ջոնսի տրամաբանությունը
Jones’ logic that the first angel of Revelation fourteen cannot be separated from the following two angels is rock-solid. His identification of the structural connection of those three angels with the trumpet angels is absolutely air-tight. His emphasis was no doubt upon the three angels of Revelation fourteen, but the logic for applying them as “inseparable,” is just as valid for all the angels that preceded them.
Ջոնսի այն տրամաբանությունը, թե Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի առաջին հրեշտակը չի կարող առանձնացվել իրեն հաջորդող երկու հրեշտակներից, անսասան է։ Այդ երեք հրեշտակների կառուցվածքային կապը փողերի հրեշտակների հետ նույնացնելու նրա մոտեցումը բացարձակապես անառարկելի է։ Անկասկած, նրա շեշտադրումը դրված էր Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի երեք հրեշտակների վրա, սակայն նրանց «անբաժանելի» կերպով կիրառելու տրամաբանությունը նույնքան հիմնավոր է նաև նրանց նախորդած բոլոր հրեշտակների համար։
Because he was focusing upon the three angels of Revelation fourteen, he did not carry out his own logic to its ultimate conclusion. Ultimately the logic he used to connect the fifth, sixth and seventh woe trumpets to the three angels of Revelation fourteen, also included taking the line of the trumpets all the way back to the first of the seven trumpet angels.
Քանի որ նա իր ուշադրությունը կենտրոնացրել էր Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի երեք հրեշտակների վրա, նա իր իսկ տրամաբանությունը մինչև նրա վերջնական եզրակացությունը չտարավ։ Ի վերջո, այն տրամաբանությունը, որ նա գործածեց հինգերորդ, վեցերորդ և յոթերորդ վայ-ի փողերը Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի երեք հրեշտակների հետ կապելու համար, նաև ներառում էր փողերի շարքը մինչև յոթ փողերի հրեշտակներից առաջինը հետ տանելը։
And I saw the seven angels which stood before God; and to them were given seven trumpets. … And the seven angels which had the seven trumpets prepared themselves to sound. Revelation 8:2, 6.
Եվ տեսա այն յոթ հրեշտակներին, որ կանգնած էին Աստծու առաջ, և նրանց տրվեցին յոթ փողեր։ … Եվ այն յոթ հրեշտակները, որ ունեին յոթ փողերը, պատրաստվեցին փող հնչեցնելու։ Հայտնություն 8:2, 6։
The series of angels begins with the “seven” trumpet angels, and the line of angels in Revelation begins with the first trumpet all the way through to the third angel’s warning of the mark of the beast. Jones is correct for identifying a distinction from the first four trumpets and the last three woe trumpets, for that “four and three” prophetic structure is also found in the churches and the seals. Established upon three witnesses in the book of Revelation allows those who choose to see that seven as a symbol, also contains four as a symbol and three as a symbol.
Հրեշտակների շարքը սկսվում է «յոթ» փողերի հրեշտակներով, և Հայտնության գրքի հրեշտակների գիծը սկսվում է առաջին փողից և շարունակվում մինչև գազանի դրոշմի վերաբերյալ երրորդ հրեշտակի նախազգուշացումը։ Ջոնսը ճիշտ է, երբ տարբերակում է առաջին չորս փողերը և վերջին երեք վա՜յ փողերը, որովհետև այդ «չորս և երեք» մարգարեական կառուցվածքը գտնվում է նաև եկեղեցիներում և կնիքներում։ Այն, որ սա հաստատված է Հայտնության գրքում երեք վկաների վրա, թույլ է տալիս նրանց, ովքեր ընտրում են տեսնել, որ յոթը, որպես խորհրդանիշ, իր մեջ պարունակում է նաև չորսը՝ որպես խորհրդանիշ, և երեքը՝ որպես խորհրդանիշ։
A Divine Connection
Աստվածային կապ
What we have been identifying in the recent past is that the first and second angels of Revelation fourteen are empowered by a time prophecy of Islam of the first and second woes, and that the empowerment of the third angel is accomplished by the fulfillment of the third woe on 9/11. What Jones’ application identifies, (even though he did not make my point) is that every angel from the first trumpet angel of Revelation eight to the third woe trumpet of Revelation eleven is inseparably connected with the three angels of Revelation fourteen. They are symbols within the same prophetic line. They must be recognized as such to understand the various roles that each of the angels represent. So just as the seven churches, seals and trumpets represent seven, and also the symbol of four and three within the overall symbolism of the seven (churches, seals and trumpets); the line of angels from the first of seven trumpet angels all the way through to the third angel must be considered as a whole. This identifies a line of eleven angels.
Այն, ինչ մենք վերջին շրջանում արձանագրել ենք, այն է, որ Հայտնություն տասնչորսի առաջին և երկրորդ հրեշտակները զորացվում են իսլամի ժամանակային մարգարեությամբ՝ առաջին և երկրորդ վայերի միջոցով, և որ երրորդ հրեշտակի զորացումը կատարվում է երրորդ վայի կատարմամբ՝ 9/11-ին։ Ջոնսի կիրառությունը ցույց է տալիս (թեև նա իմ միտքը չարտահայտեց), որ Հայտնություն ութի առաջին փողի հրեշտակից մինչև Հայտնություն տասնմեկի երրորդ վայի փողը յուրաքանչյուր հրեշտակ անբաժանելիորեն կապված է Հայտնություն տասնչորսի երեք հրեշտակների հետ։ Դրանք նույն մարգարեական գծի ներսում գտնվող խորհրդանիշներ են։ Դրանք պետք է ճանաչվեն որպես այդպիսին, որպեսզի հասկացվեն այն բազմազան դերերը, որոնք ներկայացնում է յուրաքանչյուր հրեշտակ։ Ուստի, ինչպես յոթ եկեղեցիները, կնիքները և փողերը ներկայացնում են յոթը, և նաև՝ չորսի ու երեքի խորհրդանիշը յոթի ընդհանուր խորհրդաբանության սահմաններում (եկեղեցիներ, կնիքներ և փողեր), այնպես էլ հրեշտակների գիծը՝ յոթ փողերի հրեշտակներից առաջինից մինչև երրորդ հրեշտակը, պետք է դիտարկվի որպես մեկ ամբողջություն։ Սա մատնանշում է տասնմեկ հրեշտակների մի գիծ։
The three angels of Revelation fourteen represent the warning message of the Millerites that announced the opening of the judgment and thereafter the warning message of the one hundred and forty-four thousand that is announcing the close of judgment.
Հայտնության տասնչորսերորդ գլխի երեք հրեշտակները ներկայացնում են միլլերիտների նախազգուշացնող լուրը, որը հռչակեց դատաստանի բացվելը, իսկ դրանից հետո՝ հարյուր քառասունչորս հազարի նախազգուշացնող լուրը, որը հռչակում է դատաստանի փակվելը։
The seven trumpets represent powers that God employed providentially to bring judgment upon nations that enforced the worship of the sun.
Յոթ փողերը ներկայացնում են այն զորությունները, որոնք Աստված նախախնամորեն գործադրեց՝ դատաստան բերելու այն ազգերի վրա, որոնք պարտադրում էին արևի պաշտամունքը։
The first four trumpets identify the progressive demise of Western Rome by the year 476.
Առաջին չորս փողերը նշում են Արևմտյան Հռոմի աստիճանական կործանումը մինչև 476 թվականը։
The fifth and sixth identify the demise of Eastern Rome from 1449 unto 1453.
Հինգերորդը և վեցերորդը նշում են Արևելյան Հռոմի անկումը՝ 1449 թվականից մինչև 1453 թվականը։
The last three trumpets represent Islam of the three woes.
Վերջին երեք փողերը ներկայացնում են երեք վայերի իսլամը։
The angel in Revelation ten is Christ, who descends to empower the movement in the beginning and He descends again in Revelation eighteen, to empower the movement at the end.
Հայտնության տասներորդ գլխում հրեշտակը Քրիստոսն է, որ իջնում է՝ շարժումը սկզբում զորացնելու համար, և Նա դարձյալ իջնում է Հայտնության տասնութերորդ գլխում՝ շարժումը վերջում զորացնելու համար։
The seventh trumpet began to sound on October 22, 1844 at the opening of the judgment which is the antitypical Day of Atonement. The trumpet of Jubilee was to be sounded on the Day of Atonement. Two trumpets therefore are sounded at the judgment; the Jubilee trumpet and the seventh trumpet.
Յոթներորդ փողը սկսեց հնչել 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին՝ դատաստանի բացման ժամանակ, որը քավության հակատիպական օրն է։ Հոբելյանի փողը պետք է հնչեր Քավության օրը։ Ուստի դատաստանի ժամանակ հնչում են երկու փողեր՝ Հոբելյանի փողը և յոթներորդ փողը։
Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. And ye shall hallow the fiftieth year, and proclaim liberty throughout all the land unto all the inhabitants thereof: it shall be a jubilee unto you; and ye shall return every man unto his possession, and ye shall return every man unto his family. A jubilee shall that fiftieth year be unto you: ye shall not sow, neither reap that which groweth of itself in it, nor gather the grapes in it of thy vine undressed. Leviticus 25:9–11.
Ապա յոթերորդ ամսվա տասներորդ օրը հոբելյանի փողը պիտի հնչեցնես. քավության օրը ձեր ամբողջ երկրում փողը պիտի հնչեցնեք։ Եվ պիտի սրբացնեք հիսուներորդ տարին և ազատություն հռչակեք ամբողջ երկրում նրա բոլոր բնակիչների համար. դա ձեզ համար հոբելյան պիտի լինի, և ամեն մարդ պիտի վերադառնա իր կալվածքին, և ամեն մարդ պիտի վերադառնա իր ընտանիքին։ Այդ հիսուներորդ տարին ձեզ համար հոբելյան պիտի լինի. չպիտի սերմանեք, չպիտի հնձեք նրանում ինքնաբուս աճածը, և չպիտի ժողովեք նրանում չէտված որթատունկի խաղողը։ Ղևտական 25:9–11.
The context that identifies the scattering of Israel for “seven times” located in the very next chapter in Leviticus, is set forth in the verses that lead to the instruction of sounding the jubilee trumpet on the Day of Atonement.
Համատեքստը, որը նույնացնում է Իսրայելի «յոթ ժամանակով» ցրումը, որը գտնվում է Ղևտականում անմիջապես հաջորդ գլխում, ներկայացված է այն համարներում, որոնք տանում են դեպի Քավության օրը հոբելյանի փողը հնչեցնելու հրահանգը։
Speak unto the children of Israel, and say unto them, When ye come into the land which I give you, then shall the land keep a sabbath unto the Lord. Six years thou shalt sow thy field, and six years thou shalt prune thy vineyard, and gather in the fruit thereof; But in the seventh year shall be a sabbath of rest unto the land, a sabbath for the Lord: thou shalt neither sow thy field, nor prune thy vineyard. That which groweth of its own accord of thy harvest thou shalt not reap, neither gather the grapes of thy vine undressed: for it is a year of rest unto the land. And the sabbath of the land shall be meat for you; for thee, and for thy servant, and for thy maid, and for thy hired servant, and for thy stranger that sojourneth with thee, And for thy cattle, and for the beast that are in thy land, shall all the increase thereof be meat. And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:2–8.
Խոսի՛ր Իսրայելի որդիներին և ասա՛ նրանց. Երբ մտնեք այն երկիրը, որ Ես տալիս եմ ձեզ, այն ժամանակ երկիրը շաբաթ պիտի պահի Տիրոջ համար։ Վեց տարի պիտի սերմանես քո արտը, և վեց տարի պիտի էտես քո այգին ու հավաքես նրա պտուղը։ Բայց յոթերորդ տարում երկրին պիտի լինի հանգստյան շաբաթ, շաբաթ՝ Տիրոջ համար. չսերմանես քո արտը և չատես քո այգին։ Քո հնձածի ինքնաբերաբար աճածը մի՛ հնձես, և քո չէտված որթի ողկույզները մի՛ հավաքիր, որովհետև դա հանգստյան տարի է երկրի համար։ Եվ երկրի շաբաթը ձեզ համար կերակուր պիտի լինի՝ քեզ համար, և քո ծառայի համար, և քո աղախնի համար, և քո վարձու ծառայի համար, և քո մոտ պանդխտացող օտարի համար, ինչպես նաև քո անասունների և քո երկրում եղող գազանների համար. նրա ամբողջ բերքը կերակուր պիտի լինի։ Եվ քեզ համար հաշվիր յոթ շաբաթներ տարիների, յոթ անգամ յոթ տարի, և տարիների յոթ շաբաթների ժամանակը քեզ համար պիտի լինի քառասունինը տարի։ Ղևտական 25:2–8.
When Miller recognized the judgment against Israel for breaking the sabbath rest for the land in chapter twenty-six, he applied the principle that a day represents a year and discovered that a year is three hundred and sixty days, and that seven times three hundred and sixty was twenty-five hundred and twenty years of punishment for breaking the covenant. It was the first prophetic truth he discovered. It’s the foundation of the truths that made up the foundation that Christ laid through the work of Miller. The Jubilee trumpet is an announcement of deliverance and freedom.
Երբ Միլլերը քսանվեցերորդ գլխում ճանաչեց Իսրայելի վրա եկած դատաստանը՝ երկրի համար նախատեսված շաբաթյա հանգիստը խախտելու պատճառով, նա կիրառեց այն սկզբունքը, ըստ որի մեկ օրը ներկայացնում է մեկ տարի, և հայտնաբերեց, որ մեկ տարին երեք հարյուր վաթսուն օր է, և որ յոթ անգամ երեք հարյուր վաթսունը կազմում էր երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարվա պատիժ՝ ուխտը խախտելու համար։ Դա առաջին մարգարեական ճշմարտությունն էր, որ նա հայտնաբերեց։ Դա այն ճշմարտությունների հիմքն է, որոնք կազմում էին այն հիմքը, որ Քրիստոսը դրեց Միլլերի ծառայության միջոցով։ Հոբելյանի փողը ազատագրման և ազատության հռչակում է։
The seventh trumpet is Islam of the third woe.
Յոթերորդ փողը երրորդ վայի իսլամն է։
But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:7.
Բայց յոթերորդ հրեշտակի ձայնի օրերում, երբ նա պիտի սկսի փող հնչեցնել, Աստծո խորհուրդը պիտի ավարտվի, ինչպես որ Նա ավետել է Իր ծառաներին՝ մարգարեներին։ Հայտնություն 10:7.
The seventh trumpet of Islam is an external prophetic truth and the Jubilee trumpet is the internal prophetic truth of justification by faith—deliverance from sin, which according to Sister White is the third angel in verity. In the period when the seventh trumpet is sounding, the mystery of Christ in you the hope of glory will be perfected as Christ combines His Divinity with the humanity of the one hundred and forty-four thousand. Those who then receive the seal of God will proclaim a trumpet message of warning represented as the third woe and also the warning of the third angel. The third woe empowers the message of the third angel when the angel who is no less a personage than Jesus Christ descends with a message in His hand.
Իսլամի յոթերորդ փողը արտաքին մարգարեական ճշմարտությունն է, իսկ Հոբելյանի փողը՝ հավատով արդարացման ներքին մարգարեական ճշմարտությունը՝ ազատագրումը մեղքից, որը, ըստ Քույր Ուայթի, ճշմարտապես երրորդ հրեշտակն է։ Այն ժամանակաշրջանում, երբ հնչում է յոթերորդ փողը, «Քրիստոսը ձեր մեջ՝ փառքի հույսը» խորհուրդը պիտի կատարելագործվի, երբ Քրիստոսը Իր Աստվածությունը միավորում է հարյուր քառասունչորս հազարի մարդկությանը։ Նրանք, ովքեր այնժամ կընդունեն Աստծո կնիքը, պիտի հռչակեն նախազգուշացման մի փողային լուր, որը ներկայացված է որպես երրորդ վայ, ինչպես նաև որպես երրորդ հրեշտակի նախազգուշացումը։ Երրորդ վայն զորացնում է երրորդ հրեշտակի լուրը, երբ այն հրեշտակը, որ ոչ պակաս անձնավորություն է, քան Հիսուս Քրիստոսը, իջնում է՝ Իր ձեռքում մի լուր ունենալով։
When we identify that it was a time prophecy of the first and second woe that empowered the first angel’s message, and a prophecy of the third woe that empowers the third angel’s message, we are identifying the trumpets as ‘judgments that were brought upon Rome in response to Sunday enforcement.’ Those providential judgments, particularly the last three woe trumpets, align and parallel the warning message of Revelation fourteen’s three angels. Two woes and two angels in the Millerite history and the third woe and the third angel in the history of the one hundred and forty-four thousand. In the beginning history of the first and second angels, the message of the opening of the judgment was empowered by a fulfillment of Islam of the first and second woes. In the ending history of the third angel the message announcing the close of judgment was empowered by a fulfillment of Islam of the third woe.
Երբ մենք նույնականացնում ենք, որ առաջին և երկրորդ վայի ժամանակային մարգարեությունն էր, որ զորություն տվեց առաջին հրեշտակի լուրին, և որ երրորդ վայի մարգարեությունն է, որ զորություն է տալիս երրորդ հրեշտակի լուրին, մենք նույնականացնում ենք փողերը որպես «դատաստաններ, որ բերվեցին Հռոմի վրա՝ ի պատասխան կիրակիի պարտադրման»։ Այդ նախախնամական դատաստանները, մասնավորապես վերջին երեք վայի փողերը, համընկնում և զուգահեռվում են Հայտնություն տասնչորսի երեք հրեշտակների նախազգուշական լուրին։ Երկու վայ և երկու հրեշտակ՝ միլլերիական պատմության մեջ, և երրորդ վայը և երրորդ հրեշտակը՝ հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության մեջ։ Առաջին և երկրորդ հրեշտակների սկզբնական պատմության մեջ դատաստանի բացման լուրը զորացվեց իսլամի՝ առաջին և երկրորդ վայերի կատարմամբ։ Երրորդ հրեշտակի ավարտական պատմության մեջ դատաստանի փակվելը հայտարարող լուրը զորացվեց իսլամի՝ երրորդ վայի կատարմամբ։
The empowerment at the beginning and ending was represented by the angel of Revelation ten and eighteen, “who was no less a personage than Jesus Christ.” The external message of Islam and the internal message of judgment is the external third woe trumpet and the internal message of judgment is the trumpet of the third angel. The external trumpet of Islam is the prophecy of twenty-five hundred and twenty years and the internal trumpet of the third angel is the twenty-three hundred years. Both arrived and sounded at the opening of the judgment of the dead, and both arrived again at the opening of the judgment of the living.
Սկզբի և ավարտի զորավորումը ներկայացված էր Հայտնության տասներորդ և տասնութերորդ գլուխների հրեշտակով, «ով ոչ պակաս անձնավորություն էր, քան Հիսուս Քրիստոսը»։ Իսլամի արտաքին լուրը և դատաստանի ներքին լուրը կազմում են երրորդ վայի արտաքին փողը, իսկ դատաստանի ներքին լուրը՝ երրորդ հրեշտակի փողը։ Իսլամի արտաքին փողը երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիների մարգարեությունն է, իսկ երրորդ հրեշտակի ներքին փողը՝ երկու հազար երեք հարյուր տարիները։ Երկուսն էլ հասան և հնչեցին մեռելների դատաստանի բացման ժամանակ, և երկուսն էլ կրկին հասան կենդանիների դատաստանի բացման ժամանակ։
The angel of Revelation ten descended on August 11, 1840 in fulfillment of the prophecy of Islam and in so doing, the angel typified the descent of the angel of Revelation eighteen with a fulfillment of a prophecy of Islam. God’s judgment upon the rebellion of the Sunday law in 321, and then again in 538 is represented by the first six trumpets, and His judgment for the soon-coming Sunday law rebellion is represented by the seventh trumpet, which is the third woe and also the third angel. The warning message of the beginning of the judgment on October 22, 1844 and the warning message of the judgment of the living on 9/11 were both empowered by the seventh angel in the sequence that Jones set forth. Six trumpet angels in chapters eight and nine, then in chapter ten the angel descends who is no less a personage than Jesus Christ. He is the seventh in the sequence of angels, who is followed in chapter eleven by the third woe, which is the seventh trumpet that began to sound in 1844, but is the eighth in the series of angels that lead to the ninth, tenth and eleventh angels in Revelation fourteen.
Հայտնություն տասի հրեշտակը իջավ 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին՝ ի կատարումն իսլամի մասին մարգարեության, և այդպիսով այդ հրեշտակը նախապատկերեց Հայտնություն տասնութի հրեշտակի իջնելը՝ իսլամի մասին մի մարգարեության կատարմամբ։ Աստծո դատաստանը կիրակնօրյա օրենքի ապստամբության վրա՝ 321 թվականին, և ապա դարձյալ 538 թվականին, ներկայացված է առաջին վեց փողերով, իսկ Նրա դատաստանը շուտով գալու կիրակնօրյա օրենքի ապստամբության համար ներկայացված է յոթերորդ փողով, որը երրորդ վայն է և նաև երրորդ հրեշտակը։ Դատաստանի սկզբի նախազգուշացման պատգամը՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, և կենդանիքների դատաստանի նախազգուշացման պատգամը՝ 9/11-ին, երկուսն էլ զորացվեցին յոթերորդ հրեշտակի կողմից այն հաջորդականության մեջ, որ սահմանել էր Ջոնսը։ Ութ և ինը գլուխներում կան վեց փողահար հրեշտակներ, ապա տասներորդ գլխում իջնում է այն հրեշտակը, որը ոչ պակաս անձ է, քան Հիսուս Քրիստոսը։ Նա հրեշտակների հաջորդականության մեջ յոթերորդն է, որին տասնմեկերորդ գլխում հաջորդում է երրորդ վայը, որը յոթերորդ փողն է, որ սկսեց հնչել 1844 թվականին, բայց հրեշտակների շարքում ութերորդն է, և առաջնորդում է դեպի Հայտնություն տասնչորսի իններորդ, տասներորդ և տասնմեկերորդ հրեշտակները։
The third angel’s message cannot be isolated from the first and second angels’ messages, but neither can it be separated from the seven trumpets of God’s judgment upon apostasy. The first four trumpets of judgment in chapter eight of Revelation identify the progressive demise of Western Rome after Constantine’s first Sunday law in 321 and began at his division of the empire into east and west in 330.
Երրորդ հրեշտակի պատգամը չի կարող մեկուսացվել առաջին և երկրորդ հրեշտակների պատգամներից, սակայն այն նաև չի կարող առանձնացվել Աստծո դատաստանի յոթ փողերից, որոնք ուղղված են հավատուրացության դեմ։ Հայտնության ութերորդ գլխում դատաստանի առաջին չորս փողերը մատնանշում են Արևմտյան Հռոմի աստիճանական կործանումը Կոստանդիանոսի առաջին կիրակնօրյա օրենքից հետո՝ 321 թվականին, և սկսվեցին այն ժամանակ, երբ նա 330 թվականին կայսրությունը բաժանեց արևելքի և արևմուտքի։
“When our nation, in its legislative councils, shall enact laws to bind the consciences of men in regard to their religious privileges, enforcing Sunday observance, and bringing oppressive power to bear against those who keep the seventh-day Sabbath, the law of God will, to all intents and purposes, be made void in our land; and national apostasy will be followed by national ruin.” Review and Herald, December 18, 1888.
«Երբ մեր ազգը, իր օրենսդիր խորհուրդներում, օրենքներ կհաստատի՝ մարդկանց խղճերը կապելու նրանց կրոնական արտոնությունների վերաբերյալ, պարտադրելով կիրակիի պահպանումը և ճնշող իշխանություն գործադրելով նրանց դեմ, ովքեր պահում են յոթերորդ օրվա շաբաթը, Աստծո օրենքը, ըստ էության, կդառնա անվավեր մեր երկրում, և ազգային ուխտադրժությանը կհետևի ազգային կործանումը»։ Review and Herald, December 18, 1888.
The principle of national apostasy bringing national ruin was brought upon Constantine’s nation beginning with the first four trumpets that brought Western Rome to a conclusion by 476. Eastern Rome came to its conclusion in 1453, though it had prophetically lost its national sovereignty on July 27, 1449. Unlike Babylon, who was overthrown in one night, Rome, both western and eastern was brought to their endings progressively. The demise of Western Rome under the first four trumpets by 476, represents the demise of the United States under four trumpets, which at one level represents the four generations of the United States that began in 1798 and ends at the Sunday law. Those four generations parallel the four generations of Adventism, which parallel the first four churches of Revelation two, and the four escalating abominations of Ezekiel chapter eight and the four waves of grasshoppers in the book of Joel.
Ազգային ուրացության՝ ազգային կործանում բերող սկզբունքը Կոստանդինի ազգի վրա եկավ՝ սկսելով առաջին չորս փողերից, որոնք Արևմտյան Հռոմը հասցրին իր վախճանին մինչև 476 թվականը։ Արևելյան Հռոմը իր վախճանին հասավ 1453 թվականին, թեև մարգարեապես նա իր ազգային ինքնիշխանությունը կորցրել էր 1449 թվականի հուլիսի 27-ին։ Ի տարբերություն Բաբելոնի, որ մի գիշերվա մեջ տապալվեց, Հռոմը՝ թե՛ արևմտյան, թե՛ արևելյան, աստիճանաբար բերվեց իր ավարտին։ Արևմտյան Հռոմի անկումը առաջին չորս փողերի ներքո մինչև 476 թվականը ներկայացնում է Միացյալ Նահանգների անկումը չորս փողերի ներքո, ինչը մեկ մակարդակում ներկայացնում է Միացյալ Նահանգների այն չորս սերունդները, որ սկսվեցին 1798 թվականին և ավարտվում են Կիրակնօրյա օրենքով։ Այդ չորս սերունդները զուգահեռ են ադվենտիզմի չորս սերունդներին, որոնք զուգահեռ են Հայտնության երկրորդ գլխի առաջին չորս եկեղեցիներին, Եզեկիելի ութերորդ գլխի չորս աճող գարշելիություններին և Հովելի գրքի մորեխների չորս ալիքներին։
For thus saith the Lord God; How much more when I send my four sore judgments upon Jerusalem, the sword, and the famine, and the noisome beast, and the pestilence, to cut off from it man and beast? Ezekiel 14:21.
Որովհետև այսպես է ասում Տեր Աստվածը. ապա որքան ավելի, երբ Ես Երուսաղեմի վրա ուղարկեմ Իմ չորս ծանր դատաստանները՝ սուրը, սովը, չար գազանը և համաճարակը, որպեսզի նրանից բնաջնջեմ մարդուն ու անասունին։ Եզեկիել 14:21.
The fifth and sixth trumpets brought down Eastern Rome, and eastern Rome in prophetic relation to western Rome, represents the state. Western Rome represents the church. Western Rome also represents the United States, who is conquered first, as was western Rome.
Հինգերորդ և վեցերորդ փողերը կործանեցին Արևելյան Հռոմը, և Արևելյան Հռոմը, մարգարեական առնչությամբ Արևմտյան Հռոմի հետ, ներկայացնում է պետությունը։ Արևմտյան Հռոմը ներկայացնում է եկեղեցին։ Արևմտյան Հռոմը նաև ներկայացնում է Միացյալ Նահանգները, որը նախ է նվաճվում, ինչպես եղավ Արևմտյան Հռոմի պարագայում։
“As America, the land of religious liberty, shall unite with the Papacy in forcing the conscience and compelling men to honor the false sabbath, the people of every country on the globe will be led to follow her example.” Testimonies, volume 6, 18.
«Երբ Ամերիկան՝ կրոնական ազատության երկիրը, խղճին բռնություն գործադրելու և մարդկանց կեղծ շաբաթը մեծարելուն հարկադրելու մեջ միանա Պապությանը, երկրագնդի ամեն մի երկրի ժողովուրդները կուղղորդվեն հետևելու նրա օրինակին»։ Վկայություններ, հատոր 6, 18։
The first four trumpets represent the four generations of American history, and when the United States falls, the glorious land of verse forty-one of Daniel eleven has just fallen, and the next obstacle is Egypt, a symbol of the rest of the nations of the world. The United Nations, who are the ten kings, then agree to give their seventh kingdom to the papacy, for ‘a short space—one hour,’ in Revelation seventeen. This occurs at Herod’s birthday party, when he pledges half his kingdom. At Herod’s birthday party, in that hour the handwriting appears upon the plaster of the walls, and Belshazzar is slain. That hour arrives at the Sunday law and continues until the close of human probation. The seventh kingdom is conquered as typified by the destruction of the walls of Constantinople that came down in 1453. From the Sunday law in the United States, as typified by 1449; unto the fall of Constantinople in 1453 is four symbolic years. The papacy received its deadly wound in 1798.
Առաջին չորս փողերը ներկայացնում են ամերիկյան պատմության չորս սերունդները, և երբ Միացյալ Նահանգներն ընկնում է, Դանիել տասնմեկի քառասունմեկերորդ խոսքի փառավոր երկիրը հենց նոր ընկած է լինում, իսկ հաջորդ խոչընդոտը Եգիպտոսն է՝ աշխարհի մնացած ազգերի խորհրդանիշը։ Այնուհետև Միավորված ազգերի կազմակերպությունը, որ տասը թագավորներն են, համաձայնում է իր յոթերորդ թագավորությունը տալ պապականությանը՝ «կարճ ժամանակի՝ մեկ ժամի» համար, ինչպես Հայտնություն տասնյոթում է ասված։ Սա տեղի է ունենում Հերովդեսի ծննդյան խնջույքի ժամանակ, երբ նա խոստանում է իր թագավորության կեսը։ Հերովդեսի ծննդյան խնջույքի ժամանակ, այդ ժամին, պատերի սվաղի վրա երևում է ձեռագրությունը, և Բաղասարը սպանվում է։ Այդ ժամը հասնում է կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ և շարունակվում մինչև մարդկային փորձաշրջանի փակվելը։ Յոթերորդ թագավորությունը նվաճվում է, ինչպես նախանշված է Կոստանդնուպոլսի պարիսպների կործանմամբ, որոնք ընկան 1453 թվականին։ Միացյալ Նահանգներում կիրակնօրյա օրենքից, ինչպես նախանշված է 1449 թվականով, մինչև Կոստանդնուպոլսի անկումը 1453 թվականին՝ խորհրդանշական չորս տարի է։ Պապականությունը իր մահաբեր վերքը ստացավ 1798 թվականին։
In Daniel eleven verse forty the papacy fell in 1798, at the time of the end. Then the king of the south fell in 1989, at the time of the end. The United States falls in verse forty-one and Egypt falls in verse forty-two and the papacy comes to its second and final fall in verse forty-five.
Դանիել 11-րդ գլխի 40-րդ համարում պապականությունը ընկավ 1798 թվականին՝ վախճանի ժամանակ։ Այնուհետև հարավի թագավորը ընկավ 1989 թվականին՝ վախճանի ժամանակ։ Միացյալ Նահանգները ընկնում է 41-րդ համարում, և Եգիպտոսը ընկնում է 42-րդ համարում, իսկ պապականությունը գալիս է իր երկրորդ և վերջնական անկմանը 45-րդ համարում։
“From the rise and fall of nations as made plain in the books of Daniel and the Revelation, we need to learn how worthless is mere outward and worldly glory. Babylon, with all its power and magnificence, the like of which our world has never since beheld,—power and magnificence which to the people of that day seemed so stable and enduring,—how completely has it passed away! As ‘the flower of the grass,’ it has perished. James 1:10. So perished the Medo-Persian kingdom, and the kingdoms of Grecia and Rome. And so perishes all that has not God for its foundation. Only that which is bound up with His purpose, and expresses His character, can endure. His principles are the only steadfast things our world knows.” Prophets and Kings, 548.
«Դանիէլի և Հայտնության գրքերում պարզված ազգերի վերելքից ու անկումից մենք պետք է սովորենք, թե որքան անարժեք է լոկ արտաքին և աշխարհիկ փառքը։ Բաբելոնը, իր ամբողջ զորությամբ և շքեղությամբ, որի նմանը մեր աշխարհը դրանից հետո այլևս չի տեսել,—զորություն և շքեղություն, որոնք այն օրերի մարդկանց այնքան հաստատուն և տևական էին թվում,—որքա՜ն ամբողջապես անցել է։ «Ինչպես խոտի ծաղիկը», նա կորստյան մատնվեց։ Հակոբոս 1:10։ Այդպես կործանվեցին Մարա-պարսկական թագավորությունը, և Յունաստանի ու Հռոմի թագավորությունները։ Եվ այդպես է կորչում այն ամենը, ինչ իր հիմքում Աստված չունի։ Միայն այն, ինչ կապված է Նրա նպատակի հետ և արտահայտում է Նրա բնավորությունը, կարող է հարատևել։ Նրա սկզբունքներն են միակ հաստատուն բաները, որ մեր աշխարհը ճանաչում է»։ Մարգարեներ և թագավորներ, 548։
The fall of the United States (the false prophet) in verse forty-one was typified by 1449, and the fall of Egypt (the dragon) in verse forty-two was typified by 1453 and the papacy (the beast) comes to its end with none to help as typified by 1798. The false prophet and the dragon are brought down by trumpet powers, and the beast is brought down by a dragon power.
Քառասունմեկերորդ համարում Միացյալ Նահանգների (կեղծ մարգարեի) անկումը նախապատկերվեց 1449 թվականով, իսկ քառասուներկուերորդ համարում Եգիպտոսի (վիշապի) անկումը՝ 1453 թվականով, և պապականությունը (գազանը) հասնում է իր վախճանին՝ առանց օգնողի, ինչպես նախապատկերվել էր 1798 թվականով։ Կեղծ մարգարեն և վիշապը տապալվում են փողային զորությունների կողմից, իսկ գազանը տապալվում է վիշապային զորության կողմից։
The number four is a symbol of the dissolution of a kingdom. Alexander’s kingdom disintegrated into four kingdoms, and Egypt came down in the Red Sea in the fourth generation, and Israel is bowing to the sun in the fourth abomination of Ezekiel eight. The four generations of Protestantism and Republicans in the earth beast began in 1798 and ends at the soon-coming Sunday law for both horns. Ezekiel’s four sore judgments upon Jerusalem illustrate four judgments upon the United States, and those four judgments upon the sixth kingdom of Bible prophecy typify the four years from 1449 unto 1453 when the seventh kingdom of Bible prophecy agrees to give half their kingdom unto the papacy in a church and state relationship that the whore of Tyre reigns over.
Չորս թիվը թագավորության քայքայման խորհրդանիշ է։ Ալեքսանդրի թագավորությունը քայքայվեց չորս թագավորությունների, և Եգիպտոսը Կարմիր ծովում կործանվեց չորրորդ սերնդում, իսկ Իսրայելը խոնարհվում է արևին Եզեկիել ութերորդ գլխի չորրորդ պղծության մեջ։ Երկրային գազանի մեջ բողոքականության և հանրապետականների չորս սերունդները սկսվեցին 1798-ին և ավարտվում են երկու եղջյուրների համար էլ շուտով եկող կիրակնօրյա օրենքով։ Եզեկիելի չորս ծանր դատաստանները Երուսաղեմի վրա պատկերում են չորս դատաստաններ Միացյալ Նահանգների վրա, և Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորության վրա եկած այդ չորս դատաստանները նախատիպում են 1449-ից մինչև 1453 թվականների չորս տարիները, երբ Աստվածաշնչյան մարգարեության յոթերորդ թագավորությունը համաձայնում է իր թագավորության կեսը տալ պապականությանը՝ եկեղեցի-պետություն հարաբերության մեջ, որի վրա իշխում է Տյուրոսի պոռնիկը։
The four years of 1449 unto 1453 represent the demise of the seventh kingdom at the Sunday law, and they also represent the period of the demise of the eighth kingdom from the Sunday law unto the close of probation. The conquering of Egypt, who is the world and also the dragon that is given to the papacy, is a fractal at the beginning of the period symbolized by the four years of 1449 unto 1453. This identifies the fall of Constantinople at the Sunday law, and then again when Michael stands up. When Michael stands up the four angels are fully released according to inspiration.
1449-ից մինչև 1453 թվականների չորս տարիները ներկայացնում են յոթերորդ թագավորության կործանումը Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, և դրանք նաև ներկայացնում են ութերորդ թագավորության կործանման ժամանակաշրջանը՝ Կիրակնօրյա օրենքից մինչև փորձաշրջանի փակվելը։ Եգիպտոսի նվաճումը, որը աշխարհն է և նաև այն վիշապը, որ տրված է պապականությանը, մի ֆրակտալ է 1449-ից մինչև 1453 թվականների չորս տարիներով խորհրդանշված ժամանակաշրջանի սկզբում։ Սա նույնացնում է Կոստանդնուպոլսի անկումը Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, և ապա նորից, երբ Միքայելը կանգնում է։ Երբ Միքայելը կանգնում է, չորս հրեշտակները, ըստ ներշնչանքի, ամբողջությամբ արձակվում են։
“I saw that the four angels would hold the four winds until Jesus’ work was done in the sanctuary, and then will come the seven last plagues.” Early Writings, 36.
«Ես տեսա, որ չորս հրեշտակները պիտի պահեն չորս հողմերը, մինչև որ Հիսուսի գործը սրբարանում ավարտվի, և ապա պիտի գան յոթ վերջին պատուհասները»։ Վաղ Գրություններ, 36։
Four divisions of Alexander’s kingdom, four trumpets upon Western Rome, four winds released on Eastern Rome, four sore judgments upon Jerusalem, four winds released when the papacy comes to its end with none to help. With these prophetic symbols set forth we will consider the second woe in the context of applying it at the soon coming Sunday law.
Ալեքսանդրի թագավորության չորս բաժանումներ, Արևմտյան Հռոմի վրա չորս փողեր, Արևելյան Հռոմի վրա արձակված չորս հողմեր, Երուսաղեմի վրա չորս ծանր դատաստաններ, չորս հողմեր՝ արձակված այն ժամանակ, երբ պապականությունը հասնում է իր վախճանին՝ առանց օգնողի։ Այս մարգարեական խորհրդանիշները ներկայացնելով՝ մենք կքննենք երկրորդ վայը՝ այն մոտալուտ Կիրակնօրյա օրենքի համատեքստում կիրառելու տեսանկյունից։
The Council of Florence
Ֆլորենցիայի ժողովը
In 1439, at the Council of Florence (also called the Union of Florence), representatives of the Eastern Orthodox Church (led by the Byzantine Emperor John VIII Palaiologos and the Patriarch of Constantinople) signed a formal decree of union with the Roman Catholic Church. They agreed to identify the Pope of Rome as the head (supreme authority) of the entire Church.
1439 թվականին Ֆլորենցիայի ժողովում (որը նաև կոչվում է Ֆլորենցիայի միություն) Արևելյան ուղղափառ եկեղեցու ներկայացուցիչները (Բյուզանդիայի կայսր Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի գլխավորությամբ) ստորագրեցին Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու հետ միության մասին պաշտոնական հրովարտակ։ Նրանք համաձայնեցին Հռոմի պապին ճանաչել որպես ամբողջ Եկեղեցու գլուխ (գերագույն իշխանություն)։
For the husband is the head of the wife, even as Christ is the head of the church: and he is the saviour of the body. Ephesians 5:23.
Քանզի մարդը կնոջ գլուխն է, ինչպես Քրիստոսը՝ եկեղեցու գլուխը. և Նա է մարմնի Փրկիչը։ Եփեսացիս 5:23։
The Nicene Creed
Նիկիական դավանանքը
The Emperor and Patriarch accepted the “Filioque clause” in the Nicene Creed, which was an addition to the Nicene Creed, claiming that the Holy Spirit proceeds from the Father and the Son. The Nicene Creed is one of the most important and widely used statements within the history of the Catholic faith. The Nicene Creed is a formal summary of core Catholic beliefs. It was originally written to defend the truth about who Jesus Christ is. In 325, a major controversy arose because a priest named Arius taught that Jesus was created by God the Father and was not fully God.
Կայսրը և Պատրիարքը ընդունեցին Նիկիական Հավատո հանգանակում ներառված «Filioque դրույթը», որը Նիկիական Հավատո հանգանակի հավելում էր՝ պնդելով, թե Սուրբ Հոգին բխում է Հորից և Որդուց։ Նիկիական Հավատո հանգանակը կաթոլիկական հավատքի պատմության մեջ ամենակարևոր և առավել լայնորեն գործածվող դավանական ձևակերպումներից մեկն է։ Նիկիական Հավատո հանգանակը կաթոլիկական հիմնական հավատալիքների պաշտոնական համառոտ ամփոփումն է։ Այն սկզբնապես գրվել էր՝ պաշտպանելու ճշմարտությունը այն մասին, թե ով է Հիսուս Քրիստոսը։ 325 թվականին մի մեծ վեճ ծագեց, որովհետև Արիոս անունով մի քահանա ուսուցանում էր, որ Հիսուսը ստեղծված է Հայր Աստծու կողմից և լիովին Աստված չէ։
Emperor Constantine called the First Council of Nicaea to settle the issue. The council strongly affirmed that Jesus is fully God, “of the same substance” as the Father. The Creed was later expanded at the Council of Constantinople in 381. It is to be noted at this point; that the Nicene Creed was established in the history of Constantine the first, and it would be an issue for the last Constantine, who was Constantine the eleventh, who was the last Emperor of the eastern Byzantine Empire. Constantine the Great, who was the first is repeatedly set forth as a subject in Bible prophecy. He is the ruler at the beginning of the empire of the east and therefore typifies the ruler at the ending of the empire of the east. The fact that the Nicene Creed is an element of both the beginning and ending histories must be noted by a student of prophecy, if they understand the principle of alpha and omega.
Կայսր Կոստանդինը գումարեց Նիկիայի Առաջին ժողովը՝ հարցը կարգավորելու համար։ Ժողովը վճռականորեն հաստատեց, որ Հիսուսը լիովին Աստված է՝ Հոր հետ «նույն էությունից»։ Հավատո հանգանակը հետագայում ընդլայնվեց Կոստանդնուպոլսի ժողովում՝ 381 թվականին։ Այս կետում պետք է նկատել, որ Նիկիական Հավատո հանգանակը հաստատվեց առաջին Կոստանդինի պատմության ընթացքում, և այն պետք է դառնար խնդիր վերջին Կոստանդինի համար, որը Կոստանդին տասնմեկերորդն էր՝ արևելյան Բյուզանդական կայսրության վերջին կայսրը։ Կոստանդին Մեծը, որ առաջինն էր, բազմիցս ներկայացվում է որպես թեմա Աստվածաշնչյան մարգարեության մեջ։ Նա իշխանըն է արևելքի կայսրության սկզբում և, հետևաբար, նախատիպն է արևելքի կայսրության վախճանի իշխանի։ Այն փաստը, որ Նիկիական Հավատո հանգանակը բաղադրիչ է թե՛ սկզբնական, թե՛ վերջնական պատմությունների, պետք է նկատի առնվի մարգարեության ուսումնասիրողի կողմից, եթե նա հասկանում է ալֆայի և օմեգայի սկզբունքը։
In 381, the Nicene Creed was updated with the doctrine of Purgatory, the doctrine of the Eucharist, with the acceptance of the use of unleavened bread for the Eucharist, which was a Latin practice. The Creed of 381 also accepted the Catholic understanding of original sin and the afterlife. It ended with this key line: “We also define that the holy apostolic see and the Roman Pontiff holds the primacy over the whole world and is the true vicar of Christ.”
381 թվականին Նիկեական Հավատամքը թարմացվեց Քավարանի վարդապետությամբ, Հաղորդության վարդապետությամբ՝ Հաղորդության համար անթթխմոր հացի գործածության ընդունմամբ, որը լատինական գործելակերպ էր։ 381 թվականի Հավատամքն ընդունեց նաև սկզբնական մեղքի և հանդերձյալ կյանքի կաթոլիկ ըմբռնումը։ Այն ավարտվում էր այս առանցքային տողով. «Սահմանում ենք նաև, որ սուրբ առաքելական աթոռը և Հռոմի քահանայապետը առաջնայնություն ունեն ամբողջ աշխարհի վրա և Քրիստոսի ճշմարիտ փոխանորդն են»։
At the Council of Florence another updated version was signed on July 6, 1439, 14 years before Constantinople fell to the Ottoman Turks in 1453. The union was signed under heavy political pressure. The Byzantine Empire was desperate for military help from the West against the advancing Ottomans. When the Greek delegates returned home, the agreement was strongly rejected by the majority of the clergy, monks, and ordinary people in the East. Most of the bishops who signed it later withdrew their support. The union was never fully implemented and was formally repudiated by the Eastern Orthodox Church in the following years. By the time Constantinople fell in 1453, the union had already effectively collapsed. It is often described by historians as a political union that failed due to deep theological, cultural, and popular resistance.
Ֆլորենցիայի ժողովում ևս մի նորացված տարբերակ ստորագրվեց 1439 թվականի հուլիսի 6-ին՝ 1453 թվականին Կոստանդնուպոլսի՝ օսմանյան թուրքերի ձեռքն ընկնելուց 14 տարի առաջ։ Միությունը ստորագրվեց ծանր քաղաքական ճնշման ներքո։ Բյուզանդական կայսրությունը հուսահատորեն կարիք ուներ Արևմուտքի ռազմական օգնությանը՝ առաջխաղացող օսմանցիների դեմ։ Երբ հույն պատվիրակները վերադարձան հայրենիք, համաձայնագիրը Արևելքում խիստ մերժվեց հոգևորականության, վանականների և հասարակ ժողովրդի մեծամասնության կողմից։ Այն ստորագրած եպիսկոպոսների մեծ մասը հետագայում հրաժարվեց իր աջակցությունից։ Միությունը երբեք լիովին չիրագործվեց և հետագա տարիներին պաշտոնապես մերժվեց Արևելյան Ուղղափառ Եկեղեցու կողմից։ Մինչև 1453 թվականին Կոստանդնուպոլսի անկումը, միությունն արդեն իսկ փաստորեն փլուզվել էր։ Պատմաբանները հաճախ այն բնութագրում են որպես քաղաքական միություն, որը ձախողվեց խորը աստվածաբանական, մշակութային և ժողովրդական դիմադրության պատճառով։
At the First Council of Nicaea of 325 the Nicene Creed was adopted. It is marked five years before the year 330, when the 360 years of Daniel eleven, verse twenty-four, represented as a “time” concluded.
325 թվականի Նիկիայի առաջին ժողովում ընդունվեց Նիկիական հավատամքը։ Դա նշված է 330 թվականից հինգ տարի առաջ, երբ ավարտվեցին Դանիելի տասնմեկերորդ գլխի քսանչորսերորդ համարի 360 տարիները, որոնք ներկայացված են որպես «ժամանակ»։
He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers’ fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. Daniel 11:24.
Նա խաղաղությամբ պիտի մտնի նույնիսկ գավառի ամենաբերրի տեղերը. և պիտի անի այն, ինչ իր հայրերը չեն արել, և ոչ էլ իր հայրերի հայրերը. նրանց մեջ պիտի ցրի ավար, հափշտակվածք և հարստություններ. այո՛, և իր դիտավորությունները պիտի ծրագրի ընդդեմ ամրոցների, բայց միայն մի ժամանակի համար։ Դանիել 11:24.
The year 31 BC and 330 both mark the “time appointed” of verses twenty-seven and twenty-nine of Daniel eleven.
Ք.ա. 31 և 330 թվականները երկուսն էլ նշում են Դանիելի տասնմեկերորդ գլխի քսանյոթերորդ և քսանիններորդ համարների «նշանակված ժամանակը»։
And both these kings’ hearts shall be to do mischief, and they shall speak lies at one table; but it shall not prosper: for yet the end shall be at the time appointed. … At the time appointed he shall return, and come toward the south; but it shall not be as the former, or as the latter. Daniel 11:27, 29.
Եվ այս երկու թագավորների սրտերը չարիք գործելու վրա պիտի լինեն, և նրանք մեկ սեղանի շուրջ սուտ պիտի խոսեն. բայց դա հաջողություն չի ունենա, որովհետև վախճանը դեռ նշանակված ժամանակին է լինելու։ … Նշանակված ժամանակին նա պիտի վերադառնա և գա դեպի հարավ, բայց այս անգամը չի լինի ինչպես առաջինը կամ ինչպես վերջինը։ Դանիել 11:27, 29.
The beginning (330) and ending (1449–1453) of the prophetic line of eastern Rome is represented by the first and last emperor Constantine. The alpha and omega of the prophetic line of eastern Rome, called the Byzantine Empire is connected to the ending of the three hundred and sixty-years Imperial Rome ruled supremely from the battle of Actium in 31 BC unto the year 330, and then onward to 1453. Before the battle of Actium in 31 BC Mark Antony and Augustus Ceasar spoke lies at one table that did not prosper. Before the year 330, in 325 the Nicene Creed was adopted. Before the year 1453 the updated version of the very same Nicene Creed was adopted. Before 31 BC two political figures told lies at one table. In 325 the spiritual lies were told at one table. Those two witnesses identify the political and spiritual lies that were adopted in 1439 at the Council of Florence. That updated Nicene Creed was called the Decree of Union.
Արևելյան Հռոմի մարգարեական գծի սկիզբը (330) և ավարտը (1449–1453) ներկայացված է առաջին և վերջին Կոստանդինոս կայսրով։ Արևելյան Հռոմի մարգարեական գծի ալֆան և օմեգան, որը կոչվում է Բյուզանդական կայսրություն, կապված է երեք հարյուր վաթսուն տարի տևած Կայսերական Հռոմի ավարտի հետ, որը գերիշխանորեն կառավարվում էր Ակտիումի ճակատամարտից՝ մ.թ.ա. 31 թվականից մինչև 330 թվականը, ապա՝ մինչև 1453 թվականը։ Մ.թ.ա. 31 թվականի Ակտիումի ճակատամարտից առաջ Մարկոս Անտոնիոսը և Օգոստոս Կեսարը մեկ սեղանի շուրջ ստեր խոսեցին, որոնք հաջողություն չունեցան։ 330 թվականից առաջ՝ 325 թվականին, ընդունվեց Նիկիական Հավատո հանգանակը։ 1453 թվականից առաջ ընդունվեց նույն այդ Նիկիական Հավատո հանգանակի թարմացված տարբերակը։ Մ.թ.ա. 31 թվականից առաջ երկու քաղաքական գործիչ մեկ սեղանի շուրջ ստեր ասացին։ 325 թվականին հոգևոր ստերը ասվեցին մեկ սեղանի շուրջ։ Այդ երկու վկաները նույնացնում են այն քաղաքական և հոգևոր ստերը, որոնք ընդունվեցին 1439 թվականին՝ Ֆլորենցիայի ժողովում։ Այդ թարմացված Նիկիական Հավատո հանգանակը կոչվում էր Միության դեկրետ։
The first waymark of lies at one table came before 31 BC, and was between two political factions of pagan Rome. The time appointed for those lies was 31 BC, and it consisted of Augustus, a symbol of Rome against a confederacy of a man and woman representing Egypt. The second set of lies was 325, and the time appointed was 330. The third set of lies was in 1439, and the time appointed was 1449–1453. Those at the table in 1439 represented western and eastern Rome, with eastern Rome seeking a political goal, by agreeing to a religious argument. 31 BC, followed by 330 and then 1453 represent a triple application of the line of Rome.
«Մեկ սեղանի շուրջ սուտերի» առաջին նշանաքարը տեղի ունեցավ մ.թ.ա. 31 թվականից առաջ և վերաբերում էր հեթանոսական Հռոմի երկու քաղաքական խմբակցությունների միջև եղած հարաբերությանը։ Այդ սուտերի համար նշանակված ժամանակը մ.թ.ա. 31 թվականն էր, և այն կազմված էր Օգոստոսից՝ որպես Հռոմի խորհրդանիշ, ընդդեմ մի տղամարդու և մի կնոջ դաշնակցության, որոնք ներկայացնում էին Եգիպտոսը։ Սուտերի երկրորդ շարքը 325 թվականին էր, և նշանակված ժամանակը 330 թվականն էր։ Երրորդ շարքը 1439 թվականին էր, և նշանակված ժամանակը՝ 1449–1453 թվականները։ 1439 թվականին սեղանի շուրջ գտնվողները ներկայացնում էին արևմտյան և արևելյան Հռոմը, ընդ որում արևելյան Հռոմը, համաձայնելով մի կրոնական վեճի շուրջ, հետապնդում էր քաղաքական նպատակ։ Մ.թ.ա. 31 թվականը, որին հաջորդում են 330-ը և ապա 1453-ը, ներկայացնում են Հռոմի գծի եռակի կիրառություն։
The political threat of the alliance of Marc Antony and Cleopatra, typified the spiritual threat of the heresy of Arianism in 325, which in turn typified the political and religious threat of the Islamic Turks in 1439.
Մարկոս Անտոնիոսի և Կլեոպատրայի դաշինքի քաղաքական սպառնալիքը խորհրդանշում էր Արիոսականության հերետիկոսության հոգևոր սպառնալիքը 325 թվականին, որն իր հերթին խորհրդանշում էր իսլամական թուրքերի քաղաքական և կրոնական սպառնալիքը 1439 թվականին։
The doctrines of the Nicene Creed are lies and there is no truth in them. The document signed on July 6, 1439, at the Council of Florence was called the Decree of Union and represented the same lies and more. When the delegates returned to Constantinople in 1439, they were met with anger and accusations of betrayal. The saying went around: “Better the Turkish turban than the Pope’s mitre.”
Նիկիական Հավատամքի վարդապետությունները սուտ են, և դրանց մեջ ճշմարտություն չկա։ 1439 թվականի հուլիսի 6-ին Ֆլորենցիայի ժողովում ստորագրված փաստաթուղթը կոչվում էր Միության հրովարտակ և արտահայտում էր նույն սուտը և ավելին։ Երբ 1439 թվականին պատվիրակները վերադարձան Կոստանդնուպոլիս, նրանց դիմավորեցին զայրույթով և դավաճանության մեղադրանքներով։ Շրջանառվում էր այս խոսքը․ «Ավելի լավ է թուրքի չալման, քան Հռոմի պապի միտրան»։
The union was signed mainly because the Byzantine Emperor desperately needed Western military help against the Ottomans. Once it became clear that very little (or no) military aid was coming, support for the union evaporated. In 1450–1451, several Eastern synods rejected the union, and after Constantinople fell in 1453, the union was completely abandoned. The ultimate outcome of the Decree of Union of Florence is considered by the Eastern Orthodox Church as a failed and rejected council. It is not recognized as valid. The Roman Catholic Church, however, still considers it a valid ecumenical council.
Միությունը ստորագրվեց գլխավորապես այն պատճառով, որ Բյուզանդական կայսրը օրհասականորեն կարիք ուներ Արևմուտքի ռազմական օգնության ընդդեմ օսմանցիների։ Երբ պարզ դարձավ, որ շատ քիչ (կամ ընդհանրապես ոչ մի) ռազմական օգնություն էր գալու, միության հանդեպ աջակցությունը ցնդեց։ 1450–1451 թվականներին մի քանի արևելյան սինոդներ մերժեցին միությունը, իսկ 1453 թվականին Կոստանդնուպոլսի անկումից հետո միությունը լիովին լքվեց։ Ֆլորենցիայի Միության դեկրետի վերջնական արդյունքը Արևելյան ուղղափառ եկեղեցու կողմից համարվում է ձախողված և մերժված ժողով։ Այն չի ճանաչվում որպես վավեր։ Սակայն Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցին այն մինչ օրս համարում է վավեր տիեզերական ժողով։
We are setting the logic to understand how the prophetic characteristics of the second woe are repeated in the history of the third woe. The one-hundred-and-fifty-year prophecy of the first woe began on July 27, 1299 and ended on July 27, 1449.
Մենք սահմանում ենք այն տրամաբանությունը, որով պետք է հասկանալ, թե ինչպես են երկրորդ վայի մարգարեական բնորոշ հատկանիշները կրկնվում երրորդ վայի պատմության մեջ։ Առաջին վայի հարյուր հիսուն տարվա մարգարեությունը սկսվեց 1299 թվականի հուլիսի 27-ին և ավարտվեց 1449 թվականի հուլիսի 27-ին։
1449
1449
Constantine XI Palaiologos was born in 1404 and reigned from January, 1449 unto May 29, 1453. He was the final emperor of the Eastern Roman (Byzantine) Empire, which had lasted over 1,100 years. He bravely led the defense of Constantinople during the Ottoman siege in 1453 with only about 7,000 to 8,000 defenders against Mehmed II’s army of 80,000 plus. He died fighting on the city walls on May 29, 1453 when Constantinople finally fell. His body was never conclusively identified. His death marked the end of the Roman Empire (the last direct continuation of the empire founded by Augustus in 27 BC).
Կոստանդինոս XI Պալեոլոգոսը ծնվել է 1404 թվականին և թագավորել է 1449 թվականի հունվարից մինչև 1453 թվականի մայիսի 29-ը։ Նա Արևելյան Հռոմեական (Բյուզանդական) կայսրության վերջին կայսրն էր, որը տևել էր ավելի քան 1,100 տարի։ 1453 թվականին օսմանյան պաշարման ժամանակ նա խիզախաբար ղեկավարեց Կոստանդնուպոլսի պաշտպանությունը՝ ունենալով ընդամենը մոտ 7,000-ից 8,000 պաշտպան՝ Մեհմեդ II-ի ավելի քան 80,000-անոց բանակի դեմ։ Նա զոհվեց՝ կռվելով քաղաքի պարիսպների վրա, 1453 թվականի մայիսի 29-ին, երբ Կոստանդնուպոլիսը վերջապես ընկավ։ Նրա մարմինը երբեք վերջնականապես չնույնականացվեց։ Նրա մահը նշանավորեց Հռոմեական կայսրության վախճանը (կայսրության վերջին անմիջական շարունակությունը, որը հիմնադրել էր Օգոստոսը մ.թ.ա. 27 թվականին)։
He is remembered in Greek history and Orthodox tradition as a heroic figure — often called “the Marble Emperor” in legend (the belief that he will one day return to save Constantinople).
Նա հունական պատմության և ուղղափառ ավանդության մեջ հիշվում է որպես հերոսական կերպար՝ ավանդության մեջ հաճախ կոչվելով «Մարմարե Կայսր» (այն հավատքը, թե մի օր նա կվերադառնա՝ Կոստանդնուպոլիսը փրկելու համար)։
John VIII Palaiologos (1392–1448) was the second-to-last Byzantine Emperor who reigned from 1425–1448. He was the eldest son of Emperor Manuel II Palaiologos and the older brother of Constantine XI. John VIII spent most of his reign desperately trying to save the dying Byzantine Empire from the Ottomans. In 1439, he personally traveled to Italy and presided over the Council of Florence, where he and the Eastern Orthodox delegation temporarily agreed to reunite with the Roman Catholic Church and accept the Pope as head of the Church. Constantine the Great had also presided over the Council of Nicaea. John VIII hoped this union with the papacy would bring Western military help against the Turks, but the union was deeply unpopular back in Constantinople and ultimately failed. John VIII died in 1448 (of natural causes), just five years before Constantinople fell in 1453. His brother Constantine XI then became emperor and died defending the city.
Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսը (1392–1448) Բյուզանդիայի նախավերջին կայսրն էր, որը թագավորեց 1425–1448 թվականներին։ Նա կայսր Մանուել II Պալեոլոգոսի ավագ որդին էր և Կոստանդինոս XI-ի ավագ եղբայրը։ Հովհաննես VIII-ը իր իշխանության մեծ մասն անցկացրեց՝ հուսահատորեն փորձելով փրկել մահամերձ Բյուզանդական կայսրությունը օսմանցիներից։ 1439 թվականին նա անձամբ մեկնեց Իտալիա և նախագահեց Ֆլորենցիայի ժողովը, որտեղ ինքը և Արևելյան ուղղափառ պատվիրակությունը ժամանակավորապես համաձայնեցին վերամիավորվել Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու հետ և ընդունել Պապին՝ որպես Եկեղեցու գլուխ։ Կոստանդինոս Մեծը նույնպես նախագահել էր Նիկիայի ժողովը։ Հովհաննես VIII-ը հույս ուներ, որ պապության հետ այս միությունը Արևմուտքից ռազմական օգնություն կբերի թուրքերի դեմ, սակայն այդ միությունը Կոստանդնուպոլսում խորապես անընդունելի էր և ի վերջո ձախողվեց։ Հովհաննես VIII-ը մահացավ 1448 թվականին (բնական պատճառներով)՝ Կոստանդնուպոլսի 1453 թվականի անկումից ընդամենը հինգ տարի առաջ։ Այնուհետև նրա եղբայրը՝ Կոստանդինոս XI-ը, դարձավ կայսր և զոհվեց՝ պաշտպանելով քաղաքը։
When John VIII died in 1448, his brother Constantine XI was chosen as successor. By 1448 the Byzantine Empire was a tiny vassal state, and the Ottomans had significant influence over who sat on the throne in Constantinople. On July 27, 1449, a very significant political event occurred in the final years of the Byzantine Empire. The Byzantine Emperor John VIII Palaiologos had died earlier in 1448. His brother, Constantine XI Palaiologos (the last emperor), was proclaimed emperor in Constantinople. However, before Constantine XI officially ascended the throne, he sent ambassadors to the Ottoman Sultan (Murad II) and requested permission to reign. The Sultan granted that permission, and only then was Constantine XI formally crowned and recognized as emperor. This act was seen as the voluntary surrender of Byzantine independence. For the first time, a Byzantine emperor openly acknowledged that he ruled only by permission of the Ottoman Turks. Just four years later, in 1453, Constantinople fell to the Ottomans.
Երբ Հովհաննես VIII-ը մահացավ 1448 թվականին, նրա եղբայր Կոստանդինոս XI-ը ընտրվեց որպես հաջորդ։ 1448 թվականին Բյուզանդական կայսրությունը մի փոքրիկ վասալական պետություն էր, և օսմանցիները զգալի ազդեցություն ունեին այն բանի վրա, թե ով էր նստում Կոստանդնուպոլսի գահին։ 1449 թվականի հուլիսի 27-ին Բյուզանդական կայսրության վերջին տարիներին տեղի ունեցավ մի չափազանց նշանակալի քաղաքական իրադարձություն։ Բյուզանդական կայսր Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսը ավելի վաղ՝ 1448 թվականին, մահացել էր։ Նրա եղբայրը՝ Կոստանդինոս XI Պալեոլոգոսը (վերջին կայսրը), Կոստանդնուպոլսում հռչակվեց կայսր։ Սակայն, նախքան Կոստանդինոս XI-ի՝ գահը պաշտոնապես բարձրանալը, նա դեսպաններ ուղարկեց օսմանյան սուլթանին (Մուրադ II) և խնդրեց թագավորելու թույլտվություն։ Սուլթանը շնորհեց այդ թույլտվությունը, և միայն դրանից հետո Կոստանդինոս XI-ը պաշտոնապես թագադրվեց և ճանաչվեց որպես կայսր։ Այս արարքը դիտվեց որպես բյուզանդական անկախության կամավոր հանձնում։ Առաջին անգամ մի բյուզանդական կայսր բացահայտորեն ընդունեց, որ ինքը իշխում էր միայն օսմանյան թուրքերի թույլտվությամբ։ Ընդամենը չորս տարի անց՝ 1453 թվականին, Կոստանդնուպոլիսը ընկավ օսմանցիների ձեռքը։
Three hundred and ninety-one years and fifteen days after July 27, 1449, on August 11, 1840, the Turks sought protection from Egypt by submitting to the four great European powers, thus fulfilling the prophecy of an hour, day, month and year. We have now set the logic in place to apply the first and second woe at the soon coming Sunday law. Peter as a symbol of the one hundred and forty-four thousand represents the movement of the third angel and William Miller represents the movement in the first and second angels. Both movements are associated with “keys.”
1449 թվականի հուլիսի 27-ից երեք հարյուր իննսունմեկ տարի և տասնհինգ օր անց՝ 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին, թուրքերը, ենթարկվելով եվրոպական չորս մեծ տերություններին, Եգիպտոսից պաշտպանություն հայցեցին՝ այսպիսով կատարելով ժամի, օրվա, ամսվա և տարվա մարգարեությունը։ Այժմ մենք տրամաբանական հիմքը դրել ենք՝ առաջին և երկրորդ վայերը կիրարկելու համար մոտալուտ կիրակնօրյա օրենքին։ Պետրոսը, որպես հարյուր քառասունչորս հազարի խորհրդանիշ, ներկայացնում է երրորդ հրեշտակի շարժումը, իսկ Ուիլյամ Միլլերը ներկայացնում է առաջին և երկրորդ հրեշտակների շարժումը։ Երկու շարժումներն էլ կապված են «բանալիների» հետ։
And the key of the house of David will I lay upon his shoulder; so he shall open, and none shall shut; and he shall shut, and none shall open. Isaiah 22:22.
Եվ Դավթի տան բանալին պիտի դնեմ նրա ուսի վրա. և նա պիտի բացի, և ոչ ոք չի փակի. և նա պիտի փակի, և ոչ ոք չի բացի։ Եսայիա 22:22.
And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Matthew 16:18, 19.
Եվ ես էլ քեզ ասում եմ, որ դու Պետրոս ես, և այս վեմի վրա պիտի շինեմ Իմ եկեղեցին, և դժոխքի դռները նրան չեն հաղթի։ Եվ քեզ պիտի տամ երկնքի արքայության բանալիները. և ինչ որ երկրի վրա կապես, կապուած պիտի լինի երկնքում. և ինչ որ երկրի վրա արձակես, արձակուած պիտի լինի երկնքում։ Մատթեոս 16:18, 19.
We will approach the battle of Nineveh in the next article as the “key” that not only opens the bottomless pit, but as the prophetic key that aligns the entire testimony of Daniel eleven into perfect order. In Miller’s dream the “key” attached to the casket was Miller’s method of Bible study. Proof texting of the Millerite history combined with “line upon line” in the history of the third angel is the key that allows the key of Revelation nine to unlock and align the hidden history of verse forty’s external message into order.
Հաջորդ հոդվածում մենք կմոտենանք Նինվեի պատերազմին որպես այն «բանալին», որը ոչ միայն բացում է անհունափոսը, այլև՝ որպես մարգարեական այն բանալին, որը Դանիել տասնմեկի ամբողջ վկայությունը բերում է կատարյալ կարգի մեջ։ Միլլերի երազում արկղիկին ամրացված «բանալին» Միլլերի՝ Աստվածաշնչի ուսումնասիրության մեթոդն էր։ Միլլերական պատմության proof texting-ը, զուգակցված երրորդ հրեշտակի պատմության «տող առ տող»-ի հետ, այն բանալին է, որը հնարավորություն է տալիս Հայտնություն իննի բանալուն բացել և կարգի մեջ դնել քառասուներորդ համարի արտաքին լուրի թաքնված պատմությունը։
We will continue our considerations in the next article.
Մեր դիտարկումները կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։
“To the prophet the wheel within a wheel, the appearances of living creatures connected with them, all seemed intricate and unexplainable. But the hand of Infinite Wisdom is seen among the wheels, and perfect order is the result of its work. Every wheel works in perfect harmony with every other.” Testimonies to Ministers, 214.
«Մարգարեին անիվի մեջ գտնվող անիվը, և դրանց հետ կապված կենդանի արարածների երևույթները բոլորը բարդ ու անբացատրելի էին թվում։ Սակայն անիվների մեջ երևում է Անսահման Իմաստության ձեռքը, և նրա գործի արդյունքը կատարյալ կարգն է։ Ամեն մի անիվ կատարյալ ներդաշնակությամբ գործում է յուրաքանչյուր մյուսի հետ»։ Testimonies to Ministers, 214.