Քառասուներորդ համարի թաքնված պատմությունը — քսանութերորդ թիվը

Ըստ ներշնչման՝ երբ խոսքը վերաբերում է ներշնչմանը, «յուրաքանչյուր փաստ ունի իր նշանակությունը», և «յուրաքանչյուր սկզբունք ունի իր նշանակությունը»։

Փաստն այն է, որ եբրայերեն «ereb boqer» արտահայտությունը Աստվածաշնչում հանդիպում է ութ անգամ։ Այն մշտապես թարգմանվում է որպես «երեկո և առավոտ», բացառությամբ Դանիէլ 8:14-ի, որտեղ այն տրված է որպես «օրեր»։ Ըստ ներշնչանքի՝ տասնչորսերորդ համարը «Ադվենտ հավատքի հիմքն ու կենտրոնական սյունն» է։

Ուստի փաստն այն է, որ այդ համարում եղած «օրերը» յոթ անգամների ութերորդ դեպքն են, երբ գործածված է այդ եբրայական արտահայտությունը։ Եվ Աստծո մարգարեական առաջնորդության աստվածաշնչյան երևույթը, որով առաջնորդվել էին Թագավոր Հակոբի տարբերակի թարգմանիչները, նպատակադրված կերպով կապեց ութների՝ յոթից լինելու աստվածաշնչյան հանելուկը այն համարի հետ, որը ներկայացնում է ութերորդ գլխի երկու տեսիլքներից մեկը։ Ութերորդ գլխում «տեսիլք» թարգմանված բառերից մեկը եբրայական «chazon» բառն է, իսկ մյուսը՝ «mareh»։ «Mareh»-ը նշանակում է երևում, և «mareh» տեսիլքը Քրիստոսի երևման տեսիլքն է Աստծո մարգարեական Խոսքի մեջ։ Դանիել 8։14-ի «mareh» տեսիլքը ցույց է տալիս, որ Քրիստոսը պետք է երևար և հանկարծ գար Իր տաճարը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Այս բոլոր ճշմարտությունները փաստեր են, և դրանք իրենց նշանակությունն ունեն այն համարի նկատմամբ, որը կենտրոնական սյունն է, և այդ կենտրոնական սյունը վարդապետություն կամ մարգարեություն չէ, որ կատարվեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին. փաստն այն է, որ այդ համարը Քրիստոսն է՝ կենտրոնական սյունը։

Այժմ մենք փորձության ենք ենթարկվում այն հարցում, թե արդյոք պիտի մտնենք տաճար և ապա խոստովանենք մեր մեղքերը ու ստանանք Նրա արդարացման օրհնությունը։ Տաճար մտնելու այս վերջին կոչը շրջապատված է խոչընդոտներով՝ մեր անձնական մուտքը կանխելու համար, սակայն եթե այժմ երկմտենք, «կմնանք միայնակ գիշերվա լուռ սարսափի մեջ»։ Բայց սա իմ միակ միտքը չէ։

Միտումնավոր շեշտադրում է դրվել այս ամենակարևոր համարի վրա՝ ներառելով «օրեր» բառի տարբերակումը, որն իր հետ կրում է այն մարգարեական առեղծվածը, թե ութը յոթից է, ինչը հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակի անիվներից մեկն է։ Կնքման ժամանակահատվածում Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորության բողոքական եղջյուրը և հանրապետական եղջյուրը երկուսն էլ պիտի իրականացնեն այն առեղծվածը, որ ութերորդը յոթից է։ 1989 թվականի՝ վախճանի ժամանակից ի վեր եղած ութ նախագահներից Թրամփը դարձավ վեցերորդ թագավորության վեցերորդ թագավորը, և իր երկրորդ ժամկետում հաղթելուց հետո նա դարձավ այն ութերորդը, որ յոթից է։ Միացյալ Նահանգների՝ 313 թվականին Միլանի հրովարտակը կրկնելու գործողությամբ, հարյուր քառասունչորս հազարի լաոդիկեական շարժումը պիտի դառնա հարյուր քառասունչորս հազարի փիլադելփիական շարժումը։ Կնքման ժամանակը եզրափակվում է կիրակնօրյա օրենքով, երբ պապականության մահացու վերքը բժշկվում է, և այսպիսով նա Հայտնություն տասնյոթի առեղծվածն իրականացնում է որպես այն ութերորդը, որ յոթից է։ Մեկ փաստ, ներկայացված մեկ եբրայական դարձվածքով, որպես մեկ անգլերեն բառ, բերում է այն համարը, որը մատնանշում է դատաստանի բացումը, դեպի այն համարը, որը մատնանշում է դատաստանի փակումը հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակում։

Յուրաքանչյուր փաստ ունի իր տեղը, և Նոր Կտակարանում կա միայն մեկ արտահայտություն, որտեղ հանդիպում է մի «թվի» թվային կազմություն՝ բազմապատկված մեկ այլ «թվով», իսկ Հին Կտակարանում՝ միայն երկուսը։ «Թվային կազմության» ալֆան գտնվում է Ծննդոցում։

Օմեգայի «թվային կառուցվածքը» գտնվում է Մատթեոսում։

Այս հատվածները Աստվածաշնչում ներկայացնում են առաջին և վերջին դեպքը, երբ մի թիվը նշված է որպես մեկ այլ թվով բազմապատկվելիք։ Թվեր շատ կան, սակայն Ծննդոցքի ալֆան և Մատթեոսի օմեգան ունեն միևնույն թվային կառուցվածքը, և դրանք գործածում են նույն երկու թվերը՝ «յոթ» և «յոթանասուն»։

Ալֆայի և օմեգայի միջև՝ միջինում, այս թվային կառուցվածքի գոյության միակ այլ տեղը Ղևտական քսանհինգերորդ գլխում է։ Այնտեղ այդ երկու թվերը ոչ թե «յոթ» և «յոթանասուն» են, այլ՝ «յոթ անգամ յոթ տարի»։

Միջին թվային կառուցվածքը դարձյալ գործածում է «յոթ» թիվը, բայց ոչ «յոթանասուն» թիվը։ Այն հատվածը, որտեղ այն գտնվում է, պարունակում է օրհնություն հնազանդության համար, ինչպես նաև անեծք՝ անհնազանդության համար։ Ստրուկների ազատ արձակման և երկրի վերականգնման օրհնությունները հակադրվում են «յոթ անգամ» անեծքին, որը հիշատակվում է չորս անգամ Ղևտական գրքի քսանվեցերորդ գլխում։ Օրհնությունը ներառում էր Տիրոջ խնամքը այն տարիներին, երբ երկիրը հանգստանում էր, և կրկնակի օրհնություն՝ հոբելյանական տարում, իսկ քսանվեցերորդ գլխի անեծքը այս երկու գլուխների ուխտի նախազգուշացման համապատասխան հակառակ կողմն է։

Միջին թվային կառուցվածքը հանդիպում է Ղևտական 25․8-ում («յոթ անգամ յոթ տարի»)։ Այն անմիջապես զուգորդվում է Ղևտական 26-ի քառապատիկ «յոթ անգամ» դատաստանի հետ։ Այսպիսով, միջին թվային կառուցվածքը ներկայացնում է և՛ օրհնություն, և՛ անեծք՝ կազմելով կրկնակի վկայություն Ղևտականի գրքում։ Հոբելյանի թե՛ օրհնության, թե՛ անեծքի թվային կառուցվածքը տեղադրված է Ղամեքի դատաստանի և Հիսուսի՝ փորձության ժամանակի սահմանի նույնականացման միջև։ Այս երեքը միասին մատնանշում են փորձության մի սահման, որը, երբ ավարտվի, կհայտնի մի դաս, որ օրհնված է, և մի դաս, որ անիծված է։ Ալֆան և օմեգան, որոնք ներկայացնում են առաջին և երրորդ հրեշտակների լուրերը, նույնականացնում են չորս հարյուր իննսունը՝ որպես փորձության ժամանակի խորհրդանիշ։ Երբ սա զուգակցվում է Հոբելյանի անեծքի կամ օրհնության հետ, այս փաստերը կարևոր են դառնում, երբ մոտենում ենք Եզեկիել առաջին գլխի առաջին համարի ուսումնասիրությանը, որը Եզեկիելին դնում է տասնյոթերորդ Հոբելյանական շրջանի երեսուներորդ տարում։

Այդ Հոբելյանական շրջանը ավարտվեց մ.թ.ա. 573 թվականի հոկտեմբերի 22-ին և նախանշեց ոչ միայն 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը, այլև շուտով գալիք կիրակնօրյա օրենքը։ Այժմ մենք 2026 թվականին ենք, որը յոթանասուներորդ Հոբելյանական շրջանի քառասունյոթերորդ տարին է։ Այս Հոբելյանական շրջանը նախանշվել է «տասնյոթերորդ» Հոբելյանական շրջանով, երբ Եզեկիելը կանգնած էր երեսուներորդ տարում։ Նա կանգնած էր տաճարում՝ ներկայացնելով հարյուր քառասունչորս հազարը, ովքեր հավատքով մտել են Ամենասուրբ Տեղը դատաստանի վերջում, ինչպես հավատարիմներն արեցին 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ից հետո։ Բաց թողնել «փաստը», թե մարգարեական պատմության մեջ որտեղ է գտնվում Եզեկիելը առաջին գլխում և առաջին համարում, նշանակում է կորցնել ձեր «կողմնորոշումը»։

Քեբար գետի մոտ տրված Տիրոջ փառքը տեսնելուց հետո Եզեկիելը, ինչպես Դանիելը, Եսայիան և Հովհաննեսը, խոնարհվում է մինչև հողը։ Այնուհետև այս չորս օրինակներից յուրաքանչյուրն իր մեջ պարունակում է այն օծության տարրերը, որ տրվում են նրանց, ովքեր պիտի պատգամը հաղորդեն մի եկեղեցու, որ չի տեսնի և չի լսի։

Եզեկիելի գրքում կան վեց թվականներ, որոնք վերաբերում են Երուսաղեմին։ Մենք նախապես անդրադարձել ենք առաջին և վերջին թվականներին, որոնք գտնվում են առաջին գլխի առաջին և երկրորդ համարներում, ապա՝ քառասուներորդ գլխի առաջին համարում։ Ես անդրադարձել եմ երկրորդ թվականին, որը գտնվում է ութերորդ գլխի առաջին համարում, սակայն միայն դրա խորհրդանշական ներկայացման առումով, և ոչ թե այն տեղադրելով Երուսաղեմի պաշարման ու կործանման հետ կապի մեջ, մինչդեռ ամբողջ գիրքը պտտվում է այդ առանցքի շուրջ։ Երուսաղեմն ավերվեց մ.թ.ա. 586/585 թվականի վերջում։ Իսկ Եզեկիել 33:21-ում մի փախստական հասնում է՝ բերելով Երուսաղեմի անկման լուրը։

Քաղաքը զարկվեց տասներկուերորդ տարում, և ապա Եզեկիելը ազատ էր խոսելու իր իսկ կամքով։ Եզեկիելի ութերորդ գլխի տեսիլքը եղել էր վեցերորդ տարում, այսպիսով՝ մոտավորապես վեց տարի առաջ, քան քաղաքը զարկվեց։

Հաջորդ տարի, որ յոթերորդ տարին էր, ծերերը եկան Եզեկիելի մոտ՝ Տիրոջից հարցնելու։

Այնուհետև, իններորդ տարում, սկսվեց մեկուկես տարվա պաշարումը։

Այս ամսաթվերից յուրաքանչյուրն իրենից ներկայացնում է վերջին օրերի որոշակի ճանապարհանշաններ, քանի որ Պողոսն ասում է, որ հին Իսրայելն օրինակ է նրանց համար, ովքեր ապրում են աշխարհի վախճանին։

Երուսաղեմին վերաբերող բոլոր վեց թվականները գտնվում են առաջին գլխի առաջին համարում հիշված առաջին թվականի և քառասուներորդ գլխի առաջին համարում գտնվող վերջին թվականի միջև։ Այդ երկու թվականները նշանավորում են առաջին գլխի հինգերորդ տարին, որը մ.թ.ա. 592 թվականն էր, և քառասուներորդ գլխի քսանհինգերորդ տարին, որը մ.թ.ա. 573 թվականն էր։ «Տող առ տող» մակարդակում Եզեկիելը ունի մի տող Եգիպտոսի համար, որի մեջ ներառված է նաև Տյուրոսի հիշատակումն, և մի տող՝ Երուսաղեմի համար։ Եգիպտոսի տողն ունի յոթ ուղղակի սահմանանիշներ (երբ Տյուրոսը ներառվում է), իսկ Երուսաղեմն ունի վեց։ Այս երկու տողերի հետ են Հոսիայի տողը և տասնյոթերորդ Հոբելյանական շրջանը։ Սակայն այն տողը, որը ներկայացված է առանց ուղղակի թվականի, գտնվում է չորրորդ գլխում, և չորրորդ գլխի տողը կրում է այն մի քանի անիվներից մի քանիսը, որ Եզեկիելը տեսավ, երբ նայեց Ամենասուրբ Վայրը։ Այն նաև ծանրաբեռնված է մի քանի խորհրդանշական ճշմարտություններով։

Չորս հարյուր երեսուն թիվը ներկայացնում է հավիտենական ուխտը, և Եզեկիել մարգարեի գրքի չորրորդ գլխում Եզեկիելը Տիրոջ կողմից գործադրվում է որպես կենդանի առակ՝ մի առակ, որը ներառում է չորս հարյուր երեսուն թիվը։

Երուսաղեմի պաշարումը, ինչպես պատկերված է Եզեկիելի կողմից, «նշան» է, ճիշտ այնպես, ինչպես Երուսաղեմի դեմ Կեստիոսի կողմից մ.թ. 66 թվականին բերված պաշարումն էր։ Մեկնաբանելով, թե ինչպես Հիսուսը մատնանշեց Երուսաղեմի կործանումը, Քույր Ուայթը հայտնում է մեզ, որ Երուսաղեմի կործանման «ուղղակի» կատարումը վերջին օրերում է։ Երկու վկաների վրա եկած կործանման նշանը, որոնք ներկայացված են Նաբուքոդոնոսորով և Կեստիոսով, ցույց է տալիս, որ պաշարման նշանը մոտեցող կիրակնօրյա օրենքի նշանն է։

Մեր դիտարկած հատվածում մենք նաև տեսնում ենք աստվածաշնչյան օմեգա-ակնարկը մարգարեական մեկնաբանության առաջնակարգ կանոնին, որը պատկանում էր Ուիլյամ Միլլերին՝ առաջին և երկրորդ հրեշտակների պատգամների հիմնարար շարժման մեջ։ «Մեկ օր՝ մեկ տարվա դիմաց» սկզբունքի ալֆան նույնպես օմեգա-խորհրդանիշ էր, որովհետև «մեկ օր՝ մեկ տարվա դիմաց» սկզբունքի ալֆան ներկայացվեց Թվոց գրքում՝ որպես տասներորդ և վերջին փորձությունը, որում Իսրայելը ձախողվեց, և ուստի իրենց վրա բերեցին մահը անապատում՝ անապատային քառասուն տարվա թափառումների ընթացքում։

Մարգարեական հետևանքները, որ «մեկ օրը մեկ տարվա դիմաց» սկզբունքը բացահայտվում է Կարմիր ծովի անցմամբ սկսվող տասաստիճան փորձության վերջին ապստամբության մեջ, և որ նույն սկզբունքը դարձյալ հռչակվում է այն պահին, երբ Երուսաղեմն արդեն պիտի պաշարվի և կործանվի, պետք է ըմբռնվեն և կիրառվեն այն հատվածի մեջ, որ այժմ քննության ենք առնում, ինչպես նաև այն նշանակությունը, որ «պաշարումը» «նշանն» է։

Պատմության այն գիծը, որ միավորվում է Երուսաղեմի «պաշարումը» որպես նշան կիրառելիս, պետք է ճանաչվի, որովհետև այն, այսպես ասած, դառնում է «առանցք», և փոխաբերական իմաստով պաշարման նշանին բազմաթիվ շառավիղներ են միանում։ Պաշարման նշանը, թերևս, Եզեկիելում ամենակարևոր հատվածն է, և այդ նշանը թույլ է տալիս Հուդայի ցեղի Առյուծին կատարելություն դուրս բերել այն բանից, ինչը սկզբում Եզեկիելին երևաց որպես խառնաշփոթություն։ Պաշարման «նշանը», մեկ տարվա՝ մեկ օրվա սկզբունքը, և այն մարգարեական գծերը, որոնք միավորվում են պաշարման միջոցով, պետք է դիտարկվեն այն համատեքստում, որ չորս հարյուր երեսունը ներկայացնում է հավիտենական ուխտը։

Տերը Աբրահամի հետ ուխտի մեջ մտավ երեքփուլ ընթացքով, և այդ երեք փուլերից առաջինը ներառում էր այն մարգարեությունը, որ Աբրահամի սերունդները չորս հարյուր տարի գերության մեջ պիտի լինեին Եգիպտոսում։ Երկրորդ փուլում Աբրահամին տրվեց թլփատության կարգը, իսկ երրորդ փուլը Իսահակի զոհաբերությունն էր Մորիա լեռան վրա։ Չորս հարյուր տարին նշվեց այն երեք քայլերի ալֆայում, որ Տերը գործադրեց՝ ընտրված ժողովուրդ բարձրացնելու և նրա հետ ուխտի մեջ մտնելու համար։ Այդ ընտրված ուխտի ժողովուրդը Աստծուց արձակվեց Ստեփանոսի քարկոծմամբ՝ 34 թվականին, և դրանից հետո Պողոսը՝ հեթանոսների համար ընտրված առաքյալը, այդ չորս հարյուր տարին բնորոշեց այսպես՝ չորս հարյուր երեսուն տարի։

Ուխտը ներկայացնող թիվը չորս հարյուր երեսունն է, սակայն Աբրամի և Սավուղի երկու վկաները, որոնց անունները փոխվեցին համապատասխանաբար Աբրահամի և Պողոսի, առանձնացնում են երկու տարբեր ժամանակաշրջաններ, որոնք կազմում են չորս հարյուր երեսուն ամբողջ թիվը։ Երբ Աստված փոխում է որևէ հոգու անունը, դա այդ հոգու և Աստծո միջև ուխտային հարաբերության խորհրդանիշն է։ Հետևաբար չորս հարյուր երեսուն տարին երկու տարբեր թվերի գումարից առաջացած մի ամբողջություն է, ինչպես Աբրահամի չորս հարյուրը և Պողոսի երեսունի հավելումը։ Եզեկիելը պառկեց իր ձախ կողմի վրա երեք հարյուր իննսուն օր, ապա իր աջ կողմի վրա՝ քառասուն օր. դրանով առանձնացնելով երկու թիվ, որոնց ընդհանուր գումարը չորս հարյուր երեսուն է։

Ծննդոց գրքի տասնմեկերորդ գլխում մահվան ուխտը, որ ջրհեղեղից անմիջապես հետո հաստատվեց Նեբրովթի ապստամբության միջոցով, ցույց է տալիս երկու ուխտերի միջև եղած տարբերությունը։ Բաբելոնի աշտարակի բաղադրիչները վկայում են սատանայական «փրկիր ինքդ քեզ» ուխտի ժողովրդի մասին, որոնք պիտի դատապարտվեին և ցրվեին։ Նույն գլխում Եբերի ծնունդով ներկայացվում է Եբրայեցիների տոհմաբանությունը՝ նշանավորելով ընտրյալ ժողովրդի սկիզբը, որը պետք է ներկայացներ կյանքի ուխտը՝ ի հակադրություն Նեբրովթի մահվան ուխտի։

Ծննդոց գրքի տասներորդ գլխում առաջին անգամ հիշատակվում են Եբերն ու Փաղեգը։

Փելեգ նշանակում է բաժանում կամ ճեղքում, և Փելեգի օրերում ուխտի ժողովրդի երկու դասերի բաժանումը նշանավորվում է Բաբելոնի աշտարակի պատմությամբ և Նեբրովթի ապստամբությամբ։ Եբերը ապրեց չորս հարյուր վաթսունչորս տարի, սակայն Փելեգի (բաժանում) ծնվելուց հետո նա ապրեց չորս հարյուր երեսուն տարի։ Ամեն մի փաստ ունի իր նշանակությունը, և չորս հարյուր երեսունը այն թիվն է, որ Պողոսը վերագրում է Աբրահամի ուխտի մարգարեությանը։ Թեև չորս հարյուր երեսուն թիվը նույնացվում է Եբերի կյանքի հետ Փելեգի ծնունդից հետո, նրա կյանքի առաջին երեսունչորս տարին արտահայտված է որպես «չորս և երեսուն տարի», որն, իհարկե, երեսունչորս տարի է, սակայն այդ երեսունչորս տարիների պարզ արտահայտության մեջ այն կարդացվում է «չորս» և «երեսուն» (430)։ Ապա եկավ չորս հարյուր երեսունը, ապա Փելեգի կյանքի առաջին արտահայտությունն է՝ «երեսուն»։

Եբերը «եբրայեցի» անվան արմատն է, և սա եբրայեցիների առաջին հիշատակումն է, որոնք պիտի լինեին ուխտի ընտրյալ ժողովուրդը։ Եբեր նշանակում է «անցնել մյուս կողմը», և այսպիսով նա նախատիպում է ուխտի ժողովրդին, որը երկրից անցնում է դեպի նոր երկիր, ինչպես Աբրահամի զավակներն արեցին, երբ Կարմիր ծովն անցան դեպի Ավետյաց երկիրը։ Քառասուն տարվա անապատային թափառումը խոչընդոտեց այդ անցումը, բայց քառասուն տարիների ավարտին նրանք Հորդանանն անցան դեպի Ավետյաց երկիրը՝ այսպիսով նախատիպելով Աստծու ժողովրդի վերջնական անցումը։ Փաղեկը ներկայացնում է այն պատմական ժամանակը, երբ մարդկության բաժանումը երկու ուխտի ժողովուրդների առաջին անգամ տեղի ունեցավ Նեբրովթի աշտարակի մոտ։ Նեբրովթի մահվան ուխտի խորհրդանիշը խառնակությունն է, իսկ եբրայական կյանքի ուխտի խորհրդանիշը Եբերի կյանքի բաժանումից առաջ եղած չորս հարյուր երեսուն տարիներն են, այն բաժանումից, որ ներկայացված է Փաղեկով։ «Փաղեկ» անունը նաև նշում է խորհրդանշական թվաբանական մի ճշմարտություն, որովհետև Եբերի չորս հարյուր երեսուն տարիները բաժանվում են երկու թվի, և Փաղեկը ներկայացնում է չորս հարյուրի տարբերակումը երեսուն թվից։

Չորս հարյուր երեսունը բաղկացած է երկու մասից։ Աբրահամի ուխտի չորս հարյուր տարիները՝ Պողոսի կողմից նշված հավելյալ երեսուն տարիների հետ միասին։ Գիտության աճը, որ առաջ է բերում Աստծո ժողովրդի վերջնական վերածնունդը, ներկայացված է Դանիելի տասներկուերորդ գլխում, որտեղ հավիտենական ուխտի երկմաս խորհրդանիշը հստակորեն նույնացվում է, և այն ներկայացվում է 9/11 համարներում։

Տասներորդ համարում «մաքրվելու, և սպիտակվելու, և փորձվելու» բառերով ներկայացված՝ երեքաստիճան փորձության գործընթաց առաջացնող վերջին կնիքազերծումը կապված է հազար երկու հարյուր իննսուն տարիների հետ։ Այս համարի պիոներական ըմբռնումն այն է, որ 508 թվականին հեթանոսության դիմադրության վերացումը սկիզբ դրեց երեսնամյա մի գործընթացի, որը 538 թվականին հանգեցրեց պապության հաստատմանը որպես Աստվածաշնչյան մարգարեության հինգերորդ թագավորություն, և որն այնուհետև իշխեց որպես Աստվածաշնչյան մարգարեության հինգերորդ թագավորություն մինչև հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիների ավարտը՝ 1798 թվականին։ 508-ից մինչև 538 ընկած երեսուն տարիները նաև Պողոսի կողմից, Բ Թեսաղոնիկեցիներում, ներկայացված են որպես «նախ՝ հավատուրացություն»։

2 Թեսաղոնիկեցիների մեջ թեման հեթանոսական Հռոմի և պապական Հռոմի՝ մարգարեության համապատասխանաբար չորրորդ և հինգերորդ թագավորությունների փոխհարաբերությունն է։ Հենց Թեսաղոնիկեցիների այս գլխում էր, որ Ուիլյամ Միլլերը հայտնաբերեց, թե Դանիելի գրքի «ամենօրյա»-ն ներկայացնում էր հեթանոսական Հռոմը, և Միլլերը հետագայում նաև հայտնաբերեց, որ Դանիելում «ամենօրյա»-ն միշտ ներկայացվում էր պղծության կամ ամայացման հանցանքի հետ կապված։ Դանիելի գրքում ամայացման պղծությունն ու ամայացման հանցանքը ներկայացնում են այն, ինչ Հովհաննեսը Հայտնության գրքում նույնականացնում է որպես գազանի պատկերը և գազանի դրոշմը՝ համապատասխանաբար։

Ուիլյամ Միլլերն իր մարգարեական կիրառությունների մեծ մասը, եթե ոչ բոլորը, հիմնեց երկու ամայացնող իշխանությունների իր նույնացման վրա, որոնք ներկայացված են որպես «ամենօրյա»-ն (հեթանոսական Հռոմը) և երկրորդ ամայացնող իշխանությունը, որը արտահայտվում է երկու կերպով՝ որպես ամայացման հանցանքը (եկեղեցու և պետության միությունը), Հայտնության մեջ՝ որպես գազանի պատկերը (պապական մարգարեական կառուցվածքը), և ամայացման պիղծությունը (արևի պաշտամունքը), Հայտնության մեջ՝ որպես գազանի նշանը։ Միլլերի՝ Բ Պողոսեցիներին 2-րդ գլխում Պողոսի ներկայացումից բխեցված ըմբռնումը Միլլերի համար առաջնային հիմնարար ըմբռնում էր, այն Միլլերի, որը ադվենտիզմի հիմքերի խորհրդանիշն է։ Պողոսը պնդում է, որ նրանք, ովքեր չեն սիրում ճշմարտությունը, որ ներկայացված է Բ Պողոսեցիներին 2-րդ գլխում, հենց նրանք են, որ ընդունում են զորեղ մոլորությունը։

Դանիելի երեք համարներում (Դանիել 12:9–11) վերջին օրերում խորհրդանշական ըմբռնումը չի կարող ներառել ժամանակի կիրառությունը, որովհետև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ից ի վեր մարգարեական ժամանակի կիրառությունն այլևս ուժի մեջ չէ։ 9/11 համարները ներկայացնում են երեսուն տարվա և հազար երկու հարյուր վաթսուն տարվա երկու առանձին ժամանակաշրջաններ։ Քառասուն թիվը և հազար երկու հարյուր վաթսուն թիվը երկուսն էլ մարգարեական անապատի խորհրդանիշներ են և մարգարեապես փոխադարձաբար փոխարինելի են։ Հետևաբար, հազար երկու հարյուր վաթսունը կարելի է հասկանալ որպես քառասուն, իսկ քառասունը չորս հարյուրի տասանորդն է։ 9/11 համարները խորհրդանշում են հավիտենական ուխտի թիվը, ինչպես ներկայացված է չորս հարյուրով (Աբրահամ)՝ երեսունի (Պողոս) հետ առնչությամբ։ «Անապատը», որ ներկայացված է «հազար երկու հարյուր վաթսուն»-ով, համընկնում է «քառասունի» «անապատի» հետ, իսկ չորսը չորս հարյուրի տասանորդն է։ Երեսունը երեսուն է։ Չորս հարյուր երեսունը ստացվում է չորս հարյուր թվին երեսուն թիվը գումարելով, որը Եզեկիելի չորրորդ գլխում ներկայացված է որպես երեք հարյուր իննսունին գումարված քառասուն թիվ։

Տասներկուերորդ գլխի 9/11 համարները ներկայացնում են գլխում նշված երեք մարգարեական ժամանակաշրջանների միջինը, և դրանք խորհրդանիշ են հավիտենական ուխտի, որ վերջին օրերում բացկնքվում է։ Չորս հարյուր երեսունի իմաստի բացկնքումը վերջին օրերում տեղի է ունենում Եզեկիելի չորրորդ գլխում։

Հուդայի ցեղի Առյուծը այժմ բացում է վերջին նախազգուշացման լուրը նրանց համար, ովքեր հավատքով Եզեկիելի, Հովհաննեսի, Դանիելի և Եսայիայի հետ մտել են Սրբությունների Սուրբը։ Այդ ճշմարտությունը բացվում է այն անձանց բարձրացման հետ առնչությամբ, որոնք ներկայացված են ոչ միայն որպես Իսրայելի վտարանդիներ, այլև որպես հարյուր քառասունչորս հազարի դրոշ։ Այդ ճշմարտությունը դրված է այն ուխտի համատեքստում, որը ներկայացված է Աբրահամի չորս հարյուր տարիներով՝ Պողոսի երեսուն տարիներով ներկայացված ուխտի հետ առնչությամբ։ Այդ ճշմարտությունը շարադրված է Դանիել տասներկուսի 9/11 համարներում, որոնք ներկայացնում են երեք խորհրդանշական ժամանակաշրջանների միջինը, որոնք միլլերիտները ճիշտ հասկացան։ Այդ միջին 9/11 ճշմարտությունը, որ բացվում է Դանիել տասներկուսում, ներկայացված է Եզեկիելի երեք հարյուր իննսուն օրերում և քառասուն օրերում։ Այդ օրերը բացվում են Եզեկիելին տասնյոթերորդ Հոբելյանական շրջանի երեսուներորդ տարում, և Եզեկիելը, որպես քահանա, ներկայացնում է հարյուր քառասունչորս հազարի քահանայությունը, որոնք երեք փորձությունների միջին փորձության մեջ են։

Եզեկիելը տաճարի փորձության մեջ նշանավորվում է «չորրորդ ամսվա» «հինգերորդ օրը», ինչը միլլերական պատմության մեջ նշում էր այն յոթերորդ ամիսների ճշգրիտ միջին կետը («կեսը»), որոնք սկսվել էին առաջին հիասթափությամբ՝ 1844 թվականի ապրիլի 19-ին, և ավարտվել նույն տարվա հոկտեմբերի 22-ին։

1844 թվականի հուլիսի 21-ը գտնվում էր յոթ սրբազան ամիսների միջնակետում, և այդ օրը Սամուել Սնոուն Բոստոնի Թաբերնաքլում ներկայացնում էր իր Կեսգիշերային աղաղակի լուրը։ Այնտեղ, առաջին անգամ հանրային ներկայացման ընթացքում, նա «հռչակեց հենց Սուրբ Գրքի իսկ բառերով. «Ահա, Փեսան գալիս է՛»»։ Այժմ մենք խորհրդանշական իմաստով Եզեկիելի հետ կանգնած ենք Բոստոնի Թաբերնաքլում՝ քիչ առաջ այն պահից, երբ կեսգիշերային աղաղակի պատգամաբերների բարձրացումը պիտի տարածվի մակընթացային ալիքի պես։ Դրոշի բարձրացման մարգարեական ընթացքը ներկայացված է Իսլամի մարգարեական գծում՝ Հայտնություն իններորդ գլխում։ Եզեկիել չորրորդ գլուխը տալիս է երկրորդ վկային և նաև այդ երեք հարյուր իննսունմեկ տարվա և տասնհինգ օրվա մարգարեության եզրակացությունը, և նա այդ անում է չորրորդ գլխում։

Այս հարցերին կշարունակենք անդրադառնալ հաջորդ հոդվածում։