According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
Ըստ ներշնչման՝ երբ խոսքը վերաբերում է ներշնչմանը, «յուրաքանչյուր փաստ ունի իր նշանակությունը», և «յուրաքանչյուր սկզբունք ունի իր նշանակությունը»։
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
«Աստվածաշունչը պարունակում է բոլոր այն սկզբունքները, որոնք մարդկանց անհրաժեշտ է հասկանալ, որպեսզի պատրաստվեն կա՛մ այս կյանքի, կա՛մ գալու կյանքի համար։ Եվ այս սկզբունքները կարող են հասկացվել բոլորի կողմից։ Ոչ ոք, ով ունի նրա ուսուցումը գնահատելու հոգի, չի կարող Աստվածաշնչից թեկուզ մեկ հատված կարդալ՝ առանց դրանից որևէ օգտակար միտք ստանալու։ Սակայն Աստվածաշնչի ամենաարժեքավոր ուսուցումը չի ստացվում պատահական կամ անկապ ուսումնասիրությամբ։ Նրա ճշմարտության մեծ համակարգն այնպես չէ ներկայացված, որ շտապող կամ անփույթ ընթերցողը կարողանա այն զանազանել։ Նրա գանձերից շատերը թաքնված են մակերեսից շատ խոր, և կարող են ձեռք բերվել միայն ջանադիր քննությամբ և անդադար ջանքով։ Այն ճշմարտությունները, որոնք կազմում են այդ մեծ ամբողջությունը, պետք է որոնվեն ու հավաքվեն՝ «այստեղ մի քիչ, այնտեղ մի քիչ»։ Եսայիա 28։10»
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
«Երբ այսպես քննված և միավորված լինեն, կպարզվի, որ դրանք կատարելապես հարմարեցված են միմյանց։ Յուրաքանչյուր Ավետարան լրացնում է մյուսներին, յուրաքանչյուր մարգարեություն մյուսի բացատրությունն է, յուրաքանչյուր ճշմարտություն՝ որևէ այլ ճշմարտության զարգացումը։ Հրեական կարգադրության նախատիպերը պարզաբանվում են Ավետարանով։ Աստծո խոսքի մեջ յուրաքանչյուր սկզբունք ունի իր տեղը, յուրաքանչյուր փաստ՝ իր նշանակությունը։ Եվ ամբողջական կառույցը՝ թե՛ մտահղացմամբ և թե՛ իրագործմամբ, վկայում է իր Հեղինակի մասին։ Այդպիսի կառույց ոչ մի միտք, բացի Անսահմանի մտքից, չէր կարող ո՛չ պատկերացնել, ո՛չ էլ կերտել»։ Կրթություն, 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
Փաստն այն է, որ եբրայերեն «ereb boqer» արտահայտությունը Աստվածաշնչում հանդիպում է ութ անգամ։ Այն մշտապես թարգմանվում է որպես «երեկո և առավոտ», բացառությամբ Դանիէլ 8:14-ի, որտեղ այն տրված է որպես «օրեր»։ Ըստ ներշնչանքի՝ տասնչորսերորդ համարը «Ադվենտ հավատքի հիմքն ու կենտրոնական սյունն» է։
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
«Այն Սուրբգրային խոսքը, որը բոլոր մյուսներից առավել եղել էր և՛ ադվենտիստական հավատի հիմքը, և՛ նրա գլխավոր սյունը, այս հայտարարությունն էր. «Մինչեւ երկու հազար երեք հարյուր երեկոներ ու առավոտներ, ապա սրբարանը պիտի մաքրվի»։ [Դանիել 8:14.]» Մեծ պայքարը, 409։
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
Ուստի փաստն այն է, որ այդ համարում եղած «օրերը» յոթ անգամների ութերորդ դեպքն են, երբ գործածված է այդ եբրայական արտահայտությունը։ Եվ Աստծո մարգարեական առաջնորդության աստվածաշնչյան երևույթը, որով առաջնորդվել էին Թագավոր Հակոբի տարբերակի թարգմանիչները, նպատակադրված կերպով կապեց ութների՝ յոթից լինելու աստվածաշնչյան հանելուկը այն համարի հետ, որը ներկայացնում է ութերորդ գլխի երկու տեսիլքներից մեկը։ Ութերորդ գլխում «տեսիլք» թարգմանված բառերից մեկը եբրայական «chazon» բառն է, իսկ մյուսը՝ «mareh»։ «Mareh»-ը նշանակում է երևում, և «mareh» տեսիլքը Քրիստոսի երևման տեսիլքն է Աստծո մարգարեական Խոսքի մեջ։ Դանիել 8։14-ի «mareh» տեսիլքը ցույց է տալիս, որ Քրիստոսը պետք է երևար և հանկարծ գար Իր տաճարը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Այս բոլոր ճշմարտությունները փաստեր են, և դրանք իրենց նշանակությունն ունեն այն համարի նկատմամբ, որը կենտրոնական սյունն է, և այդ կենտրոնական սյունը վարդապետություն կամ մարգարեություն չէ, որ կատարվեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին. փաստն այն է, որ այդ համարը Քրիստոսն է՝ կենտրոնական սյունը։
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
«Այդ հուսալքության վիճակում ես մի երազ տեսա, որը խոր տպավորություն գործեց իմ մտքի վրա։ Երազում տեսա մի տաճար, դեպի որը շատ մարդիկ էին հորդում։ Միայն նրանք, ովքեր ապաստան կգտնեին այդ տաճարում, կփրկվեին, երբ ժամանակը փակվեր. բոլոր նրանք, որ դրսում կմնային, հավիտյանս կորած պիտի լինեին։ Դրսում գտնվող բազմությունները, որոնք շրջում էին իրենց զանազան ճանապարհներով, ծաղրում ու ծանակի էին ենթարկում նրանց, ովքեր մտնում էին տաճար, և ասում էին նրանց, թե այս փրկության ծրագիրը խորամանկ խաբեություն է, և որ, իրականում, խուսափելու համար ամենևին էլ ոչ մի վտանգ չկա։ Նրանք նույնիսկ ոմանց բռնում էին, որպեսզի արգելեն նրանց շտապել ներս՝ պարիսպների սահմաններում։»
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
«Ծաղրի ենթարկվելու վախից ես լավագույնը համարեցի սպասել, մինչև բազմությունը ցրվեր, կամ մինչև կարողանայի նրանց կողմից աննկատ ներս մտնել։ Բայց մարդկանց թիվը, պակասելու փոխարեն, ավելանում էր, և ուշանալու վախից ես շտապով դուրս եկա տնիցս ու ճեղքեցի ամբոխը։ Իմ տագնապի մեջ, երբ ձգտում էի հասնել տաճարին, ես ոչ նկատում էի, ոչ էլ ուշադրություն դարձնում այն բազմությանը, որ շրջապատում էր ինձ։»
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
«Շինությունը մտնելուն պես ես տեսա, որ այդ վիթխարի տաճարը հենված էր մի ահագին սյան վրա, և դրան կապված էր մի գառ՝ ամբողջովին խեղված ու արյունոտ։ Այնտեղ ներկա եղածներս, թվում էր, գիտեինք, որ այս գառը պատռվել ու խոցվել էր մեր պատճառով։ Բոլոր նրանք, ովքեր մտնում էին տաճար, պետք է ներկայանային նրա առջև և խոստովանեին իրենց մեղքերը։ Գառի անմիջապես առջև բարձրացված աթոռներ կային, որոնց վրա նստած էր մի խումբ՝ շատ երջանիկ տեսքով։ Երկնքի լույսը, թվում էր, շողում էր նրանց դեմքերի վրա, և նրանք փառաբանում էին Աստծուն ու երգում ուրախ երախտագիտության երգեր, որոնք նման էին հրեշտակների երաժշտությանը։ Սրանք այն մարդիկ էին, որ եկել էին գառի առջև, խոստովանել էին իրենց մեղքերը, ստացել էին ներում, և այժմ ուրախ ակնկալիքով սպասում էին որևէ ցնծալի իրադարձության։»
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
«Նույնիսկ այն բանից հետո, երբ ես մտել էի շենքը, վախ եկավ ինձ վրա, և ամոթի զգացում, թե ես պետք է խոնարհվեմ այս մարդկանց առջև. բայց թվում էր, թե հարկադրված էի առաջ շարժվել, և դանդաղորեն ճանապարհ էի բացում դեպի սյան շուրջը, որպեսզի կանգնեմ գառան առջև, երբ հնչեց փողը, տաճարը ցնցվեց, հաղթության աղաղակներ բարձրացան հավաքված սրբերի միջից, ահարկու պայծառություն լուսավորեց շենքը, ապա ամեն ինչ թաթախվեց խիստ խավարի մեջ։ Երանելի ժողովուրդը պայծառության հետ բոլորովին անհետացել էր, և ես մնացել էի մենակ՝ գիշերվա անձայն սարսափի մեջ։
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
«Ես արթնացա հոգեկան տանջանքի մեջ և հազիվ կարողացա ինձ համոզել, որ երազ տեսած լինեի։ Ինձ թվում էր, թե իմ դատավճիռը վճռված էր, և որ Տիրոջ Հոգին լքել էր ինձ՝ այլևս երբեք չվերադառնալու համար»։ Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
Այժմ մենք փորձության ենք ենթարկվում այն հարցում, թե արդյոք պիտի մտնենք տաճար և ապա խոստովանենք մեր մեղքերը ու ստանանք Նրա արդարացման օրհնությունը։ Տաճար մտնելու այս վերջին կոչը շրջապատված է խոչընդոտներով՝ մեր անձնական մուտքը կանխելու համար, սակայն եթե այժմ երկմտենք, «կմնանք միայնակ գիշերվա լուռ սարսափի մեջ»։ Բայց սա իմ միակ միտքը չէ։
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
Միտումնավոր շեշտադրում է դրվել այս ամենակարևոր համարի վրա՝ ներառելով «օրեր» բառի տարբերակումը, որն իր հետ կրում է այն մարգարեական առեղծվածը, թե ութը յոթից է, ինչը հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակի անիվներից մեկն է։ Կնքման ժամանակահատվածում Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորության բողոքական եղջյուրը և հանրապետական եղջյուրը երկուսն էլ պիտի իրականացնեն այն առեղծվածը, որ ութերորդը յոթից է։ 1989 թվականի՝ վախճանի ժամանակից ի վեր եղած ութ նախագահներից Թրամփը դարձավ վեցերորդ թագավորության վեցերորդ թագավորը, և իր երկրորդ ժամկետում հաղթելուց հետո նա դարձավ այն ութերորդը, որ յոթից է։ Միացյալ Նահանգների՝ 313 թվականին Միլանի հրովարտակը կրկնելու գործողությամբ, հարյուր քառասունչորս հազարի լաոդիկեական շարժումը պիտի դառնա հարյուր քառասունչորս հազարի փիլադելփիական շարժումը։ Կնքման ժամանակը եզրափակվում է կիրակնօրյա օրենքով, երբ պապականության մահացու վերքը բժշկվում է, և այսպիսով նա Հայտնություն տասնյոթի առեղծվածն իրականացնում է որպես այն ութերորդը, որ յոթից է։ Մեկ փաստ, ներկայացված մեկ եբրայական դարձվածքով, որպես մեկ անգլերեն բառ, բերում է այն համարը, որը մատնանշում է դատաստանի բացումը, դեպի այն համարը, որը մատնանշում է դատաստանի փակումը հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակում։
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
Յուրաքանչյուր փաստ ունի իր տեղը, և Նոր Կտակարանում կա միայն մեկ արտահայտություն, որտեղ հանդիպում է մի «թվի» թվային կազմություն՝ բազմապատկված մեկ այլ «թվով», իսկ Հին Կտակարանում՝ միայն երկուսը։ «Թվային կազմության» ալֆան գտնվում է Ծննդոցում։
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
Եթե Կայենը յոթնապատիկ պիտի վրէժխնդիր լինի, ապա Լամեքը՝ ճշմարիտ, յոթանասուն և յոթնապատիկ։ Ծննդոց 4:24.
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
Օմեգայի «թվային կառուցվածքը» գտնվում է Մատթեոսում։
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
Այն ժամանակ Պետրոսը մոտեցավ Նրան ու ասաց. «Տե՛ր, քանի՞ անգամ իմ եղբայրը մեղանչի իմ դեմ, և ես ներեմ նրան. մինչև յո՞թ անգամ»։ Յիսուսը նրան ասաց. «Չեմ ասում քեզ՝ մինչև յոթ անգամ, այլ՝ մինչև յոթանասուն անգամ յոթ»։ Մատթեոս 18:21, 22.
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
Այս հատվածները Աստվածաշնչում ներկայացնում են առաջին և վերջին դեպքը, երբ մի թիվը նշված է որպես մեկ այլ թվով բազմապատկվելիք։ Թվեր շատ կան, սակայն Ծննդոցքի ալֆան և Մատթեոսի օմեգան ունեն միևնույն թվային կառուցվածքը, և դրանք գործածում են նույն երկու թվերը՝ «յոթ» և «յոթանասուն»։
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
Ալֆայի և օմեգայի միջև՝ միջինում, այս թվային կառուցվածքի գոյության միակ այլ տեղը Ղևտական քսանհինգերորդ գլխում է։ Այնտեղ այդ երկու թվերը ոչ թե «յոթ» և «յոթանասուն» են, այլ՝ «յոթ անգամ յոթ տարի»։
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
Եվ դու պիտի հաշվեցնես քեզ համար յոթ շաբաթ տարի, յոթ անգամ յոթ տարի, և յոթ շաբաթ տարիների ժամանակահատվածը քեզ համար պիտի լինի քառասունինը տարի։ Ղևտական 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
Միջին թվային կառուցվածքը դարձյալ գործածում է «յոթ» թիվը, բայց ոչ «յոթանասուն» թիվը։ Այն հատվածը, որտեղ այն գտնվում է, պարունակում է օրհնություն հնազանդության համար, ինչպես նաև անեծք՝ անհնազանդության համար։ Ստրուկների ազատ արձակման և երկրի վերականգնման օրհնությունները հակադրվում են «յոթ անգամ» անեծքին, որը հիշատակվում է չորս անգամ Ղևտական գրքի քսանվեցերորդ գլխում։ Օրհնությունը ներառում էր Տիրոջ խնամքը այն տարիներին, երբ երկիրը հանգստանում էր, և կրկնակի օրհնություն՝ հոբելյանական տարում, իսկ քսանվեցերորդ գլխի անեծքը այս երկու գլուխների ուխտի նախազգուշացման համապատասխան հակառակ կողմն է։
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
Միջին թվային կառուցվածքը հանդիպում է Ղևտական 25․8-ում («յոթ անգամ յոթ տարի»)։ Այն անմիջապես զուգորդվում է Ղևտական 26-ի քառապատիկ «յոթ անգամ» դատաստանի հետ։ Այսպիսով, միջին թվային կառուցվածքը ներկայացնում է և՛ օրհնություն, և՛ անեծք՝ կազմելով կրկնակի վկայություն Ղևտականի գրքում։ Հոբելյանի թե՛ օրհնության, թե՛ անեծքի թվային կառուցվածքը տեղադրված է Ղամեքի դատաստանի և Հիսուսի՝ փորձության ժամանակի սահմանի նույնականացման միջև։ Այս երեքը միասին մատնանշում են փորձության մի սահման, որը, երբ ավարտվի, կհայտնի մի դաս, որ օրհնված է, և մի դաս, որ անիծված է։ Ալֆան և օմեգան, որոնք ներկայացնում են առաջին և երրորդ հրեշտակների լուրերը, նույնականացնում են չորս հարյուր իննսունը՝ որպես փորձության ժամանակի խորհրդանիշ։ Երբ սա զուգակցվում է Հոբելյանի անեծքի կամ օրհնության հետ, այս փաստերը կարևոր են դառնում, երբ մոտենում ենք Եզեկիել առաջին գլխի առաջին համարի ուսումնասիրությանը, որը Եզեկիելին դնում է տասնյոթերորդ Հոբելյանական շրջանի երեսուներորդ տարում։
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
Այդ Հոբելյանական շրջանը ավարտվեց մ.թ.ա. 573 թվականի հոկտեմբերի 22-ին և նախանշեց ոչ միայն 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը, այլև շուտով գալիք կիրակնօրյա օրենքը։ Այժմ մենք 2026 թվականին ենք, որը յոթանասուներորդ Հոբելյանական շրջանի քառասունյոթերորդ տարին է։ Այս Հոբելյանական շրջանը նախանշվել է «տասնյոթերորդ» Հոբելյանական շրջանով, երբ Եզեկիելը կանգնած էր երեսուներորդ տարում։ Նա կանգնած էր տաճարում՝ ներկայացնելով հարյուր քառասունչորս հազարը, ովքեր հավատքով մտել են Ամենասուրբ Տեղը դատաստանի վերջում, ինչպես հավատարիմներն արեցին 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ից հետո։ Բաց թողնել «փաստը», թե մարգարեական պատմության մեջ որտեղ է գտնվում Եզեկիելը առաջին գլխում և առաջին համարում, նշանակում է կորցնել ձեր «կողմնորոշումը»։
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
Քեբար գետի մոտ տրված Տիրոջ փառքը տեսնելուց հետո Եզեկիելը, ինչպես Դանիելը, Եսայիան և Հովհաննեսը, խոնարհվում է մինչև հողը։ Այնուհետև այս չորս օրինակներից յուրաքանչյուրն իր մեջ պարունակում է այն օծության տարրերը, որ տրվում են նրանց, ովքեր պիտի պատգամը հաղորդեն մի եկեղեցու, որ չի տեսնի և չի լսի։
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
Եզեկիելի գրքում կան վեց թվականներ, որոնք վերաբերում են Երուսաղեմին։ Մենք նախապես անդրադարձել ենք առաջին և վերջին թվականներին, որոնք գտնվում են առաջին գլխի առաջին և երկրորդ համարներում, ապա՝ քառասուներորդ գլխի առաջին համարում։ Ես անդրադարձել եմ երկրորդ թվականին, որը գտնվում է ութերորդ գլխի առաջին համարում, սակայն միայն դրա խորհրդանշական ներկայացման առումով, և ոչ թե այն տեղադրելով Երուսաղեմի պաշարման ու կործանման հետ կապի մեջ, մինչդեռ ամբողջ գիրքը պտտվում է այդ առանցքի շուրջ։ Երուսաղեմն ավերվեց մ.թ.ա. 586/585 թվականի վերջում։ Իսկ Եզեկիել 33:21-ում մի փախստական հասնում է՝ բերելով Երուսաղեմի անկման լուրը։
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
Եվ եղավ մեր գերության տասներկուերորդ տարում, տասներորդ ամսին, ամսվա հինգերորդ օրը, որ Երուսաղեմից փախած մեկը եկավ ինձ մոտ՝ ասելով. «Քաղաքը խոցված է»։ Եվ Տիրոջ ձեռքը երեկոյան ինձ վրա էր, նախքան փախածի գալը. և Նա բացել էր իմ բերանը, մինչև որ նա առավոտյան եկավ ինձ մոտ. և իմ բերանը բացվեց, և ես այլևս համր չէի։ Եզեկիել 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
Քաղաքը զարկվեց տասներկուերորդ տարում, և ապա Եզեկիելը ազատ էր խոսելու իր իսկ կամքով։ Եզեկիելի ութերորդ գլխի տեսիլքը եղել էր վեցերորդ տարում, այսպիսով՝ մոտավորապես վեց տարի առաջ, քան քաղաքը զարկվեց։
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
Եվ եղավ վեցերորդ տարում, վեցերորդ ամսում, ամսվա հինգերորդ օրը, երբ ես նստած էի իմ տանը, և Հուդայի ծերերը նստած էին իմ առաջ, որ այնտեղ Տեր Աստծու ձեռքն ընկավ ինձ վրա։ Եզեկիէլ 8:1.
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
Հաջորդ տարի, որ յոթերորդ տարին էր, ծերերը եկան Եզեկիելի մոտ՝ Տիրոջից հարցնելու։
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
Եվ եղավ յոթերորդ տարում, հինգերորդ ամսում, ամսվա տասներորդ օրը, որ Իսրայելի ծերերից ոմանք եկան Տիրոջից հարցնելու և նստեցին իմ առջև։ Եզեկիել 20։1
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
Այնուհետև, իններորդ տարում, սկսվեց մեկուկես տարվա պաշարումը։
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
Եվ դարձյալ իններորդ տարում, տասներորդ ամսում, ամսվա տասներորդ օրը, Տիրոջ խոսքը եկավ ինձ՝ ասելով. «Մարդու՛ որդի, գրի՛ր քեզ համար այս օրվա անունը, հենց այս նույն օրվա. Բաբելոնի արքան հենց այս նույն օրը կանգնեց Երուսաղեմի դեմ»։ Եզեկիել 24:1, 2.
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
Այս ամսաթվերից յուրաքանչյուրն իրենից ներկայացնում է վերջին օրերի որոշակի ճանապարհանշաններ, քանի որ Պողոսն ասում է, որ հին Իսրայելն օրինակ է նրանց համար, ովքեր ապրում են աշխարհի վախճանին։
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
Այս ամենը նրանց պատահեց որպես օրինակներ, և գրվեց մեր խրատության համար, որոնց վրա հասել են աշխարհի վախճանները։ Ուրեմն ով կարծում է, թե կանգուն է, թող զգույշ լինի, որ չընկնի։ Ա Կորնթացիս 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
Երուսաղեմին վերաբերող բոլոր վեց թվականները գտնվում են առաջին գլխի առաջին համարում հիշված առաջին թվականի և քառասուներորդ գլխի առաջին համարում գտնվող վերջին թվականի միջև։ Այդ երկու թվականները նշանավորում են առաջին գլխի հինգերորդ տարին, որը մ.թ.ա. 592 թվականն էր, և քառասուներորդ գլխի քսանհինգերորդ տարին, որը մ.թ.ա. 573 թվականն էր։ «Տող առ տող» մակարդակում Եզեկիելը ունի մի տող Եգիպտոսի համար, որի մեջ ներառված է նաև Տյուրոսի հիշատակումն, և մի տող՝ Երուսաղեմի համար։ Եգիպտոսի տողն ունի յոթ ուղղակի սահմանանիշներ (երբ Տյուրոսը ներառվում է), իսկ Երուսաղեմն ունի վեց։ Այս երկու տողերի հետ են Հոսիայի տողը և տասնյոթերորդ Հոբելյանական շրջանը։ Սակայն այն տողը, որը ներկայացված է առանց ուղղակի թվականի, գտնվում է չորրորդ գլխում, և չորրորդ գլխի տողը կրում է այն մի քանի անիվներից մի քանիսը, որ Եզեկիելը տեսավ, երբ նայեց Ամենասուրբ Վայրը։ Այն նաև ծանրաբեռնված է մի քանի խորհրդանշական ճշմարտություններով։
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
Չորս հարյուր երեսուն թիվը ներկայացնում է հավիտենական ուխտը, և Եզեկիել մարգարեի գրքի չորրորդ գլխում Եզեկիելը Տիրոջ կողմից գործադրվում է որպես կենդանի առակ՝ մի առակ, որը ներառում է չորս հարյուր երեսուն թիվը։
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
Եվ դու, մարդո՛ւ որդի, վերցրու քեզ համար մի աղյուս և դիր այն քո առաջ, ու նրա վրա պատկերիր քաղաքը՝ Երուսաղեմը։ Եվ պաշարում հաստատիր նրա դեմ, և նրա դեմ ամրոց շինիր, և նրա դեմ հողաթումբ բարձրացրու. բանակն էլ դիր նրա դեմ, և շուրջանակի խոյահար մեքենաներ կանգնեցրու նրա դեմ։ Եվ դու վերցրու քեզ համար մի երկաթե թավա և այն դիր որպես երկաթե պատ քո և քաղաքի միջև. և քո երեսը դարձրու նրա դեմ, և նա պիտի պաշարված լինի, և դու պիտի պաշարես նրան։ Սա նշան պիտի լինի Իսրայելի տան համար։ Դու էլ պառկիր քո ձախ կողքի վրա և Իսրայելի տան անօրենությունը դրա վրա դիր. այն օրերի թվի համեմատ, որքան օր պառկած պիտի լինես դրա վրա, պիտի կրես նրանց անօրենությունը։ Որովհետև ես քեզ վրա դրել եմ նրանց անօրենության տարիները՝ ըստ օրերի թվի՝ երեք հարյուր իննսուն օր. այսպես պիտի կրես Իսրայելի տան անօրենությունը։ Եվ երբ դրանք լրացնես, դարձյալ պառկիր քո աջ կողքի վրա, և պիտի կրես Հուդայի տան անօրենությունը քառասուն օր. յուրաքանչյուր օրը քեզ համար մեկ տարվա փոխարեն եմ սահմանել։ Ուստի քո երեսը դարձրու դեպի Երուսաղեմի պաշարումը, և քո բազուկը մերկացված պիտի լինի, և պիտի մարգարեանաս նրա դեմ։ Եվ ահա, ես կապանքներ պիտի դնեմ քեզ վրա, և դու չպիտի շրջվես մի կողքից մյուսը, մինչև որ ավարտես քո պաշարման օրերը։ Եզեկիել 4:1–8։
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
Երուսաղեմի պաշարումը, ինչպես պատկերված է Եզեկիելի կողմից, «նշան» է, ճիշտ այնպես, ինչպես Երուսաղեմի դեմ Կեստիոսի կողմից մ.թ. 66 թվականին բերված պաշարումն էր։ Մեկնաբանելով, թե ինչպես Հիսուսը մատնանշեց Երուսաղեմի կործանումը, Քույր Ուայթը հայտնում է մեզ, որ Երուսաղեմի կործանման «ուղղակի» կատարումը վերջին օրերում է։ Երկու վկաների վրա եկած կործանման նշանը, որոնք ներկայացված են Նաբուքոդոնոսորով և Կեստիոսով, ցույց է տալիս, որ պաշարման նշանը մոտեցող կիրակնօրյա օրենքի նշանն է։
A Day for a Year
Մի օր՝ մեկ տարվա փոխարեն
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
Մեր դիտարկած հատվածում մենք նաև տեսնում ենք աստվածաշնչյան օմեգա-ակնարկը մարգարեական մեկնաբանության առաջնակարգ կանոնին, որը պատկանում էր Ուիլյամ Միլլերին՝ առաջին և երկրորդ հրեշտակների պատգամների հիմնարար շարժման մեջ։ «Մեկ օր՝ մեկ տարվա դիմաց» սկզբունքի ալֆան նույնպես օմեգա-խորհրդանիշ էր, որովհետև «մեկ օր՝ մեկ տարվա դիմաց» սկզբունքի ալֆան ներկայացվեց Թվոց գրքում՝ որպես տասներորդ և վերջին փորձությունը, որում Իսրայելը ձախողվեց, և ուստի իրենց վրա բերեցին մահը անապատում՝ անապատային քառասուն տարվա թափառումների ընթացքում։
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
Եվ ձեր որդիները քառասուն տարի պիտի թափառեն անապատում և պիտի կրեն ձեր պոռնկությունները, մինչև ձեր դիակները սպառվեն անապատում։ Այն օրերի թվի համեմատ, որոնց ընթացքում քննեցիք երկիրը՝ քառասուն օր, յուրաքանչյուր օրվա դիմաց մեկ տարի, պիտի կրեք ձեր անօրենությունները՝ քառասուն տարի, և պիտի ճանաչեք իմ խոստումը խախտելը։ Ես՝ Տերս, ասել եմ. անպատճառ այս պիտի անեմ ամբողջ այս չար ժողովքին, որ հավաքվել է իմ դեմ. այս անապատում նրանք պիտի սպառվեն, և այնտեղ պիտի մեռնեն։ Թվոց 14:33–35.
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
Մարգարեական հետևանքները, որ «մեկ օրը մեկ տարվա դիմաց» սկզբունքը բացահայտվում է Կարմիր ծովի անցմամբ սկսվող տասաստիճան փորձության վերջին ապստամբության մեջ, և որ նույն սկզբունքը դարձյալ հռչակվում է այն պահին, երբ Երուսաղեմն արդեն պիտի պաշարվի և կործանվի, պետք է ըմբռնվեն և կիրառվեն այն հատվածի մեջ, որ այժմ քննության ենք առնում, ինչպես նաև այն նշանակությունը, որ «պաշարումը» «նշանն» է։
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
Պատմության այն գիծը, որ միավորվում է Երուսաղեմի «պաշարումը» որպես նշան կիրառելիս, պետք է ճանաչվի, որովհետև այն, այսպես ասած, դառնում է «առանցք», և փոխաբերական իմաստով պաշարման նշանին բազմաթիվ շառավիղներ են միանում։ Պաշարման նշանը, թերևս, Եզեկիելում ամենակարևոր հատվածն է, և այդ նշանը թույլ է տալիս Հուդայի ցեղի Առյուծին կատարելություն դուրս բերել այն բանից, ինչը սկզբում Եզեկիելին երևաց որպես խառնաշփոթություն։ Պաշարման «նշանը», մեկ տարվա՝ մեկ օրվա սկզբունքը, և այն մարգարեական գծերը, որոնք միավորվում են պաշարման միջոցով, պետք է դիտարկվեն այն համատեքստում, որ չորս հարյուր երեսունը ներկայացնում է հավիտենական ուխտը։
The Covenant
Ուխտը
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
Եվ Նա ասաց Աբրամին. «Ստույգ իմացիր, որ քո սերունդը օտար պիտի լինի մի երկրում, որը նրանցը չէ, և պիտի ծառայեն նրանց. և նրանք պիտի չարչարեն նրանց չորս հարյուր տարի»։ Ծննդոց 15:13.
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
Տերը Աբրահամի հետ ուխտի մեջ մտավ երեքփուլ ընթացքով, և այդ երեք փուլերից առաջինը ներառում էր այն մարգարեությունը, որ Աբրահամի սերունդները չորս հարյուր տարի գերության մեջ պիտի լինեին Եգիպտոսում։ Երկրորդ փուլում Աբրահամին տրվեց թլփատության կարգը, իսկ երրորդ փուլը Իսահակի զոհաբերությունն էր Մորիա լեռան վրա։ Չորս հարյուր տարին նշվեց այն երեք քայլերի ալֆայում, որ Տերը գործադրեց՝ ընտրված ժողովուրդ բարձրացնելու և նրա հետ ուխտի մեջ մտնելու համար։ Այդ ընտրված ուխտի ժողովուրդը Աստծուց արձակվեց Ստեփանոսի քարկոծմամբ՝ 34 թվականին, և դրանից հետո Պողոսը՝ հեթանոսների համար ընտրված առաքյալը, այդ չորս հարյուր տարին բնորոշեց այսպես՝ չորս հարյուր երեսուն տարի։
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
Եվ սա եմ ասում, որ Աստծուց Քրիստոսով առաջուց հաստատված ուխտը այն օրենքը, որ եղավ չորս հարյուր երեսուն տարի հետո, չի կարող անվավեր դարձնել, որպեսզի խոստումն ի դերև ելնի։ Ծննդոց 3:17։
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
Ուխտը ներկայացնող թիվը չորս հարյուր երեսունն է, սակայն Աբրամի և Սավուղի երկու վկաները, որոնց անունները փոխվեցին համապատասխանաբար Աբրահամի և Պողոսի, առանձնացնում են երկու տարբեր ժամանակաշրջաններ, որոնք կազմում են չորս հարյուր երեսուն ամբողջ թիվը։ Երբ Աստված փոխում է որևէ հոգու անունը, դա այդ հոգու և Աստծո միջև ուխտային հարաբերության խորհրդանիշն է։ Հետևաբար չորս հարյուր երեսուն տարին երկու տարբեր թվերի գումարից առաջացած մի ամբողջություն է, ինչպես Աբրահամի չորս հարյուրը և Պողոսի երեսունի հավելումը։ Եզեկիելը պառկեց իր ձախ կողմի վրա երեք հարյուր իննսուն օր, ապա իր աջ կողմի վրա՝ քառասուն օր. դրանով առանձնացնելով երկու թիվ, որոնց ընդհանուր գումարը չորս հարյուր երեսուն է։
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
Ծննդոց գրքի տասնմեկերորդ գլխում մահվան ուխտը, որ ջրհեղեղից անմիջապես հետո հաստատվեց Նեբրովթի ապստամբության միջոցով, ցույց է տալիս երկու ուխտերի միջև եղած տարբերությունը։ Բաբելոնի աշտարակի բաղադրիչները վկայում են սատանայական «փրկիր ինքդ քեզ» ուխտի ժողովրդի մասին, որոնք պիտի դատապարտվեին և ցրվեին։ Նույն գլխում Եբերի ծնունդով ներկայացվում է Եբրայեցիների տոհմաբանությունը՝ նշանավորելով ընտրյալ ժողովրդի սկիզբը, որը պետք է ներկայացներ կյանքի ուխտը՝ ի հակադրություն Նեբրովթի մահվան ուխտի։
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
Եբերը ապրեց երեսունչորս տարի և ծնեց Փաղեկին. և Եբերը, Փաղեկին ծնած լինելուց հետո, ապրեց չորս հարյուր երեսուն տարի և ծնեց որդիներ ու դուստրեր։ Եվ Փաղեկը ապրեց երեսուն տարի և ծնեց Ռագաւուին։ Ծննդոց 11:16–18.
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
Ծննդոց գրքի տասներորդ գլխում առաջին անգամ հիշատակվում են Եբերն ու Փաղեգը։
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
Եբերին ծնվեցին երկու որդիներ. մեկի անունը Փեղեգ էր, որովհետև նրա օրերում երկիրը բաժանվեց, և նրա եղբոր անունը Յոկտան էր։ Ծննդոց 10:25։
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
Փելեգ նշանակում է բաժանում կամ ճեղքում, և Փելեգի օրերում ուխտի ժողովրդի երկու դասերի բաժանումը նշանավորվում է Բաբելոնի աշտարակի պատմությամբ և Նեբրովթի ապստամբությամբ։ Եբերը ապրեց չորս հարյուր վաթսունչորս տարի, սակայն Փելեգի (բաժանում) ծնվելուց հետո նա ապրեց չորս հարյուր երեսուն տարի։ Ամեն մի փաստ ունի իր նշանակությունը, և չորս հարյուր երեսունը այն թիվն է, որ Պողոսը վերագրում է Աբրահամի ուխտի մարգարեությանը։ Թեև չորս հարյուր երեսուն թիվը նույնացվում է Եբերի կյանքի հետ Փելեգի ծնունդից հետո, նրա կյանքի առաջին երեսունչորս տարին արտահայտված է որպես «չորս և երեսուն տարի», որն, իհարկե, երեսունչորս տարի է, սակայն այդ երեսունչորս տարիների պարզ արտահայտության մեջ այն կարդացվում է «չորս» և «երեսուն» (430)։ Ապա եկավ չորս հարյուր երեսունը, ապա Փելեգի կյանքի առաջին արտահայտությունն է՝ «երեսուն»։
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
Եբերը «եբրայեցի» անվան արմատն է, և սա եբրայեցիների առաջին հիշատակումն է, որոնք պիտի լինեին ուխտի ընտրյալ ժողովուրդը։ Եբեր նշանակում է «անցնել մյուս կողմը», և այսպիսով նա նախատիպում է ուխտի ժողովրդին, որը երկրից անցնում է դեպի նոր երկիր, ինչպես Աբրահամի զավակներն արեցին, երբ Կարմիր ծովն անցան դեպի Ավետյաց երկիրը։ Քառասուն տարվա անապատային թափառումը խոչընդոտեց այդ անցումը, բայց քառասուն տարիների ավարտին նրանք Հորդանանն անցան դեպի Ավետյաց երկիրը՝ այսպիսով նախատիպելով Աստծու ժողովրդի վերջնական անցումը։ Փաղեկը ներկայացնում է այն պատմական ժամանակը, երբ մարդկության բաժանումը երկու ուխտի ժողովուրդների առաջին անգամ տեղի ունեցավ Նեբրովթի աշտարակի մոտ։ Նեբրովթի մահվան ուխտի խորհրդանիշը խառնակությունն է, իսկ եբրայական կյանքի ուխտի խորհրդանիշը Եբերի կյանքի բաժանումից առաջ եղած չորս հարյուր երեսուն տարիներն են, այն բաժանումից, որ ներկայացված է Փաղեկով։ «Փաղեկ» անունը նաև նշում է խորհրդանշական թվաբանական մի ճշմարտություն, որովհետև Եբերի չորս հարյուր երեսուն տարիները բաժանվում են երկու թվի, և Փաղեկը ներկայացնում է չորս հարյուրի տարբերակումը երեսուն թվից։
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
Չորս հարյուր երեսունը բաղկացած է երկու մասից։ Աբրահամի ուխտի չորս հարյուր տարիները՝ Պողոսի կողմից նշված հավելյալ երեսուն տարիների հետ միասին։ Գիտության աճը, որ առաջ է բերում Աստծո ժողովրդի վերջնական վերածնունդը, ներկայացված է Դանիելի տասներկուերորդ գլխում, որտեղ հավիտենական ուխտի երկմաս խորհրդանիշը հստակորեն նույնացվում է, և այն ներկայացվում է 9/11 համարներում։
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
Եվ նա ասաց. Գնա՛ քո ճանապարհով, Դանիե՛լ, որովհետև այս խոսքերը փակված և կնքված են մինչև վերջի ժամանակը։ Շատերը պիտի մաքրվեն, պիտի սպիտականան և պիտի փորձվեն, բայց ամբարիշտները պիտի ամբարշտանան, և ամբարիշտներից ոչ ոք պիտի չհասկանա, մինչդեռ իմաստունները պիտի հասկանան։ Եվ այն ժամանակից, երբ մշտական զոհը պիտի վերացվի, և ավերակության պղծությունը պիտի հաստատվի, պիտի լինի հազար երկու հարյուր իննսուն օր։ Դանիել 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
Տասներորդ համարում «մաքրվելու, և սպիտակվելու, և փորձվելու» բառերով ներկայացված՝ երեքաստիճան փորձության գործընթաց առաջացնող վերջին կնիքազերծումը կապված է հազար երկու հարյուր իննսուն տարիների հետ։ Այս համարի պիոներական ըմբռնումն այն է, որ 508 թվականին հեթանոսության դիմադրության վերացումը սկիզբ դրեց երեսնամյա մի գործընթացի, որը 538 թվականին հանգեցրեց պապության հաստատմանը որպես Աստվածաշնչյան մարգարեության հինգերորդ թագավորություն, և որն այնուհետև իշխեց որպես Աստվածաշնչյան մարգարեության հինգերորդ թագավորություն մինչև հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիների ավարտը՝ 1798 թվականին։ 508-ից մինչև 538 ընկած երեսուն տարիները նաև Պողոսի կողմից, Բ Թեսաղոնիկեցիներում, ներկայացված են որպես «նախ՝ հավատուրացություն»։
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
2 Թեսաղոնիկեցիների մեջ թեման հեթանոսական Հռոմի և պապական Հռոմի՝ մարգարեության համապատասխանաբար չորրորդ և հինգերորդ թագավորությունների փոխհարաբերությունն է։ Հենց Թեսաղոնիկեցիների այս գլխում էր, որ Ուիլյամ Միլլերը հայտնաբերեց, թե Դանիելի գրքի «ամենօրյա»-ն ներկայացնում էր հեթանոսական Հռոմը, և Միլլերը հետագայում նաև հայտնաբերեց, որ Դանիելում «ամենօրյա»-ն միշտ ներկայացվում էր պղծության կամ ամայացման հանցանքի հետ կապված։ Դանիելի գրքում ամայացման պղծությունն ու ամայացման հանցանքը ներկայացնում են այն, ինչ Հովհաննեսը Հայտնության գրքում նույնականացնում է որպես գազանի պատկերը և գազանի դրոշմը՝ համապատասխանաբար։
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
Ուիլյամ Միլլերն իր մարգարեական կիրառությունների մեծ մասը, եթե ոչ բոլորը, հիմնեց երկու ամայացնող իշխանությունների իր նույնացման վրա, որոնք ներկայացված են որպես «ամենօրյա»-ն (հեթանոսական Հռոմը) և երկրորդ ամայացնող իշխանությունը, որը արտահայտվում է երկու կերպով՝ որպես ամայացման հանցանքը (եկեղեցու և պետության միությունը), Հայտնության մեջ՝ որպես գազանի պատկերը (պապական մարգարեական կառուցվածքը), և ամայացման պիղծությունը (արևի պաշտամունքը), Հայտնության մեջ՝ որպես գազանի նշանը։ Միլլերի՝ Բ Պողոսեցիներին 2-րդ գլխում Պողոսի ներկայացումից բխեցված ըմբռնումը Միլլերի համար առաջնային հիմնարար ըմբռնում էր, այն Միլլերի, որը ադվենտիզմի հիմքերի խորհրդանիշն է։ Պողոսը պնդում է, որ նրանք, ովքեր չեն սիրում ճշմարտությունը, որ ներկայացված է Բ Պողոսեցիներին 2-րդ գլխում, հենց նրանք են, որ ընդունում են զորեղ մոլորությունը։
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
Դանիելի երեք համարներում (Դանիել 12:9–11) վերջին օրերում խորհրդանշական ըմբռնումը չի կարող ներառել ժամանակի կիրառությունը, որովհետև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ից ի վեր մարգարեական ժամանակի կիրառությունն այլևս ուժի մեջ չէ։ 9/11 համարները ներկայացնում են երեսուն տարվա և հազար երկու հարյուր վաթսուն տարվա երկու առանձին ժամանակաշրջաններ։ Քառասուն թիվը և հազար երկու հարյուր վաթսուն թիվը երկուսն էլ մարգարեական անապատի խորհրդանիշներ են և մարգարեապես փոխադարձաբար փոխարինելի են։ Հետևաբար, հազար երկու հարյուր վաթսունը կարելի է հասկանալ որպես քառասուն, իսկ քառասունը չորս հարյուրի տասանորդն է։ 9/11 համարները խորհրդանշում են հավիտենական ուխտի թիվը, ինչպես ներկայացված է չորս հարյուրով (Աբրահամ)՝ երեսունի (Պողոս) հետ առնչությամբ։ «Անապատը», որ ներկայացված է «հազար երկու հարյուր վաթսուն»-ով, համընկնում է «քառասունի» «անապատի» հետ, իսկ չորսը չորս հարյուրի տասանորդն է։ Երեսունը երեսուն է։ Չորս հարյուր երեսունը ստացվում է չորս հարյուր թվին երեսուն թիվը գումարելով, որը Եզեկիելի չորրորդ գլխում ներկայացված է որպես երեք հարյուր իննսունին գումարված քառասուն թիվ։
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
Տասներկուերորդ գլխի 9/11 համարները ներկայացնում են գլխում նշված երեք մարգարեական ժամանակաշրջանների միջինը, և դրանք խորհրդանիշ են հավիտենական ուխտի, որ վերջին օրերում բացկնքվում է։ Չորս հարյուր երեսունի իմաստի բացկնքումը վերջին օրերում տեղի է ունենում Եզեկիելի չորրորդ գլխում։
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
Հուդայի ցեղի Առյուծը այժմ բացում է վերջին նախազգուշացման լուրը նրանց համար, ովքեր հավատքով Եզեկիելի, Հովհաննեսի, Դանիելի և Եսայիայի հետ մտել են Սրբությունների Սուրբը։ Այդ ճշմարտությունը բացվում է այն անձանց բարձրացման հետ առնչությամբ, որոնք ներկայացված են ոչ միայն որպես Իսրայելի վտարանդիներ, այլև որպես հարյուր քառասունչորս հազարի դրոշ։ Այդ ճշմարտությունը դրված է այն ուխտի համատեքստում, որը ներկայացված է Աբրահամի չորս հարյուր տարիներով՝ Պողոսի երեսուն տարիներով ներկայացված ուխտի հետ առնչությամբ։ Այդ ճշմարտությունը շարադրված է Դանիել տասներկուսի 9/11 համարներում, որոնք ներկայացնում են երեք խորհրդանշական ժամանակաշրջանների միջինը, որոնք միլլերիտները ճիշտ հասկացան։ Այդ միջին 9/11 ճշմարտությունը, որ բացվում է Դանիել տասներկուսում, ներկայացված է Եզեկիելի երեք հարյուր իննսուն օրերում և քառասուն օրերում։ Այդ օրերը բացվում են Եզեկիելին տասնյոթերորդ Հոբելյանական շրջանի երեսուներորդ տարում, և Եզեկիելը, որպես քահանա, ներկայացնում է հարյուր քառասունչորս հազարի քահանայությունը, որոնք երեք փորձությունների միջին փորձության մեջ են։
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
Եզեկիելը տաճարի փորձության մեջ նշանավորվում է «չորրորդ ամսվա» «հինգերորդ օրը», ինչը միլլերական պատմության մեջ նշում էր այն յոթերորդ ամիսների ճշգրիտ միջին կետը («կեսը»), որոնք սկսվել էին առաջին հիասթափությամբ՝ 1844 թվականի ապրիլի 19-ին, և ավարտվել նույն տարվա հոկտեմբերի 22-ին։
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
«1844 թվականի ամռանը, այն ժամանակի միջև, երբ սկզբում կարծվում էր, թե 2300 օրերը պիտի ավարտվեն, և նույն տարվա աշնան միջև, որի վրա հետագայում պարզվեց, որ դրանք տարածվում էին, հռչակվեց պատգամը հենց Սուրբ Գրքի իսկ բառերով. «Ահա, Փեսան գալիս է»»։ Մեծ պայքարը, 398։
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
1844 թվականի հուլիսի 21-ը գտնվում էր յոթ սրբազան ամիսների միջնակետում, և այդ օրը Սամուել Սնոուն Բոստոնի Թաբերնաքլում ներկայացնում էր իր Կեսգիշերային աղաղակի լուրը։ Այնտեղ, առաջին անգամ հանրային ներկայացման ընթացքում, նա «հռչակեց հենց Սուրբ Գրքի իսկ բառերով. «Ահա, Փեսան գալիս է՛»»։ Այժմ մենք խորհրդանշական իմաստով Եզեկիելի հետ կանգնած ենք Բոստոնի Թաբերնաքլում՝ քիչ առաջ այն պահից, երբ կեսգիշերային աղաղակի պատգամաբերների բարձրացումը պիտի տարածվի մակընթացային ալիքի պես։ Դրոշի բարձրացման մարգարեական ընթացքը ներկայացված է Իսլամի մարգարեական գծում՝ Հայտնություն իններորդ գլխում։ Եզեկիել չորրորդ գլուխը տալիս է երկրորդ վկային և նաև այդ երեք հարյուր իննսունմեկ տարվա և տասնհինգ օրվա մարգարեության եզրակացությունը, և նա այդ անում է չորրորդ գլխում։
We will continue these things in the next article.
Այս հարցերին կշարունակենք անդրադառնալ հաջորդ հոդվածում։