Մենք արձանագրում ենք այն ճշմարտությունները, որոնք այժմ բացակնում է Հուդայի ցեղից առյուծը։ Մենք ճշմարտությունները համադրում ենք՝ անդրադառնալու Հովելի պատգամին, որը Պետրոսը Գործք գրքում նույնացրեց որպես վերջին անձրևի պատգամ։ Մենք մոտենում ենք այն ճշմարտություններին, որոնք այժմ կատարման ընթացքի մեջ են՝ որպես այն ճշմարտություններ, որոնք իրականացնում են այն երկու դասերի վերջնական բաժանումը, որոնք միշտ հայտնվում են, երբ փորձող ճշմարտություն է բացակվում։ Մենք նաև անդրադառնում ենք հենց այս նույն բացակված ճշմարտություններին՝ ոչ միայն որպես բաժանող երրորդ հրեշտակի խոսքեր, այլև որպես այն խոսքեր, որոնք իրականացնում են հարյուր քառասունչորս հազարի կնիքվելը։ Երրորդ հրեշտակը և՛ մաքրում է, և՛ զտում։
2023 թվականի հուլիսից ի վեր Հուդայի ցեղի Առյուծը աստիճանաբար բացում է ճշմարտություններ, որոնք առնչվում են Աստծու մնացորդ ժողովրդի պատմության արտաքին և ներքին գծերին։ Այժմ մենք բացում ենք Մատթեոսի գիրքը՝ Պետրոսի դերը հասկանալու նպատակով։ Պետրոսը Քրիստոսի ուխտային հարաբերության խորհրդանիշն է Իր քրիստոնյա հարսի՝ եկեղեցու հետ, որը Նա պիտի շիներ Վեմի վրա։ Պետրոսը ներկայացնում է առաջին, ինչպես նաև վերջին քրիստոնյա հարսին։ Պետրոսը ներկայացված է հենց որպես այդ խորհրդանիշը Մատթեոսի տասնմեկերորդ և քսաներկուերորդ գլուխների միջին համարում, և այդ գլուխները զուգահեռ գծերի մեջտեղի գլուխներն են՝ Ծննդոց և Հայտնության տասնմեկերորդից մինչև քսաներկուերորդ գլուխներում։ Պետրոսը ներկայացնում է վերջին օրերի հարյուր քառասունչորս հազարը, և այդ հատվածում նա գտնվում է Կեսարիա Փիլիպպեում, որը Դանիել 11:13–15-ի Պանիումն է։
Պետրոսը գտնվում է Պանիումում, և Նա նաև գտնվում է Պենտեկոստեի օրը՝ վերնատանը, երրորդ ժամին, ապա՝ տաճարում, իններորդ ժամին։ Վեց ժամերը ներկայացնում են այն ժամանակաշրջանը, որի ընթացքում հարյուր քառասունչորս հազարը կնքվում են՝ մինչև կիրակնօրյա օրենքի գալուստը։ Քրիստոսի խաչելությունն էլ սկսվեց երրորդ ժամին, և Նա մահացավ իններորդ ժամին, ինչը հանգեցրեց հարությանը, որն էլ սկիզբ դրեց Պենտեկոստեական ժամանակաշրջանին, որ ավարտվեց Պետրոսի՝ Պենտեկոստեին երրորդ և իններորդ ժամին գտնվելով։ Երբ Նախախնամությունը Ավետարանը ուղարկեց հեթանոսներին, Կոռնելիոսը իններորդ ժամին մարդ ուղարկեց Պետրոսի հետևից։ Երրորդ ժամը նաև ներկայացնում էր առավոտյան ընծայումը, իսկ իններորդ ժամը՝ երեկոյան ընծայումը։
Վեցժամյա ժամանակահատվածը ներկայացված էր Էքսեթերի ճամբարային ժողովի ժամանակահատվածով և 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի մեծ հիասթափությամբ։ Գործք-ում Պետրոսը ներկայացվում է որպես միության մեջ մտնող մյուսների հետ, որոնք առաջին գլխի վերջում, երբ Հուդայի փոխարեն ընտրվում է Մատաթիան, կազմում են հարյուր քառասունչորս հազարը։ Այդ ժամանակ թիվը լրացված է լինում։ Պատմության մեջ նշված է հստակ առաջընթաց։
Պետրոսը նախ վերնատանն է, ապա՝ տաճարում։ Երբ նա վերնատանն է, երրորդ ժամն է, իսկ տաճարում՝ իններորդ ժամը։ Երրորդ ժամին կատարված ներկայացումը երեք հազար հոգիների մկրտություն առաջ բերեց։
Ապա նրանք, որ ուրախությամբ ընդունեցին նրա խոսքը, մկրտվեցին, և նույն օրը նրանց թվին ավելացան մոտ երեք հազար հոգի։ Գործք 2:41։
Առաջին գլխի վերջում եղած համարակալությունից մինչև իններորդ ժամին գտնվող տաճարը, այդ ժամանակաշրջանը ներկայացնում է հարյուր քառասունչորս հազարի կնիք դրվելը։
Հարյուր քառասունչորս հազարը կներկայացնեն հավատքով արդարացման պատգամը, որը ճշմարտությամբ երրորդ հրեշտակի պատգամն է։ Արդարացումը Աստծո գործն է՝ մարդու փառքը հողի մեջ դնելու, ինչպես Քույր Ուայթը այնքան դիպուկ կերպով նշել է։
«Ի՞նչ է հավատով արդարացումը։ Դա Աստծո գործն է՝ մարդու փառքը փոշու մեջ դնելու և մարդու համար անելու այն, ինչ նա ինքն իր համար անելու զորություն չունի։ Երբ մարդիկ տեսնում են իրենց իսկ ոչնչությունը, նրանք պատրաստվում են զգենալու Քրիստոսի արդարությունը։ Երբ նրանք սկսում են ամբողջ օրը գովաբանել և բարձրացնել Աստծուն, այնժամ, նայելով, փոխակերպվում են նույն պատկերի մեջ։ Ի՞նչ է վերածնունդը։ Դա մարդուն հայտնելու գործն է, թե որն է իր իսկական բնույթը, որ ինքն իր մեջ անարժեք է։ Այս դասերը դուք երբեք չեք սովորել։ Ո՜հ, երանի թե կարողանայիք գիտակցել մարդկային հոգու արժեքը»։ Manuscript Releases, հատոր 20, 117։
Հարյուր քառասունչորս հազարի կողմից ներկայացված արդարացման պատգամի օրինակ է Գեդեոնը, որը ուխտի մարդ է, որովհետև նրա անունը փոխվեց Երուբբաալի։ Գեդեոնի պատգամը կայանում էր նրանում, որ նա վառված ջահը դրեց կավե անոթի մեջ, ապա ջախջախեց անոթը, փող հնչեցրեց և աղաղակեց. «Տիրոջ և Գեդեոնի սուրը»։ Գեդեոնի սուրը նաև Տիրոջ սուրն էր, որովհետև սուրը Աստծո Խոսքն է, որը Աստվածության և մարդկության միավորումն է։ Այդ պատգամը ներկայացված էր փողի հնչյունով և նրա աղաղակով, մինչ նա կոտրում էր անոթը։ Անոթը մարդկությունն է, որը պետք է կոտրվի, կամ խոնարհեցվի մինչև փոշին, որպեսզի Աստծո լույսի փառքը կարողանա ճառագել։
Նախքան պատգամը հռչակելը, Գեդեոնը փորձության միջոցով հավաքեց 300 մարդ։ Երբ այդ ընթացքն ավարտվեց, Գեդեոնն ուներ երեք հարյուր մարդ։ 300-ը Պենտեկոստեի երեք հազարից տասանորդն է։ Նրանք ներկայացնում են այն բանակը, որ բարձրացվում է Եզեկիել երեսունյոթում, և որը մտնում է հավիտենական ուխտի մեջ։
Եվ ես մարգարեացա, ինչպես Նա պատվիրել էր ինձ, և շունչը մտավ նրանց մեջ, ու նրանք կենդանացան և կանգնեցին իրենց ոտքերի վրա՝ մի չափազանց մեծ բանակ։ Այն ժամանակ Նա ասաց ինձ. «Մարդո՛ւ որդի, այս ոսկորները Իսրայելի ամբողջ տունն են. ահա նրանք ասում են. «Մեր ոսկորները չորացել են, և մեր հույսը կորել է. մենք կտրված ենք մեր բաժիններից»»։ Եզեկիել 37:10, 11.
Իսրայելի տունը կտրված է իր մասերի համար, և Եզեկիելը պիտի ցույց տա, թե ինչպես Հուդայի և Եփրեմի այն մասերը, որ կտրված են եղել, պիտի դառնան մեկ ազգ։ Այդ բանակը կազմված է երկու փայտերից, որոնք առանձին են եղել, բայց միանում են մեկ փայտի մեջ, երբ ուխտի մեջ են մտնում Աստծո հետ։
Ավելին, նրանց հետ խաղաղության ուխտ պիտի հաստատեմ. դա նրանց համար հավիտենական ուխտ պիտի լինի. և նրանց պիտի հաստատեմ, և պիտի բազմացնեմ նրանց, և իմ սրբարանը պիտի դնեմ նրանց մեջ հավիտյան։ Իմ բնակարանն էլ պիտի լինի նրանց հետ. այո՛, ես պիտի լինեմ նրանց Աստվածը, և նրանք պիտի լինեն իմ ժողովուրդը։ Եվ հեթանոսները պիտի ճանաչեն, որ ես եմ Տերը, որ սրբացնում եմ Իսրայելին, երբ իմ սրբարանը լինի նրանց մեջ հավիտյան։ Եզեկիել 37:26–28.
«Հեթանոսները պիտի ճանաչեն, որ Տէրն է», որ սրբացնում է Իսրայէլին, երբ Իր սրբարանը դնում է նրանց մէջ։ Աստծու սրբարանի միաւորուելը Աստծու ժողովրդի հետ ներկայացնում է մարդկային տաճարի միաւորուելը աստուածային տաճարի հետ, և երբ դա տեղի է ունենում, Աստծու հաւատարիմ 300-ը կնքւում են, և աշխարհը կարող է միայն զգուշացուել՝ տեսնելով մի ժողովուրդ, որ սրբացուած է Կիրակնօրեայ օրէնքի ճգնաժամի ընթացքում։
«Սուրբ Հոգու գործն է աշխարհին համոզել մեղքի, արդարության և դատաստանի մասին։ Աշխարհը կարող է զգուշացվել միայն այն ժամանակ, երբ տեսնի, որ ճշմարտությանը հավատացողները ճշմարտությամբ սրբագործված են՝ գործելով բարձր և սուրբ սկզբունքներով, և բարձր, վեհ իմաստով ցույց տալով այն սահմանագիծը, որ բաժանում է Աստծո պատվիրանները պահողներին և նրանց, ովքեր ոտնահարում են դրանք։ Հոգու սրբագործումը նշանավորում է այն տարբերությունը նրանց միջև, ովքեր ունեն Աստծո կնիքը, և նրանց, ովքեր պահում են կեղծ հանգստյան օրը։ Երբ փորձությունը գա, հստակորեն կերևա, թե ինչ է գազանի նշանը։ Դա կիրակին պահելն է։ Նրանք, ովքեր ճշմարտությունը լսելուց հետո շարունակում են այս օրը սուրբ համարել, կրում են մեղքի մարդու ստորագրությունը, որը խորհեց փոխել ժամանակներն ու օրենքները»։ Bible Training School, December 1, 1903.
Աստծու սրբարանը միանում է Նրա եկեղեցուն, երբ եկեղեցին մարտնչող եկեղեցուց վերափոխվում է հաղթական եկեղեցու։ Եզեկիելի կողմից հիշատակված ուխտը ներկայացվում է երկու փայտերի միավորման հետ կապված, որոնք կազմում են մեկ ազգ։
Ասա՛ նրանց. «Այսպես է ասում Տեր Աստվածը. Ահա Ես պիտի վերցնեմ Հովսեփի գավազանը, որ Եփրեմի ձեռքում է, և նրա ընկերակից Իսրայելի ցեղերը, և պիտի միացնեմ նրանց նրա հետ, այսինքն՝ Հուդայի գավազանի հետ, և պիտի նրանց մեկ գավազան դարձնեմ, և նրանք Իմ ձեռքում մեկ կլինեն։ Եվ այն գավազանները, որոնց վրա դու գրում ես, պիտի լինեն քո ձեռքում՝ նրանց աչքերի առաջ։ Եվ ասա՛ նրանց,»
Այսպես է ասում Տեր Եհովան. Ահա Ես պիտի վերցնեմ Իսրայելի որդիներին հեթանոսների միջից, ուր նրանք գնացել են, և պիտի հավաքեմ նրանց ամեն կողմից ու պիտի բերեմ նրանց իրենց երկիրը։ Եվ Ես պիտի նրանց մեկ ազգ դարձնեմ այդ երկրում՝ Իսրայելի լեռների վրա, և մեկ թագավոր պիտի լինի նրանց բոլորի թագավորը. և նրանք այլևս երկու ազգ չեն լինի, և այլևս ամենևին չեն բաժանվի երկու թագավորությունների։ Այլևս չեն պղծի իրենք իրենց իրենց կուռքերով, ոչ իրենց գարշելի բաներով, ոչ էլ իրենց որևէ հանցանքով. այլ Ես պիտի փրկեմ նրանց իրենց բոլոր բնակավայրերից, որոնցում նրանք մեղանչել են, և պիտի մաքրեմ նրանց. և նրանք պիտի լինեն Իմ ժողովուրդը, և Ես պիտի լինեմ նրանց Աստվածը։ Եզեկիել 37:19–23.
Եփրեմի փայտը և Հուդայի փայտը Եփրեմի և Հուդայի դեմ եղած երկու 2520-ամյա ցրումներըն են, որոնք իրենց ավարտին հասան համապատասխանաբար 1798 թվականին և 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Նրանք դարձան ժամանակակից հոգևոր Իսրայելի մեկ ազգը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, երբ սկսվեց Իր ժողովրդի, այսինքն՝ Իր սրբարանի մաքրման գործը։ Այդ պատմությունը նախատիպն է հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության, որոնք պիտի զտվեն և մաքրվեն (սրբվեն) Ուխտի Պատգամաբերի կողմից, որը հանկարծ գալիս է իր տաճարը Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։ Երբ այդ զտումը կատարվի, հենց Կիրակնօրյա օրենքից անմիջապես առաջ, հաղթական եկեղեցին իրենց վրա թագավոր պիտի ունենա, և այդ թագավորը Դավիթն է, որը սկսեց իր թագավորությունը երեսուն տարեկանում։ Դա նույն Դավիթն է, որ Մատթեոսի առաջին գլխում Աբրահամից ի վեր տասնչորսերորդ սերունդն է։ Սա նույնացնում է Դավթի մի երրորդ վկայություն Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։ Երկու փայտերից բարձրացված հզոր բանակը առաջնորդվում է Դավիթ թագավորի կողմից, երբ եկեղեցին մաքրվում է որձամբերից։
Եվ Իմ ծառա Դավիթը նրանց վրա թագավոր պիտի լինի, և նրանք բոլորը մեկ հովիվ պիտի ունենան. նրանք նաև պիտի ընթանան Իմ դատաստաններով, և պահեն Իմ կանոնները, և կատարեն դրանք։ Եվ նրանք պիտի բնակվեն այն երկրում, որ Ես տվել եմ Իմ ծառա Հակոբին, ուր բնակվել են ձեր հայրերը. և նրանք պիտի բնակվեն այնտեղ՝ թե՛ իրենք, թե՛ իրենց որդիները, թե՛ իրենց որդիների որդիները հավիտյան. և Իմ ծառա Դավիթը նրանց իշխանը պիտի լինի հավիտյան։ Եզեկիել 37:24, 25.
Այդ զորքը նաև Ա Պետրոսի երկրորդ գլխի քահանաներն են, որոնք երեսուն տարեկան են, երբ սկսում են իրենց ծառայությունը։
Դուք ևս, որպես կենդանի քարեր, շինվում եք որպես հոգևոր տուն, սուրբ քահանայություն, որպեսզի մատուցեք հոգևոր զոհեր, որոնք ընդունելի են Աստծուն Հիսուս Քրիստոսի միջոցով։ Ա Պետրոս 2:5.
Այդ քահանաներին նույնպես նախապատկերում էին երեք հարյուր միլլերիտ քարոզիչները, որոնք վերցրին հրատարակված երեք հարյուր 1843 թվականի գծապատկերները և գործադրեցին այդ գծապատկերները՝ իրենց սերնդին պատգամը հասցնելու համար։
«Թեմայի վերաբերյալ որոշ քննարկումից հետո միաձայն քվեարկվեց լիթոգրաֆիկ եղանակով պատրաստել սրան նման երեք հարյուր օրինակ, ինչը շուտով իրականացվեց։ Դրանք կոչվեցին «’43 թվականի գծապատկերներ»։ Սա չափազանց կարևոր Համաժողով էր»։ Ջոզեֆ Բեյթսի ինքնակենսագրությունը, 263։
«Այժմ մեր պատմությունը ցույց է տալիս, որ կային հարյուրավորներ, որոնք ուսուցանում էին այն նույն ժամանակագրական աղյուսակներից, որոնցից՝ Վիլյամ Միլլերը, և բոլորը նույն դրոշմն ունեին։ Այդ ժամանակ ուղերձի միասնությունն ամբողջովին մեկ թեմայի շուրջ էր՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի գալուստը որոշակի ժամանակում՝ 1844 թվականին»։ Joseph Bates, Early SDA Pamphlets, 17.
Միլլերական 300 քարոզիչները իրենց գործը կատարեցին առաջին հրեշտակի պատմության ընթացքում, և ներշնչումը հայտնում է մեզ, որ առաջին հրեշտակը նախապատկերում է երրորդ հրեշտակին։ Ջոզեֆ Բեյթսի խոսքերով՝ նրանք «բոլորն էլ միևնույն կնիքից էին»։ Գեդեոնը իր երեք հարյուր զինվորներից կազմված բանակին հրահանգում է անել այնպես, ինչպես ինքը արեց։ Միլլերական 300 քարոզիչները, որոնք նախապատկերված էին Գեդեոնի երեք հարյուր հոգանոց բանակով, պետք է դասավորվեն 9/11-ին, որտեղ առաջին լուրը զորացվում է, և փորձությունը սկսվում է։
Ապա Երուբաաղը, այսինքն՝ Գեդեոնը, և նրա հետ եղող ամբողջ ժողովուրդը վաղ առավոտյան վեր կացան և բանակ դրեցին Հարոդի աղբյուրի մոտ, այնպես որ մադիանացիների բանակը նրանցից հյուսիս էր՝ Մորեի բլրի մոտ, հովտում։ Եվ Տերը ասաց Գեդեոնին. «Քեզ հետ եղող ժողովուրդը չափազանց շատ է, որպեսզի Ես մադիանացիներին նրանց ձեռքը մատնեմ, որպեսզի Իսրայելը Իմ դեմ չպարծենա՝ ասելով. «Իմ իսկ ձեռքն է ինձ փրկել»։ Ուստի հիմա գնա՛, ժողովրդին լսելի հռչակիր՝ ասելով. «Ով որ վախկոտ է և ահաբեկված, թող վերադառնա և շուտ հեռանա Գաղաադ լեռից»»։ Եվ ժողովրդից վերադարձան քսաներկու հազար հոգի, և մնացին տասը հազար։ Եվ Տերը ասաց Գեդեոնին. «Ժողովուրդը դեռ չափազանց շատ է. նրանց ջրի մոտ իջեցրու, և այնտեղ քեզ համար նրանց պիտի փորձեմ. և կլինի, որ ում մասին քեզ ասեմ. «Սա քեզ հետ պիտի գնա», նա՛ էլ քեզ հետ պիտի գնա, իսկ ում մասին քեզ ասեմ. «Սա քեզ հետ չի գնա», նա՛ էլ չպիտի գնա»։
Եվ նա ժողովրդին իջեցրեց դեպի ջուրը. և Տէրը ասաց Գեդէոնին. «Ամէն մէկը, որ իր լեզուով ջրից լափէ, ինչպէս շունն է լափում, նրան առանձին կանգնեցնես. նոյնպէս էլ ամէն մէկին, որ խմելու համար ծունկի գայ»։ Եվ նրանց թիւը, որոնք լափեցին՝ իրենց ձեռքը բերանին դնելով, երեք հարիւր մարդ էր. իսկ ժողովրդի մնացած ամբողջ բազմութիւնը ջուր խմելու համար ծունկի էր գալիս։ Դատաւորներ 7:1–6.
Գեդեոնի անունը փոխվում է Երուբաաղի, որ նշանակում է «պայքարել Բահաղի դեմ»։ Գեդեոն նշանակում է «կտրող», և Հովհաննես Մկրտիչը կացինը դրեց ծառի արմատի մոտ։ Հովհաննեսը նախապատկերեց Ուիլյամ Միլլերին՝ առաջին հրեշտակի պատգամաբերին, և հենց այստեղ է, որ Գեդեոնը համընկնում է։ Գեդեոնը Միլլերն է՝ ալֆա Եղիան, երեք հրեշտակների պատմության մեջ։
Մադիանացիները հյուսիսային թշնամին են, և նրանք բանակ էին դրել Մորհեի բլրի մոտ, իսկ Գեդեոնը՝ Հարոդի աղբյուրի մոտ, որ նշանակում է վախ և սարսափ։ 9/11-ը ներմուծեց ահաբեկչությունը, և առաջին պատգամը Աստծուց վախենալու կոչ է։ Գեդեոնը գտնվում է 9/11-ի մոտ՝ Հարոդի աղբյուրի (ահաբեկչության) մոտ, իսկ հյուսիսային թշնամին՝ հովտում, Մորհեի բլրի մոտ, որ նշանակում է վաղ անձրև։ 9/11-ին վերջին անձրևի ցողումը, որը վաղ անձրևն է, սկսեց թափվել Մորհեի բլրից։ Երկու փորձություններից առաջինից հետո քսաներկու հազարը տուն ուղարկվեցին Գաղաադ լեռից։ Գաղաադ նշանակում է ուղենիշ, և այն ուղենիշը, որտեղից քսաներկու հազարը տուն ուղարկվեցին, 1844 թվականի ապրիլի 19-ի կամ 2020 թվականի հուլիսի 18-ի առաջին հիասթափությունն է։ Քսաներկուսը նշում է առաջին հիասթափության ուղենիշը, ինչպես որ 22-ը նույնացնում է այն օրը, երբ մեծ հիասթափությունը հասավ՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։
Հաջորդ փորձությունը ջրի փորձությունն էր, որը Միլլերական պատմության մեջ պատկերավորվում է Էքզեթերի ճամբարային ժողովով, որտեղ կային ջրի հետ կապված երկու վրաններ՝ այդպիսով ներկայացնելով երկրպագուների երկու դասեր։ Exeter նշանակում է «ամրոց ջրի վրա», իսկ մյուս վրանը զբաղեցված էր Ուոթերթաունից եկած անմիտ կույսերով։ Էքզեթերը ներկայացնում է Գեդեոնի ջրի փորձությունը, սակայն խնդիրը ոչ այնքան ջուրն էր, որքան այն մեթոդաբանությունը, որով գործածվում էր ջուրը խմելու համար։ Մի դասը չափազանց հոգնած էր, որպեսզի շարժվելը շարունակեր, մինչ ջուրը ձեռքով վերցնում էր, իսկ մյուս դասը շարունակում էր առաջ ընթանալ։ Մի դասը հոգնածների դասն էր՝ ներկայացված Լիայի կողմից, հակադրությամբ Ռաքելին, որը լավ ճամփորդ էր։
Future for America-ի ծառայությունը Գեդեոնի ծառայությունն էր 9/11-ին, երբ երկու փորձություններից առաջինը պետք է մեծ դասակարգ մաքրեր Գեդեոնի գնդից։ 9/11-ի ահաբեկչությունը նույնականացնում է Հարոդի աղբյուրը՝ վախի և սարսափի հետ, իսկ Մորեի բլուրը նույնականացնում է վերջին անձրևի սկիզբը։ Բաժանում տեղի ունեցավ 2020 թվականի հուլիսի 18-ին, երբ քսաներկու հազար հեռացան, և այդպիսով քսաներկու թվով նշանավորվեց սպասման ժամանակի գալուստը։ Գեդեոնի երեք հարյուրը նրանք են, ովքեր անցնում են երկրորդ փորձությունը, որը վերջին անձրևի մեթոդաբանության փորձությունն է, ինչպես դա նույնացվում է Եսայիա քսանութում։
Պետրոսը գտնվում է թե՛ Պանիումում, թե՛ Հոգեգալստում։ Հոգեգալուստը Կիրակնօրյա օրենքն է, և Դանիելի տասնմեկերորդ գլխի տասնվեցերորդ խոսքն էլ նույնպես Կիրակնօրյա օրենքն է։ Դանիելի տասնմեկերորդ գլխի տասներեքից մինչև տասնհինգերորդ խոսքերը Պանիումն են, և այդ խոսքերը ներկայացնում են արտաքին մարգարեական պատմությունը, որ տանում է դեպի Կիրակնօրյա օրենքը, իսկ Գործք առաքելոցում Պետրոսը՝ երրորդ և իններորդ ժամին, ներկայացնում է ներքին մարգարեական պատմությունը, որ տանում է դեպի Կիրակնօրյա օրենքը։ Արտաքին գիծը նույնացնում է այն պատմությունը, որը տանում է դեպի գազանի դրոշմը, իսկ ներքինը նույնացնում է հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման պատմությունը։ Քանի որ Պետրոսը այսպես կարևոր խորհրդանիշ է թե՛ արտաքին, թե՛ ներքին պատմության մեջ, որն այժմ իր կատարման ընթացքի մեջ է, տեղին թվաց Պետրոսին դնել այն մարգարեական համատեքստի մեջ, որն անցնում է Սուրբ Գրքի մակերեսային ընթերցումից ներքև։
Մատթեոսի գրքում կատարված նշված տասներկու Մեսիական մարգարեությունները ներկայացնում են հարյուր քառասունչորս հազարի պատմությունը։ «Վերջի ժամանակը» նշանավորում է բարենորոգչական շարժման սկիզբը, և ինչպես Ահարոնի ու Մովսեսի ծնունդը նշանավորեց «վերջի ժամանակը» Մովսեսի շարքում՝ Քրիստոսի ալֆայում, այնպես էլ Հովհաննեսի և նրա զարմիկ Հիսուսի ծնունդը նշանավորեց «վերջի ժամանակը» 1989 թվականին։ Թե արդյոք արժե դիտարկել այդ տասներկու Մեսիական մարգարեությունները, առավել հետաքրքրական է դառնում, երբ համատեքստի մեջ է դրվում՝ բարձրացնելով մեկ այլ հարց. Աստվածաշնչի ո՞ր այլ գիրքն է նշում այնքան Մեսիական կատարվածություններ, որքան հանդիպում են Մատթեոսի գրքում։
«Աստծո գործը երկրի վրա, դարից դար, յուրաքանչյուր մեծ բարենորոգման կամ կրոնական շարժման մեջ, դրսևորում է ապշեցուցիչ նմանություն։ Մարդկանց հետ Աստծո վարվեցողության սկզբունքները միշտ նույնն են։ Ներկայի կարևոր շարժումները իրենց զուգահեռն ունեն անցյալի շարժումների մեջ, և եկեղեցու փորձառությունը նախորդ դարերում մեծ արժեք ունեցող դասեր ունի մեր ժամանակի համար»։ The Great Controversy, 343.
Յուրաքանչյուր բարենորոգչական շարժում ունի մի ելակետ, որը Դանիելի գրքում նշվում է որպես «վերջի ժամանակ»։ Քրիստոսի բարենորոգչական շարժման մեջ վերջի ժամանակը Նրա ծնունդն էր, որը նախապատկերում էր թե՛ 1798 թվականը, թե՛ 1989 թվականը,
Առաջին Մեսիական Ճանապարհանշանը—1989
Նրանք ասացին նրան. «Հրեաստանի Բեթղեհեմում, որովհետև այսպես է գրված մարգարեի միջոցով. «Եվ դու, Բեթղեհեմ, Հուդայի երկրում, ամենևին էլ նվազագույնը չես Հուդայի իշխանների մեջ, որովհետև քեզնից պիտի ելնի Իշխան, որ պիտի հովվի Իմ ժողովրդին՝ Իսրայելին»։ Մատթեոս 2:5, 6.
Կանխասացություն
Բայց դու, Բեթղեհեմ Եփրաթա, թեև փոքր ես Հուդայի հազարավորների մեջ, սակայն քեզնից պիտի ելնի ինձ համար նա, որ պիտի լինի Իսրայելի տիրակալ, և որի ծագումները վաղուց են, հավիտենությունից։ Միքիա 5:2.
1989 թվականը երրորդ հրեշտակի շարժման համար վերջի ժամանակն էր։ Այն եկավ 1863 թվականի ապստամբությունից 126 տարի անց և ներկայացվեց Ռոնալդ Ռեյգանի և ավագ Ջորջ Բուշի միջոցով։ Մովսեսի պատմության մեջ վերջի ժամանակը Ահարոնի և Մովսեսի ծնունդն էր, ինչպես որ Քրիստոսի պատմության մեջ վերջի ժամանակը Հովհաննես Մկրտչի և Քրիստոսի ծնունդն էր։ Երբ Դանիելի գիրքը բացվում է, ինչպես որ այն բացվեց 1989 թվականին, գիտության աճ է լինում։ Գիտության այդ աճը տանում է դեպի երկրորդ ուղենիշը՝ ցույց տալով, թե երբ է փորձության լուրը զարգանում այն գիտությունից, որը բացվել էր։
Յուրաքանչյուր բարենորոգչական շարժում նշանավորում է մի պահ, երբ պատգամը ձևակերպվում է պաշտոնապես, և դրանից հետո այն դառնում է փորձության պատգամ։ Քրիստոսը միշտ նախապես բացատրում է փորձությունը՝ նախքան տղամարդկանց ու կանանց այդ փորձության համար պատասխանատու դարձնելը։ Ադամին և Եվային նախապես ասվեց այն հետևանքների մասին, որոնք պիտի տեղի ունենային, եթե նրանք անհնազանդվեին, և Աստված երբեք չի փոխվում։
Եվ Տեր Աստված մարդուն պատվիրեց՝ ասելով. «Պարտէզի ամեն ծառից կարող ես ազատորեն ուտել, բայց բարի ու չարի գիտության ծառից չուտես, որովհետև այն օրը, երբ նրանից ուտես, մահվամբ պիտի մեռնես»։ Ծննդոց 2:16, 17.
Վիլյամ Միլլերը 1831-ից մինչև 1833 թվականներին առաջին հրեշտակի փորձող պատգամը «ձևակերպեց»։ Հարյուր քառասունչորս հազարի պատգամը ձևակերպվեց 1996 թվականին՝ Վերջի Ժամանակը ամսագրի հրատարակությամբ, որն ընդգրկում է Դանիել տասնմեկի վերջին վեց համարները, որոնք բացվեցին 1989 թվականին։ Այդ տարում հրատարակվեց նաև Prophetic Time Lines վերնագրով հրատարակությունը, և այն ներկայացրեց այն մեթոդաբանությունը, որը քսաներկու անգամ ավելի հզոր է, քան Վիլյամ Միլլերի կողմից ընդունված կանոնները։ Այդ կանոններն այժմ ներկայացված են Prophetic Keys հրատարակության մեջ։ Այն կանոնները, որոնք երրորդ հրեշտակի պատգամը հռչակող բոլոր անձինք կկիրառեն, Միլլերի կանոններն են։
«Նրանք, ովքեր զբաղված են երրորդ հրեշտակի պատգամը հռչակելով, քննում են Սուրբ Գրքերը նույն այն ծրագրով, որ ընդունել էր հայր Միլլերը»։ Review and Herald, November 25, 1884.
Միլլերի կանոնները ալֆան են, իսկ մարգարեական բանալիները՝ օմեգան։ Մարգարեական փորձության պատգամը անցնելու միակ ճանապարհը Աստծո Խոսքում ուրվագծված ուսումնասիրության մեթոդաբանությունը կիրառելն է։ Ճշմարիտ պատգամը չի կարող բաժանվել այն հաստատող ճշմարիտ մեթոդաբանությունից։ Ամեն բարենորոգչական շարժման մեջ այդ սերնդի համար փորձության պատգամը ներկայացվում է, և այն, որպես ուղենիշի մի տարր, ներառում է նաև ճիշտ մեթոդաբանությունը։ Միլլերի պատգամը հիմնված էր Դանիելի գրքի ապակնքման վրա։ Նրա պատգամը Գեդեոնի պատգամն էր, որովհետև այն ևս ծնեց երեք հարյուրից բաղկացած մի բանակ։
Եվ նա երեք հարյուր մարդկանց բաժանեց երեք խմբի, և յուրաքանչյուր մարդու ձեռքում փող դրեց՝ դատարկ սափորներով, իսկ սափորների ներսում՝ ճրագներ։ Եվ ասաց նրանց. «Նայեցե՛ք ինձ և նույնպե՛ս արեք. և ահա, երբ ես հասնեմ բանակի ծայրամասը, ինչպես ես անեմ, այնպես էլ դուք արեք։ Երբ ես փող փչեմ, ես և բոլոր նրանք, որ ինձ հետ են, ապա դուք էլ բոլոր կողմերից ամբողջ բանակի շուրջը փողեր փչեցե՛ք և ասացե՛ք. “Տիրոջ սուրը և Գեդեոնի”»։ Դատավորներ 7:16–18.
Միլլերի պատգամը «շեփորն» էր և «սուրը»։ Սակայն այն թե՛ Գեդեոնի, թե՛ Տիրոջ սուրն էր։ Տիրոջ Խոսքը հրատարակվեց 1611 թվականին, և 220 տարի անց Միլլերը հրատարակեց առաջին հրեշտակի իր պատգամը։ Անկախության հռչակագիրը հրատարակվեց 1776 թվականին, և 220 տարի անց՝ 1996-ին, հրատարակվեց երրորդ հրեշտակի պատգամը։ Միլլերինը Աստծո ժողովրդի առաջին հրեշտակի ներքին պատգամն էր, ինչպես ներկայացված է Ուլայ գետի տեսիլքով, որը հայտարարում էր դատաստանի բացվելը։ Future for America-ի երրորդ հրեշտակի պատգամը Աստծո ժողովրդի արտաքին պատգամն է, ինչպես ներկայացված է Հիդդեկել գետի տեսիլքով, որը հայտարարում է դատաստանի փակվելը։
Մարգարեական մեթոդաբանությունը ներկայացված է Մատթեոսի կողմից որպես Քրիստոսով կատարված ճանաչված Մեսիական մարգարեություններից մեկով, և այդպիսով այն նախատիպավորում է 1831 թվականը, որտեղ «հայրը» ներկայացնում է իր որդուն 1996 թվականին։ Մեթոդաբանության երկու վկաները ալֆա և օմեգա են, և մարդկային պատգամաբերի ներգրավմամբ նրանք միասին հաստատում են հայր և որդի հարաբերություն, որը Մաղաքիայի Եղիայի լուրի հարաբերությունն է։ Հայրերի սրտերը դարձվում են դեպի որդիները, և հակառակը։ Միլլերի կանոնները պետք է միացվեն «Մարգարեական Բանալիներ» վերնագրված կանոններին։ Նոր լույսը պետք է կառուցվի հին լույսի վրա։ Նրանք, ովքեր ընտրում են չկիրառել 1831 և 1996 թվականների մեթոդաբանությունը, անեծքի տակ են։ Մի դասը անիծված է, իսկ մյուսը՝ օրհնված։ Ընտրությունը ձերն է՞
Երկրորդ մեսիական սահմանագիծը —1996
որպեսզի կատարվի մարգարեի միջոցով ասվածը, որ ասում է. «Իմ բերանը առակներով պիտի բանամ. պիտի արտասանեմ այն բաները, որ ծածուկ են պահվել աշխարհի հիմնադրումից ի վեր»։ Մատթեոս 13:35.
Կանխագուշակում
Ես իմ բերանը առակով պիտի բացեմ, հնուց եղած մութ խոսքեր պիտի արտասանեմ։ Սաղմոսներ 78:2։
Մութ ասացվածքները, այսինքն՝ այն առակները, որ Հուդայի ցեղից Առյուծը «արտաբերում է», ներկայացնում են տող առ տող մատուցվող այն ճշմարտությունները, որոնք կնքված են եղել կամ գաղտնի պահվել աշխարհի հիմնադրումից ի վեր։ Երբ պատգամը պաշտոնական ձևակերպում է ստանում, այն այնուհետև զորավորվում է մարգարեության կատարմամբ, որը նշանավորում է փորձության ժամանակի սկիզբը։
Երբ վերջին անձրևը սկսեց ցողել 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ին, կրկնվեց 1888 թվականի և Կորխի ապստամբությունը։ 1888 թվականի Մինեապոլիսի ապստամբության ժամանակ և Կորխի ապստամբության դեպքում Աստծո կողմից ընտրված պատգամաբերները մերժվեցին նրանց մատուցած պատգամի հետ միասին։ Եվ մանուկն ու բաղնիքի ջուրը միասին դեն նետվեցին։ Դրանք դեն նետվեցին այն պատրվակով, թե ամբողջ ժողովը նույնքան սուրբ էր, որքան նրանք, ում Աստված ընտրել էր։ Ապստամբները ի վիճակի չէին մարդկային պատգամաբերների հետ միասին տեսնելու Աստվածությունը։ Այն ամենը, ինչ նրանք կարող էին տեսնել, իրենք էին՝ մարդկություն՝ զուրկ Աստվածությունից, ուստի կարծում էին, թե բոլորը նույնն են։
Եվ Իցհարի որդի Կորխը, Կահաթի որդին, Ղևիի որդին, ինչպես նաև Եղիաբի որդիներ Դաթանն ու Աբիրամը, և Փելեթի որդի Օնը, Ռուբենի որդիներից, մարդիկ առան։ Եվ նրանք ելան Մովսեսի առաջ՝ Իսրայելի որդիներից ոմանց հետ, ժողովի երկու հարյուր հիսուն իշխաններ, որոնք նշանավոր էին ժողովրդի մեջ, համբավավոր մարդիկ։ Եվ նրանք հավաքվեցին Մովսեսի ու Ահարոնի դեմ և ասացին նրանց. «Չափազանց շատ բան եք ձեզ վերագրում, մինչդեռ ամբողջ ժողովը սուրբ է, նրանցից յուրաքանչյուրն էլ, և Տերը նրանց մեջ է. ուստի ինչո՞ւ եք դուք ձեզ բարձրացնում Տիրոջ ժողովի վրա»։ Թվեր 16:1–3։
Կորխի ապստամբությունը, 1888 թվականը և 9/11-ը ներկայացված են որպես հրաժարում՝ հնազանդվելու Աստծո կողմից ընտրված առաջնորդության ընտրությանը, միաժամանակ վստահություն դնելով Աստծո ժողովի կեղծ սահմանման վրա։ Երեմիան նույն երևույթն է մատնանշում, երբ ապստամբները պնդում էին. «Տիրոջ տաճարը, Տիրոջ տաճարը, Տիրոջ տաճարն են սրանք»։
Խոսքը, որ Տիրոջից եկավ Երեմիայի վրա՝ ասելով,
Կանգնիր Տիրոջ տան դարպասի մոտ և այնտեղ հռչակիր այս խոսքը ու ասա. «Լսեցե՛ք Տիրոջ խոսքը, ո՛վ ամբողջ Հուդա, որ մտնում եք այս դարպասներով՝ Տիրոջը երկրպագելու համար»։ Այսպես է ասում Զորքերի Տերը՝ Իսրայելի Աստվածը. «Բարեփոխեցե՛ք ձեր ճանապարհներն ու ձեր գործերը, և ես ձեզ կբնակեցնեմ այս վայրում։ Մի՛ վստահեք ստության խոսքերին՝ ասելով. “Տիրոջ տաճարը, Տիրոջ տաճարը, Տիրոջ տաճարն են սրանք”»։
Որովհետև եթե դուք իրապես շտկեք ձեր ճանապարհներն ու ձեր գործերը, եթե իրապես արդար դատաստան անեք մարդու և իր մերձավորի միջև, եթե չճնշեք պանդուխտին, որբին և այրիին, և այս վայրում անմեղ արյուն չթափեք, և ձեր իսկ կործանման համար ուրիշ աստվածների հետևից չգնաք, այն ժամանակ ես ձեզ կբնակեցնեմ այս վայրում, այն երկրում, որ տվել եմ ձեր հայրերին, հավիտյանս հավիտենից։
Ահա, դուք ապավինում եք սուտ խոսքերին, որոնք օգուտ չեն կարող տալ։ Երեմիա 7։1–8։
Երեմիայի ժամանակաշրջանի հրեաների ստախոս խոսքերը Կորխի և նրա համախոհների, 1888 թվականի ապստամբների և, իհարկե, 9/11-ի ապստամբների ստախոս խոսքերն են։ Դրանք այն սուտերն են, որոնց տակ Եփրեմի հարբեցողները թաքնվում են Եսայի քսանութերորդ գլխում։
Ուստի լսեցե՛ք Տիրոջ խոսքը, դուք՝ ծաղրական մարդիկ, որ իշխում եք այս ժողովրդին, որ Երուսաղեմում է։ Որովհետև դուք ասել եք. «Մահի հետ ուխտ ենք կապել, և դժոխքի հետ համաձայնության մեջ ենք. երբ հեղեղող պատուհասը անցնի, մեզ չի հասնի, որովհետև սուտը մեր ապաստանն ենք դարձրել, և կեղծիքի տակ թաքնվել ենք»։ Եսայիա 28:14, 15.
Սա նաև այն սուտն է, որ ներկայացնում է Ճշմարտության հանդեպ սիրո պակասը, ինչը 2 Թեսաղոնիկեցիներում բերում է զորավոր մոլորություն։
Եվ այդ պատճառով Աստված նրանց վրա պիտի ուղարկի մոլորության զորեղ ազդեցություն, որպեսզի նրանք ստին հավատան, որպեսզի դատապարտվեն բոլոր նրանք, ովքեր չհավատացին ճշմարտությանը, այլ հաճույք գտան անիրավության մեջ։ Բ Թեսաղոնիկեցիներին 2:11, 12.
«Սուտ խոսքերը» ներկայացնում են այն հիմար գաղափարը, թե փրկությունը գտնվում է եկեղեցու մեջ, և ոչ թե ընտրված պատգամաբերների ու նրանց ընտրված պատգամների մեջ։ Աստծու և մարդու միջև կապը իրականացվում և պահպանվում է միայն Նրա Խոսքի միջոցով։ Նա է Խոսքը, և ոչ ոք Հոր մոտ չի գալիս, եթե ոչ՝ Խոսքով։ Քրիստոսը ներկայացվում է Իր ընտրված պատգամաբերներով և նրանց ներկայացրած պատգամով։ Այլ կերպ հավատալը նշանակում է ատել Ճշմարտությունը և հավատալ ստի։ Երեմիան դատապարտում է այն հրեաներին, որոնք ապավինում են տաճարին, նրանց հիշեցնելով Սելովի մասին, ուր Աստծու Տապանակը գտնվել էր Ավետյաց երկիր մտնելուց ի վեր։
Ուստի պիտի անեմ այս տան, որ կոչված է իմ անունով, որի վրա դուք ապավինում եք, և այն վայրի, որ տվել եմ ձեզ և ձեր հայրերին, ինչպես արեցի Սելովին։ Եվ ձեզ պիտի մերժեմ իմ առաջից, ինչպես մերժեցի ձեր բոլոր եղբայրներին՝ Եփրեմի ամբողջ սերնդին։ Ուստի այս ժողովրդի համար մի՛ աղոթիր, և նրանց համար ո՛չ աղաղակ, ո՛չ աղոթք բարձրացրու, և ինձ մի՛ բարեխօսիր, որովհետև քեզ չեմ լսելու։ Երեմիա 7։14–16։
Ամբարիշտ Ելին և նրա երկու ամբարիշտ որդիները՝ Ոփնին և Փենեհեսը, զուգահեռվում և համընկնում են Կորխի, Դաթանի և Աբիրամի հետ, որովհետև նրանք թույլ տվեցին, որ աճող հավատուրացությունը զարգանա, մինչև որ փորձության ժամանակը փակվեց, և բոլոր երեքն էլ մեռան նույն օրը, ինչպես նաև Կորխը, Դաթանը և Աբիրամը։ Նրանք բոլորը մեռնում են Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ։
9/11-ին Կորխի ապստամբությունը, և Հեղիի ապստամբությունը, Երեմիայի վկայության մեջ հրեաների ապստամբությունը և 1888 թվականի ապստամբները մերժում և ըմբոստանում են այդ ժամանակաշրջանի պատգամի և պատգամաբերների դեմ։ Այդ ժամանակաշրջանը եզրափակվում է Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ՝ երկու փորձություններից հետո։ Առաջին փորձությունը 9/11-ից մինչև 2020 թվականի հուլիսի 18-ն է, իսկ երկրորդ փորձությունը մաքրագործումն ու կնքումն է, որոնք ներկայացված են Կեսգիշերյան աղաղակի պատգամով։ Այդ մաքրագործման գործընթացից դուրս Գեդեոնը և նրա երեք հարյուրը պատրաստվում են հնչեցնել իրենց փողերը, և նրանք այդպես էլ անում են, երբ Սամուելը բարձրացվում է Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, որն այն ժամանակն է, երբ Տապանակը բռնվում է փղշտացիների կողմից։ Այնուհետև հաղթական եկեղեցին բարձրացվում է որպես դրոշակ։
Այդ եկեղեցին ունի մի թագավոր՝ Դավիթ անունով, և մի մարգարե՝ ներկայացված Եզեկիելի և Սամուելի կողմից, Սելովի կործանման ժամանակ։ Եկեղեցին կունենա նաև քահանայություն՝ ներկայացված Հովսեփի կողմից։ Կիրակնօրյա օրենքի փորձության ժամանակն այն է, երբ Սուրբ Հոգու կրակը թափվում է առանց չափի, ինչպես ներկայացված է յոթերորդ կնիքով։ Այդ կրակը կործանում է անվանի մարդկանց, որոնք ապստամբեցին Կորխի, Դաթանի, Աբիրամի, Եղիի, Հոփնիի, Փենեհեսի և 1888 թվականի ապստամբների հետ։
Սուրբ Հոգու հեղման հենց այդ կրակն է հաղթական եկեղեցու դրամայի խորապատկերը։ Եկեղեցին ներկայացված է Դավիթ թագավորով, Եզեկիել մարգարեով և Հովսեփ քահանայով։ Այդ երեքը կանգնած են այն կրակի մեջ, որ կործանում է հռչակավոր 250 մարդկանց, ինչպես Նաբուգոդոնոսորի կրակն էլ կործանեց այն մարդկանց, որոնք երեք արժանավորներին գցեցին հնոցի մեջ։ Որպես հաղթական եկեղեցի՝ ամբողջ աշխարհը դիտում է, թե ինչպես են նրանք նետվում բոցավառ հնոցի մեջ, և հանկարծ Աստծո Որդին հայտնվում է եկեղեցիների մարգարեի, քահանայի և թագավորի հետ՝ ներկայացված Սեդրաքով, Միսաքով և Աբեդնագով։ Կրակե հնոցում գտնվող երեսնամյա չորս անձինք ներկայացնում են այն ճշմարտությունը, որ Աստվածությունը, մարդկության հետ միացած, չի մեղանչում։
Կորխը, Դաթանը և Աբիրամը, ինչպես նաև Ելին, Օփնին և Փենեհեսը, հաղթական եկեղեցու կեղծօրինակն են, որը բաղկացած է մարգարեից, քահանայից և թագավորից։ Այդ երեքը Գեդեոնի երեք հարյուրն են, Պենտեկոստեի երեք հազար հոգիները, Միլլերական երեք հարյուր քարոզիչները, 1843 թվականի երեք հարյուր աղյուսակները, որոնք երեսուն տարեկան են, երբ կիրակնօրյա օրենքը հասնում է, և կրակ է իջնում երկնքից։ Եղիայի օրոք կրակը պետք է զանազաներ ճշմարիտ և սուտ մարգարեների միջև։ Այն կրակը, որ Ղևտականում իջնում է «ութերորդ» օրը, երբ Ահարոնը սկսում է ծառայել, սպառում է Ահարոնի ընծան, որը Մաղաքիայի երրորդ գլխի ընծան է՝ հաճելի, ինչպես նախկին տարիներին։ Նույն այդ կրակը կործանում է նրանց, ովքեր մատուցում են օտար կամ սովորական կրակ, ինչպես ներկայացված է Ահարոնի որդիների՝ Օփնիի և Փենեհեսի միջոցով։
Երբ Աստված Եղիայի միջոցով հաստատում է ճշմարիտ մարգարեին, կամ Ահարոնի միջոցով՝ ճշմարիտ քահանային, կրակը մահվան է մատնում Բահաղի սուտ մարգարեներին, որոնք նաև Օֆնի և Փենեհեսն են։ Օֆնին և Փենեհեսը Ահարոնի որդիներն են. նրանք ուխտի ժողովրդի վերջին սերունդն են, որը Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ Տիրոջ բերանից դուրս է թքվում։
«Սրանք Քույր Ուայթի խոսքերը չեն, այլ Տիրոջ խոսքերը, և Նրա պատգամաբերը դրանք տվել է ինձ, որպեսզի ես տամ ձեզ։ Աստված ձեզ կոչ է անում այլևս Նրա հետ հակադիր նպատակներով չգործել։ Շատ խրատներ տրվեցին այն մարդկանց վերաբերյալ, որոնք իրենց քրիստոնյա են հայտարարում, մինչդեռ բացահայտում են Սատանայի հատկանիշները՝ հոգով, խոսքով և գործով հակազդելով ճշմարտության առաջխաղացմանը, և անկասկած ընթանում են այն ճանապարհով, որով Սատանան է նրանց առաջնորդում։ Իրենց սրտի կարծրության մեջ նրանք զավթել են իշխանություն, որն ամենևին իրենց չի պատկանում, և որը նրանք չպետք է գործադրեն։ Մեծ Վարդապետն ասում է. «Ես կշրջեմ, կշրջեմ, կշրջեմ»։ Մարդիկ Բեթըլ Քրիքում ասում են. «Տիրոջ տաճարը, Տիրոջ տաճարն ենք մենք», սակայն նրանք գործածում են սովորական կրակ։ Նրանց սրտերը չեն փափկեցվել և հնազանդեցվել Աստծո շնորհով»։ Manuscript Releases, հ. 13, 222։
«Ընդհանուր կրակը» այն է, ինչ Ահարոնի որդին գործածեց, երբ քահանայությունը սկսվեց։ «81» թիվը քահանայության խորհրդանիշ է, և Ղևտական ութներորդ գլխի առաջին համարում պատկերված են քահանայի մաքրման և օծման յոթ օրերը։ Նրանց զգեստները հանվում են և փոխարինվում Երկնային Քահանայապետի զգեստներով, ինչպես պատկերված է Զաքարիայի՝ Հեսուի և հրեշտակի տեսիլքում՝ երրորդ գլխում։ Զաքարիայի 300-ը ներկայացված են որպես «զարմանալի մարդիկ», որովհետև նրանք ներկայացնում էին պատմության այն ժամանակը, երբ Աստված հեռացնում է Իր ժողովրդի անօրենությունները, ինչը կիրակնօրյա օրենքն է, երբ եկեղեցին ռազմաշունչ վիճակից փոխակերպվում է հաղթական վիճակի։ Յոթ օր օծվելուց հետո նրանք սկսեցին ծառայել ութերորդ օրը։
Եվ դուք յոթ օր ժողովի խորանի դռնից դուրս չեք գա, մինչև որ ձեր օծման օրերը լրիվ ավարտվեն. որովհետև յոթ օր նա ձեզ պիտի օծի։ Ղևտական 8:33։
Ութերորդ օրը խորհրդանիշն է այն ութերորդի, որ յոթից է, Լაოდիկեայի՝ Ֆիլադելֆիայի փոխակերպվելու, Նոյի տապանի մեջ եղած ութ հոգիների, թլփատության ութերորդ օրվա և հարության ութերորդ օրվա։ Այդ օրը Կիրակնօրյա օրենքն է, երբ պապականության մահացու վերքը բժշկվում է, և, հետևաբար, հարություն առնելով՝ այն դառնում է ութերորդը, որ յոթից է։
Եվ եղավ ութերորդ օրը, որ Մովսեսը կանչեց Ահարոնին ու նրա որդիներին և Իսրայելի ծերերին։ Ղևտական 9:1։
Ութերորդ օրը քահանաները սկսեցին ծառայել, բայց Ահարոնի որդիները մատուցեցին «սովորական կրակ»։ Ադվենտիզմը պնդում է, թե իրենք են Տիրոջ տաճարը, և Քույր Ուայթը այդ պնդումը բնորոշեց որպես սովորական կրակ։ Դա ոչ միայն սուտ է, այլև սովորական կրակ է՝ ի հակադրություն սուրբ կրակի։ Սուրբ կրակը Կեսգիշերային Աղաղակի պատգամն է, իսկ սովորական կրակը կեղծ խաղաղության և ապահովության պատգամն է, որը կլինի վերջին պատգամը, որ կհռչակեն այն համր շները, որոնք հրաժարվեցին հաչել և նախազգուշացման պատգամ տալ։ Իններորդ գլխում Ահարոնը մատուցում է ընծան, և կրակն իջնում է երկնքից ու սպառում ընծան։ Ապա նրա երկու ամբարիշտ որդիները մատուցում են սովորական կրակ, և Աստծո կրակը սպառում է նրանց։
Եվ Ահարոնը բարձրացրեց իր ձեռքը դեպի ժողովուրդը, օրհնեց նրանց և իջավ մեղքի պատարագը, ողջակեզը և խաղաղության զոհերը մատուցելուց հետո։ Եվ Մովսեսն ու Ահարոնը մտան վկայության խորանը, ապա դուրս եկան և օրհնեցին ժողովրդին. և Տիրոջ փառքը երևաց ամբողջ ժողովրդին։ Եվ Տիրոջ առաջից կրակ ելավ ու զոհասեղանի վրա լափեց ողջակեզն ու ճարպը. երբ ամբողջ ժողովուրդը տեսավ դա, աղաղակեց ու երեսի վրա ընկավ։ Եվ Ահարոնի որդիները՝ Նադաբն ու Աբիհուն, նրանցից յուրաքանչյուրը վերցրեց իր բուրվառը, կրակ դրեց դրա մեջ, դրա վրա խունկ դրեց և Տիրոջ առաջ մատուցեց օտար կրակ, որ Նա նրանց չէր պատվիրել։ Եվ Տիրոջ առաջից կրակ ելավ ու խժռեց նրանց, և նրանք մեռան Տիրոջ առաջ։ Ղևտական 9:22–10:2։
Բաթլ Քրիկի մարդիկ արդի Սանհեդրինն են, որոնք իրենց եկեղեցական կառուցվածքին են վստահում՝ Լաոդիկեային ուղղված Ճշմարիտ Վկայի պատգամից առավել։ Լաոդիկեային ուղղված Ճշմարիտ Վկան Քրիստոսն է, և Նա երբեք չի փոխվում, և միշտ էլ Իր իսկ ընտրած մարդկանց է գործածել՝ պատգամը ներկայացնելու այն ժողովրդին, որը դրսևորում էր Լաոդիկեայի բնորոշ հատկանիշները։ Արեգակի տակ նոր բան չկա։
Նա ընտրեց Մովսեսին, որին միայն Աստված էր կրթել քառասուն տարի, ինչպես որ կրթվել էին Հիսուսն ու Նրա ազգական Հովհաննեսը։ Նա ընտրեց Մովսեսին, Քրիստոսին և Հովհաննեսին՝ որպես նրանց օրինակներ, որոնք կրթվել էին պաշտոնական կրթական համակարգից դուրս։ Նազարեթը ներկայացնում է ընտրված անձի խորհրդանիշը, ինչպես եղել էին նորահայտ ելուստները՝ Ջոնսն ու Վագգոները 1888 թվականի Մինեապոլիսի ապստամբության մեջ։ Նազարեթը ներկայացնում է ընտրված մարդու կոչումն ու նվիրումը, սակայն ընտրված մարդը մի քաղաքի քաղաքացի է, որն արհամարհված է։
Նաթանայէլը նրան ասաց. «Նազարէթից մի՞թե կարող է որևէ բարի բան գալ»։ Փիլիպպոսը նրան ասաց. «Ե՛կ և տե՛ս»։ Հովհաննես 1:46.
Եսայիա 28-ի թոթովախոս լեզուները ներկայացնում են նրանց, ովքեր Նազարեթից եկան։ Միլլերի պատգամի պաշտոնական ձևակերպումից հետո՝ 1831 թվականին, այդ պատգամը զորացվեց երկրորդ վայի մարգարեության կատարմամբ, որը նախակերպում էր երրորդ վայի մարգարեության կատարումը 9/11-ին։ Հաջորդ հոդվածում մենք կանդրադառնանք երրորդ Մեսիական մարգարեությանը։
«Review»-ի գրասենյակի այրվելուց երեք գիշեր առաջ ես մի այնպիսի տագնապի մեջ էի, որ բառերով նկարագրել հնարավոր չէ։ Ես չէի կարողանում քնել։ Ես շրջում էի սենյակում՝ աղոթելով Աստծուն, որ ողորմած լինի Իր ժողովրդի հանդեպ։ Ապա ինձ թվաց, թե գտնվում եմ «Review»-ի գրասենյակում՝ այն մարդկանց հետ, որոնց վրա դրված էր հաստատության կառավարումը։ Ես փորձում էի խոսել նրանց հետ և այդպես օգնություն բերել նրանց։ Իշխանություն ունեցող Մեկը վեր կացավ և ասաց. «Դուք ասում եք. “Տիրոջ տաճարն է, Տիրոջ տաճարն ենք մենք”, ուստի իշխանություն ունենք անելու այս բանը և այն բանը և մյուս բանը։ Բայց Աստծո խոսքը արգելում է այն շատ բաներից, որ դուք առաջարկում եք անել»։ Իր առաջին գալստյան ժամանակ Քրիստոսը մաքրեց Տաճարը։ Իր երկրորդ գալստյամբ առաջ Նա դարձյալ պիտի մաքրի տաճարը։ Նա այնտեղ էր՝ մաքրելով տաճարը։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև առևտրական աշխատանք էր ներմուծվել, և Աստված մոռացվել էր։ Այստեղ շտապելով, այնտեղ շտապելով և մի ուրիշ տեղ շտապելով՝ ժամանակ չկար երկնքի մասին մտածելու։ Ներկայացվեցին Աստծո օրենքի սկզբունքները, և ես լսեցի տրված հարցը. «Օրենքից որքանո՞վ եք դուք հնազանդվել»։ Այնուհետև հնչեց խոսքը. «Աստված Իր տաճարը կմաքրի և կսրբագործի Իր դժգոհությամբ»։
«Գիշերային տեսիլքներում ես տեսա կրակի մի սուր՝ կախված Բեթլ Քրիքի վրա։»
«Եղբայրնե՛ր, Աստված լրջությամբ է վարվում մեզ հետ։ Ուզում եմ ձեզ ասել, որ եթե այս հրդեհներում տրված նախազգուշացումներից հետո մեր ժողովրդի առաջնորդները շարունակեն ընթանալ նույն կերպ, ինչպես անցյալում են արել՝ իրենց բարձրացնելով, Աստված հաջորդը մարմինները կվերցնի։ Որքան հաստատ որ Նա կենդանի է, նրանց հետ կխոսի այնպիսի լեզվով, որը նրանք չեն կարող չհասկանալ։»
«Աստված մեզ դիտում է, որպեսզի տեսնի՝ արդյոք մենք կխոնարհվե՞նք Նրա առաջ որպես փոքրիկ երեխաներ։ Ես այժմ խոսում եմ այս խոսքերը, որպեսզի մենք Նրան գանք խոնարհությամբ և ապաշխարությամբ և իմանանք, թե Նա ինչ է պահանջում մեզնից»։ Publishing Ministry, 170, 171.
«Այս ժամանակի պատգամը այն չէ. «Տիրոջ տաճարը, Տիրոջ տաճարը, Տիրոջ տաճարն ենք մենք»։ Ո՞ւմ է Տերը ընդունում որպես պատվարժան անոթներ։—Նրանց, ովքեր համագործակցում են Քրիստոսի հետ. նրանց, ովքեր հավատում են ճշմարտությանը, ապրում են ճշմարտությամբ, հռչակում են ճշմարտությունը նրա բոլոր առումներով»։ Review and Herald, October 22, 1903.
«Սրանք Քույր Ուայթի խոսքերը չեն, այլ Տիրոջ խոսքերը, և Նրա պատգամաբերը դրանք ինձ է տվել, որպեսզի ես ձեզ տամ։ Աստված կանչում է ձեզ այլևս չգործել Իր հետ հակառակ նպատակներով։ Շատ խրատ տրվեց այն մարդկանց վերաբերյալ, որոնք հավակնում են քրիստոնյա լինել, մինչդեռ իրենց մեջ դրսևորում են Սատանայի հատկությունները՝ հոգով, խոսքով և գործով հակազդելով ճշմարտության առաջխաղացմանը, և անկասկած ընթանում են այն ճանապարհով, որով Սատանան է առաջնորդում նրանց։ Իրենց սրտի կարծրության մեջ նրանք իրենց ձեռքն են առել իշխանություն, որը ոչ մի կերպ իրենց չի պատկանում, և որը նրանք չպետք է գործադրեն։ Մեծ Վարդապետն ասում է. «Ես պիտի քանդեմ, քանդեմ, քանդեմ»։ Մարդիկ Բաթլ Քրիքում ասում են. «Տիրոջ տաճարը, Տիրոջ տաճարը մենք ենք», սակայն նրանք սովորական կրակ են գործածում։ Նրանց սրտերը Աստծո շնորհքով փափկացված և խոնարհված չեն»։ Manuscript Releases, հ. 13, 222։