Յովէլի գիրքը և Լաոդիկեան Յոթներորդ-օրյա Ադվենտիստական Եկեղեցին — Թիւ Եօթը

Առաջին մի քանի հոդվածներում մենք ներառեցինք «Դարերի Փափագը» գրքից այն հատվածը, որը վերաբերում է նրան, թե ինչպես Քրիստոսը վիճաբանող հրեաներին ներկայացրեց այգու առակը։ Այգու երգի առակը նաև Մովսեսի և Գառան երգն է, որը երգում են հարյուր քառասունչորս հազարը, և ներշնչումը մեզ հայտնում է, որ մարգարեության մեջ «երգը» ներկայացնում է «փորձառություն»։ Հարյուր քառասունչորս հազարը հետևում են Գառանը, ուր որ Նա գնում է, ուստի նրանք կանցնեն այն նույն փորձառության միջով, որով անցան Քրիստոսն ու Մովսեսը։ Քրիստոսը՝ որպես հին Իսրայելի մարգարեական պատմության օմեգան, և Մովսեսը՝ որպես հին Իսրայելի մարգարեական պատմության ալֆան, երկուսն էլ ապրեցին զուգահեռ ժամանակաշրջաններում, երբ նախկին ուխտի ժողովուրդը շրջանցվում էր, իսկ նոր ուխտի ժողովուրդը ընտրվում էր։ Հարյուր քառասունչորս հազարը երգում են Մովսեսի և Գառան երգը՝ ապրելով մի պատմություն, երբ նախկին ուխտի ժողովուրդը շրջանցվում է, մինչ Տերը ուխտի մեջ է մտնում Իր վերջնական ուխտի ժողովրդի հետ։

Մարգարեաբար, երբ Քրիստոսը ներկայացնում էր առակը, դա համընկնում է Պետրոսի՝ Պենտեկոստեի ժամանակ վիճաբանող հրեաներին դիմելու հետ։ Վերջնական ճգնաժամում Հիսուսի՝ առակը վիճաբանող հրեաներին ներկայացնելը ներկայացնում է նրանց, ովքեր այգու երգն են երգում Եփրեմի հարբեցողներին։ Պետրոսը Պենտեկոստեի ժամանակ նույն երգն է ներկայացնում, միայն թե այն երգում է Հովելի եղանակով։ Այգու երգը նախկին ուխտի ժողովրդի երգն է, որը բաժանվում է, այն նույն ժամանակ, երբ նոր ուխտի ժողովուրդը Տիրոջ հետ ամուսնության մեջ է մտնում։ Այն կույսերը, որոնք հիասթափվեցին և մտան ուշանալու ժամանակաշրջանը, սպասում էին ամուսնությանը, և կատարյալ իրականացումն այն կլիներ, որ նրանք սպասում են հարյուր քառասունչորս հազարի կնիքվելուն։

Հովելի գիրքը սկսվում է իր առաջին գլխով՝ նկարագրելով, թե ինչպես է Աստծո այգին ավերվել գինի և թունդ խմիչք օգտագործողների կողմից, որոնց բերանից «նոր գինին» կտրվել է։ Հենց որ Հիսուսը հրեաներին հայտնեց, թե իրենց թագավորությունը իրենցից պիտի վերցվի և տրվի այգեպանների մի խմբի, որոնք պիտի բերեն այգու իսկական պտուղները, Հիսուսը փոխեց խոսքի ընթացքը և վկայակոչեց տաճարի այն անկյունաքարը, որ մի կողմ էր դրվել, բայց որը նախատեսված էր դառնալու գագաթաքար։ Սկիզբը պիտի կրկնվեր վախճանում, և երբ այս ճշմարտությունը ներկայացվում է, այն բնորոշվում է որպես «սքանչելի»։

Աստծո Խոսքում «առաջին հիշատակումի կանոնը» մեզ հայտնում է, որ, քանի որ Հովելը նախ անդրադառնում է այգեստանի կործանմանը, դա է նրա վկայության հիմնական առանցքը։ Հովելը միայնակ չէ, որովհետև ամեն մի մեծ մարգարե իր վկայությունը սկսում է՝ անդրադառնալով Իսրայելի մեղքերին և կորուսյալ վիճակին։

Եսայիայի քսանութերորդ գլխում «արհամարհող մարդիկ, որ իշխում են» «Երուսաղեմին», ներկայացված են որպես «Եփրեմի հարբեցողները» և որպես «հպարտության պսակը»։ «Պսակ»-ը ներկայացնում է առաջնորդություն, իսկ «հպարտություն»-ը ներկայացնում է սատանայական բնավորություն։

Հարբեցողները հակադրվում են մնացորդին («մնացուկին»), որոնք դառնում են Աստծո փառքի «պսակը», որովհետև վերջին անձրևի ժամանակ Տերը հաստատում է Իր փառքի «արքայությունը», ինչպես որ խաչի վրա հաստատեց շնորհի «արքայությունը»՝ որպես դրա նախատիպ։ Խաչի վրա շնորհի արքայությունը նախատիպն է կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ փառքի արքայության։

Վերջին անձրևը սկսվեց 9/11-ին, երբ սկսվեցին նաև հարյուր քառասունչորս հազարի կնքումը և ողջերի դատաստանը։ Կնքման ժամանակ Սուրբ Հոգու հեղումը սկսվեց 9/11-ին, երբ Հիսուսը մի քանի կաթիլ շնչեց։ Հիմքն է Սուրբ Հոգու այդ հեղումը, և Կեսգիշերային Աղաղակի ժամանակ Սուրբ Հոգու հեղումն է գագաթաքարը։ «Հրաշալի»-ն խորհրդանիշ է Հոգու հեղման ժամանակաշրջանի՝ «9/11-ից մինչև Կիրակնօրյա օրենքը»։

«Պսակի»՝ առաջնորդություն ներկայացնող խորհրդանիշի զուգահեռ, սակայն հակադիր իմաստավորումը ներկայացվում է Եսայի քսանութերորդ գլխի պատմության մեջ, երբ Երուսաղեմը կառավարող հարբեցողները մի կողմ են դրվում, և Աստծո եկեղեցու առաջնորդությունը տրվում է մնացորդին։ Սա լուսաբանում է այգու առակի իմաստը։ Հարբեցողի պսակը հանվում է, և ապա հարյուր քառասունչորս հազարը դառնում են այն պսակը, որը ներկայացնում է Քրիստոսի թագավորությունը։ Նույն ճշմարտությունն է Եսային ուսուցանում նաև քսաներկուերորդ գլխում, երբ Սեբնան աքսորվում է հեռավոր երկիր և փոխարինվում Եղիակիմով։ Թե՛ Եփրեմի հարբեցողները, թե՛ քսաներկուերորդ գլխի Սեբնան, երկուսն էլ ներկայացնում են Աստծո նախկին ուխտի ժողովրդի առաջնորդությունը, որը մի կողմ է դրվում։

Զաքարիան նույնականացնում է Հաղթական Մուտքը, որը նաև Կեսգիշերյան Աղաղակն է, և հաջորդող համարները, Եսայիայի հետ համահունչ, Աստծո ժողովրդին նույնականացնում են որպես պսակ։

Տասնմեկերորդ համարը (9/11) ասում է. «Քեզ համար ևս, քո ուխտի արյան շնորհիվ Ես արձակեցի քո գերիներին այն փոսից, ուր ջուր չկա»։ Քրիստոսը մեկ շաբաթով հաստատեց ուխտը շատերի հետ, և այդ շաբաթը սկսվեց Նրա մկրտությամբ։ Երեք ու կես տարի Քրիստոսը շրջեց մարդկանց մեջ, և այդ երեք ու կես տարվա ավարտական շրջանում Քրիստոսը կատարեց Զաքարիայի մարգարեությունը, որով նշանավորվում էր Մեսիայի հաղթական մուտքը Երուսաղեմ։ Կեսգիշերյան աղաղակը սկիզբ դրեց մի ժամանակաշրջանի, որը հասցրեց Քրիստոսի մահվանը, թաղմանը և հարությանը։ Քրիստոսի մկրտությունը ներկայացնում է Նրա մահը, թաղումը և հարությունը, ուստի երեք ու կես տարվա ժամանակաշրջանի սկիզբն ու ավարտը նույնն են։

Քրիստոսի մկրտությունը նախապատկերում է 9/11-ը, և 9/11-ը նշանավորում է մի ժամանակաշրջանի սկիզբը, որն ավարտվում է Կիրակնօրյա օրենքով։ 9/11-ին վերջին անձրևը սկսեց կաթկթել, իսկ Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ այն թափվում է առանց չափի, ինչպես նախապատկերված է նրանով, որ Քրիստոսը, Հոգեգալստյան թափումից առաջ, աշակերտների վրա շնչելով, անձրևի մի քանի կաթիլ տվեց նախապես։

Զաքարիա 9:11-ը համընկնում է 9/11-ի, ինչպես նաև Կեսգիշերյան աղաղակի հետ, որը տանում է դեպի կիրակնօրյա օրենքը։ 9/11-ին Լաոդիկիայի պատգամը հասավ որպես ներկա ճշմարտություն, ինչպես որ եղել էր 1856 և 1888 թվականներին։ Լաոդիկիայի պատգամը տրվում է այն մարդկանց, որոնք չեն գիտակցում, որ մեռած են։ Նրանք գտնվում են «փոսի» մեջ՝ առանց վերջին անձրևի պատգամի, որովհետև նրանց փոսը ջուր չունի։ Եթե միայն Լաոդիկիան արձագանքի իրենց սրտերին եղող թակոցին, Տերը նրանց դուրս կբարձրացնի փոսից, որովհետև մինչև փորձության ժամանակի փակվելը՝ կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, նրանք «հույսի գերիներ» են։

9/11-ը զորացրեց այն պատգամը, որը հասավ 1989 թվականին։ Այդ պատգամը երրորդ հրեշտակի պատգամն է, սակայն Միլլերական բարենորոգչական շարժման կառուցվածքի և եզրաբանության մեջ 1989 թվականը նշանավորեց առաջին հրեշտակի գալուստը։ Առաջին հրեշտակի պատգամը զորացվեց 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին՝ իսլամին վերաբերող մի մարգարեության կատարմամբ, և դա ցույց է տալիս, որ 1989 թվականին երրորդ հրեշտակի գալուստը պիտի զորացվեր իսլամին վերաբերող մի մարգարեության կատարմամբ։

Երբ իսլամի մարգարեությունը հաստատվեց 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին, Հայտնության տասներորդ գլխի հրեշտակը իջավ՝ այսպիսով նախապատկերելով Հայտնության տասնութերորդ գլխի հրեշտակի իջնելը 9/11-ին։ 1840 թվականին առաջին հրեշտակի զորացումն ու 1844 թվականին երկրորդ հրեշտակի զորացումը երկուսն էլ նախապատկերում են երրորդ հրեշտակի զորացումը 9/11-ին։ 2020 թվականի հուլիսի 18-ը երկրորդ հրեշտակի գալուստն էր, ինչպես նախապատկերված էր միլլերականների առաջին հիասթափությամբ՝ 1844 թվականի ապրիլի 19-ին։ Միլլերական պատմության առաջին և երկրորդ հրեշտակների զորացումների երկու պատմություններն էլ, ինչպես նաև 9/11-ին երրորդ հրեշտակի զորացման պատմությունը, վկայություններ են տալիս Կեսգիշերային Աղաղակի պատգամի զորացման մասին, որը հասավ 2023 թվականի հուլիսին։

Կնքման ժամանակաշրջանը սկսվում է 9/11-ից և ավարտվում է կիրակնօրյա օրենքով։ Այն սկսվում է նրանով, որ Քրիստոսը փչում է ուշ անձրևի մի քանի կաթիլներ, և ավարտվում է նրանով, որ Հոգեգալստյան օրը կրակի լեզուները աշխարհին պատգամ են տանում։ Պետրոսը Հոգեգալուստը նույնացրեց Հովելի մարգարեության կատարման հետ։ Քանի որ դա այդպես է, հաստատվում է, որ Քրիստոսի փչելն էլ Հովելի մարգարեության կատարումն էր, որովհետև Հոգեգալստյան շրջանն ունի հստակ սկիզբ և ավարտ, ինչը ցույց է տալիս, որ ալֆան նաև օմեգան է։ Քրիստոսի հարության օրը մատուցվեց գարու առաջին պտղի ընծան, և հիսուն օր անց՝ Հոգեգալստյան օրը, բարձրացվեց ցորենի առաջին պտղի ընծան։ 9/11-ը նախապատկերում է Կեսգիշերային Աղաղակը, որը գալիս է անմիջապես կիրակնօրյա օրենքից առաջ և առաջնորդում է դեպի այն։ Զաքարիա 9:9-ի՝ Կեսգիշերային Աղաղակի ներկայացման կատարյալ իրականացումը հետհուլիսյան 2023-ից հետո է։

Այսպես, Զաքարիան համամիտ է Եսայիայի այն խորհրդապատկերին, ըստ որի Աստծու ժողովուրդը պսակ է, սակայն նա ավելացնում է, որ պսակը նաև դրոշակն է, երբ արձանագրում է. «որովհետև նրանք պիտի լինեն ինչպես պսակի քարեր՝ բարձրացված որպես դրոշակ նրա երկրի վրա», և Զաքարիան նաև առավել կերպով արձագանքում է Հովելի «ցորենի» և «նոր գինու» խորհրդապատկերների հետ կապված ուրախությանը՝ ասելով. «ցորենը պիտի զվարթացնի երիտասարդներին, և նոր գինին՝ կույսերին»։ Երբ քննում ենք Եփրեմի հարբեցողների մասին արձանագրությունը քսանութերորդ գլխում, ուշադրություն դարձրեք, որ սա այն աստվածաշնչյան գլուխն է, որը նույնացնում է «հանգիստը և զովացումը»։ Սա Գրությունների մեջ վերջին անձրևի վերաբերյալ գլխավոր հատվածներից մեկն է, ուստի Եփրեմի այս հարբեցողները պետք է լինեն նույն հարբեցողները, որոնց մասին խոսում է Հովելը։

Տերը «զարմանահրաշ գործ» պիտի անի Եփրեմի հարբեցողների մեջ՝ նրանցից հեռացնելով նրանց իմաստությունն ու հասկացողությունը, հենց այն երկու տարրերը, որոնք կապված են գիտության աճը հասկանալու հետ, երբ մարգարեական պատգամը բացվում է։ Իմաստուններն են, որ հասկանում են։ «Զարմանահրաշ գործի» մի մասն է Եփրեմի հարբեցողների մտքերից հեռացնել այն գիտությունը, որ բացվում է Հուդայի ցեղի Առյուծի կողմից։ Իմաստունների և ամբարիշտների բաժանումը Տիրոջ «զարմանահրաշ գործի» մի մասն է։ Դա հավիտենական ավետարանն է։ Այն բանից հետո, երբ Քրիստոսը այգեստանի առակի միջոցով վեճասեր հրեաներին առաջնորդեց և այդպես նրանց ծուղակը գցեց, որպեսզի իրենք իրենց դատավճիռը արտասանեն, Նա հարց տվեց Սաղմոս 118-ից։

Տերը պատրաստվում է «զարմանալի գործ և հրաշք» կատարել Եփրեմի հարբեցողների վրա, և դա ներառում է նրանցից ճշմարտությունը ճանաչելու կարողությունը վերցնելը։ «Անկյունի գլխաքարը» զարմանալի է նրանց աչքում, ովքեր ունեն Հովելի «նոր գինին»։

Հարբեցողները չեն կարող կարդալ կնքված գիրքը՝ լինի դա առաջնորդությունը, որ ներկայացված է որպես «գիտուն», թե աշխարհականությունը, որ ներկայացված է «անգետ»-ով։ Հարբեցողների համար անհնար է ճիշտ կերպով հասկանալ Սուրբ Գրքերի մարգարեական վկայությունը, որը ներկայացված է որպես «կնքված գիրք»։ Հարբեցողները նաև երկու անգամ նույնացվում են որպես «ճանապարհից մոլորված»։ Այս ևս մեկ անգամ արձանագրված է Եսայի քսանութերորդ գլխում՝ Սուրբ Գրքի վերջին անձրևի վերաբերյալ առաջնակարգ մի հատվածում, որտեղ Եսային նույնացնում է այն «հանգիստն ու զովությունը», որին հարբեցողները չցանկացան ականջ դնել։ «Հանգիստն ու զովությունը» պատգամ է, որովհետև այն կարելի է լսել։

Այդ հարբածությունը հարբեցողներին դուրս է հանել Երեմիայի «հին շավիղների» ճանապարհից, որը այն «ճանապարհն» է, որով պետք է ընթանալ և գտնել վերջին անձրևը, որ Երեմիայի կողմից ներկայացված է որպես «հանգիստ»։ Եփրեմի հարբեցողների կողմից վերջին անձրևի պատգամի մերժումը Աստծո Խոսքի հատուկ թեմա է։ Նրանք հարբած են, որովհետև հրաժարվեցին վերադառնալ հիմնարար պատմությանը, որը տալիս է հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության նախագիծը, և այդ պատմությունը վերջին անձրևի պատմությունն է։

Եփրեմի հարբեցողների վրա կատարվող «սքանչելի գործը» տեղի է ունենում վերջին անձրևի հեղման ժամանակ։ Վերջին անձրևի ընթացքում փորձող մի պատգամ առաջ է բերում երկրպագուների երկու դաս, որոնք պատկերավորվում են այն «գինով», որից նրանք խմում են։ Ամբարիշտները հրաժարվել են իրենց մարգարեական կիրառությունը հիմնել սրբազան պատմության գծերի վրա, իսկ նրանք, ովքեր գործածում են Եսայի քսանութի «գիծ առ գիծ» մեթոդաբանությունը, հաղորդակից են լինում «նոր գինուն»։ Ամբարիշտների հարբեցողությունը դրսևորվում է մարգարեությունը հասկանալու նրանց անկարողությամբ, և նրանց կուրացած վիճակը պատճառվել է հիմնարար հին շավիղներին վերադառնալու անկամությամբ։ Հիսուս հանդիմանեց բառախաղի ու վիճաբանության մեջ ընկած հրեաներին՝ հարցնելով, թե արդյոք երբևէ կարդացե՞լ էին այն քարի մասին, որ մերժվում է և դառնում անկյան գլուխ։

Քարը, որ դառնում է անկյան գլուխը, ներկայացնում է այն ճշմարտությունը, որ հիմքի կամ անկյունաքարի մարգարեական ճշմարտությունը կրկնվում է գագաթաքարում։ Ալֆա քարը նաև օմեգա քարն է։ Հիմնական մարգարեական սկզբունքը, որը հաստատում և պահպանության տակ է առնում «գիծ գծի վրա» մեթոդաբանությունը (որը վերջին անձրևի մեթոդաբանությունն է), այն է, որ որևէ բանի սկիզբը պատկերում է այդ բանի վերջը։ Միլլերական շարժման հիմնական մարգարեական սկզբունքը «մեկ օր՝ մեկ տարվա դիմաց» սկզբունքն էր, որը հաստատվեց, երբ Հայտնություն տասի հրեշտակը իջավ։ Հարյուր քառասունչորս հազարի շարժման հիմնական մարգարեական սկզբունքն այն է, որ սկիզբը պատկերում է վերջը, ինչը հաստատվեց, երբ Հայտնություն տասնութի հրեշտակը իջավ։

Աստծո մարգարեական Խոսքը խիստ մանրամասն է վերջին անձրևի հետ առնչվող գործոնների բացատրության մեջ։ Այդ փաստերից մեկն այն է, որ Եփրեմի հարբեցողները ի վիճակի չեն ճանաչելու վերջին անձրևը, և դա նախապատկերվեց այն հրեաներով, որոնք Պետրոսին ասում էին, թե աշակերտները հարբած են։ Մեթոդաբանության հիմնական սկզբունքն անմիջականորեն ներկայացված է որպես Ալֆա և Օմեգա՝ Աստծո Խոսքի մեջ բազմիցս, սակայն Խոսքը կնքված է նրանց համար։ Մեթոդաբանությունը, գլխավոր մարգարեական կանոնը և վերջին անձրևի պատգամը սրբագործված թեմաներից են մարգարեական պատմական մի գծում, որը ներկայացված է որպես «սքանչելի գործ»։

Զաքարիան ասում է. «Թող ձեր ձեռքերը զորանան, դուք, որ այս օրերին լսում եք այս խոսքերը մարգարեների բերանից, որոնք հնչեցին այն օրը, երբ դրվեց Զորաց Տիրոջ տան հիմքը, որպեսզի տաճարը շինվի»։ Աստծու ժողովրդին զորացնողը այն հիմնաքարի պատգամն է, որ դառնում է անկյունաքարի գլուխը։ Այդ պատգամն այն է, որ Միլլերական պատմությունը կրկնվում է հարյուր քառասունչորս հազարի պատմության մեջ։

Քրիստոսը հարցնում է. «Եթե այս օրերում այս ժողովրդի մնացորդի աչքերում դա զարմանալի լինի, մի՞թե Իմ աչքերում էլ պետք է զարմանալի լինի»։ Այդ հարցը նույնականացնում է Աստծո «սքանչելի գործի» մարգարեական ժամանակահատվածը, որն ամեն մարգարեի թեման է, սակայն այն նաև նույնականացնում է, թե երբ է հարյուր քառասունչորս հազարի լաոդիկեական շարժումը փոխվում հարյուր քառասունչորս հազարի փիլադելփիական շարժման։ Դա նույն կետն է, երբ նրանք կնիքվում են, և նույն կետը, երբ շարժումը մարտնչողից դառնում է հաղթական, որն էլ այն պահն է, երբ մարդկանց այս խմբի մեջ աստվածայնությունը մարդկայնության հետ միավորելու գործը վերջնականապես ավարտվում է, մինչ սրբարանը ճշմարտապես մաքրվում է։ Սա կարելի է ճանաչել այս համարներում, որովհետև Նրա «սքանչելի գործով» ներկայացված մարգարեական պատմությունը սքանչելի է Աստծո աչքերում և մնացորդի աչքերում, իսկ աչք առ աչք լինելը միաբանության խորհրդանիշ է։ Այստեղ ներկայացված միաբանությունը խոսում է Աստծո այն ժողովրդի կնիքվելու մասին, որոնք գնում են Գառան հետևից, ուր էլ որ Նա գնա, և որոնք հասել են այնպիսի աստիճանի, որ ավելի շուտ կմեռնեն, քան կմեղանչեն և խեղաթյուրեն Քրիստոսի բնավորությունը։

Միքիան հին Իսրայելի հիմնարար պատմությունը բնորոշում է որպես «սքանչելի բաներ»։

«Սքանչելի գործերը» հիմնարար պատմությունն են, որը «սքանչելի» է, որովհետև հիմնարար պատմությունը կրկնվում է ավարտական պատմության մեջ, որը ներկայացված է գագաթաքարով։ «Սքանչելի գործերը» այն պատմությունն են, որ սկսվում է անկյունաքարով և ավարտվում «գագաթաքարով»։ Նրա «սքանչելի գործերը» դրսևորվեցին Մովսեսի պատմության մեջ և կրկնվեցին Քրիստոսի պատմության մեջ։ Մովսեսը անկյունաքարն էր, իսկ Քրիստոսը՝ գագաթաքարը։ Մարգարեական առումով Մովսեսը ալֆան է, իսկ Քրիստոսը՝ օմեգան։

Մովսեսը սովորեցրեց, և Պետրոսը Պենտեկոստեին օգտագործեց Մովսեսի խոսքերը՝ ցույց տալու համար, որ Մովսեսը Քրիստոսի նախատիպն էր։

Մովսեսը՝ որպես ալֆա, և Քրիստոսը՝ որպես օմեգա, հաստատվեց Պետրոսի կողմից Մովսեսի մասին տրված երկրորդ վկայությամբ՝ Պենտեկոստեի հեղման ժամանակ, և դրանով Պետրոսը շեշտադրում ու նույնականացնում է, որ վերջին անձրևի պատգամի (և դրա դեմ բարձրացված հակաճառության) հիմնական բաղադրիչներից մեկը «ալֆա և օմեգա» մարգարեական սկզբունքն է։ Այդ սկզբունքը հարյուր քառասունչորս հազարի համար այն նույնն է, ինչ Միլլերական պատմության մեջ՝ տարի/օր սկզբունքը։ «Ալֆա և օմեգա» սկզբունքը «հիմքի՝ գլուխ քարի դառնալու» սկզբունքն է, այն «Մովսեսի և Գառի» սկզբունքներն են. և, հետևաբար, ներշնչմամբ նույնացվում է որպես այգու երգի համարներից մեկը, որն էլ Մովսեսի և Գառի երգն է։

Տարբեր մարգարեական գծերով ներկայացված սկիզբն ու ավարտը ներկայացնում են այն պատմությունը, որտեղ Աստված կատարում է Իր «զարմանալի գործերը», և «զարմանալի գործեր» խորհրդանշի նշանակության ճանաչումից բխող լույսն է, որ Լաոդիկեցին կերպափոխում է Ֆիլադելփիացու՝ այսպիսով դառնալով կառուցվող տաճարի մի քար, ինչպես Միլլերական տաճարը կառուցվեց 46 տարվա ընթացքում՝ հասցնելով մինչև 1844 թ. հոկտեմբերի 22-ը, երբ Տերը հանկարծ եկավ Իր տաճարը։

Նրա սքանչելի լույսի մեջ կանչված լինելը ցույց է տալիս, թե երբ է այդ կանչը տրվում, քանի որ 1888-ի ճանապարհացույցը, որը ներշնչանքով նույնացվում է Մովսեսի ալֆա պատմության մեջ Կորխեի ապստամբության հետ, երբ բերվում է վերջին օրեր, համընկնում է 9/11-ի հետ, երբ ներշնչանքի համաձայն Լաոդիկիայի պատգամը գալիս է երրորդ հրեշտակի հետ։ Մարգարեության մեջ լաոդիկեցիները «կույր» են, այսինքն՝ խավարի մեջ են, և խավարից դուրս գալու կանչը սկսվեց, երբ Լաոդիկիայի պատգամը հասավ 1856-ին, 1888-ին և 9/11-ին։ 9/11-ին «խավարից դուրս գալու կանչը» ոչ միայն Հայտնություն տասնութի հրեշտակի լույսը հասկանալու կոչ էր, այլև կոչ էր ունկնդրին՝ մտնելու հենց այն պատմության մեջ, որտեղ Աստծո «սքանչելի գործերը» պիտի գտնեն իրենց կատարյալ իրագործումները։

Անցած երեք տասնամյակների ընթացքում բազմիցս ցուցադրվել է, որ «հավիտենական ավետարանի» մարգարեական սահմանումը մի պատմություն է, որտեղ բացվում է մի մարգարեական ճշմարտություն, որը սկիզբ է դնում փորձության եռափուլ ընթացքի՝ այն երեք փորձությունների մեջ տարբերության երկու բնութագրերով։ Առաջին երկու փորձությունները իրենց բնույթով տարբերվում են երրորդից, որովհետև երրորդը փորձաքարային քննություն է, որը ցույց է տալիս, թե արդյոք դու անցե՞լ ես առաջին և երկրորդ փորձությունները։ Հավիտենական ավետարանի մյուս տարբերիչ հատկանիշն այն է, որ հաջորդ փորձությանը մասնակցելու համար հարկ է անցնել ներկա փորձությունը։

«Հրաշալի գործերի» պատմությունը նաև այն պատմությունն է, որտեղ «հավիտենական ավետարանը» հասնում է իր գագաթնակետին, որովհետև դատաստանի ժամը, որ հռչակվում է առաջին հրեշտակի կողմից և նույնացվում է որպես հավիտենական ավետարան, իր կատարյալ իրականացումն է գտնում՝ սկսվելով 9/11-ից։ Այն դատաստանը, որի մասին նախազգուշացվում էին միլլերականները, 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ն էր, երբ տասը կույսերի առակում դուռը փակվեց, այդպիսով նախապատկերելով կիրակնօրյա օրենքը, երբ տասը կույսերի առակում դուռը կրկին փակվում է։ 9/11-ը հռչակում է, որ Աստծո գործադիր դատաստանի ժամը սկսվում է կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, ճիշտ այնպես, ինչպես միլլերականները հռչակում էին, որ քննիչ դատաստանի ժամը սկսվել էր 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։

9/11-ից մինչև կիրակնօրյա օրենքը մի ժամանակահատված է, որը ներկայացված է որպես «Աստծո սքանչելի գործերը», և ինչպես այն հիմնաքարը, որ դառնում է «անկյան գլուխը», և ինչպես «Հոգեգալստյան ժամանակաշրջանը», և ինչպես «Ամբակումի երկրորդ գլուխը», և որպես «հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակը», և որպես «գազանի պատկերի փորձության ժամանակը», և որպես «հավիտենական ավետարանը», և որպես «1840-ից մինչև 1844-ի սրբազան պատմությունը», և որպես «Հայտնություն տասներորդ գլխի» պատմությունը, և որպես «պատմությունը՝ Քրիստոսի մկրտությունից մինչև Նրա մահը»։

Նրա մկրտությամբ ֆրակտալում ներկայացված պատմությունը սկսեց 2520 օրերի ժամանակահատվածը, որը ավարտվեց խաչի վրա։ Քրիստոսի մկրտությունը ներկայացնում էր Նրա մահը, թաղումը և հարությունը, որոնք բառացիորեն կատարվեցին 1260 օրերի վերջում։

Երբ Սուրբ Հոգին իջավ Քրիստոսի մկրտության ժամանակ, դա նախատիպում էր Հայտնություն տասնութի հրեշտակի իջնելը 9/11-ին։ 1260 մարգարեական օր անց մկրտությամբ խորհրդանշված իրադարձությունները բառացիորեն կատարվեցին խաչի վրա։ Մկրտությունից մինչև խաչ ընկած պատմությունը պարունակում է խորհրդանշական ալֆա պատմություն, որը ժամանակահատվածի վերջում կատարվում է բառացիորեն։ Ալֆա և օմեգա պատմությունները ամբողջ համընդհանուր պատմության ֆրակտալներն են։ Մկրտությունից մինչև խաչ ընկած պատմությունը «Աստծո սքանչելի գործերն» են, և այդ պատմությունը նաև ներկայացվում է «Քրիստոսի մկրտությամբ», ինչպես նաև Նրա բառացի «մահով, թաղմամբ և հարությամբ», և հետևաբար նաև «հին Իսրայելի մկրտությամբ Կարմիր ծովում», ինչպես նաև «ութ հոգիների մկրտությամբ Նոյի պատմության ընթացքում»։ Այս բոլոր ժամանակահատվածները ներկայացնում են Նրա «սքանչելի գործերի» պատմությունը։

Ինչ վերաբերում է 8 թվին՝ որպես հարության խորհրդանշանի, ապա տապանի վրա եղած այն ութ հոգիներն են ութի՝ որպես խորհրդանշանի առաջին հիշատակությունը, և առաջին հիշատակության կանոնի համաձայն՝ բոլոր մարգարեական մանրամասները գտնվում են առաջին հիշատակության մեջ։ Այդ ութ հոգիները հին երկրից դեպի նոր երկիր են անցնում, այնպես չէ՞։

Այդ ութ հոգիները վերապրեցին անձրևի ժամանակը, բայց բոլոր նրանք, ովքեր մերժեցին անձրևի նախազգուշացնող լուրը, մահացան, ճի՞շտ է։ Այն «8» հոգիները, որոնք գնում են դեպի նոր երկիր և ներկայացված են մերժված նախազգուշացման լուրի, փակ դռան, անձրևի և նոր երկրի պատմությամբ, անցան տնտեսաշրջանային փոփոխության միջով՝ հին աշխարհից դեպի նոր աշխարհ։

Ութ հոգիներին բնորոշող տնտեսական փոփոխությունը, որոնք կազմում են հարյուր քառասունչորս հազարը, Լավոդիկեայից դեպի Փիլադելփիա անցումն է, որն է նաև ցորենից և որոմներից կազմված պատերազմող եկեղեցուց դեպի հաղթական եկեղեցի անցումը, որը կազմված է միայն առաջին պտղի ցորենի ընծայից, բարձրացված որպես դրոշական ընծա, որպեսզի ամբողջ աշխարհը տեսնի, ինչպես՝ փոթորկալից ջրերի վրա միայնակ նավակ դիտելիս։ Այդ մարդիկ այն 8-ն են, որ 7-ից է, և տապանի անցման ու Կարմիր ծովի անցման պատմությունները երկուսն էլ Նրա «սքանչելի գործերի» պատկերազարդումներն են։

Այդ հոգիներն են նրանք, ովքեր հարություն առան Հայտնություն 11:11-ի կատարման համաձայն։ Նրանք Աստծո ուխտի ժողովուրդն են, ներկայացված իրենց հայր Աբրահամով, որը կրում էր ուխտի նշանը՝ ութերորդ օրը կատարվելիք թլփատության միջոցով։

Այս բոլոր գծերը ներկայացնում են ժամանակի նույն շրջանը, և այդ ժամանակաշրջանը սկսվում է 9/11-ի հիմքերից ու ավարտվում է կիրակնօրյա օրենքով։ 9/11-ը հիմնաքարն է, իսկ կիրակնօրյա օրենքը՝ գլխաքարը։ Երուսաղեմի վերաշինության պատմության մեջ՝ Նեեմիայի և Եզրասի օրոք, հիմքը ավարտվեց առաջին հրովարտակի պատմության ընթացքում, իսկ տաճարն ինքնին ավարտվեց երրորդ հրովարտակից շատ առաջ։ Միլլերիտյան պատմության մեջ հիմքերը դրվեցին 1842 թվականի մայիսին, երբ հրապարակվեց 1843 թվականի աղյուսակը։ Միլլերիտյան տաճարը պիտի կառուցվեր քառասունվեց տարի՝ 1798 թվականից մինչև 1844 թվականը։ Մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը միլլերիտյան տաճարն ավարտված էր, իսկ գլխաքարը Կեսգիշերային աղաղակն էր։ Երբ Կեսգիշերային աղաղակը ավարտվեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին, 457 թ. մ.թ.ա.-ի ալֆան և երրորդ հրովարտակը հանդիպեցին իրենց համապատասխանությանը 1844 թվականի օմեգայի մեջ։ 457 թ. մ.թ.ա.-ն՝ որպես 2300 տարիների ալֆա, և 1844 թվականը՝ որպես օմեգա։ Երկուսն էլ նույնն են մեկ մակարդակի վրա, որովհետև թե՛ հրովարտակը, թե՛ հրեշտակը երկուսն էլ պատգամներ են, և երկուսն էլ նախապատկերում են կիրակնօրյա օրենքը, որտեղ կլինի մի հրովարտակ, և որտեղ երրորդ հրեշտակի պատգամը կզորանա մինչև բարձրաձայն աղաղակ։

Ք.ա. 457 թվականից մինչև Ք.ա. 408 թվականը՝ քառասունինը տարի, Դանիելը սահմանել էր որպես այն ժամանակահատվածը, երբ հրեաները պիտի ավարտեին շինությունը. «հրապարակը պիտի վերաշինվի և պարիսպը՝ նույնիսկ նեղության ժամանակներում»։

Ք.ա. 457 թվականը և 1844 թվականը 2300 տարիների մարգարեության ալֆան և օմեգան են։ Երկուսն էլ նախատիպավորում են կիրակնօրյա օրենքը, որովհետև որպես ալֆա և օմեգա՝ նրանք նույնն են, և 1844 թվականի հիասթափությունը ներշնչմամբ համադրվում է խաչի հիասթափության հետ։ Եթե 1844 թվականը նախատիպավորում է խաչը, և այդպես էլ է, ապա դրա ալֆա-զուգընկերը (Ք.ա. 457 թվականը) նույնպես այդպես է վարվում։ 1844 թվականից մինչև 1863 թվականը պատկերում է երրորդ հրեշտակի փորձության գործընթացը։ Այդ փորձության գործընթացը ներկայացված է երրորդ հրամանագրի, կիրակնօրյա օրենքի հրամանագրի և փողոցի ու պարսպի շինության գործի ավարտի միջև ընկած 49 տարիներով, որը կատարվում է նեղության ժամանակ։

Ք. ա. 457 թվականից մինչև Ք. ա. 408 թվականը 2300 տարիների ալֆա պատմությունն է, որը պատկերում է 1844 թվականից մինչև 1863 թվականը ձգվող օմեգա պատմությունը։ Այդ երկու պատմությունները պատկերում են հարյուր քառասունչորս հազարի պատմությունը՝ այն բանից հետո, երբ նրանք կնիքվում են Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, մինչև մարդկային փորձաշրջանի փակվելը։ Հարյուր քառասունչորս հազարի գործն է տղամարդկանց և կանանց հետ կանչել դեպի «հին ճանապարհները», ինչը Եսայիան ներկայացնում է որպես հին ավերակների վերաշինություն, և ինչը Երեմիան նույնացնում է որպես այն ճանապարհը, որ տանում է դեպի ուշ անձրևի լուրը։ «Պարսպը» Աստծո օրենքն է, որը հարյուր քառասունչորս հազարը դրոշակի պես պիտի ներկայացնեն ամբողջ աշխարհին։ Սա տեղի պիտի ունենա իսլամի երրորդ վայի նեղ ժամանակներում, որովհետև հենց իսլամն է, որ բարկացնում է ազգերին։ Գործը և նեղ ժամանակները շարունակվում են մինչև որ Միքայելը կանգնի։

Այսպիսով, եթե կարող եք տեսնել, որ մ.թ.ա. 457-ից մինչև մ.թ.ա. 408 թվականն ընկած ժամանակահատվածը մարգարեական շրջան է, որը սկսվեց երրորդ հրամանագրով և նախապատկերեց մի մարգարեական շրջան, որը սկսվեց 1844 թվականին՝ երրորդ հրեշտակի գալուստով, և ավարտվեց 1863 թվականին, ապա կարող եք տեսնել, որ նրանց կապը 2300-ամյա մարգարեության հետ՝ որպես կա՛մ սկզբնակետ, կա՛մ վերջնակետ, նրանց փոխադարձ հարաբերության մեջ նույնականացնում է որպես ալֆա և օմեգա։ Նեեմիայի դժվարին ժամանակները պատկերում են այն դժվարին ժամանակը, որը նախորդեց Քաղաքացիական պատերազմին և ներառեց այն։ Ալֆա պատմության քառասունինը տարվա շրջանը ներկայացնում է օմեգա պատմության 19-ամյա շրջանը։ Այդ 19-ամյա շրջանը ներկայացված էր նաև Եսայիայի 65-ամյա մարգարեության սկզբում եղած 19 տարիներով։

Եսայիան այս մարգարեությունը ներկայացրեց մ.թ.ա. 742 թվականին, և 19 տարի անց՝ մ.թ.ա. 723 թվականին, հյուսիսային թագավորությունը տարվեց գերության՝ 2520 տարվա համար, որն ավարտվեց 1798 թվականին։ Մ.թ.ա. 742 թվականից մինչև մ.թ.ա. 723 թվականն ընկած 19 տարիները համընկնում են 1844 թվականից մինչև 1863 թվականն ընկած 19 տարիների հետ, որովհետև առաջին 19 տարին այս մարգարեության ալֆան է, իսկ վերջին 19 տարին՝ օմեգան։ Այդ 19 տարվա պատմության մեջ ամբարիշտ Աքազ թագավորին Եսայիան առերեսեց վերջին անձրևի պատգամով, որը ութերորդ համարում ներկայացված է որպես «յոթ ժամանակների» լուրը։ Աքազը մերժեց այդ պատգամը, ինչպես 1863 թվականին արեց նաև Լաոդիկեական միլլերական ադվենտիզմը։

Այդ ժամանակահատվածում Աքազի քահանայապետը այցելեց Ասորեստան, հետ բերեց նրանց հեթանոսական տաճարի նախագիծը, և Աքազը հրամայեց այն կառուցել Աստծու տաճարի գավթում։ Այս տողը զուգահեռ է անհնազանդ մարգարեի պատմությանը, որին պատվիրված էր չվերադառնալ Հուդա այն նույն ճանապարհով, որով եկել էր, սակայն նա այդպես վարվեց և խաբվեց կեղծ ու սուտ մարգարեի կողմից՝ ներկայացնելով վերադարձը ուրացող բողոքական մեթոդաբանությանը, որպեսզի թաքցնի «յոթ ժամանակների» միլլերիտական ըմբռնումից՝ դասական կերպով կատարելով այն պատկերը, թե շունը վերադառնում է իր իսկ փսխածին։

Սա տեղի էր ունենում այն ժամանակ, երբ հյուսիսային թագավորության և հարավային թագավորության միջև քաղաքացիական պատերազմը սկսվում էր, այդպիսով նախապատկերելով Միացյալ Նահանգներում տեղի ունեցած քաղաքացիական պատերազմը, երբ կրկնվեց 19 տարվա ժամանակաշրջանը։ Մ.թ.ա. 742-ից մինչև Մ.թ.ա. 723 թվականները ներկայացնում են 1844-ից մինչև 1863 թվականների 19-ամյա ժամանակահատվածը, որը ներկայացնում է Կիրակնօրյա օրենքից մինչև փորձաշրջանի փակվելը ընկած ժամանակահատվածը։ 9/11-ի պատմությունը մինչև Կիրակնօրյա օրենքը Միացյալ Նահանգներում գազանի պատկերի փորձության պատմությունն է, որը կրկնվում է համաշխարհային գազանի պատկերի փորձության մեջ, սկսվելով Կիրակնօրյա օրենքից։ Այս պատճառով, այն 19-ամյա ժամանակաշրջանները, որոնք ներկայացնում են Կիրակնօրյա օրենքից մինչև փորձաշրջանի փակվելը, ներկայացնում են նաև 9/11-ից մինչև Կիրակնօրյա օրենքը եղած պատմությունը, որը Նրա «հրաշալի գործերի» պատմությունն է։

Մենք կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։