Լաոդիկիա — Թիվ Երկու

Հայտնության գրքում կնիքից բացվող պատգամը հասկանալու համար էական է ճանաչել Բողոքական Ռեֆորմացիայի արմատները, զարգացումը և նշանակությունը։ Այդ Ռեֆորմացիայի պատմության ներսում երեք հիմնական գծեր են առնչվում Աստվածաշնչին, Աստվածաշունչը ուսումնասիրելու մեջ գործադրելիք ճշմարիտ մեթոդաբանությանը, ինչպես նաև այն բանին, որ այդ պատմության ընթացքում ընտրված պատգամաբերները այդ պատմության ճանապարհային նշաններն են։ Ինչպես միշտ է լինում, Սատանան փորձեց մի քանի կեղծ տարբերակներով ծածկել Թագավոր Հակոբի Աստվածաշունչը, և նա ձգտեց մի քանի կեղծ տարբերակներով ծածկել Աստվածաշունչը հասկանալու ճշմարիտ մեթոդաբանությունը, և նա նաև փորձեց ծածկել ճշմարիտ պատգամաբերներին (ճանապարհային նշաններին), որոնք այդ պատմության ընթացքում մեկը մյուսի հետևից բարձրացվել էին։

1840-ից մինչև 1844 թվականների Միլլերական պատմության ընթացքում բողոքականության քողը (որը Միացյալ Նահանգներ հանդիսացող երկրի գազանի երկու եղջյուրներից մեկն է) անցավ Միլլերական ադվենտիզմին, և այն դարձավ բողոքական եղջյուրը։ Միևնույն ժամանակ, այն եկեղեցիները, որոնք նախկինում դավանում էին, թե բողոքական են, դարձան ուխտադրուժ բողոքականություն, կամ, ինչպես նրանց նույնացնում էին միլլերականները,՝ «Հռոմի դուստրերը»։ Երբ բողոքականները 1843 թվականին մերժեցին առաջին հրեշտակի պատգամը, նրանք ընկան, և միլլերականները շարունակեցին բողոքականության քողի կրողը լինել։ Միլլերական պատմությունը Աստծո գործի գագաթնակետն էր՝ Իր «անապատի եկեղեցին» Աստծո Խոսի լիակատար ըմբռնմանը հասցնելու գործում։

Քննչական դատաստանի բացվելը բերեց Աստծո օրենքի, և հատկապես շաբաթի, փորձությունը։ Երրորդ հրեշտակի պատգամը հռչակելու համար պահանջվում էր մի եկեղեցի, որը կպահեր Աստծո օրենքը, որն էր թաղված պապական ավանդությունների ու սովորույթների տակ Մութ դարերի ընթացքում։ Քրիստոսը բողոքականներին բերեց 1840-ից 1844 թվականների պատմությանը և նրանց առաջ դրեց Եղիայի փորձությունը, որի նախատիպով ներկայացված էր Ուիլյամ Միլլերը, և երբ բողոքականները մերժեցին Միլլերի պատգամը, նրանք վերադարձան Հռոմ։ Առաջին հրեշտակի պատգամի փորձությունը, ինչպես այն մատուցվել էր Միլլերի կողմից, նախատիպավորվել էր Եղիայով Կարմեղոս լեռան վրա։

1840 թվականին, երբ բախվեցին Եղիայի պատգամին, որ ներկայացված էր Միլլերի և առաջին հրեշտակի միջոցով, բողոքականները ընտրեցին Բահաղին։

Բողոքական Ռեֆորմացիան Աստվածաշնչի ճշմարտությունների կնիքների բացումն էր, որ սկսվեց «առավոտյան աստղով», որն ավետված էր տրվելու Թյատիրա եկեղեցով ներկայացված պատմության ընթացքում։ Աստվածաշնչի դեմ ուղղակի հարձակումը սկսվել էր դարեր առաջ և հստակ ներկայացված է «Մեծ պայքար» գրքում, հատկապես վալդենսների պատմության առնչությամբ։ 1930 թվականին Բենջամին Ուիլքերսոնը հրատարակեց «Our Authorized Bible Vindicated» գիրքը։ Այդ գիրքը փաստագրում է պատերազմը սուրբ բնագիր տեքստերի դեմ, որոնք ի վերջո գործածվեցին King James Bible-ի թարգմանության համար, ինչպես նաև զանազան սատանայական կեղծ տեքստերը, որոնք տարածվել են և դեռևս տարածվում են կաթոլիկների, ուխտադրժած բողոքականության և Լաոդիկեական ադվենտիստների կողմից։ Այդ պատերազմը սկսվել էր վալդենսների պատմությունից շատ առաջ, սակայն նրանք այն ճանապարհացույցն ու խորհրդանիշն են նրանց, ովքեր իրենց կյանքը տվեցին՝ վկայելու այն ճիշտ ձեռագրերի կարևորության մասին, որոնք ի վերջո թարգմանվեցին 1611 թվականի King James Bible-ում։

1611 թվականին Թագավոր Ջեյմսի Աստվածաշնչի ստեղծումը անցավ խիստ որոշակի թարգմանական գործընթացով։ Աստվածաշնչի թարգմանության և հրատարակության գործընթացն իրականացվեց արտադրության յոթ փուլերով։ Դրա իրագործման համար ևս պահանջվեց յոթ տարի, իսկ աստվածաշնչյան յոթ տարիները կազմում են երկու հազար հինգ հարյուր քսան օր։ Սա, անշուշտ, նույն մարգարեական օրերի թիվն է, որոնց ընթացքում Հիսուսը հաստատեց ուխտը շատերի հետ՝ ի կատարումն Դանիելի իններորդ գլխի։ Այդ սուրբ շաբաթվա կենտրոնում Քրիստոսը խաչվեց, և, անշուշտ, խաչված Քրիստոսը Աստվածաշնչի կենտրոնն է։ Աստծո մաքուր Խոսքը ստեղծելու այդ յոթ փուլերը հետևյալն էին։

Սատանայի պատերազմի մեջ՝ ուղղված Աստծո Խոսքի դեմ, և այն սահմանաքարերի դեմ, որոնք ներկայացված են այդ բացվող պատմության զանազան պատգամաբերներով, ինչպես նաև Նրա Խոսքը ճիշտ բաժանելու համար կիրառվելիք ճշմարիտ մեթոդաբանության դեմ, 1611 թվականի Թագավոր Հակոբոսի Աստվածաշունչը սահմանաքար է, որ հատուկ կերպով նույնացվում է Սաղմոս տասներկուսում։ Ապականված կաթոլիկական ձեռագրերի միջոցով արտադրված զանազան կեղծ Աստվածաշնչերից և ոչ մեկը չի համապատասխանում Սաղմոս տասներկուսի չափանիշներին։ Յոթ փուլ ներառած մաքրման գործընթացը և երկու հազար հինգ հարյուր քսան օրերի ժամանակահատվածը հաստատում են, որ Թագավոր Հակոբոսի Աստվածաշունչը Աստծո «մաքուր խոսքերն» է։ Աստված խոստանում է պահել Թագավոր Հակոբոսի Աստվածաշունչը՝ որպես Իր մաքուր Խոսք հավիտյան, և հետևաբար Նա խոստանում է հաստատուն պահել «պատմականության» այն մեթոդաբանությունը, որ գործադրվում էր բողոքական բարենորոգիչների կողմից, ներառյալ Ուիլյամ Միլլերը։

Տասնչորսերորդ դարում Ջոն Ուիքլիֆը, որին «Մեծ պայքար» գրքում անվանում են «Բարեփոխման առավոտյան աստղ», Աստծու կողմից գործածվեց՝ Աստվածաշունչը թարգմանելու մի լեզվով, որը նույնիսկ սովորական մարդը կհասկանար։ Նա այն պատգամաբերն է, որ նշանավորում է բողոքական Բարեփոխման սկզբի ուղենիշը։

Ջոն Ուիքլիֆի վերաբերյալ «Մեծ պայքար»-ում ներկայացված վկայությունից հետո Քույր Ուայթը տալիս է հավատարիմ բարենորոգիչների (ուղենիշների) մի ցանկ, որը վերջապես հասնում է բարենորոգիչ Ջոն Նոքսին։ Նա առանձնացնում է Շոտլանդիայի թագուհի Մերիի կողմից Ջոն Նոքսին ուղղված մի նշանակալի հարց։

Բարեփոխչի և թագուհու միջև եղած փոխգործակցությունը ընդգծում է բարեփոխության պատմության երրորդ թելը, որը բացահայտում է Աստվածաշնչին, բարեփոխիչներին և աստվածաշնչյան ուսումնասիրության մեթոդաբանությանը կեղծ նմանակություն տալու Սատանայի ջանքը։ Հովհաննեսի պատասխանը թագուհուն այն էր, որ ճիշտ մեթոդաբանությունը «պատմաբանությունն» է, որը հիմնված է այն սկզբունքի վրա, որ մարգարեական պատմության մի գիծը բացատրվում է Սուրբ Հոգու կողմից՝ մարգարեական պատմության մեկ այլ գծի միջոցով։

Լույսը բացվել էր խավարի մեջ։ Ուիքլիֆը և վաղ բարենորոգիչները, մինչև իսկ Միլլերական պատմության ամբողջ ընթացքում, կիրառեցին աստվածաշնչյան ուսումնասիրության մի մեթոդ, որը կոչվում էր «պատմականություն»։ Աստվածաշնչի ուսումնասիրության աստվածաշնչյան մեթոդի պատմությունը հաճախ անտեսվում է, սակայն էական է այն ճանաչել, եթե մեկը ճշմարտապես պիտի տեսնի Միլլերի, և ապա Future for America-ի կողմից ընդունված մարգարեական մեկնության կանոնների նշանակությունը։

Քույր Ուայթը միայն երկու եկեղեցի է նույնացնում որպես Աստծո անունով կոչված ժողովուրդ. դրանք են հին Իսրայելը և Յոթերորդ օրվա ադվենտիստների եկեղեցին։

Առաքյալների եկեղեցին, պապական խավարի ընթացքում անապատում եղած եկեղեցին, երբեք չեն կոչվել Աստծո անունով կոչված ժողովուրդ, որովհետև այդ տերմինը (նշանակելով անունով կոչված լինել) ներկայացնում է մի եկեղեցի, որին տրված է լինելու Աստծո օրենքի պահապան ավանդապահը, և Ադվենտիզմի հետ մեկտեղ նրանք պետք է լինեին նաև Աստծո մարգարեական ճշմարտությունների ավանդապահները։

Վիլյամ Միլլերը ներկայացնում էր այն ընտրված պատգամաբերին, որ բացեր Աստծո մարգարեական ճշմարտությունները, և երբ այդ ճշմարտությունները 1844 թվականին մի ժողովրդի առաջնորդեցին դեպի Ամենասուրբ Տեղի բաց դուռը, Աստված ապա բացեց Աստծո օրենքը։ Վիքլիֆը ուղենիշ է Աստվածաշունչը բացելու և բողոքական Բարեփոխման սկզբնավորումը առաջ բերելու գործում, սակայն նա նաև ուղենիշ է Աստծո աշխատանքի մեջ՝ հաստատելու «մարգարեության մեծ ճշմարտությունները»։ Ջոն Վիքլիֆը առավոտյան աստղն էր, որ նույնացվում է պապության հազար երկու հարյուր վաթսունամյա իշխանության պատմության մեջ։ Նրա գործը սկսվեց տասնչորսերորդ դարում, ապա տասնյոթերորդ դարում այդ մարգարեական գծի մեկ այլ ուղենիշ եղավ 1611 թվականին Թագավոր Ջեյմսի Աստվածաշնչի հրատարակությունը։ Այդ գծի վրա մենք ի վերջո հասնում ենք Միլլերի մարգարեական մեկնաբանության կանոնների ուղենիշին։ Միլլերը ուղենիշ է այդ ճշմարտության գծում, և այդպես են նաև նրա կանոնները։ Նրա կանոնները վկայում են Ադվենտիզմի վերջում եղած մի ուղենիշի մասին, որը ներկայացված է Prophetic Keys-ի հրատարակությամբ։

Եթե մենք չենք հասկանում, որ Միլլերի կանոնները մարգարեական պատմության մի գծում եղած ճանապարհային նշան էին՝ ներկայացնելով Աստվածաշնչի բնագիր և ճշգրիտ տեքստերը պահպանելու գործը, ինչպես նաև Աստվածաշնչի ճշմարիտ ըմբռնումը բացահայտելու գործը, ինչը պահանջում էր, որ բարենորոգիչները առաջնորդվեին՝ հասկանալու և կիրառելու ուսումնասիրության այն սրբազան մեթոդաբանությունը, որը կոչվում է «պատմապաշտություն», ապա մեզ պակասում է այն տեղեկությունը, որն անհրաժեշտ է՝ ճանաչելու Ադվենտիզմի վերջում երրորդ հրեշտակի լույսը ներկայացնելու և պահպանելու գործի հետ կապված մարգարեական ճշմարտությունները։ Այդ պատճառով կարևոր է համառոտ տեսություն նետել պատմության այդ գծի վրա։

«Բողոքական» բառի միակ իսկական սահմանումը Հռոմի դեմ բողոքելն է։ Եթե մի եկեղեցի դադարում է բողոքել Հռոմի դեմ, ապա այն այլևս բողոքական չէ և այդժամ դառնում է Հռոմի դուստր, ինչպես եղավ այն բողոքականների հետ, որոնք մերժեցին առաջին հրեշտակի պատգամը։ Գերակա այն ըմբռնումը, որ դարձավ Կաթոլիկ եկեղեցուց դուրս եկած բողոքականների «կարգախոսը», սա էր՝ «Աստվածաշունչը և միայն Աստվածաշունչը»։ Սակայն պատմությունը վկայում է այն փաստի մասին, որ Աստվածաշունչը հարկ էր ճիշտ բաժանել։

Աստվածաշնչյան ուսումնասիրության այն մեթոդը, որին բողոքականները առաջնորդվեցին դիմելու՝ ճշմարտության խոսքը ուղիղ բաժանելու իրենց ջանքերում, «պատմականությունն» է։ Այդ մեթոդը Սատանայի հարձակման հատուկ և լուրջ թիրախն էր, և նա իսկապես հարձակվեց դրա վրա։

Բարեփոխիչների կողմից կիրառված և մինչև իսկ Ուիլյամ Միլլերին ներառյալ օգտագործված աստվածաշնչյան մեթոդաբանության խաթարումը հատուկ կերպով նշվում է որպես սկսված տասնհինգերորդ դարում Ֆրանցիսկո Ռիբերա (1537–1591) անունով մի ճիզվիտ գիտնականի միջոցով, որին վերագրվում է ֆուտուրիստական մեկնաբանության հանրահռչակումը։ Նա գրեց Հայտնության գրքի մեկնություն, որում առաջարկում էր մարգարեությունների ֆուտուրիստական մեկնաբանություն՝ դրանք հեռացնելով պատմական համատեքստից։ Ռիբերան հորինեց այս մեթոդաբանությունը՝ ընդդիմանալու այն ճշմարտությանը, որ պատմականության մեթոդաբանությունը միշտ առաջ էր բերում։ Այդ ճշմարտությունն այն էր, որ Հռոմի պապը Աստվածաշնչյան մարգարեության նեռնն է։

Տասնյոթերորդ և տասնութերորդ դարերում փաստագրված կերպով երևում է, որ բողոքականությունը գիտեր, թե Ռիբերայի կեղծ մեթոդաբանությունը սատանայական էր և անհիմն։ Այդ պատմության բողոքականները գրքեր և թերթիկներ էին գրում՝ ընդդեմ ճիզվիտ գիտնականի «անպարկեշտ և ունայն դատարկաբանությունների»։ Սակայն 1909 թվականին հրատարակվեց Տրոյական ձին՝ Scofield Reference Bible-ը, և Աստվածաշնչի ծանոթագրություններում զետեղված հղումները հիմնված էին Ռիբերայի և Մանուել Լակունզա (1731–1801) անունով մեկ այլ ճիզվիտի ուսմունքների վրա։ Լակունզան գրում էր Խուան Հովսափատ Բեն-Էզրա գրական անունով և հրատարակեց մի գիրք՝ վերնագրված The Coming of the Messiah in Glory and Majesty։ Ինչպես իրենից առաջ Ռիբերայի պարագայում, այդ գիրքը ուղղակի հարձակում էր Հայտնության գրքի մարգարեությունների կատարման դեմ։

Սատանան գիտեր, որ այն պատգամը, որը պետք էր մթագնել խառնաշփոթությամբ, Հայտնության գրքից եկող վերջին նախազգուշացման պատգամն էր։ Երկու ճիզվիտ քահանաների անպարկեշտ ու ունայն շատախոսությունները Scofield Reference Bible-ի հղումների մեջ ներառելով՝ Սատանան կարողացավ դավաճանած բողոքականներին առաջնորդել դեպի ճիզվիտական մեթոդաբանությունների ընդունումը՝ այսպիսով կուրացնելով նրանց ճշմարտության հանդեպ։ Սատանան դրան հասավ՝ ներմուծելով մի շարք կաթոլիկ մարգարեական մոդելներ, որոնք վերացրին Աստվածաշնչյան մարգարեության հակաքրիստոսի ով լինելը հստակորեն նույնականացնելու հնարավորությունը։ Սատանայի համար դա դժվար խաբեություն չէր, որովհետև բողոքականներն արդեն վերադարձել էին հռոմեական եկեղեցի՝ 1843 թվականին մերժելով Միլլերի պատգամը։

Տարիների ընթացքում հրատարակվել են մի շարք գրքեր և հոդվածներ, որոնք փաստագրում են Աստվածաշնչի վրա Սատանայի հարձակումը, որը սկսվեց Քրիստոսի խաչվելուց հետո առաջին մի քանի դարերի ընթացքում։ Այդ հարձակումը հասավ այնպիսի աստիճանի, որ ներմուծվեցին կեղծ ձեռագրեր՝ կեղծ Աստվածաշնչեր արտադրելու համար։ Սատանան նաև հարձակվեց այն բարենորոգիչների վրա, որոնք բարձրացվել էին՝ իրենց կենդանության օրոք և նույնիսկ այդ Բարենորոգիչների մահից հետո Աստծո խոսքը պաշտպանելու համար։

Պարզապես նկատի առեք, թե ժամանակակից Յոթներորդ օրվա ադվենտիստ պատմաբաններն ու աստվածաբաններն ինչպես են վերաբերվում Ուիլյամ Միլլերի թեմային։ Ասես նրանք փորել հանել են նրա ոսկորները և նետել Միսիսիպի գետը։

Տեսե՛ք, թե ինչպես նույն այդ ադվենտիզմի երկու դասակարգերը (աստվածաբաններն ու պատմաբանները) նսեմացրել և քողարկել են Միլլերի կանոնների վավերականությունը, որոնց մասին Քույր Ուայթը հայտնում է մեզ, որ պիտի գործադրվեն բոլոր նրանց կողմից, ովքեր իրականում հռչակում են երեք հրեշտակների լուրերը։

Առանց վերանայելու մարգարեական պատմության գծի այն երեք թելերը, որոնք կապված են Աստծո Խոսքի զարգացման և հաստատման հետ, անհնար է տեսնել այն մեծ վկայության նշանակությունը, որը հաստատում է Ուիլյամ Միլլերին որպես այն պատգամաբերին, որ իր պատգամի ներկայացման մեջ նախատիպավորված էր Եղիայով, և որպես Մովսես՝ Միլլերի արդարների հարության մեջ վեր բարձրացվելու խոստման մեջ, և որպես Եղիսե՝ իր արտը թողնելու և Եղիայի պատգամին ծառայելու իր պատրաստակամությամբ։ Քույր Ուայթը նույնականացնում է աստվածաշնչյան այդ երեք հերոսներին՝ որպես Ուիլյամ Միլլերի նախատիպեր, մինչդեռ արդի ադվենտիստ աստվածաբաններն ու պատմաբանները այժմ նրան ներկայացնում են այնպես, ասես նա պարզապես տասնութերորդ դարի մի «խեղճ գեղջուկ տղա» լիներ։

Ուիլյամ Թինդեյլը այն բազմաթիվ բարենորոգիչներից մեկն էր, որ վեր հանվեցին մարգարեական պատմության այս գծի մեջ։ Եթե թույլ տրվի այսպես ասել, ապա այն պապական դեսպանների դեմ, որոնց հետ նա շփվում էր, նրա «առաքելության հռչակագիրը» սա էր. «Ես կհասնեմ այն բանին, որ արորը վարող տղան Սուրբ Գրքերից ավելի շատ իմանա, քան դուք»։ Ուիլյամ Միլլերն այն գյուղացի տղան էր, որ վարում էր արորը և կատարեց Թինդեյլի մարգարեությունը։

Այս ներածությունը մեծապես պարզեցվել է այն ամբողջ պատմական նյութի առումով, որը կարելի էր բերել ի հաստատումն այն բանի, ինչ ներկայացրել ենք մինչև այժմ։ Այժմ կքննարկենք Ալֆայի և Օմեգայի որոշ դրոշմներ, որպեսզի վերադառնանք Միլլերին՝ որպես նշանաքարի և պատգամաբերի դիտարկմանը։

Դանիելի գիրքը երկու գրքից կազմված մի գրքի սկիզբն է։ Այդ գրքի վերջը Հայտնության գիրքն է։ Թեև դրանք երկու առանձին գրքեր են, միասին ներկայացնում են մեկ գիրք։

Տարիներ առաջ ես հանրային փոխգործակցություն ունեցա Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական եկեղեցու Գլխավոր համաժողովի Աստվածաշնչյան հետազոտությունների ինստիտուտում աշխատող մի հայտնի յոթերորդօրյա ադվենտիստ աստվածաբանի հետ։ Աստվածաբանը փորձում էր ուղղել իմ ըմբռնումը Դանիել տասնմեկերորդ գլխի վերջին վեց համարների վերաբերյալ, ինչպես նաև Դանիելի գրքում հիշատակվող «ամենօրյա»-ի վերաբերյալ իմ ըմբռնումը։ Մեր փոխգործակցությունը, որ տեղի ունեցավ որոշակի ժամանակահատվածի ընթացքում, քանի որ այն բաղկացած էր նրանից, որ նա մի հոդված էր ներկայացնում, որին ես պատասխանում էի, ապա նա իր հերթին պատասխանում էր դրան, և հետո, իհարկե, ես կրկին ներկայացնում էի իմ մտքերը, և այսպես շարունակ։ Այդ փոխգործակցության ընթացքում նա ինձ տեղեկացրեց, որ այն հանձնաժողովում, որտեղ աշխատում էր Գլխավոր համաժողովում, իրեն համարում էին Դանիելի գրքի մասնագետը, իսկ իր գործընկերներից մեկին համարում էին Հայտնության գրքի մշտական մասնագետը։ Մեր փոխգործակցությունների ընթացքում նա չէր ցանկանում անդրադառնալ Հայտնության գրքի կետերին, այլ դրանք հղել էր իր գործընկերոջը։ Նա ցանկանում էր քննարկումը պահել միայն Դանիելի գրքի սահմաններում։

Քույր Ուայթը հստակ ասում է, որ Դանիելը և Հայտնությունը մեկ գիրք են։ Այդ մակարդակում դրանք ներկայացնում են Աստվածաշունչը, որը մեկ գիրք է՝ կազմված երկու գրքից՝ հնից և նորից։ Քույր Ուայթը նաև խոսում է հրեական եկեղեցու մասին, որը մեկ գրքի համարում է միայն հին գիրքը, և նա նաև խոսում է նրանց մասին, ովքեր անտեսում են հին գիրքը, որովհետև նրանք միայն հասկանում են կամ միայն պատրաստ են հասկանալու նոր գիրքը։ Նրա ներշնչված վկայությունն այն է, որ եթե դու ընդունում ես միայն նորը, ապա մերժում ես հինը, և հակառակը։ Որպեսզի աստվածաբանը պնդի, թե ինքը Դանիելի, բայց ոչ Հայտնության մասնագետն էր, նշանակում է կրկնել միայն Հին Կտակարանը ընդունելու հրեական հասկացությունը, և մենք գիտենք, թե այդ նեղ հայացքը ուր տարավ հրեաներին։ Հարցի որևէ կողմը բռնելը՝ ընդունել հինը և ոչ նորը, կամ ընդունել նորը, բայց ոչ հինը, նշանակում է մերժել ամբողջ վկայությունը։

Նախորդ խրատը մեկ այլ կիրառություն ևս ունի Լաոդիկեացի Ադվենտիստների համար։ Դավանել, թե հավատում են Աստվածաշնչին իր ամբողջությամբ՝ թե՛ Հին, թե՛ Նոր Կտակարաններին, սակայն մերժել Մարգարեության Հոգին, նույն այն խրամատն է, ինչ միայն մեկ վկայություն ընդունելը։ Ճշմարտությունը հաստատելու համար երկու վկա է պահանջվում, ուստի անհնար է ճշմարտություն հաստատել մեկ վկայությամբ, և եթե ոմանք փորձեն այդպես անել, նրանք մերժում են երկու վկաներին էլ, իրենց հավատը հիմնելով այն բանի վրա, ինչը կոչվում է «կես-ճշմարտություններ»։

Այժմ ես կկրկնեմ մի հարց, որ եղել է 2023 թվականի հուլիսից ի վեր հրապարակվող սկզբնական հոդվածներից մեկում։ Հարցն այս է. «Ի՞նչ նոր լույս է դուրս եկել ադվենտիզմից 1863 թվականից ի վեր»։ Պատասխանը պարզապես այս է. «Ոչ մեկը»։

Ալֆան և Օմեգան, հետևաբար, նույնացնում են, որ Դանիելը առաջինն է, իսկ Հայտնությունը՝ վերջինը։ Դանիելը ներկայացնում է ադվենտիզմի սկիզբը, իսկ Հայտնությունը ներկայացնում է ադվենտիզմի ավարտը։

Ադվենտիզմի սկզբում, հենց այն համարներում, որոնք Ադվենտիզմի կենտրոնական սյունն են, այն համարներում, որոնք բացվեցին 1798 թվականին, Հիսուսն Իրեն ներկայացրեց որպես «Պաղմոնի»՝ Սքանչելի Համրողը։ Ադվենտիզմի վերջում Հիսուսն Իրեն ներկայացնում է որպես «Ալֆա և Օմեգա»՝ սքանչելի լեզվաբանը՝ Աստծո Խոսքը։ Այս պատճառով Ադվենտիզմի սկիզբը և առաջին հրեշտակի պատգամը «կախված էին ժամանակից»։ Ադվենտիզմի վերջում երրորդ հրեշտակի պատգամը կախված կլինի Նրա Խոսքից։

Ադվենտիզմի սկիզբն ու ավարտը տեղի են ունենում Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորության պատմության ընթացքում, հետևաբար դրանք տեղի են ունենում Միացյալ Նահանգների սկզբի և ավարտի ժամանակ։ Միացյալ Նահանգների մարգարեական պատմությունը հանրապետականության և բողոքականության երկու եղջյուրների պատմությունն է։ Այդ պատմության ավարտին այդ երկու եղջյուրները Գառից կփոխվեն վիշապի։ Հանրապետականությունը կփոխվի ժողովրդավարության, իսկ բողոքականությունը՝ ուխտադրուժ բողոքականության։ Երբ Միացյալ Նահանգների փորձաշրջանի ժամանակի բաժակը սկսի մոտենալ իր ավարտին, ինչպես որ հենց այժմ է տեղի ունենում, ուխտադրուժ հանրապետականության և ուխտադրուժ բողոքականության այդ երկու եղջյուրները կկազմեն գազանին մի պատկեր՝ այդպիսով եկեղեցին և պետությունը միավորելով մեկ եղջյուրի մեջ, որը խոսում է վիշապի պես։ Սակայն Աստված առանց վկայի չի մնա, որովհետև Միացյալ Նահանգները իր ավարտին հասցնելու ընթացքի մեջ Նա կբարձրացնի բողոքականության իսկական եղջյուրը, որպեսզի բողոքի թե՛ Միացյալ Նահանգներում գտնվող գազանի պատկերի դեմ, և ապա՝ այն գազանի պատկերի դեմ, որ կանգնելու է ամբողջ աշխարհի առջև։ Միացյալ Նահանգների վերջում բողոքական եղջյուրի բարձրացումը պիտի իրականացվի նույն պատմական կառուցվածքի ներսում, որի մեջ բողոքական եղջյուրը բարձրացվեց Միացյալ Նահանգների սկզբում։ Նախկին ուխտի ժողովուրդը պիտի շրջանցվի, և մի նոր ժողովուրդ պիտի դառնա նոր ուխտի ժողովուրդը։ Արեգակի տակ նոր բան չկա։

Երբ մենք օգտագործում ենք ժամանակային մարգարեությունները, ինչպես դրանք հասկացվել և ներկայացվել են միլլերիտական պատմության մեջ, Ալֆան և Օմեգան գնահատելու համար, մենք գտնում ենք, որ դրանք նույնն են։ Ամեն մի ժամանակային մարգարեություն սկսվում է մի պատմությամբ, երբ մարգարեությունը հռչակվում է, և այդ պատմությունը միշտ նախատիպում է այն պատմությունը, երբ մարգարեությունը կատարվում է։

Երկու հազար երեք հարյուր տարվա մարգարեության պատմությունը սկսվեց մ.թ.ա. 457 թվականին՝ երրորդ հրամանագրով, և ավարտվեց երրորդ հրեշտակի պատգամով՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Երրորդ հրամանագրի գալուստին նախորդող ժամանակահատվածում, սակայն մինչև դրա հասնելը, իրականացվեց տաճարի և Երուսաղեմի վերակառուցման գործը։ Նույն կերպ, երրորդ հրեշտակի գալուստին նախորդող պատմության ընթացքում հաստատվեց Միլլերական տաճարի հիմնարական ճշմարտությունները։

1798 թվականին իրականացավ երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարվա մարգարեությունը, որ սկսվել էր մ.թ.ա. 723 թվականին՝ հյուսիսային տասը ցեղերի ցրմամբ։ Այդ մարգարեությունը ցույց էր տալիս հազար երկու հարյուր վաթսուն տարվա երկու ժամանակահատված՝ նշելով բառացի տաճարի և բառացի Երուսաղեմի ոտնակոխ լինելը բառացի հեթանոսական Հռոմի կողմից, որին հաջորդեց պապական Հռոմի կողմից հոգևոր քաղաքի և տաճարի ոտնակոխ լինելու հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիները։ Մարգարեությունը սկսվեց հյուսիսային թագավորության կործանմամբ և թագավորության քաղաքացիների ցրմամբ։ Մարգարեության կեսին՝ 538 թվականին, նշանավորվում է Աստծո ժողովրդի՝ հեթանոսական Հռոմի կողմից ոտնակոխ լինելու ավարտը, որն Աստվածաշնչյան մարգարեության չորրորդ թագավորությունն է, և այն առաջ է բերում Աստծո եկեղեցու ցրումը դեպի Խավար դարերի անապատը։ Այդ ժամանակային մարգարեության ավարտը՝ 1798 թվականին, նշում է Աստվածաշնչյան մարգարեության հինգերորդ թագավորության ավարտը։ Հյուսիսային տասը ցեղերի, ինչպես նաև անապատ փախած քրիստոնեական եկեղեցու ցրումը ներկայացնում է նրանց հավաքումը, որոնց վիճակված էր դառնալ բողոքականության եղջյուրը։ Սահմանաքարերը հաճախ ներկայացվում են հակադրություններով, և ցրումը կարող է ներկայացնել հավաքումը, ինչպես Եղիան ներկայացնում է Հովհաննես Մկրտչին։ Նույն մարգարեական առճակատման մեջ Եղիան չի մահանում, իսկ Հովհաննես Մկրտիչը մահանում է։

Ք.ա. 677 թվականին հարավային Հուդայի ցեղը (որը Սուրբ Գրքերում նաև նույնացվում է որպես «փառավոր երկիր») ցրվեց երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարի ժամկետով, որն ավարտվեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Այդ մարգարեությունը մատնանշում էր Աստծո ժողովրդի կոխկրտվելը, որին Դանիելը Դանիել 8։13, 14-ում նույնացնում է որպես «զորք»։

Քսաներեք հարյուր տարվա մարգարեությունը, որն ավարտվեց նույն ժամանակ, ինչ մ.թ.ա. 677 թվականին սկսված երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարվա մարգարեությունը, մատնանշում էր սրբարանի ոտնակոխ լինելը, ինչպես դա նշված է Դանիել 8:13, 14-ում։ Մ.թ.ա. 677 թվականին Հուդայի ցրման մարգարեությանը նախորդեցին Նաբուգոդոնոսորի երեք հարձակումները, և այդ մարգարեությունն ավարտվեց երրորդ լուրի գալուստով՝ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։

Հազար հինգ հարյուր քսանամյա երկու մարգարեությունները, որոնք ավարտվում են համապատասխանաբար 1798 և 1844 թվականներին, նույնացնում են միլլերական տաճարի հիմքի կառուցման քառասունվեց տարիները։ Մովսեսը քառասունվեց օր էր զբաղված տաճարի կառուցման վերաբերյալ հրահանգներ ստանալով, Քրիստոսի ժամանակներում Հերովդեսի տաճարի վերակառուցումը տևեց քառասունվեց տարի, որն ավարտվեց Քրիստոսի մկրտության տարում։ Մկրտությունից հետո Նա գնաց անապատ՝ քառասուն օր, և երբ վերադարձավ, առաջին անգամ սրբեց տաճարը, և վիճաբանող հրեաները ցանկացան իմանալ, թե ինչ իշխանությամբ էր Նա անում այդպիսի բան։

Միլլերական տաճարը կանգնեցվեց քառասունվեց տարվա ընթացքում՝ 1798 թվականից, առաջին երկու հազար հինգ հարյուր քսանամյա մարգարեության ավարտին, և ավարտվեց քառասունվեց տարի անց՝ 1844 թվականին, երկրորդ երկու հազար հինգ հարյուր քսանամյա մարգարեության կատարման ժամանակ։ Այդ քառասունվեց տարիները սկսվեցին առաջին հրեշտակի գալուստով և ավարտվեցին երրորդ հրեշտակի գալուստով, որովհետև Քրիստոս ասաց, որ Իր տաճարը երեք օրում պիտի բարձրացվի։ Եթե դուք չեք կամենում տեսնել այս փաստերը, ապա դա երկու հիմնական խնդիրների պատճառով է՝ բացի այն խնդիրներից, որոնք կարող են գոյություն ունենալ չկամեցող և չդարձված սրտում։ Առաջին խնդիրն այն է, որ դուք չեք կամենում մոտենալ մարգարեական Խոսքին այն տեսանկյունից, որ պատմությունը կրկնվում է։ Դուք պատմականաբան չեք։ Մյուս խնդիրն Աստծո Խոսքի մեջ գրի առնված խորհրդանշական բառերը հենց Աստծո Խոսքով կիրառելու անկարողությունն է։ Այս բոլոր մարգարեությունների սկզբները ցույց են տալիս վախճանը, և նրանք միշտ ցույց են տալիս շատ ավելին, քան պարզապես կրկնվող պատմությունները։

Աստվածաշունչն ասում է, որ մենք Սուրբ Հոգու համար տաճար ենք, և մարմնի տաճարը կազմված է քառասունվեց քրոմոսոմներից։ Այդ քառասունվեց քրոմոսոմներն ուսումնասիրող գիտնականները մեզ տեղեկացնում են, որ քսաներեք արական քրոմոսոմներն ու քսաներեք իգական քրոմոսոմները փաթաթված են խաչաձև ձև ունեցող մի սպիտակուցի շուրջ։

Դանիէլ տասներկուերորդ գլխում կան երեք փոխկապակցուած ժամանակային մարգարէութիւններ. առաջինը վերաբերում է սուրբ ժողովրդի զօրութեան ցրմանը, որը ներկայացնում է Ղեւտական քսանվեցերորդ գլխի «եօթը ժամանակները»։ Սուրբ ժողովրդի զօրութեան ցրումը, որ նրանց միջոցով իրագործուեց, երկու հազար հինգ հարիւր քսան տարի էր, սակայն Դանիէլ տասներկուսում յղում է արւում միայն այդ ժամանակաշրջանի վերջին կէսին։ Այն պատկերում է Դանիէլին՝ որպէս չհասկացող, թէ ինչ էր նշանակուում այդ յայտարարութեամբ։

Դանիէլ տասներկուսը պատկերում է այն պատգամը, որ բացվում է վախճանի ժամանակ, որը 1798 թվականն էր։ Այդ հատվածում Դանիէլը ներկայացնում է Վիլյամ Միլլերին՝ այդ պատմության մեջ իմաստունների գլխավոր խորհրդանիշը։ Միլլերն առաջին հերթին առաջնորդվեց դեպի Ղևտական քսանվեցի երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարվա մարգարեությունը, և յոթերորդ ու ութերորդ համարներում նա ներկայացնում է այն իմաստուններին, որոնք պետք է հաշտեցնեն այն ճշմարտությունը, որ երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարվա ցրումը միանգամայն հստակորեն նույնացվում է որպես Աստծու կողմից Իր ժողովրդի ցրումը։

Հին Իսրայելի «հպարտությունը» այն էր, երբ նրանց թույլ տրվեց մերժել Աստծուն որպես իրենց թագավոր և ընտրել մարդկային թագավոր։ Նրանց հպարտությունը, որը նախորդում է կործանմանը (Առակաց 16:18), այն էր, որ նրանք ցանկանում էին լինել իրենց շուրջը գտնվող բոլոր կռապաշտ թագավորությունների նման։ Նախ հյուսիսային թագավորության, ապա հարավային թագավորության վերացումը զորության (թագավորի) ցրումն էր՝ համապատասխանաբար մ.թ.ա. 723 և 677 թվականներին։

Միլլերը ներկայացնում էր իմաստուններին, որոնք հասկանում էին գիտության աճը, որ բացվել էր Դանիել տասներկուսի նախորդ համարներում, իսկ յոթերորդ և ութերորդ համարներում նա ներկայացված է որպես մեկը, որ չէր հասկանում Աստծո ժողովրդի ցրման երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիների հետ հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիների կապը։ Դանիելը ներկայացնում է Աստծո ժողովրդին Ադվենտիզմի վախճանում, ինչպես նաև Միլլերին՝ Ադվենտիզմի սկզբում։ Ադվենտիզմի վախճանում նույն դժվարությունն առկա է, որովհետև, քանի որ Ադվենտիզմը մի կողմ դրեց Միլլերի «յոթ ժամանակների» ըմբռնումը, նրանք հարկադրված եղան հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիները նույնացնել միայն Խավար դարերի հետ։ Վերջի իմաստունները լուծելու նմանատիպ խնդիր ունեին, ինչպես ցույց են տալիս Դանիելն ու Միլլերը։ Ինչո՞ւ է Ղևտական քսանվեցի տերմինաբանությունը գործածվում երեքուկես ժամանակները պատկերելու համար, և ոչ թե յոթ ժամանակները։

Միլլերը երբեք լիովին չհաշտեցրեց այս երկընտրանքը, սակայն 1856 թվականին վերջին «նոր մարգարեական լույսը» ներկայացվեց վեց հոդվածների մի շարքով, որը երբեք չավարտվեց՝ յոթ ժամանակները նույնացնելով որպես երեքուկես տարի հեթանոսական Հռոմի կողմից Աստծո բառացի Իսրայելը կոխկրտվելու, որին հաջորդում էին երեքուկես տարի պապական Հռոմի կողմից հոգևոր Իսրայելը կոխկրտվելու ժամանակաշրջաններ։ Յոթ տարի անց ադվենտիզմը բացարձակապես մերժեց յոթ ժամանակների վերաբերյալ ամբողջ լույսը՝ պատրաստելով այս երկընտրանքը իմաստունների համար վախճանի ժամանակում՝ 1989 թվականին, երբ, ինչպես նկարագրված է Դանիել տասնմեկերորդ գլխի քառասուներորդ խոսքում, նախկին Խորհրդային Միությունը ներկայացնող երկրները swept away եղան պապականության և Միացյալ Նահանգների կողմից։

Միլլերին տրված առաջին լույսը մերժվեց 1863 թվականին, իսկ այդ թեմայի վերաբերյալ վերջին լույսը տրվեց Հայրեմ Էդսոնի կողմից՝ այդ վեց հոդվածներում։ Այդ հոդվածների հրապարակումը դադարեցվեց, և յոթ տարի («ժամանակներ») անց արդի Իսրայելի իշխանությունը մի կողմ դրվեց, որպեսզի ընդօրինակի այն կռապաշտ եկեղեցիներին, որոնք մի քանի տարի առաջ իրավացիորեն ճանաչվել էին որպես Բաբելոնի դուստրեր։ Ղևտացոց քսանվեցերորդ գլխի յոթ ժամանակները, որպես մարգարեական վարդապետություն, դարձան գայթակղության քար, և կրկնվեց հին Իսրայելի հպարտությունը, ինչպես այն ներկայացված էր Սավուղին իրենց վրա թագավոր կարգելու նրանց ցանկությամբ։ Հիսուսը վախճանը ներկայացնում է սկզբի հետ։

Դանիելի գիրքը նաև մատնանշում է հազար երկու հարյուր իննսուն տարվա մի մարգարեություն, ինչպես նաև հազար երեք հարյուր երեսունհինգ տարվա մի մարգարեություն, որոնք երկուսն էլ սկսվում են 508 թվականին «ամենօրյա»-ի վերացումից։ «Ամենօրյա»-ի վերացումը ներկայացնում է հեթանոսական Հռոմի դիմադրության հեռացումը պապական իշխանության վերելքի դեմ 538 թվականին։ Մինչև 538 թվականին պապական իշխանությունը երկրի գահին բազմեցնելը տեղի ունեցավ երեսուն տարվա անցումային շրջան, ապա մնացած հազար երկու հարյուր վաթսուն տարիները ավարտվում են 1798 թվականին։ Մի թագավորությունից հաջորդին անցնելու այդ երեսուն տարիները բնորոշում են պապական իշխանության վերջին տարիները, որոնք առաջնորդում են դեպի Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորության՝ 1798 թվականին երկրի գահին բազմեցվելը։ Հազար երկու հարյուր իննսուն տարվա մարգարեության սկիզբը ցույց է տալիս անցում Աստվածաշնչյան մարգարեության մեկ թագավորությունից դեպի Աստվածաշնչյան մարգարեության հաջորդ թագավորությունը, ինչպես նաև այդ մարգարեության ավարտը։

Հազար երեք հարյուր երեսունհինգ տարվա մարգարեությունը, որ սկսվեց 508 թվականին «ամենօրյա»-ի վերացումով, ավարտվում է 1843 թվականին։

Հազար երեք հարյուր երեսունհինգ տարիների մարգարեությունն ավարտվեց 1843 թվականին, և Դանիելն ասում է, որ նրանք, ովքեր «սպասեցին», երբ այդ մարգարեությունը պիտի կատարվեր, օրհնված պիտի լինեին։ Քույր Ուայթը սա այսպես է ասում։

Ուստի, հազար երեք հարյուր երեսունհինգ տարվա մարգարեության սկիզբը մատնանշում է անցում հեթանոսության կրոնից դեպի պապականության կրոնը, և այդպիսով մատնանշում է անցում բողոքականությունից դեպի միլլերիտական բողոքականություն։

Այն ադվենտիստները, որոնք մերժում են ադվենտիզմի հիմնարար ճշմարտությունները, մերժում են նաև բոլոր այն ժամանակային մարգարեությունները, որոնք ներկայացրել էին միլլերիտները, նույնիսկ Դանիել 8:14-ի երկու հազար երեք հարյուր տարիները։ Նրանք կարող են լիովին ուրանալ այս փաստը, բայց տրամաբանորեն կարելի է ցույց տալ, որ այս փաստը ճշմարիտ է. սակայն այժմ իմ միտքը այլ է, ուստի առայժմ այդ հարցը մի կողմ կթողնեմ, մինչ փորձում ենք այս հոդվածը եզրափակել։

Հուդայի «փառավոր երկրի» ցրումը մ.թ.ա. 677 թվականին ներկայացնում է Դանիել 8։13, 14-ում հիշված «զորքի» կոխկրտվելը և մատնանշում է ժամանակակից փառավոր երկրի՝ Միացյալ Նահանգների հաստատումը։ Նույն համարներում հիշված երկու հազար երեք հարյուր տարիները սկսվեցին մ.թ.ա. 457 թվականին և ներկայացնում են «սրբարանի» կոխկրտվելը։

Ք.ա. 677 և Ք.ա. 457 թվականները այն թվականներն են, որոնք միմյանց հետ կապված են Աստծո ժողովրդի և Աստծո սրբարանի փոխհարաբերությամբ։ Աստված միևնույն ժամանակ վերամիավորեց թե՛ զորքը, թե՛ սրբարանը 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Ք.ա. 677 և Ք.ա. 457 թվականների միջև եղած երկու հարյուր քսան տարիները խորհրդանշում են մի ժամանակաշրջան, երբ Աստված հաստատում է մի նշանաքար, որը ներկայացնում է լույսի աճը։ 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին երրորդ հրեշտակի լույսը եկավ, սրբարանի լույսը սկսեց շողալ, և այնտեղ մի զորք կար՝ այդ լույսը հռչակելու համար։

Մարգարեական այն գծում, որը նույնացնում է Սատանայի և Քրիստոսի մղած եռակի պատերազմը, լույս տեսավ 1611 թվականի Քինգ Ջեյմս Աստվածաշունչը։ Ճիշտ երկու հարյուր քսան տարի անց՝ 1831 թվականին, Ուիլյամ Միլլերը առաջին անգամ հրապարակեց իր պատգամը.

Աստված պահպանեց այն սուրբ և ճշգրիտ բնագիր տեքստերը, որոնք գործածվեցին Աստվածաշնչի կազմավորման համար։ Այնուհետև Նա 1611 թվականին տվեց Իր Աստվածաշունչը։ Ապա Նա բարձրացրեց մի պատգամաբերի, որը պետք է գործադրեր Աստվածաշնչի ներսում գտնվող, այնտեղից ածանցված և այնտեղ հաստատված կանոնները՝ առաջին հրեշտակի պատգամը ձևավորելու համար։ 1831 թվականին Միլլերի պատգամը ձևակերպվեց, ինչպես Քրիստոսի պատմության մեջ Հովհաննես Մկրտչի պատգամն էր ձևակերպվել, ինչպես նաև յուրաքանչյուր բարենորոգչական շարժման մեջ պատգամը ձևակերպվել է։ Միլլերի պատգամը՝ առաջին հրեշտակի պատգամը, որը հռչակում է դատաստանի բացվելը, ուղղակիորեն հաստատվում է երկու հարյուր քսան տարիների մարգարեական ժամանակահատվածի կիրառությամբ։ Դա նախազգուշացման պատգամն էր աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորության՝ Միացյալ Նահանգների սկզբնավորման պահին։

1996 թվականին սկսվեց Future for America-ի ծառայությունը, և 1989 թվականին բացված երրորդ հրեշտակի լուրը՝ այն լուրը, որը մատնանշում էր պապության մահաբեր վերքի բժշկումը և շուտով գալու Կիրակնօրյա օրենքը, հրապարակվեց The Time of the End վերնագրված ամսագրում։ Ադվենտիզմի վերջում եղած լուրը ձևականացվել էր ճիշտ այնպես, ինչպես ձևականացվել էր սկզբում եղած լուրը։ Սկզբում լուրը կապված էր ժամանակի հետ և ներկայացնում էր Աստծո Խոսքում պարունակվող ճշմարտությունների հետագա զարգացումը։ 1996 թվականին՝ 1776 թվականին Միացյալ Նահանգների ծնունդից երկու հարյուր քսան տարի անց, Ադվենտիզմի վերջում եղած լուրը ձևականացվեց և ներկայացրեց երեք հրեշտակների լուրերի հետագա զարգացումը։

Երբ մենք անդրադառնում ենք հանրապետական եղջյուրի և բողոքական եղջյուրի զուգահեռ պատմությանը՝ Աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորության պատմության մեջ, անհրաժեշտ է հասկանալ, թե ով է բողոքական եղջյուրը և ով չէ։