The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.
Այն պատմության առաջամարտիկ կիրառությունը, որը կատարեց տասներորդից մինչև տասնվեցերորդ համարների կատարումը, նույնացրեց, որ տեսիլքը հաստատած Հռոմը հասավ մ.թ.ա. 200 թվականին՝ նույն տարում, երբ տեղի ունեցավ Պանիումի ճակատամարտը, իսկ ես առաջարկում եմ, որ 2025 թվականին Հռոմը հասավ և հաստատեց տեսիլքը՝ Թրամփի և Լևոն Պապի երդմնակալությամբ։ 2025 թվականը ներկայացնում է միակ ժամանակը, երբ պապը և Նախագահը երդմնակալվեցին նույն տարում։ Գազանը և նրա պատկերը բարձրացվեցին 2025 թվականին՝ բոլոր նրանց համար, ովքեր պատրաստակամ են տեսնելու։ Ի տարբերություն առաջամարտիկների՝ ես համարների հաջորդականությունն եմ կիրառում, այլ ոչ թե այն պատմությունը, որը սկզբնապես կատարեց այդ համարները։ Ես համաձայն եմ այդ պատմության հետ, սակայն պատմության համար որպես շրջանակ օգտագործում եմ համարների ներսում առկա հաջորդականությունը՝ ի հակադրություն պատմությունն օգտագործելու՝ համարների շրջանակը սահմանելու համար։ Ես պնդում եմ, որ այս երկու մոտեցումներն էլ ճշգրիտ են։
The Revolution of the Maccabees
Մակաբայեցիների ապստամբությունը
I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.
Ես Մակաբեացիների տոհմը կիրառում եմ նման կերպով։ Մակաբեական ապստամբությունը մ.թ.ա. 167 թվականին տեղի ունեցավ մ.թ.ա. 200 թվականին Պանիումի ճակատամարտից շատ հետո և մ.թ.ա. 63 թվականին Պոմպեոսի կողմից Երուսաղեմի գրավումից շատ առաջ։ Այն շարքը, որ սկսվում է տասնվեցերորդ համարից՝ մ.թ.ա. 63 թվականին զորավար Պոմպեոսի կողմից Երուսաղեմի նվաճմամբ, և շարունակվում է մինչև Տիբերիոս կայսրը, որի իշխանության օրոք Հիսուսը խաչվեց։ Խաչը և Տիբերիոսը ներկայացված են տասնմեկերորդ գլխի քսաներկրորդ համարում։
And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.
Եվ ջրհեղեղի բազուկներով պիտի ողողվեն նրա առաջից և պիտի կոտրվեն, նաև ուխտի իշխանը։ Դանիել 11:22.
General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.
Տասնվեցերորդ խոսքում մ.թ.ա. 63 թվականին գեներալ Պոմպեոսի կողմից Երուսաղեմի նվաճումը, և ապա քսաներկուերորդ խոսքում մ.թ. 31 թվականին խաչը, ներկայացնում են մարգարեական մի գիծ, որը սկսվում է Կիրակնօրյա օրենքի մի խորհրդանշանով և ավարտվում է Կիրակնօրյա օրենքի մի խորհրդանշանով։ Քսաներեքերորդ խոսքը հատվածի մեջ ընդմիջում է, ուստի քսաներկուերորդ խոսքը նշանավորում է որպես այն մարգարեական գծի ավարտը, որը սկսվել էր տասնվեցերորդ խոսքում։ Քսաներկուերորդ խոսքում գծի հստակ ավարտին զուգընթաց առկա է նաև այն փաստը, որ քսաներկուերորդ խոսքը նույն նշագծի խորհրդանիշն է, որն ներկայացված է տասնվեցերորդ խոսքում, և այդպիսով տալիս է ալֆա և օմեգա վկայություն, որ տասնվեցերորդից մինչև քսաներկուերորդ խոսքերը ներկայացնում են առանձին մարգարեական գիծ։
Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.
Սրան հավելե՛ք, որ տասնհինգերորդ և տասնվեցերորդ համարները նշում են անցումը Սելևկյան թագավորությունից դեպի հռոմեական իշխանությունը, և դուք կտեսնեք շարունակականության ընդհատում՝ տասնհինգերորդ համարում Սելևկյաններից մինչև տասնվեցերորդ համարում հռոմեացիները, և տասնվեցերորդից մինչև քսաներկուերորդ համարների գիծը հստակորեն առանձնացված է որպես մեկ միասնական մարգարեական գիծ։ Տասնվեցերորդ համարը ներկայացնում է հաջորդ իշխանությունը, որը պիտի տիրի Հրեաստանին՝ այդպիսով նշելով մարգարեական պատմության անցում, ճիշտ ինչպես քսաներեքերորդ համարում։ Այդ գիծը սկսվում և ավարտվում է Կիրակնօրյա օրենքի խորհրդանիշով, և գիծն ավարտվում է տասնմեկերորդ գլխի քսաներկուերորդ համարում։
Smith—and Three Caesars
Սմիթը — և երեք Կեսարներ
The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.
Այն փաստը, որ տասնվեցերորդ համարը ներկայացնում է կիրակնօրյա օրենքը, ինչպես նաև քսաներկուերորդ համարը, պահանջում է, որ այդ երկու համարները համադրվեն միմյանց հետ։ Ուրիայի Սմիթը մեկնաբանում է քսաներեքերորդ համարը և բացատրում, թե ինչու այն ներկայացնում է մի պատմություն, որը սկսվել էր նախորդ համարների պատմության մեջ ավելի վաղ, այլ ոչ թե ներկայացնում է մի պատմություն, որը հաջորդում է անմիջապես քսաներկուերորդ համարի խաչից հետո։
“‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’
«ՀԱՄԱՐ 23. Եվ նրա հետ դաշինք կնքվելուց հետո նա խաբեությամբ պիտի գործի, որովհետև պիտի ելնի և մի փոքր ժողովրդի միջոցով զորանա»։
“The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.
«Այստեղ հիշատակված «նրա» հետ կնքված դաշինքը պետք է լինի այն նույն զորության հետ, որը մարգարեության առարկան է եղել 14-րդ խոսքից սկսած. և որ սա հռոմեական իշխանությունն է, անվիճելիորեն ցույց է տրվում մարգարեության կատարմամբ երեք անձանց մեջ, ինչպես արդեն նշվել է, որոնք հաջորդաբար իշխեցին Հռոմեական կայսրության վրա, այն է՝ Հուլիոսը, Օգոստոսը և Տիբերիոս Կեսարը։ Առաջինը, հաղթությամբ վերադառնալով իր երկրի ամրոցը, սայթաքեց ու ընկավ, և այլևս չգտնվեց։ Խոսք 19։ Երկրորդը հարկահան էր. և նա թագավորեց թագավորության փառքի մեջ, և մեռավ ոչ թե բարկության մեջ, ոչ էլ պատերազմում, այլ խաղաղությամբ՝ իր իսկ անկողնում։ Խոսք 20։ Երրորդը ձևացող էր և բնավորությամբ ամենաստորներից մեկը։ Նա խաղաղությամբ տիրեց թագավորությանը, բայց թե՛ նրա իշխանությունը, թե՛ կյանքը բռնությամբ ավարտվեցին։ Եվ նրա իշխանության օրոք ուխտի Իշխանը՝ Հիսուս Նազովրեցին, խաչի վրա մահվան մատնվեց։ Խոսքեր 21, 22։ Քրիստոսը այլևս երբեք չի կարող կործանվել կամ մահվան մատնվել. հետևաբար ոչ մի ուրիշ կառավարությունում և ոչ մի այլ ժամանակ մենք չենք կարող գտնել այս դեպքերի կատարումը։ Ոմանք փորձում են այս խոսքերը վերագրել Անտիոքոսին և հրեական քահանայապետներից մեկին ներկայացնել որպես ուխտի իշխան, թեև նրանք երբեք այդպես չեն կոչվում։ Սա նույն տեսակ reasoning-ն է, որը ջանում է Անտիոքոսի թագավորությունը ներկայացնել որպես Դանիել 8-ի փոքր եղջյուրի կատարում. և դա առաջարկվում է նույն նպատակի համար, այն է՝ կոտրել ապացույցների այն մեծ շղթան, որով ցույց է տրվում, որ Գալստյան վարդապետությունը Աստվածաշնչի վարդապետությունն է, և որ Քրիստոսը հիմա իսկ դռան մոտ է։ Բայց ապացույցը չի կարող տապալվել. շղթան չի կարող կոտրվել»։
“Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—
«Մարգարեն, մեզ կայսրության աշխարհիկ իրադարձությունների միջով իջեցնելով մինչև յոթանասուն շաբաթների վախճանը, 23-րդ համարում մեզ վերադարձնում է այն ժամանակը, երբ հռոմեացիները հրեական դաշինքի միջոցով անմիջապես կապված դարձան Աստծու ժողովրդի հետ՝ մ.թ.ա. 161 թվականին. այդ կետից ապա մեզ իրադարձությունների ուղիղ շղթայով տարվում է մինչև եկեղեցու վերջնական հաղթանակը և Աստծու հավիտենական արքայության հաստատումը։ Հրեաները, սաստիկ ճնշվելով սիրիական թագավորների կողմից, դեսպանություն ուղարկեցին Հռոմ՝ հայցելու հռոմեացիների օգնությունը և նրանց հետ մտնելու «բարեկամության և դաշնակցության դաշինքի մեջ»։ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. Հռոմեացիները լսեցին հրեաների խնդրանքը և նրանց շնորհեցին մի հրովարտակ, ձևակերպված այս խոսքերով.—»
“‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’
«Սենատի որոշումը՝ հրեաների ազգի հետ փոխօգնության և բարեկամության դաշինքի վերաբերյալ։ Հռոմեացիներին ենթակա ոչ մեկին օրինավոր չի լինի պատերազմ մղել հրեաների ազգի դեմ, ոչ էլ օգնել նրանց, ովքեր այդպես են վարվում՝ նրանց ցորեն, նավեր կամ դրամ ուղարկելով. և եթե որևէ հարձակում գործվի հրեաների վրա, հռոմեացիները նրանց պիտի օգնեն այնքան, որքան կարող են. և դարձյալ, եթե որևէ հարձակում գործվի հռոմեացիների վրա, հրեաները պիտի օգնեն նրանց։ Եվ եթե հրեաները ցանկանան որևէ բան ավելացնել կամ հանել այս փոխօգնության դաշինքից, այդ պիտի արվի հռոմեացիների ընդհանուր համաձայնությամբ։ Եվ ինչպիսի հավելում էլ այսպես արվի, այն ուժի մեջ պիտի լինի»։ «Այս որոշումը,— ասում է Հովսեփոսը,— գրվել է Եվպոլեմոսի՝ Հովհաննեսի որդու, և Հասոնի՝ Եղիազարի որդու կողմից, այն ժամանակ, երբ Հուդան ազգի քահանայապետն էր, իսկ նրա եղբայր Սիմոնը՝ զորքի հրամանատարը։ Եվ սա առաջին դաշինքն էր, որ հռոմեացիները կնքեցին հրեաների հետ, և այն իրականացվեց այս կերպ»։
“At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.
«Այդ ժամանակ հռոմեացիները փոքրաթիվ ժողովուրդ էին և սկսեցին գործել նենգությամբ, կամ խորամանկությամբ, ինչպես այդ բառն է նշանակում։ Եվ այս կետից նրանք հաստատուն և արագ վերելքով բարձրացան մինչև այն իշխանության գագաթը, որին հետո հասան»։ Ուրիայի Սմիթ, Daniel and the Revelation, 270, 271.
Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.
Քսաներկուերորդ համարի խաչը ոչ միայն տողի վերջում դնում է մի խորհրդանիշ, որը նաև տողի սկզբում է, այլև հաջորդ համարը վերադառնում է այն պատմությանը, որը նախորդել էր խաչին՝ մոտավորապես երեսուն տարի Պանիումից հետո և մոտավորապես հարյուր տարի առաջ, քան Հռոմը նվաճեց Երուսաղեմը։ Այստեղ Սմիթի կողմից 161 թ. մ.թ.ա. ճանաչված հրեաների դաշինքի սահմանագիծը այլ pioneers-ների կողմից ճանաչվում է որպես 158 թ. մ.թ.ա.։ Այն կետը, որի վրա ես այստեղ կենտրոնանում եմ, այնքան էլ թվականը չէ, այլ այն, որ տասնվեցից մինչև քսաներկու համարները ներկայացնում են մարգարեական պատմության մի գիծ, որի համար կիրակնօրյա օրենքը գծի և՛ ալֆան է, և՛ օմեգան։ Ապա, երբ տասնվեցերորդից մինչև քսաներկուերորդ համարների գիծը ներկայացվում է, քսաներեքերորդ համարը կրկնում և ընդարձակում է տասնվեցից մինչև քսաներկու համարների գծի ներսում եղած պատմությունը։ Քսաներեքերորդ համարով ներկայացված մարգարեական պատմության գիծը Մակաբայեցիների պատմությունն է, և Մակաբայեցիների պատմությունը Միացյալ Նահանգների պատմության կատարյալ զուգահեռն է։
Two Dynasties
Երկու տոհմեր
The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.
Մակաբայեցիները ներկայացնում են ապստամբություն Սելևկյան թագավորության դեմ, որը սկսվեց Անտիոքոս Եպիփանեսի իշխանության օրոք։ Ապստամբությունն ուղղված էր հյուսիսային Սելևկյան թագավորության դեմ, և այն ավարտվեց հաղթանակով, որը հանգեցրեց Հուդայական երկու տոհմերից մեկին այն ժամանակաշրջանում, որը վերջապես բերեց Երուսաղեմի կործանմանը մ.թ. 70 թվականին։ Առաջին տոհմը Հասմոնյան էր, իսկ երկրորդը՝ Հերովդյան։ Հերովդյան տոհմը Հուդայական երկրորդ կառավարությունն էր հյուսիսային Սելևկյան թագավորությունից ազատագրվելուց հետո։ Այն անմիջականորեն կապված էր հռոմեական համակարգի հետ, մինչդեռ նախորդ Հասմոնյան տոհմը, ըստ էության, հրեական էր։ Հասմոնյան տոհմը սկսվեց մ.թ.ա. 141 թվականին, իսկ մ.թ.ա. 37 թվականին սկսվեց Հերովդյան տոհմը և շարունակվեց մինչև մ.թ. 70 թվականը։
The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.
Դինաստիաները ներկայացնում են Հուդայի՝ հին և բառացի փառավոր երկրի կառավարությունը։ Մակաբայեցիների ապստամբությունը տեղի ունեցավ մ.թ.ա. 167-ից 160 թվականներին։ Մ.թ.ա. 164 թվականին Մակաբայեցիները Անտիոքոս Եպիփանեսին դուրս քշեցին Երուսաղեմից և, այն բանից հետո, երբ Անտիոքոսը պղծել էր տաճարը, մաքրեցին ու վերահանձնարեցին այն, սակայն միայն մ.թ.ա. 141 թվականին հյուսիսային Սելևկյան իշխանությունը լիովին ջախջախվեց, և սկսվեց Հասմոնյան դինաստիան։
The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.
Հերովդեսյան դինաստիան այս շարքի բանալին է, որովհետև մանուկ Հիսուսի ծննդյան ժամանակ նորածիններին սպանելու հրաման տվողը Հերովդես Մեծն էր, իսկ Հիսուսի մահվան ժամանակ իշխում էր նրա որդին։ Հերովդես Մեծնը հայրն էր, և նա Հրեաստանի վրա թագավոր էր, բայց նրա որդին միայն տետրարխ էր, այսինքն՝ թագավորության մեկ քառորդի վրա իշխող, ավելի շուտ նահանգապետի նման, քան թագավոր։ Ահա թե ինչու նա չուներ այն իշխանությունը, որի պատճառով անհրաժեշտ էր, որ նա միանար Պիղատոսի հետ՝ Քրիստոսին խաչելու համար։ Հիսուսի ծնունդը նրա մարգարեական շարքում մարգարեական «վերջի ժամանակն» էր, իսկ Նրա մահը ներկայացնում է կիրակնօրյա օրենքը։ Առաջին Հերովդեսը ներկայացնում է 1989 թվականը, իսկ վերջին Հերովդեսը՝ կիրակնօրյա օրենքը։ Հերովդես հայրը մինչև Հերովդես որդին Քրիստոսի մարգարեական շարքն է։
The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.
Մակաբայեցիների գիծը սկսվում է հաղթական ապստամբությամբ ընդդեմ մի հյուսիսային թագավորի, որը հրեաների վրա պարտադրել էր իր հունական սովորույթները, մշակույթը, ինչպես նաև հունական կրոնը։ Հասմոնյան դինաստիայի սկիզբը ներկայացնում էր 1798 թվականը։ Ինչո՞ւ այդպես, կարող եք հարցնել։ Եթե մի դինաստիա սկսվում է մարգարեական «վերջի ժամանակում», ինչպես դա եղավ Հերովդեսյան դինաստիայի դեպքում՝ Քրիստոսի ծննդյան ժամանակ, ապա մյուս դինաստիան էլ մարգարեական անհրաժեշտությամբ պիտի ունենար նույն սկիզբը։ Երկու դինաստիաներն էլ սկսվում են վերջի ժամանակով, երբ Քրիստոսի ծնունդը կիրառում ենք որպես «վերջի ժամանակ», սակայն հիմարները երբեք չեն տեսնում վերջի ժամանակի հետ կապված ապակնքված լույսը։
“In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.
«Մեր օրերում, ինչպես նաև Քրիստոսի օրերում, հնարավոր է Սուրբ Գրքերի սխալ ընթերցում կամ սխալ մեկնաբանում։ Եթե հրեաները Սուրբ Գրքերը ուսումնասիրած լինեին ջանադիր, աղոթքով լիրտ սրտերով, նրանց որոնումները կպարգևատրվեին ժամանակի ճշմարիտ գիտությամբ, և ոչ միայն ժամանակի, այլև Քրիստոսի հայտնության կերպի։ Նրանք Քրիստոսի փառավոր երկրորդ գալուստը չէին վերագրի Նրա առաջին գալստյանը։ Նրանք ունեին Դանիելի վկայությունը, ունեին Եսայիայի և մյուս մարգարեների վկայությունը, ունեին Մովսեսի ուսուցումը. և ահա Քրիստոսը հենց իրենց մեջ էր, մինչդեռ նրանք դեռ որոնում էին Սուրբ Գրքերը՝ Նրա գալստյան վերաբերյալ ապացույցներ գտնելու համար։ Եվ նրանք Քրիստոսի հանդեպ անում էին հենց այն բաները, որոնց մասին մարգարեացվել էր, որ պիտի անեն։ Նրանք այնքան կուրացած էին, որ չէին իմանում, թե ինչ էին անում»։
“And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.
«Եվ այսօր ևս, 1897 թվականին, շատերը նույն բաներն են անում, որովհետև փորձառություն չեն ունեցել առաջին, երկրորդ և երրորդ հրեշտակների պատգամների մեջ ընդգրկված փորձող պատգամների վերաբերյալ։ Կան այնպիսիք, որ Սուրբ Գրքերը քննում են՝ ապացույց գտնելու համար, թե այս պատգամները դեռ ապագայում են։ Նրանք հավաքում են պատգամների ճշմարտացիության ապացույցները, սակայն չեն տալիս դրանց իրենց պատշաճ տեղը մարգարեական պատմության մեջ։ Ուստի այդպիսիք վտանգի մեջ են՝ ժողովրդին մոլորեցնելու պատգամների տեղադրման հարցում։ Նրանք չեն տեսնում և չեն հասկանում վախճանի ժամանակը, կամ թե երբ պետք է տեղադրել այդ պատգամները։ Աստծո օրը գալիս է գաղտագողի քայլերով, բայց ենթադրյալ իմաստուն և մեծ մարդիկ շատախոսում են «Բարձրագույն կրթության» մասին։ Նրանք չգիտեն Քրիստոսի գալստյան, կամ աշխարհի վախճանի նշանները»։ Paulson Collection, 423, 424.
Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.
Քրիստոսի ծնունդը «վերջի ժամանակ» ճանաչելը և, հետևաբար, Մակաբայեցիների տոհմը վերջին օրերի ներկա ճշմարտության համատեքստի մեջ բերելու բանալի համարելը, Քրիստոսին դարձնում է հենց այս հատվածի կենտրոնը, ինչը նույնպես վկայություն է, որ այս կիրառությունը հիմնավոր է։
The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.
Մակաբայեցիների գիծը պատկերում է հոգևոր փառավոր երկիրը, և այդ պատկերը սկսվում է մի ժամանակաշրջանում, երբ փառավոր երկրի քաղաքացիները խզվում են հյուսիսի թագավորի քաղաքական և կրոնական գերիշխանությունից։ Մակաբայական ապստամբությունը, որը հանգեցրեց Հասմոնյան տոհմին, ներկայացնում է 1776 թվականը, իսկ հյուսիսի թագավորի դեմ ապստամբությունը, որ իրականացվեց Մակաբայեցիների կողմից, ներկայացնում էր Հեղափոխական պատերազմը։ 1776-ից մինչև 1798 ընկած քսաներկու տարիները ներկայացնում են մակաբայական ապստամբությունը, որը հանգեցրեց Հասմոնյան տոհմին վերջի ժամանակում՝ 1798 թվականին, և որը շարունակվեց մինչև Հերովդեսյան տոհմի սկիզբը վերջի ժամանակում՝ 1989 թվականին։ Հերովդեսյան տոհմը շարունակվեց մինչև Երուսաղեմի կործանումը մ.թ. 70 թվականին։
What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.
Պատմության այս գծում կարևոր է ճանաչել երկու բան. այն հին փառավոր երկրի պատկերավոր օրինակն է, որը նախապատկերում է ժամանակակից փառավոր երկիրը, և այն սկսվում է մի պատմական գծի ներսում, որը սկսվում է տասնվեցերորդ համարից, որտեղ Հռոմը առաջին անգամ նվաճում է փառավոր երկիրը՝ այդպիսով նույնացնելով այդ գծի հիմնական թեման։ Տասնվեցերորդ համարից մինչև քսաներկուերորդ համարը ձգվող գիծը ներկայացնում է փառավոր երկիրը, և դրա համատեքստը մոտալուտ կիրակնօրյա օրենքն է։ Այդ գիծը ներկայացնում է նաև երկրպագուների այն երկու դասերը, որոնք ազդեցություն են գործում երկու դինաստիական կառավարությունների վրա։ Սադուկեցիները թվով ավելի քիչ էին, սակայն, ընդհանուր առմամբ, վերահսկում էին հրեական կրոնական և քաղաքական համակարգերը երկու դինաստիական ժամանակաշրջաններում էլ։ Կրոնական համակարգը կառավարվում էր քահանայությամբ, և այդ քահանայությունն էլ իր հերթին ազդեցության տակ էր թե՛ սադուկեցիների, թե՛ փարիսեցիների։ Թե՛ Հասմոնյան, թե՛ Հերովդյան կառավարությունները գտնվում էին փարիսեցիների և սադուկեցիների ազդեցության ներքո, և այդ երկու դինաստիաները ներկայացնում են Միացյալ Նահանգների կառավարությունը՝ 1798 թվականից մինչև կիրակնօրյա օրենքը։
The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.
Փարիսեցիներն ու սադուկեցիները ներկայացնում են քաղաքական համոզմունքների երկու կուսակցություններ, որոնք իրարից տարբերվում են ստրկության հարցի նկատմամբ իրենց դիրքորոշմամբ։ Դեմոկրատները ստրկամետ են, իսկ Հանրապետականները՝ հակաստրկատիրական, և միասին փոխգործակցում են Ամերիկայի Միացյալ Նահանգների սահմանադրական կառավարության քաղաքական համակարգի հետ։ Այդ կառավարությունը Հայտնություն տասներեքի երկրային գազանն է, և երկրային գազանի արտաքին պատմությունը ներկայացված է նրա հանրապետական եղջյուրով։ Ներքին պատմությունը ներկայացված է բողոքական եղջյուրով։ Եղջյուրները գազանի վրա առանձնացված են, որովհետև գազանը Սահմանադրությունն է, որը բաժանում է պետական եղջյուրը եկեղեցական եղջյուրից, սակայն նրանք միասին են շարժվում պատմության ընթացքում։ Հանրապետական եղջյուրն ունի երկու ազդեցություն՝ կամ հօգուտ ստրկության, կամ դրա դեմ։ Բողոքական եղջյուրն ունի երկու ազդեցություն՝ կամ յոթերորդ օրվա շաբաթի օգտին, կամ արեգակի առաջին օրվա։
Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.
Պանիումի ճակատամարտից մոտավորապես երեսուն տարի անց Մակաբայեցիները նշանավորում են Միացյալ Նահանգների պատմությունը՝ որպես աստվածաշնչյան մարգարեության վեցերորդ թագավորություն։ Այնուհետև, մոտավորապես մեկ դար անց, կատարվում է տասնվեցերորդ համարը, երբ Երուսաղեմը նվաճվում է՝ նախակերպարելով խաչը։ Հրեաստանը երկրորդն է այն երեք խոչընդոտներից, որոնք Հռոմը հնազանդեցնում է, մինչ իր վերահսկողության տակ է առնում աշխարհը։ Գեներալ Պոմպեոսը մ.թ.ա. 65 թվականին նվաճեց Ասորիքը, ապա՝ Հուդան մ.թ.ա. 63 թվականին։ Օգոստոս Կեսարը երրորդ խոչընդոտը պիտի նվաճեր Ակտիումի ճակատամարտում՝ մ.թ.ա. 31 թվականին։ Այս պատմությունը ներկայացված է տասնվեցերորդից մինչև քսաներկուերորդ համարների շարքում։
By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.
Խաչի ժամանակին Մակաբայեցիների պատմությունն արդեն գրեթե երկու հարյուր տարի էր, որ ընթանում էր։ Ուրիա Սմիթը ցույց է տալիս, որ քսաներեքերորդ համարում հրեաների հետ դաշնակցությամբ ներկայացված պատմությունը պետք է զուգադրվի պատմության մեջ մի ելակետի հետ, որը տեղի էր ունեցել քսաներկուերորդ համարի խաչի պատմությունից գրեթե երկու հարյուր տարի առաջ։ Քսաներկուերորդ համարի խաչի պատմությունը պետք է զուգադրվի տասնվեցերորդ համարի հետ, որովհետև տասնվեցերորդ համարն էլ նույնպես կիրակնօրյա օրենքն է։ Սա նշանակում է, որ Մակաբայեցիների գիծը, որը Հուդայի փառավոր երկրի պատմությունն է, սկսվում է տասնվեցերորդ համարի կիրակնօրյա օրենքից շատ ավելի առաջ։
When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.
Երբ մենք հասկանում ենք, որ միլլերական պատմությունը ներկայացնում է հարյուր քառասունչորս հազարի պատմությունը, մենք կարող ենք միլլերականների համար վախճանի ժամանակը՝ 1798 թվականին, համապատասխանեցնել հարյուր քառասունչորս հազարի համար վախճանի ժամանակին՝ 1989 թվականին։ Երբ մենք այսպես ենք վարվում, մենք առաջին և երկրորդ հրեշտակների պատմությունը վերադրում ենք երրորդ հրեշտակի պատմության վրա։ 1798-ը և 1989-ը Դանիել տասնմեկերորդ գլխի քառասուներորդ համարի պատմության ալֆա և օմեգա ճանապարհային նշաններն են։
Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.
Քառասուներորդ համարը սկսվում է «վերջի ժամանակում», որը հեշտությամբ ապացուցվում է, որ 1798 թվականն է. և երբ ճիշտ է հասկացվում, Խորհրդային Միության փլուզումը 1989 թվականին կատարեց քառասուներորդ համարը, և այդ կատարումն էլ նույնպես «վերջի ժամանակն» էր։ Մեկ համարում՝ երկու «վերջի ժամանակներ», այն նույն գլխում, որտեղ գտնվում է Մակաբայեցիների գիծը։ Մակաբայեցիների ապստամբությունը, որ հանգեցրեց Հասմոնյան հարստությանը, ներկայացնում է 1776-ից մինչև 1798 թվականների քսաներկու տարիները։ 1798 թվականին Հասմոնյան հարստությունը սկսվեց, իսկ 1989 թվականին սկսվեց Հերովդյան հարստությունը։
Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.
Դանիէլի տասնմեկերորդ գլխի տասներորդ համարը նշում է 1989 թվականը, իսկ տասնվեցերորդ համարը՝ Կիրակնօրյա օրենքը։ Այդ համարների մեջ եղած պատմական գիծը ներկայացնում է երեք պատերազմ, հարաւային թագաւորի կործանումը և Հռոմի մուտքը մարգարէական պատմութեան մէջ։ Այն նաև պարունակում է երկու դինաստիաների գիծը, որոնք նախատիպում են այն փոփոխութիւնը, որ տեղի է ունենում, երբ Յայտնութեան տասներեքերորդ գլխի երկրի գազանը, որը «գառան նման երկու եղջիւր ունէր» և «վիշապի պէս խօսեց»։ Հերթականութեամբ՝ առաջին հրեական դինաստիան գառն է, իսկ երկրորդ հռոմեական դինաստիան՝ վիշապը։ Առաջին դինաստիան հրեական էր, երկրորդը՝ հռոմեական։ Անկախ այն բանից՝ հրեական, թէ հռոմեական, երկրի գազանը երկու եղջիւր ունէր։
The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.
Հրեական դինաստիան ներկայացնում է Բողոքական եղջյուրը, իսկ հռոմեական դինաստիան ներկայացնում է Հանրապետական եղջյուրը։ Երկու եղջյուրներն էլ նաև կրում են երկակի մարգարեական բաժանում։ Սադուկեցիներն ու Փարիսեցիները կազմում են ստրկամետ դեմոկրատների հակադրության շրջանակը՝ ի հակառակ ստրկության դեմ հանրապետականների. միաժամանակ նրանք ներկայացնում են նաև անմիտ կույսերի երկակի բաժանումը՝ ի հակադրություն իմաստուն կույսերի։ Փարիսեցիները, որպես անմիտ կույսեր, զտվում են առաջին հիասթափության ժամանակ, իսկ Սադուկեցիները՝ տաճարի երկրորդ մաքրագործման ժամանակ։ Փարիսեցիները, Սարդեսի եկեղեցու նման, հավակնում էին ունենալ կյանքի անուն, բայց մեռած էին, և առաջինն են զտվում, ապա՝ Սադուկեցիները, որոնք ուրացան Աստծո զորությունը, ուրացան Կեսգիշերային աղաղակի զորությունն ու լուրը։ Սադուկեցիները ուխտի ժողովուրդն են, որոնց կողքով անցնում են, Սադուկեցիներն են նրանք, ովքեր բավարարվում են բարի զգացումների ապրումներով։
“The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.
«Քրիստոսի գալուստը, ինչպես այն հռչակված էր առաջին հրեշտակի պատգամով, հասկացվում էր որպես ներկայացված փեսայի գալուստով։ Նրա շուտափույթ գալուստի հռչակման ներքո տեղի ունեցած լայնածավալ բարենորոգությունը համապատասխանում էր կույսերի դուրս գալուն։ Այս առակում, ինչպես և Մատթեոս 24-ի առակում, ներկայացված են երկու դասակարգեր։ Բոլորը վերցրել էին իրենց ճրագները՝ Աստվածաշունչը, և դրա լույսով դուրս էին եկել՝ դիմավորելու Փեսային։ Բայց մինչ «անխոհեմները, իրենց ճրագները վերցնելով, իրենց հետ յուղ չառան», «իմաստունները յուղ առան իրենց անոթների մեջ՝ իրենց ճրագների հետ»։ Վերջին դասակարգը ստացել էր Աստծո շնորհը՝ Սուրբ Հոգու վերածնող, լուսավորող զորությունը, որը Նրա խոսքը դարձնում է ճրագ ոտքերի համար և լույս՝ շավղի համար։ Աստծո երկյուղով նրանք ուսումնասիրել էին Սուրբ Գրքերը՝ ճշմարտությունը ճանաչելու համար, և անկեղծորեն որոնել էին սրտի և կյանքի մաքրություն։ Սրանք անձնական փորձառություն ունեին, հավատ՝ առ Աստված և Նրա խոսքը, որը չէր կարող խորտակվել հիասթափությամբ և ուշացումով։ Իսկ մյուսները «իրենց ճրագները վերցրին, բայց իրենց հետ յուղ չառան»։ Նրանք մղվել էին ազդակից։ Նրանց երկյուղը գրգռվել էր հանդիսավոր պատգամից, բայց նրանք ապավինել էին իրենց եղբայրների հավատքին՝ բավարարվելով բարի զգացումների տատանվող լույսով, առանց ճշմարտության հիմնավոր ըմբռնման կամ սրտում շնորհի իսկական գործի։ Սրանք դուրս էին եկել Տիրոջը դիմավորելու՝ լի լինելով հույսով անմիջական վարձատրության հեռանկարից, բայց պատրաստ չէին ուշացման և հիասթափության համար։ Երբ փորձություններ եկան, նրանց հավատը տկարացավ, և նրանց ճրագները աղոտ վառվեցին»։ Մեծ պայքար, 393։
Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.
Լինի քաղաքական թե կրոնական, երկու խավերն էլ կեսգիշերային ճգնաժամի պահին միավորվում են իմաստունների դեմ։ Այս ասված լինելով՝ մենք հոդվածը սկսեցինք այն միտքը բարձրացնելով, որ ես տասնչորսերորդ համարը կիրառում եմ նրա՝ համարների հոսքի մեջ ունեցած դիրքի հիման վրա՝ հակառակ այն պատմական հաջորդականությանը, որ ներկայացվում է համարներով։ Ես այդ տրամաբանությունը գործադրում եմ՝ համաձայն քսաներեքերորդ համարի դիրքի։ Ճանապարհանիշի տեղադրությունը պետք է համապատասխանի նրա պատմական իրագործմանը։ Այն դաշինքը, որ հրեաները կնքեցին Հռոմի հետ Մակաբայեցիների ժամանակաշրջանում, սահմանեց, թե որտեղ պետք է կիրառվի համարը։ Տասնչորսերորդ համարի «ավազակները», որոնք հաստատում են տեսիլքը, այդպես արեցին մ.թ.ա. 200 թվականին՝ հենց Պանիումի ճակատամարտի տարում, սակայն ճակատամարտը և ավազակները երկու տարբեր խորհրդանիշներ են։
The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.
«Ավազակները» պատմության մեջ տեղ են գրավում ոչ թե Պանիումի ճակատամարտի ամսաթվի հետ ուղղակի կապ հաստատելու համար, այլ՝ պարզորոշ դարձնելու այն հարաբերությունը, որ նրանք հաստատեցին Եգիպտոսի թուլացած հինգ տարեկան տիրակալի հետ, որը շուտով պետք է պարտվեր Անտիոքոսի կողմից։ Նրանք չէին ցանկանում խաթարել եգիպտական ցորենի ներմուծումը Հռոմեական կայսրություն։ Հռոմի մարգարեական հարաբերությունը խոցելի հինգ տարեկան եգիպտական թագավորի հետ է այս խոսքի առարկան։ Այդ միջամտությունը նույնացնում է այն հետևանքների հետագա ընթացքը, որ գալիս է Պուտինի այն փորձից հետո, որով նա ձգտում է ուկրաինական եկեղեցու ենթարկվածությունը ռուսական եկեղեցուն ներառել, ինչպես որ նախկինում եղել էր՝ մինչև 1989 թվականը։ Այդ փորձը սկիզբ է դնում նրա հարավային թագավորության աստիճանական կործանմանը, և երբ Պուտինը մեռնի, ինչպես Պտղոմեոսը, կամ որևէ կերպ աքսորվի, ինչպես Օզիան և Նապոլեոնը, նա մարգարեորեն հեռացվում է, և ապա նրա թագավորությունը գտնվում է նվազ կարող առաջնորդների մի շարքի տնօրինության ներքո։ Այնուհետև, հինգ տարեկան թագավորի ժամանակ, պապական Հռոմը միջամտում է՝ պաշտպանելու իր շահերը, այսինքն՝ ուկրաինական եկեղեցին։
The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.
Պապականությունը կողմ չի ընտրում ռուսական կամ ուկրաինական ուղղափառության միջև. նա խաղում է բոլոր կողմերով, որպեսզի բոլոր կրոնական մարմինները բերի իր իշխանության ներքո, ինչպես ներկայացված է Եսայիա չորրորդ գլխում։
And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.
Եվ այն օրը յոթ կին պիտի բռնեն մեկ մարդու՝ ասելով. «Մենք մեր հացը պիտի ուտենք և մեր հագուստը պիտի հագնենք. միայն թե թող քո անունով կոչվենք, որպեսզի մեր նախատինքը վերցվի»։ Այն օրը Տիրոջ Շառավիղը պիտի լինի գեղեցիկ և փառավոր, և երկրի պտուղը՝ գերազանց և վայելուչ Իսրայելի փրկվածների համար։ Եվ պիտի լինի, որ նա, ով մնացել է Սիոնում, և նա, ով մնացել է Երուսաղեմում, սուրբ պիտի կոչվի, այսինքն՝ ամեն ոք, որ գրված է Երուսաղեմում կենդանի եղողների թվում։ Եսայիա 4:1–3.
The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.
Պապականությունը վերահսկողություն է ստանձնում բոլոր կրոնական մարմինների վրա, որոնք ներկայացված են որպես յոթ կին, այսինքն՝ բոլոր եկեղեցիները։ Այդ յոթ եկեղեցիները ցանկանում են կոչվել կաթոլիկ, որ նշանակում է համընդհանուր, և նրանք ակնհայտորեն Աստծո ժողովուրդը չեն, որովհետև մտադիր են կրել իրենց սեփական հանդերձը։ Բոլոր այն կրոնական մարմինների միավորումը, որոնք ցանկանում են կրել իրենց իսկ մարդկային հանդերձները, տեղի է ունենում այն ժամանակ, երբ «Երուսաղեմում եղողները սուրբ պիտի կոչվեն», այսինքն՝ երբ Տիրոջ Ոստը լաոդիկիական ժողովրդից կերպարանափոխվում է փիլադելփիական ժողովրդի, և հենց այդ ժամանակ է, որ պապականությունը դառնում է բոլոր կրոնական մարմինների գլուխը, այն իսկ ժամանակ, երբ նա նաև դրվելու է քաղաքական մարմինների գլխին։
In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.
1989 թվականին ուկրաինական եկեղեցին խորհրդանիշն էր հյուսիսի թագավորի՝ Խորհրդային Միությունը սրբելով հեռացնելու, և Պուտինը պիտի ձգտի վերականգնել նախկին հպատակության հարաբերությունը, և բորոտություն ստանա իր ճակատին ու սկսի հալածանք այն կրոնի դեմ, որ մերժեց նրա պահանջները։ Այդ հալածանքը տեղի ունեցավ հենց Պտղոմեոսի ազգում՝ Ալեքսանդրիա քաղաքում, ուստի Ռուսաստանի ներսում գտնվող այն եկեղեցիները, որոնք Հռոմի ազդեցության տակ են, պիտի դառնան Պուտինի թիրախը և նրա վախճանը։ Մինչ Թրամփը պատրաստվում է Պանիումի ճակատամարտին, 2025 թվականին բացահայտվում է նրա բաց հարաբերությունը թուլացած եգիպտացի մանկահասակ թագավորի պաշտպանողի հետ։ Հռոմեական իշխանությունը, որ մ.թ.ա. 200 թվականին պաշտպանեց եգիպտացի մանկահասակ թագավորին, այն ժամանակ չի պաշտպանի մանկահասակ թագավորին։ Նա պիտի օգնի վերջ դնել մանկահասակ թագավորին։ Հռոմը՝ որպես Եգիպտոսի պաշտպան մ.թ.ա. 200 թվականին, ներկայացնում է Հռոմը՝ որպես Եգիպտոսի կործանիչ Պանիումի ճակատամարտում։
Millerites
Միլլերի հետևորդներ
The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.
Միլլերականները չտեսան հռոմեական երեք իշխանություն, նրանք տեսան միայն երկուսը, սակայն նրանց ճշմարտությունը, միևնույն է, ճշմարտություն էր։ Անտիոքոսի՝ որպես խորհրդանիշ մարգարեական տրամաբանությունը մեզ թույլ է տալիս տասնչորսերորդ համարը կիրառել մի պատմության մեջ, որը նախորդում է տասնհինգերորդ համարին, նույնիսկ եթե այն պատմությունը, որը սկզբնապես կատարեց այդ համարները, և՛ տասնչորսերորդ, և՛ տասնհինգերորդ համարները տեղադրում էր մ.թ.ա. 200 թվականին։ Ես պնդում եմ, որ տասնվեցերորդ համարը շուտով գալիք կիրակնօրյա օրենքն է, և որ տասնչորսերորդ համարը 2025 թվականն էր, իսկ տասնհինգերորդ համարը դեռ ապագայում գտնվող Պանիումի ճակատամարտն է։ Անտիոքոսը ապացուցում է, որ երեք ճակատամարտերը մեկ մարգարեական գիծ են, որովհետև նա ներկա է բոլոր երեք ճակատամարտերին, բայց նա նաև ապացուցում է այն պնդումը, որ ես առաջադրում եմ՝ այս համարների վերջին օրերի կիրառության վերաբերյալ, երբ դրանք ճիշտ կերպով բաժանվում են «տող առ տող» մեթոդաբանությամբ։
Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.
Անտիոքոսը ներկա էր բոլոր երեք ճակատամարտերին, և վերջին օրերում նա ներկայացնում է պապության պատվիրակ իշխանությունը 1989-ին (Ռեյգան և ԱՄՆ-ը), 2014-ին (Զելենսկի և Ուկրաինան), և ապա՝ Պանիումի ճակատամարտում, դա նույն պատվիրակ իշխանությունն է, ինչ 1989-ին, որովհետև Հիսուսը միշտ ներկայացնում է վախճանը սկզբի հետ։ Ռոնալդ Ռեյգանը մահացած ու թաղված է, ուստի Անտիոքոսի պատմական վկայությունը ճշգրիտ է Միլլերիտական ըմբռնման համաձայն, սակայն ենթակա է այն կանոններին, որոնք կարգավորում են տող առ տող կիրառությունը։ Պապական վերջին պատվիրակ իշխանությունը այս համարներում Թրամփն է, թեև պատմականորեն Անտիոքոսը ներկա էր բոլոր երեք ճակատամարտերին։ Տասներեքերորդ համարը կատարելու համար Թրամփը պիտի պարտվեր երկրորդ ընտրություններում, որովհետև տասներեքերորդ համարում նա «վերադառնում» է՝ առավել զորեղ, քան երբևէ, այնքան զորեղ, որ ականջի միջով անցնող գնդակ ընդունի, ինչը, աջ բթամատի և աջ մեծ մատի հետ միասին, այն էր, որ պետք է արյունով օծվեր, երբ քահանաներն էին օծվում։
Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.
Ռեյգանը նախակերպարեց Թրամփին, որովհետև Ռեյգանը 1989 թվականի՝ վախճանի ժամանակից սկսվող վերջին ութ նախագահներից առաջինն է։ Լինքոլնը նախակերպարեց Թրամփին, որովհետև նա առաջին Հանրապետական նախագահն էր։ Լինքոլնը սպանվեց ստրկամետ դեմոկրատների կողմից՝ Հռոմի հետ դաշինքի մեջ, և թե՛ Ռոնալդ Ռեյգանը, թե՛ նրա պապական զուգահեռը՝ Հովհաննես Պողոս II-ը, վերապրեցին մահափորձերը։ Թրամփը քաղաքականապես սպանվեց 2020 թվականին՝ գողացված ընտրությունների միջոցով, Հայտնություն տասնմեկերորդ գլխի յոթերորդ համարի կատարման մեջ, ապա 2024 թվականին նա հարություն առավ՝ տասնմեկերորդ համարի կատարման մեջ։
And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.
Եվ երբ նրանք ավարտեն իրենց վկայությունը, գազանը, որ ելնում է անդնդի խորքից, պատերազմ պիտի մղի նրանց դեմ, պիտի հաղթի նրանց և պիտի սպանի նրանց։ … Եվ երեք օր ու կես հետո կյանքի Հոգին Աստծուց մտավ նրանց մեջ, և նրանք կանգնեցին իրենց ոտքերի վրա, և մեծ երկյուղ ընկավ նրանց տեսնողների վրա։ Հայտնություն 11:7, 11.
Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.
Թրամփի հարությունը նրա «վերադարձն» էր տասներեքերորդ համարի մեջ, և այն նաև ներկայացրեց Հռոմի մի բնորոշ հատկանիշի զուգահեռը, քանի որ Հռոմը «յոթից եղող ութերորդն» է, և Թրամփը Հռոմի պատկերն է։
And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.
Եվ այն գազանը, որ էր, և չէ, ինքն էլ է ութերորդը, և յոթից է, և գնում է դեպի կործանում։ Հայտնություն 17:11.
Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”
Թրամփի երկրորդ ժամկետը նրան դարձնում է Ռեյգանից ի վեր ութերորդ նախագահը, և քանի որ նա նաև վեցերորդն էր, Թրամփը, պապականության հետ համապատասխանության մեջ, «ութերորդն է, և յոթից է»։ Ութը հարության խորհրդանիշն է, ինչը շեշտում է, որ նա, որպես պապականության պատկերը, «վերադառնալու» համար պետք է ունենար մահացու վերք, որը բժշկվեց։
And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.
Եվ ես տեսա, որ նրա գլուխներից մեկը կարծես մահու չափ վիրավորված էր, և նրա մահացու վերքը բժշկվեց. և ամբողջ աշխարհը զարմանալով գնաց գազանի հետևից։ Հայտնություն 13:3.
When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.
Երբ մահաբեր վերքը բժշկվի, աշխարհը «զարմանա գազանի ետևից», և երբ Թրամփը 2024 թվականին հարություն առավ որպես յոթից եղող ութերորդը, նա «վերադարձավ», և ամբողջ աշխարհը զարմացավ նրա ետևից։
And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.
Եվ երեք օր ու կես անց Աստծուց եկած կյանքի Հոգին մտավ նրանց մեջ, և նրանք կանգնեցին իրենց ոտքերի վրա, և մեծ երկյուղ ընկավ նրանց տեսնողների վրա։ Եվ նրանք երկնքից մի մեծ ձայն լսեցին, որ ասում էր նրանց. «Ելե՛ք այստեղ»։ Եվ նրանք ամպի մեջ երկինք ելան, և նրանց թշնամիները տեսան նրանց։ Հայտնություն 11:11, 12.
Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.
Թրամփը «վերադարձավ» 2024 թվականի ընտրություններում, իսկ ապա 2025-ին թե՛ նա, թե՛ պապ Լեոն պաշտոնապես ստանձնեցին իրենց պաշտոնները։ Հիսուսը տվեց ուղիղ և արդար նախազգուշացում՝ բոլոր նրանց, ովքեր կամենում էին տեսնել։
When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.
Ուստի, երբ տեսնեք սրբության վայրում կանգնած ավերման պղծությունը, որի մասին ասված է Դանիել մարգարեի միջոցով, (ով կարդում է, թող հասկանա)։ Մատթեոս 24:15.
Mark says it perhaps a little clearer.
Մարկոսը, թերևս, այդ միտքը մի փոքր ավելի հստակ է արտահայտում։
But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.
Բայց երբ տեսնեք ամայացման պղծությունը, որի մասին խոսեց Դանիել մարգարեն, կանգնած այնտեղ, ուր չպետք է լինի, (թող կարդացողը հասկանա), այն ժամանակ նրանք, որ Հրեաստանում լինեն, թող փախչեն լեռները։ Մարկոս 13:14.
The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.
Ավերիչ պղծությունը Հռոմն է իր երեք փուլերից յուրաքանչյուրում։ Հեթանոսական, պապական և ժամանակակից Հռոմը յուրաքանչյուրը նախազգուշացման խորհրդանիշ է Աստծո ժողովրդի համար։ Նախազգուշացումը պետք է ճանաչվի, երբ Հռոմը գտնվում է «սուրբ տեղում» կամ այնտեղ, «ուր պետք չէ»։ Փառավոր երկիրը Սուրբ Գրքում սուրբ երկիրն է, իսկ Միացյալ Նահանգները հոգևոր փառավոր երկիրն է։
And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.
Եվ Տէրը պիտի ժառանգի Յուդային՝ իբրև Իր բաժինը սուրբ երկրում, և դարձյալ պիտի ընտրի Երուսաղեմը։ Լռեցե՛ք, ո՛վ ամեն մարմին, Տիրոջ առջև, որովհետև Նա ելել է Իր սուրբ բնակարանից։ Զաքարիա 2:12, 13.
When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.
Երբ տեսնեք Հռոմը կանգնած սուրբ տեղում, Տերը Երուսաղեմն ընտրում է որպես Իր ուխտի ժողովուրդը վերջին անգամ։ Երբ Ռեյգանը՝ ութ նախագահներից առաջինը, գաղտնի դաշինք հաստատեց Աստվածաշնչյան մարգարեության նեռի հետ, դա ներկայացնում էր բաց դաշինք Հռոմի հետ՝ 1989 թվականի վերջի ժամանակից ի վեր ութերորդ և վերջին նախագահի կողմից։ Օմեգա խորհրդանիշները հաճախ հակադարձում են ալֆա խորհրդանիշի հատկանիշները։
The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.
2025 թվականին Լեո պապի և Թրամփի պաշտոնամուտը բացահայտում է Հայտնության տասներեքերորդ գլխի ծովային գազանի և երկրային գազանի միջև բաց հարաբերություն։ Թրամփի և Լեոյի բաց դաշինքին վերադարձը, որ նախատիպավորվել էր Ռեյգանի և Հովհաննես Պողոս II-ի գաղտնի դաշինքով, մեզ տեղեկացնում է, որ եգիպտական մանուկ-թագավորի աջակցությունը, որը մ.թ.ա. 200 թվականին իրականացրեց տասնչորսերորդ համարը, վերջին օրերում ներկայացնում է աջակցության բացակայություն։
2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.
2025 թվականը հաստատում է արտաքին հիմնարար տեսիլքը կամ մարգարեությունը, որովհետև այն բարձրացնում է Հռոմը՝ որպես Հռոմի նախազգուշացում, որը Դանիելի կողմից նույնացվում է «ամայացման պղծություն» խորհրդանշումով։ Ամայացման պղծության նախազգուշացումը տեղի է ունենում «ամայացումով» ներկայացվող կործանումից առաջ։ Կեստիոսի օրոք Երուսաղեմի պաշարման ժամանակ այդ նախազգուշացումը ներկայացվեց նրանով, որ Հռոմի իշխանության դրոշները կանգնեցվեցին սրբարանի սուրբ սահմաններում։ Նրանք, ովքեր տեսան, հասկացան, հնազանդվեցին և քաղաքից դուրս եկան, պաշտպանվեցին, երբ պաշարումը վերսկսվեց։ Նրանք տեսան հռոմեական նախազգուշացնող նշանը։ Այն քրիստոնյաները, որոնք առանձնացան Պերգամոսի փոխզիջման գնացած եկեղեցուց և ապա Թյատիրայի եկեղեցին, փախան անապատ, երբ տեսան մեղքի մարդուն՝ Աստծո տաճարում նստած։ Այդ վկաները նույնացնում են Դանիելի կողմից ասված ամայացման պղծության նախազգուշացումը վերջին օրերում։
We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.
Մենք բազմիցս ցույց ենք տվել, որ 1888 թվականը Կեստիոսի պաշարումն էր, իսկ կիրակնօրյա օրենքի ճգնաժամի ավարտը՝ Տիտոսի պաշարումը։ 1880-ական թվականների Բլերի կիրակնօրյա օրենքի օրինագծերը, ինչպես նաև 1880-ականներին հարավային որոշ նահանգներում գործադրված կիրակնօրյա օրենքները, Կեստիոսի նախազգուշացումն էին, որոնք նաև սահմանագիծ նշեցին Քույր Ուայթի՝ երկրում բնակվելու վերաբերյալ խորհրդի մեջ։ 1880-ականներից առաջ նրա խորհուրդն այն էր, որ ապագայում մենք պետք է տեղափոխվենք գյուղական վայրեր, սակայն 1880-ականներից հետո գյուղական կյանքը մի բան էր, որ արդեն պետք է իրագործված լիներ։ Բլերի օրինագծերի նախազգուշական նշանը, որոնք 1880-ականներին առաջ էին մղում պապական իշխանության հեղինակության նշանի քննարկումը, 9/11-ի ժամանակ նախատիպորեն համապատասխանում էր Patriot Act-ին, որովհետև Հայտնություն տասնութի հրեշտակը երևաց այդ երկու պատմություններում էլ։
9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.
9/11-ը այն նախազգուշացումն էր, երբ Կեստիոսը իր իշխանությունը դրեց սուրբ վայրում, որտեղ չպետք է դներ, քանի որ 9/11-ին հռոմեական օրենքը փոխարինեց անգլիական օրենքին։ 2021 թվականի Փելոսիի դատավարություններում պատշաճ դատավարության դրույթը մերժվեց, և դա ներկայացնում է ևս մեկ քայլ դեպի Տիտոսի պաշարումը, որը ավարտվում է Միացյալ Նահանգներում շուտով եկող կիրակնօրյա օրենքով։ Պաշարումը ժամանակահատված է։ 1888-ը խոսում է ներքին բողոքական եղջյուրի ապստամբության մասին, իսկ 9/11-ը խոսում է արտաքին հանրապետական եղջյուրի ապստամբության մասին։ Նույն տարում, երբ վերջին նախագահը ևս պաշտոնակալվում է, փառավոր երկրից պապի գահակալումը ներկայացնում է ամայացման պղծության վերջին նախազգուշացումը՝ կանգնած այնտեղ, որտեղ չպետք է կանգներ, հենց Պանիումի ճակատամարտից անմիջապես առաջ։ Պանիումի ճակատամարտը ուղղակիորեն տանում է դեպի կիրակնօրյա օրենքը և Ակտիումի ճակատամարտը, որը ներկայացնում էր հեթանոսական Հռոմի համար երրորդ և վերջին խոչընդոտը, և ապա հեթանոսական Հռոմը գերագույն կերպով իշխեց 360 տարի՝ Դանիել 11:24-ի կատարմամբ։ Կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ վեցերորդ և յոթերորդ թագավորությունները երկուսն էլ նվաճվում են Հռոմի կողմից, և ապա ժամանակակից Հռոմը թագավորում է մեկ խորհրդանշական ժամ, կամ քառասուներկու խորհրդանշական ամիս։
In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.
Տասնվեցերորդ համարում Պոմպեոսը, որը հենց նոր հաղթահարել էր հեթանոսական Հռոմի առաջին խոչընդոտները՝ Ասորիայում, ապա նվաճում է Երուսաղեմը։ Պոմպեոսը տապալում է Հռոմի առաջին երկու խոչընդոտները, իսկ Օգոստոս Կեսարը Ակտիումում նվաճում է երրորդը։ Ժամանակակից Հռոմը նախ 1989 թվականին նվաճում է հարավի թագավորին՝ քառասուներորդ համարի կատարման մեջ, և ինչպես նախապատկերված է տասներորդ համարով։ Այնուհետև կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ ժամանակակից Հռոմը Միացյալ Նահանգների միջոցով նվաճում է իր երկրորդ և երրորդ խոչընդոտները, և ապա Միավորված ազգերի կազմակերպությունն անմիջապես համաձայնում է իր թագավորությունը տալ պապական իշխանությանը։ Հեթանոսական Հռոմը Պոմպեոսի միջոցով նվաճեց երկուսը, ապա՝ մեկը, իսկ պապական Հռոմը 1989 թվականին նվաճեց մեկը, ապա իր հաջորդ երկուսը՝ տասնվեցերորդ համարում, որտեղ Պոմպեոսը նշվում է իր երկրորդ նվաճմամբ։
Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.
Անկախ այն բանից՝ դա Ակտիումում հեթանոսական Հռոմի համար երրորդ խոչընդոտն էր, թե այն ժամանակ, երբ երրորդ խոչընդոտը՝ ներկայացված գոթերի կողմից 538 թվականին Հռոմ քաղաքից դուրս մղվելով, հաղթահարվեց, երբ Հռոմը հաղթահարում է երրորդ խոչընդոտը, նա տիրում է գերագույն իշխանությամբ։
Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.
Անշուշտ Տեր Աստված ոչինչ չի անի, եթե Իր գաղտնիքը չհայտնի Իր ծառաներին՝ մարգարեներին։ Ամոս 3:7.
The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.
Տերը, անշուշտ, պիտի տա նախազգուշացման նշանի վերջին դրսևորումը, որը Դանիելի գրքում ներկայացված է որպես ամայացման պղծություն, նախքան ամայացումը կգա։ Այդ նախազգուշացման նշանը բաց դաշինքն է՝ ի հակադրություն Ռեյգանի գաղտնի դաշինքի, որը ներկայացված է 2025 թվականին։ Տերը պատիժ չի բերի՝ նախապես նախազգուշացում չտալով, և Ամովսը շատ հստակ ասում է, թե ինչ է Իր ծառաներին տրված այդ գաղտնի հայտնությունը, և ում է այն ուղղված։
Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.
Լսեցե՛ք այս խոսքը, որ Տերը խոսեց ձեր դեմ, ո՛վ Իսրայելի որդիներ, այն ամբողջ ազգատոհմի դեմ, որ ես դուրս բերեցի Եգիպտոսի երկրից՝ ասելով. «Միայն ձեզ եմ ճանաչել երկրի բոլոր ազգատոհմերից, ուստի պիտի պատժեմ ձեզ ձեր բոլոր անօրենությունների համար»։ Ամոս 3:1, 2.
Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.
Ամոսը դիմում է Աստծո ընտրյալ ուխտի ժողովրդի այն վերջին սերնդին, որը պիտի պատժվի՝ ներդաշնակ լինելով Եզեկիել ութերորդ գլխում արեգակին երկրպագող քսանհինգ մարդկանց հետ։ Ամբոսը ներկայացնում է Լաոդիկիայի պատգամը, որը երրորդ հրեշտակի պատգամն է մեղքի ջնջման ժամանակ՝ ողջերի դատաստանի ընթացքում։ Ամբոսի նախազգուշացումը հիմնված է երկու կողմերի միավորման վրա։
Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.
Մի՞թե երկուսը միասին պիտի քայլեն, եթե համաձայնված չեն։ Մի՞թե առյուծը կգոռա անտառում, երբ որս չունի։ Մի՞թե առյուծի կորիզը պիտի աղաղակի իր որջից, եթե ոչինչ չի բռնել։ Մի՞թե թռչունը կընկնի երկրի վրա դրված որոգայթի մեջ, երբ նրա համար թակարդ չկա։ Մի՞թե որոգայթը պիտի վերցնեն երկրից, եթե այն ամենևին ոչինչ չի բռնել։ Մի՞թե փող պիտի հնչի քաղաքում, և ժողովուրդը չվախենա։ Մի՞թե քաղաքում աղետ պիտի լինի, և Տերը այն արած չլինի։ Ամոս 3:3–6.
The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.
Երկուսի՝ իբրև մեկ միասին ընթանալու նախազգուշացումը դրված է այն համատեքստում, որտեղ որոգայթը երկրի վրայից թռչուն է բռնում։ Թռչունները կրոնական մարմինների խորհրդանիշներ են, և Հայտնության գրքում պապականությունը ամեն պիղծ և ատելի թռչնի վանդակն է։
And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.
Եվ նա հզոր ձայնով աղաղակեց՝ ասելով. «Մեծ Բաբելոնը ընկավ, ընկավ, և դարձավ դևերի բնակարան, ամեն պիղծ հոգու ապաստան և ամեն անմաքուր ու գարշելի թռչնի վանդակ։ Որովհետև բոլոր ազգերը խմեցին նրա պոռնկության բարկության գինուց, և երկրի թագավորները նրա հետ պոռնկություն գործեցին, և երկրի վաճառականները հարստացան նրա շքեղ վայելքների առատությունից»։ Հայտնություն 18:2, 3.
A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.
Վանդակի մեջ գտնվող թռչունը բռնված թռչուն է, և երբ մի ազգ պոռնկանում է Հռոմի պոռնիկի հետ, նա դառնում է բռնված թռչուն, և այն թռչունը, որ բարձրացվում է բոլոր մյուս մարգարեական թռչուններից վեր, այն իշխանությունն է, որի եռակի տունը կառուցվում է, հաստատվում է կիրակնօրյա օրենքի ժամանակ, իր տեղում, որ Սենաարն է, որ Բաբելոնն է։ Դա այն թռչունն է, որ 1798 թվականին մահաբեր վերք ստացավ, կամ, ինչպես Զաքարիան է ասում, նրա զամբյուղի վրա կապարե կափարիչ դրվեց, բայց այնուհետև բարձրացվեց հոգևորականության և ուրացող բողոքականության թռչունների կողմից։
Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.
Ապա այն հրեշտակը, որ խոսում էր ինձ հետ, դուրս եկավ և ասաց ինձ. «Արդ, բարձրացրո՛ւ աչքերդ և տե՛ս, թե ի՛նչ է սա, որ դուրս է գալիս»։ Եվ ես ասացի. «Ի՞նչ է սա»։ Եվ նա ասաց. «Սա է այն եփան, որ դուրս է գալիս»։ Եվ դարձյալ ասաց. «Սա է նրանց կերպարանքը ամբողջ երկրի վրա»։ Եվ ահա բարձրացվեց կապարի մի տաղանդ. և սա մի կին էր, որ նստած էր եփայի մեջտեղում։ Եվ նա ասաց. «Սա է ամբարշտությունը»։ Եվ նա գցեց այն եփայի մեջտեղը և դրա բերանին գցեց կապարի ծանրությունը։ Այն ժամանակ ես բարձրացրի աչքերս և նայեցի, և ահա դուրս եկան երկու կին, և քամին նրանց թևերի մեջ էր, որովհետև նրանք ունեին արագիլի թևերի նման թևեր. և նրանք բարձրացրին եփան երկրի ու երկնքի միջև։ Եվ ես ասացի այն հրեշտակին, որ խոսում էր ինձ հետ. «Ո՞ւր են սրանք տանում եփան»։ Եվ նա ասաց ինձ. «Որպեսզի նրա համար տուն շինեն Սենաարի երկրում. և նա կհաստատվի ու այնտեղ կդրվի իր իսկ պատվանդանի վրա»։ Զաքարիա 5:5–11։
Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.
Ամոսի որսարանը որսում է թռչունին երկրից, որովհետև այն ներկայացնում է այն դաշինքը, որը նախորդում է շուտով գալու կիրակնօրյա օրենքին, երբ երկրի թռչունը բռնվելու է, և ըստ Ամոսի՝ այդ դաշինքը հանդիմանություն է Լաոդիկյան Յոթերորդ օրվա ադվենտիզմին, որովհետև քաղաքում նախազգուշացնող փող է հնչեցվելու, որը նրանք կհրաժարվեն լսել։
Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.
Մի՞թե փող կհնչեցվի քաղաքում, և ժողովուրդը չի սարսափի։ Մի՞թե քաղաքի մեջ աղետ կլինի, և Տերը չի արել այն։ Արդարև, Տեր Աստված ոչինչ չի անում, եթե Իր գաղտնիքը չի հայտնել Իր ծառաներին՝ մարգարեներին։ Առյուծը մռնչաց, ո՞վ չի վախենա։ Տեր Աստված խոսեց, ո՞վ կարող է չմարգարեանալ։ Ամոս 3:6–8.
The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.
Մռնչող Առյուծը Հուդայի ցեղից եղող Առյուծն է, որը ներկայացնում է Քրիստոսին, երբ Նա կնքում և բացում է Իր մարգարեական Խոսքը։ 2025 թվականի բաց դաշինքը Կեստիոսի պաշարումն է, և Աստծո ժողովրդի ավազակների խորհրդանիշը հաստատվում է, երբ տեսնում եք երկուսին միասին ընթանալիս, որոնք երբեք չպետք է համագոյակցեն։ Հռոմը, որը դաշնակցել և նույնացել է բողոքականների հետ, եզրութահակասություն է, որովհետև բողոքական լինել նշանակում է բողոքել Հռոմի դեմ։
We will continue these things in the next article.
Այս հարցերը կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։
Too Late to Escape the Snare
Չափազանց ուշ է փախչել թակարդից
“And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.
«Եվ թող հիշվի, որ Հռոմի պարծանքն այն է, թե նա երբեք չի փոխվում։ Գրիգոր VII-ի և Իննոկենտիոս III-ի սկզբունքները դեռևս Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու սկզբունքներն են։ Եվ եթե միայն նա ունենար զորություն, այժմ էլ դրանք գործի կդներ նույնքան եռանդով, որքան անցած դարերում։ Բողոքականները քիչ են գիտակցում, թե ինչ են անում, երբ առաջարկում են ընդունել Հռոմի օգնությունը կիրակիի բարձրացման գործում։ Մինչ նրանք տարված են իրենց նպատակի իրագործմամբ, Հռոմը ձգտում է վերահաստատել իր իշխանությունը, վերագտնել իր կորցրած գերիշխանությունը։ Թող միայն Միացյալ Նահանգներում հաստատվի այն սկզբունքը, թե եկեղեցին կարող է գործադրել կամ վերահսկել պետության իշխանությունը, թե կրոնական պահադրությունները կարող են պարտադրվել աշխարհիկ օրենքներով, մի խոսքով՝ թե եկեղեցու և պետության իշխանությունը պետք է տիրի խղճին, և այս երկրում Հռոմի հաղթանակն ապահովված է։»
“God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.
«Աստծո խոսքը նախազգուշացրել է մոտալուտ վտանգի մասին. եթե սա անտեսվի, ապա բողոքական աշխարհը միայն այն ժամանակ կիմանա, թե իրականում ինչ նպատակներ ունի Հռոմը, երբ ծուղակից խույս տալու համար արդեն չափազանց ուշ կլինի։ Նա լռելյայն աճում է դեպի իշխանություն։ Նրա վարդապետությունները իրենց ազդեցությունն են գործում օրենսդիր դահլիճներում, եկեղեցիներում և մարդկանց սրտերում։ Նա կուտակում է իր բարձր ու հզոր կառույցները, որոնց գաղտնի խորքերում կրկնվելու են նրա նախկին հալածանքները։ Գաղտնաբար և աննկատ նա զորացնում է իր ուժերը՝ իր սեփական նպատակներն առաջ մղելու համար, երբ գա իր հարվածելու ժամանակը։ Այն ամենը, ինչ նա ցանկանում է, նպաստավոր դիրքն է, և դա արդեն տրվում է նրան։ Մենք շուտով պիտի տեսնենք և պիտի զգանք, թե որն է հռոմեական տարրի նպատակը։ Ով որ կհավատա և կհնազանդվի Աստծո խոսքին, դրանով իսկ նախատինք և հալածանք պիտի կրի»։ Մեծ պայքար, 581։
“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.
«Գոյություն ունի մի աշխարհ, որ ընկած է ամբարշտության, խաբեության ու մոլորության մեջ, մահվան իսկ ստվերի տակ,—քնած, քնած։ Ովքե՞ր են հոգու տառապանք զգում, որպեսզի արթնացնեն նրանց։ Ի՞նչ ձայն կարող է հասնել նրանց։ Իմ միտքը տարվում է դեպի ապագա, երբ ազդանշանը պիտի տրվի. «Ահա Փեսան գալիս է. ելե՛ք Նրան ընդառաջ»։ Բայց ոմանք կհապաղեն ձեռք բերել յուղը՝ իրենց ճրագները լիցքավորելու համար, և չափազանց ուշ պիտի հայտնաբերեն, որ բնավորությունը, որը ներկայացված է յուղով, փոխանցելի չէ։ Այդ յուղը Քրիստոսի արդարությունն է։ Այն ներկայացնում է բնավորությունը, իսկ բնավորությունը փոխանցելի չէ։ Ոչ մի մարդ չի կարող այն ապահովել ուրիշի համար։ Ամեն մեկը պետք է ինքն իր համար ձեռք բերի մի բնավորություն, որ մաքրված է մեղքի ամեն բծից»։ Bible Echo, May 4, 1896.
“As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.
«Երբ ես տեսնում էի խեղճ հոգիների, որոնք մեռնում էին ներկա ճշմարտության պակասից, և ոմանց, որոնք ճշմարտությանը հավատացող էին դավանում, բայց թողնում էին, որ նրանք մեռնեն՝ զրկելով նրանց անհրաժեշտ միջոցներից՝ Աստծո գործը առաջ տանելու համար, այդ տեսարանը չափազանց ցավագին էր, և ես աղաչեցի հրեշտակին, որ այն հեռացնի ինձնից։ Ես տեսա, որ երբ Աստծո գործը պահանջում էր նրանց ունեցվածքից մի մասը, ինչպես այն երիտասարդի դեպքում, որ եկավ Հիսուսի մոտ (Մատթեոս 19:16–22), նրանք տրտմած հեռանում էին, և որ շուտով հեղեղող պատուհասը պիտի անցներ և նրանց ողջ ունեցվածքը պիտի քշեր տաներ, և այն ժամանակ արդեն չափազանց ուշ պիտի լիներ զոհաբերելու երկրային բարիքները և գանձ դիզելու երկնքում»։ Վաղ Գրվածքներ, 49։
“Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.
«Հուդան տեսավ, որ իր աղաչանքներն ապարդյուն էին, և նա սրահից դուրս սլացավ՝ բացականչելով. «Չափազանց ուշ է։ Չափազանց ուշ է»։ Նա զգաց, որ չի կարող ապրել՝ տեսնելու Հիսուսի խաչելությունը, և, հուսահատության մեջ, դուրս գնաց ու իրեն կախեց»։ The Desire of Ages, 722.