Elijah - Number Five

Ketika Elia menyuruh Ahab memanggil seluruh Israel ke Gunung Karmel, itu melambangkan Allah membawa gereja keluar dari Abad Kegelapan pada tahun 1798, setelah tiga setengah tahun penganiayaan, dan menuntun mereka ke 1844 dan selanjutnya ke 1863. Tiga tanggal itu adalah tiga tonggak terakhir dari struktur "tujuh kali" sebagaimana dinyatakan oleh Yesaya dalam pasal tujuh.

Sejarah yang sama dari tahun 1798, 1844, dan 1863 juga diperumpamakan ketika Musa memimpin orang Israel keluar dari perbudakan Mesir menuju Gunung Sinai. Sejarah malaikat pertama dan kedua mewakili gerakan Milerit yang dimulai pada waktu kesudahan pada tahun 1798 dan berlanjut sampai gerakan itu menjadi sebuah gereja pada tahun 1863. Elia dan Musa adalah dua saksi utama dari sejarah Milerit, dan mereka adalah dua saksi utama dalam kitab Wahyu selama sejarah malaikat ketiga.

Gerakan Millerit menandai awal Injil yang kekal dalam Wahyu pasal empat belas, dan Future for America menandai akhirnya. Di antara gerakan awal Millerit dan gerakan akhir itu, kita menemukan Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh. Menurut para sejarawan Gereja Advent, pada tahun 1856 sisa-sisa gerakan Millerit memasuki keadaan Laodikia, sehingga mengakhiri periode Filadelfia yang mewakili tahun 1798 hingga 1856.

Dalam artikel sebelumnya kami menunjukkan bahwa ilham menyelaraskan kekecewaan pada peristiwa penyeberangan Laut Merah dengan Kekecewaan Besar tahun 1844. Pada titik itu, ujian Hari Sabat yang diwakili oleh manna muncul dalam sejarah Musa. Pada titik nubuatan yang sama, terang yang datang dari Ruang Maha Kudus memulai proses pengujian dan pemurnian yang dimulai dengan Hari Sabat, bagi mereka yang telah menyeberangi laut dan masuk dengan iman ke dalam Ruang Maha Kudus. Proses pengujian yang mendahului tahun 1844 dimulai dalam sejarah Musa sejak kelahirannya, dan bagi kaum Millerit pada tahun 1798, dengan peningkatan pengetahuan yang dinyatakan oleh Daniel, yang akan menghasilkan proses pengujian tiga tahap yang mengarah kepada penghakiman.

Pembukaan penghakiman pada 22 Oktober 1844 dilambangkan oleh penghakiman atas Firaun yang dimulai dengan anak sulung Mesir dan berakhir di perairan Laut Merah. Ketika orang-orang bijak memasuki Tempat Maha Kudus melalui iman, atau menyeberangi Laut Merah, proses pengujian yang telah dimulai pada waktu kesudahan pada tahun 1798 berlanjut melampaui 1844. Dalam sejarah Musa, hal itu digambarkan oleh sepuluh ujian, yang pada setiap tahapnya Israel gagal. Ujian terakhir dari sepuluh itu adalah ketika kedua belas pengintai menyelidiki Tanah Perjanjian. Ujian pertama dalam sejarah Musa adalah ujian manna yang melambangkan Sabat, dan bagi kaum Millerit, Sabat diidentifikasi sebagai ujian pertama setelah 22 Oktober 1844. Karena ujian pertama dalam kedua sejarah paralel itu adalah Sabat, kesembilan ujian berikutnya dalam sejarah Musa menunjukkan bahwa pasca-1844 akan ada serangkaian ujian yang akan berujung pada memasuki Tanah Perjanjian atau padang gurun kematian. Tahun 1863 merupakan ujian terakhir bagi gerakan Millerit. Kita akan memulai pembahasan ini ketika kedua belas pengintai kembali dengan laporan mereka tentang Tanah Perjanjian.

Bagian dari kitab Bilangan ini memuat sejumlah kebenaran yang sangat penting untuk diperhatikan, yang bisa dengan mudah terlewatkan jika sejarah yang diwakilinya tidak dipandang sebagai melambangkan gerakan Millerit. Salah satu poinnya adalah bahwa para pemberontak dengan “laporan buruk” sedang gagal dalam ujian mereka yang kesepuluh dan terakhir, dan pada ujian terakhir itu tampak dua golongan orang. Dua golongan yang telah berkembang sepanjang sejarah sembilan ujian sebelumnya menampakkan karakter mereka berdasarkan “laporan” mana yang mereka pilih untuk terima. Pada tahun 1863, Adventisme Millerit menolak laporan Musa sebagaimana diwakili oleh nubuat tentang perbudakan dalam Imamat pasal dua puluh enam. Laporan yang disampaikan Yosua dan Kaleb hanyalah pengulangan “laporan” Allah sepanjang sejarah pembebasan mereka dari perbudakan. Sejak kelahiran Musa dan seterusnya, Allah telah berjanji bahwa Ia akan membawa mereka keluar dari perbudakan dan masuk ke negeri yang telah dijanjikan kepada Abraham berabad-abad sebelumnya. Yosua dan Kaleb mewakili mereka yang berpegang pada laporan yang mendasar, sedangkan sepuluh pengintai lainnya menolak bahwa Allah sungguh-sungguh telah memberikan laporan itu.

Ketika pada tahun 1863 James White menulis sebuah artikel di Review and Herald yang menolak pemahaman Miller tentang “tujuh kali”, dan pada tahun yang sama Uriah Smith menerbitkan bagan palsu yang tanpa sedikit pun rujukan kepada “tujuh kali” dalam kitab Imamat, baik White maupun Smith mengesampingkan karya William Miller dan menggunakan metodologi penafsiran Alkitab ala Protestanisme yang murtad. Metodologi para murtad yang baru-baru ini mereka identifikasi sebagai “putri-putri Babel” itu digunakan sebagai argumen untuk menolak pekabaran Miller yang telah diarahkan oleh Malaikat Gabriel. Pada ujian kesepuluh bagi Israel kuno mereka secara langsung berkata, “Mari kita mengangkat seorang pemimpin, dan mari kita kembali ke Mesir.” Kegagalan pada ujian kesepuluh dan terakhir itu didasarkan pada penolakan terhadap “laporan” yang sejalan dengan laporan sejak awal, dan pada keinginan untuk kembali kepada perbudakan Mesir. Ketika Yeremia secara simbolis mewakili mereka yang telah kecewa karena gagalnya prediksi tahun 1843, Tuhan secara khusus memanggil dia untuk kembali kepada Tuhan dan kepada semangatnya yang dahulu bagi pekabaran itu, tetapi juga memerintahkannya untuk tidak pernah kembali kepada mereka yang telah diidentifikasi sebagai putri-putri Babel.

Pada tahun 1863, James White dan Uriah Smith menunjuk seorang kapten baru untuk memimpin mereka kembali ke tempat yang telah diperintahkan untuk tidak mereka datangi. Joshua dan Caleb mewakili mereka yang ingin maju, White dan Smith mewakili mereka yang ingin kembali.

Satu hal lain yang perlu dicatat dalam bagian dari Kitab Bilangan adalah bahwa pemberontakan terakhir yang menyebabkan semua pemberontak dihukum untuk binasa di padang gurun selama empat puluh tahun berikutnya merupakan salah satu dari dua rujukan utama yang menetapkan prinsip satu hari untuk satu tahun dalam nubuatan Alkitab, yang mungkin merupakan kaidah kenabian paling penting yang digunakan Miller untuk membuka pekabaran Injil yang kekal dan malaikat pertama. Saksi Alkitabiah lainnya bagi kaidah tersebut terdapat dalam Kitab Yehezkiel.

Yang sering luput dari perhatian terkait dua ayat yang menetapkan prinsip satu hari untuk satu tahun adalah konteks historis dari kedua ayat tersebut.

Ayat dalam Kitab Bilangan terjadi pada permulaan sejarah Israel kuno dan menggambarkan pemberontakan umat perjanjian Allah, dan ayat dalam Kitab Yehezkiel terjadi pada akhir sejarah Israel kuno dan menggambarkan pemberontakan umat perjanjian Allah. Hukuman pada awalnya adalah kematian di padang gurun dan hukuman pada akhirnya adalah perbudakan di tanah musuh mereka. Prinsip satu hari sama dengan satu tahun menekankan pemberontakan umat perjanjian. Dua hukuman: satu di awal dan satu di akhir, namun keduanya berbeda. Yang pertama adalah kematian satu per satu selama perjalanan di padang gurun, yang terakhir adalah penawanan dan perbudakan di Babel yang sebenarnya.

Sejarah yang digambarkan dalam ayat-ayat ini menjadi sebuah simbol alkitabiah yang disebut "hari pemberontakan." "Hari pemberontakan" disebutkan dalam Mazmur 95, Yeremia 32, dan Ibrani 3, tetapi kita tidak akan membahas simbol itu saat ini. Ada sebuah prinsip penting yang diidentifikasi dalam bagian sebelumnya yang harus dikenali. Prinsip tersebut juga digambarkan oleh nabi Samuel, Lucifer, Ellen White, dan tentu saja Musa dalam bagian ini.

Dalam bagian ini Israel kuno menolak Allah sebagai raja mereka, dan sejarah tersebut menunjuk ke masa ketika mereka menyatakan bahwa mereka tidak memiliki raja selain Kaisar. Mereka menolak teokrasi Allah dan bersikeras agar mereka diberi seorang raja dari kalangan mereka sendiri, namun pada akhirnya mereka menyatakan bahwa raja mereka adalah seorang raja Romawi. Raja Romawi pada akhir zaman adalah Paus Roma.

Penolakan terhadap teokrasi itu begitu menyinggung dan bersifat pribadi bagi Samuel sehingga ia memahaminya sebagai penolakan terhadap jabatan kenabiannya. Namun Allah memastikan bahwa Samuel mengerti bahwa penolakan mereka ditujukan kepada Allah, bukan kepada nabi itu. Kedua bagian ini, yang mengemukakan hubungan kenabian Musa dan Samuel terhadap pemberontakan Israel kuno, menunjukkan bahwa hukuman atas pemberontakan yang menyusul bukanlah akhir bagi Israel kuno. Masih ada suatu kelompok yang diwakili oleh Yosua dan Kaleb yang akan memasuki Tanah Perjanjian, dan dalam kisah Samuel, akhir bagi Israel kuno terjadi pada penutupan masa raja-raja Israel, bukan pada permulaannya.

Musa beralasan dengan Allah agar terus bekerja dengan bangsa Israel zaman dahulu, karena menurut Musa, mengakhiri mereka pada saat itu akan menggambarkan secara keliru sejarah suci pembebasan umat-Nya dan janji-Nya untuk menuntun mereka ke tanah yang telah Allah janjikan kepada Abraham. Intinya di sini adalah bahwa Allah memilih untuk membiarkan pemberontakan terjadi dan terus berlangsung ketika Dia bermaksud menggunakan pemberontakan itu sebagai kesaksian akan kebenaran.

Sikap kemarahan yang benar yang ditunjukkan Samuel juga ditunjukkan oleh Ellen White.

Saudari White bersikap seperti Samuel dan diberitahu untuk tetap bersama para pemberontak dalam pemberontakan mereka serta "berdiri di" "pos" "tugasnya." Dia diperintahkan untuk tetap di posnya, setelah ia (sang nabiah) memutuskan untuk membiarkan para pemberontak dan pemberontakan mereka mengurus diri mereka sendiri.

Kaidah penyebutan pertama, yang merupakan komponen utama dari prinsip Alfa dan Omega, menyatakan bahwa saat suatu pokok bahasan pertama kali disebutkan memiliki arti yang paling utama. Terkait dengan permulaan pemberontakan Lucifer adalah kenyataan bahwa jika Allah menghendaki, Ia memiliki semua kuasa yang diperlukan untuk melenyapkan Lucifer pada saat pikiran egois pertamanya saja muncul di benaknya. Allah bisa saja menyingkirkan Lucifer dari ciptaan, dan Ia memiliki kuasa sedemikian rupa sehingga seandainya Ia memilih melakukannya, Ia dapat melakukannya dengan cara yang membuat para malaikat lainnya bahkan tidak akan tahu apa yang telah terjadi. Tentu saja, Ia tidak melakukan itu, karena antara lain hal itu akan merupakan penyangkalan terhadap karakter-Nya; namun Ia memang memiliki kuasa penciptaan yang akan memungkinkan-Nya melakukan hal tersebut. Namun Ia tidak melakukannya. Ia dengan sabar membiarkan pemberontakan itu menjadi bagian dari kesaksian tentang karakter-Nya, bagian dari kesaksian tentang kontroversi yang telah dimulai di surga dan yang pada akhirnya akan turun ke bumi. Inilah yang dicapai oleh dialog Musa bagi Israel kuno. Allah mengizinkan generasi para pemberontak itu mati di padang gurun dan menggunakan sejarah itu sebagai contoh Alkitabiah untuk menegaskan lebih lanjut kebenaran-kebenaran yang berkaitan dengan Injil yang kekal.

Demikian juga dengan penolakan terhadap Allah sebagai raja pada zaman Samuel. Samuel diperintahkan untuk maju terus dan tetap pada pos tugasnya, meskipun bertentangan dengan keyakinan pribadi Samuel dan pengetahuan kenabiannya. Unsur pengawasan Allah yang bersifat nubuatan dan historis ini juga terlihat dalam pembangunan kembali Bait Suci setelah pembuangan ke Babel. Allah menubuatkan dan mengatur setiap unsur dari tujuh puluh tahun masa pembuangan itu; kepulangan ke Yerusalem, pembangunan kembali Yerusalem, Bait Suci, serta jalan-jalan dan tembok-temboknya. Ia menetapkan nubuatan waktu yang menunjukkan kapan mereka akan dibebaskan dari pembuangan. Ia menyatakan berapa banyak ketetapan yang akan menandai permulaan dua ribu tiga ratus tahun. Ia menyebut nama Cyrus, raja kafir yang akan memulai proses itu dengan ketetapan pertama. Semua unsur pembangunan kembali Yerusalem dan Bait Suci telah dinyatakan secara khusus, dan Ia membangkitkan orang-orang benar serta nabi-nabi untuk menyelesaikan pekerjaan itu.

Sekalipun pengetahuan sebelumnya yang bersifat kenabian dan intervensi ilahi begitu nyata, pemberontakan yang telah menyebabkan pembuangan di Babel telah mengakhiri kehadiran pribadi-Nya di tengah umat Allah. Kemuliaan Shekinah tidak pernah kembali ke Bait Suci yang dibangun kembali. Seluruh sejarah itu dimanfaatkan untuk menyediakan struktur kenabian bagi sejarah pada akhir zaman, meskipun Bait itu tidak pernah lagi diberkati oleh kehadiran Shekinah di Ruang Maha Kudus. Dalam pengertian itu, Bait Suci yang dibangun kembali tersebut merupakan kesaksian bukan tentang kehadiran Allah, melainkan tentang pemberontakan Israel. Namun para nabi dalam sejarah itu, seperti halnya Samuel dan Sister White di Minneapolis, tetap melayani dalam kapasitas sebagai nabi.

Pemberontakan Lusifer adalah hal pertama yang disebutkan dalam pertentangan besar antara Kristus dan Setan, dan Allah mengizinkan pemberontakan itu berlanjut demi maksud-Nya sendiri. Samuel, sekalipun ia marah dengan benar terhadap keinginan Israel untuk menjadi seperti bangsa-bangsa lain, tetap diperintahkan untuk ikut mengurapi dua raja pertama. Dan para nabi Allah turut serta membangun kembali Bait Allah, bait yang tidak akan pernah lagi memiliki hadirat Shekinah Allah.

Mereka yang menggunakan "sajian dongeng" mereka untuk menentang Firman Kenabian, dalam upaya menutupi pemberontakan Adventisme pada tahun 1863, dan yang memilih mendasarkan argumen mereka pada logika bahwa jika ada sesuatu yang salah terjadi pada tahun 1863, nabi perempuan itu pasti akan melarangnya, dengan sengaja menutup mata terhadap prinsip pertama yang dinyatakan dalam penyebutan paling awal tentang pemberontakan melawan Allah. Allah mengizinkan pemberontakan untuk tujuan-Nya sendiri, dan jika Dia memilih agar para nabi-Nya tetap netral atau diam terhadap pemberontakan yang mungkin muncul, itu adalah pilihan-Nya.

Ketika kita mulai mempertimbangkan proses pengujian dari tahun 1844 hingga 1863, yang telah dicontohkan oleh sepuluh ujian yang gagal dilalui Israel kuno setelah mereka menyeberangi Laut Merah, sangat penting untuk memahami fakta Alkitabiah ini. Para nabi Allah berfungsi sebagai nabi-Nya dalam masa ketaatan maupun ketidaktaatan, dan kadang-kadang mereka tidak memprotes persoalan yang di permukaan tampak sebagai sesuatu yang diharapkan akan diprotes oleh seorang nabi. Ada kalanya mereka jelas menyadari pemberontakan itu tetapi ditahan, dan pada waktu lain Tuhan menutup mata mereka terhadap pemberontakan itu. Ketika perspektif itu disadari, tahun 1863 menjadi tonggak penting dalam sejarah kerajaan keenam dalam nubuatan Alkitab, baik bagi tanduk Protestantisme maupun tanduk Republikanisme.