Sejarah Tersembunyi dari Ayat Empat Puluh - Nomor Dua Puluh Delapan

Menurut ilham, apabila berbicara tentang ilham, “setiap fakta memiliki maknanya,” dan “setiap prinsip memiliki maknanya.”

Faktanya adalah bahwa ungkapan Ibrani “ereb boqer” ditemukan delapan kali dalam Alkitab. Ungkapan itu selalu diterjemahkan sebagai “petang dan pagi,” dengan pengecualian Daniel 8:14, di mana ungkapan itu diterjemahkan sebagai “hari.” Menurut ilham, ayat empat belas adalah “dasar dan tiang penopang utama iman Advent.”

Maka, kenyataannya adalah bahwa “hari-hari” dalam ayat itu merupakan kali kedelapan ungkapan Ibrani yang dipakai tujuh kali itu digunakan. Dan fenomena alkitabiah berupa bimbingan profetik Allah atas para penerjemah versi King James dengan sengaja mengaitkan teka-teki alkitabiah tentang yang kedelapan sebagai bagian dari yang tujuh dalam ayat yang mewakili salah satu dari dua penglihatan dalam pasal delapan. Satu kata yang diterjemahkan sebagai “penglihatan” dalam pasal delapan adalah kata Ibrani “chazon,” dan yang lainnya adalah “mareh.” “Mareh” berarti penampakan, dan penglihatan “mareh” adalah penglihatan tentang penampakan Kristus dalam Firman profetik Allah. Penglihatan “mareh” dalam Daniel 8:14 menunjukkan bahwa Kristus akan menampakkan diri dan dengan tiba-tiba datang ke bait-Nya pada 22 Oktober 1844. Semua kebenaran ini adalah fakta, dan semuanya berkaitan dengan ayat yang merupakan pilar pusat itu, dan pilar pusat itu bukanlah suatu doktrin atau suatu nubuat yang digenapi pada 22 Oktober 1844; faktanya adalah bahwa ayat itu adalah Kristus, pilar pusat itu.

Kini kita sedang diuji mengenai apakah kita akan masuk ke dalam Bait Suci dan sesudah itu mengakui dosa-dosa kita serta memperoleh berkat pembenaran-Nya. Panggilan terakhir untuk masuk ke dalam Bait Suci ini dikelilingi oleh rintangan-rintangan untuk mencegah kita masing-masing masuk, tetapi jika sekarang kita ragu-ragu, kita akan “ditinggalkan sendirian dalam kengerian malam yang sunyi.” Namun, ini bukan satu-satunya pokok yang hendak saya sampaikan.

Penekanan sengaja diberikan pada ayat yang paling penting ini dengan menyertakan pembedaan kata “hari-hari”, yang mengandung teka-teki nubuat bahwa delapan adalah satu dari tujuh, yang merupakan salah satu roda dalam masa pemeteraian seratus empat puluh empat ribu orang. Pada masa pemeteraian, tanduk Protestan dan tanduk Republikan dari kerajaan keenam dalam nubuat Alkitab, keduanya akan menggenapi teka-teki bahwa yang kedelapan adalah satu dari ketujuh itu. Dari delapan presiden sejak masa akhir zaman pada tahun 1989, Trump menjadi raja keenam dari kerajaan keenam, dan setelah meraih masa jabatan keduanya, ia menjadi yang kedelapan yang merupakan satu dari ketujuh itu. Melalui tindakan Amerika Serikat yang mengulangi Maklumat Milan tahun 313, gerakan Laodikia dari seratus empat puluh empat ribu orang akan menjadi gerakan Filadelfia dari seratus empat puluh empat ribu orang. Masa pemeteraian berakhir pada saat undang-undang hari Minggu diberlakukan, ketika luka mematikan kepausan disembuhkan, dan dengan demikian kepausan menggenapi teka-teki dalam Wahyu tujuh belas sebagai yang kedelapan yang merupakan satu dari ketujuh itu. Satu fakta, yang dinyatakan dalam satu frasa bahasa Ibrani sebagai satu kata bahasa Inggris, membawa ayat yang menunjukkan dimulainya penghakiman ke dalam ayat yang menunjukkan berakhirnya penghakiman pada masa pemeteraian seratus empat puluh empat ribu orang.

Setiap fakta memiliki tempatnya, dan hanya ada satu ungkapan dalam Perjanjian Baru yang menggunakan konstruksi numerik berupa suatu ‘bilangan’ dikalikan dengan ‘bilangan’ lain, dan hanya dua dalam Perjanjian Lama. Alfa dari ‘konstruksi numerik’ tersebut terdapat dalam Kitab Kejadian.

“konstruksi numerik” omega terdapat dalam Matius.

Bagian-bagian ini merupakan kali pertama dan kali terakhir di dalam Alkitab suatu bilangan dinyatakan untuk dikalikan dengan bilangan lain. Ada banyak bilangan, tetapi alfa dari Kejadian dan omega dari Matius memiliki susunan numerik yang sama, dan keduanya menggunakan dua bilangan yang sama, yaitu ‘tujuh’ dan ‘tujuh puluh.’

Di antara alfa dan omega, bagian yang berada di tengah sekaligus merupakan satu-satunya bagian lain yang memuat konstruksi numerik ini adalah Imamat dua puluh lima. Di sana, kedua bilangan itu bukan ‘tujuh’ dan ‘tujuh puluh’, melainkan ‘tujuh kali tujuh tahun’.

Konstruksi numerik di bagian tengah sekali lagi menggunakan bilangan ‘tujuh’, tetapi bukan bilangan ‘tujuh puluh’. Bagian yang memuatnya berisi berkat atas ketaatan dan juga kutuk atas ketidaktaatan. Berkat-berkat berupa pembebasan budak dan pengembalian tanah dikontraskan dengan kutuk tujuh kali lipat yang disebutkan empat kali dalam pasal dua puluh enam Kitab Imamat. Berkat itu mencakup pemeliharaan Tuhan selama tahun-tahun ketika tanah beristirahat, serta berkat dua kali lipat pada tahun Yobel, dan kutuk dalam pasal dua puluh enam merupakan padanannya dalam peringatan perjanjian yang terdapat dalam kedua pasal tersebut.

Konstruksi numerik yang berada di tengah terdapat dalam Imamat 25:8 (‘tujuh kali tujuh tahun’). Konstruksi ini langsung dipasangkan dengan penghakiman ‘tujuh kali’ yang dinyatakan empat kali dalam Imamat 26. Dengan demikian, konstruksi numerik yang berada di tengah melambangkan baik berkat maupun kutuk, sehingga membentuk kesaksian ganda dalam kitab Imamat. Konstruksi numerik dari berkat ataupun kutuk tahun Yobel ditempatkan di antara penghakiman Lamekh dan identifikasi Yesus atas batas masa kasihan. Ketiganya bersama-sama menunjukkan suatu batas masa kasihan; ketika masa itu berakhir, akan tampak satu golongan yang diberkati dan satu golongan yang dikutuk. Alfa dan omega, yang melambangkan pekabaran malaikat pertama dan ketiga, menunjukkan empat ratus sembilan puluh sebagai lambang masa kasihan. Ketika hal ini dipadukan dengan kutuk atau berkat tahun Yobel, fakta-fakta tersebut menjadi penting menjelang kajian kita atas Yehezkiel pasal satu ayat satu, yang menempatkan Yehezkiel pada tahun ketiga puluh dalam siklus Yobel ketujuh belas.

Siklus Yobel itu berakhir pada 22 Oktober 573 SM, dan bukan hanya melambangkan 22 Oktober 1844, melainkan juga undang-undang hari Minggu yang akan segera datang. Yehezkiel sedang berdiri di bait suci, mewakili seratus empat puluh empat ribu orang yang oleh iman telah masuk ke dalam Bilik Mahakudus pada akhir penghakiman, sebagaimana yang dilakukan orang-orang yang setia setelah 22 Oktober 1844. Gagal memahami “fakta” mengenai posisi Yehezkiel dalam sejarah nubuatan pada pasal satu ayat satu berarti Anda kehilangan “arah”.

Setelah menyaksikan kemuliaan Tuhan yang dinyatakan di tepi Sungai Kebar, Yehezkiel direndahkan hingga ke debu, sebagaimana Daniel, Yesaya, dan Yohanes. Selanjutnya, keempat contoh tersebut menunjukkan unsur-unsur pengurapan atas mereka yang akan menyampaikan pekabaran itu kepada suatu jemaat yang tidak mau melihat ataupun mendengar.

Ada enam tanggal dalam kitab Yehezkiel yang berkaitan dengan Yerusalem. Sebelumnya kita telah membahas tanggal pertama yang terdapat dalam pasal satu, ayat satu dan dua, serta tanggal terakhir dalam pasal empat puluh, ayat satu. Saya telah membahas tanggal kedua yang terdapat dalam pasal delapan, ayat satu, tetapi hanya dari segi penggambaran simbolisnya, tanpa menempatkannya dalam kaitan dengan pengepungan dan kehancuran Yerusalem, padahal seluruh kitab ini berputar pada poros tersebut. Yerusalem dihancurkan pada akhir tahun 586/585 SM. Dan dalam Yehezkiel 33:21, seorang pelarian datang membawa kabar tentang kejatuhan Yerusalem.

Pada tahun kedua belas kota itu dihantam, dan setelah itu Yehezkiel bebas untuk berbicara atas kehendaknya sendiri. Penglihatan dalam Yehezkiel pasal delapan terjadi pada tahun keenam, jadi kira-kira enam tahun sebelum kota itu dihantam.

Pada tahun berikutnya, yaitu tahun ketujuh, para tua-tua menemui Yehezkiel untuk meminta petunjuk dari Tuhan.

Kemudian, pada tahun kesembilan, dimulailah pengepungan yang berlangsung selama satu setengah tahun.

Masing-masing tanggal ini merupakan tonggak tertentu pada hari-hari terakhir, sebab Paulus mengatakan bahwa Israel pada zaman dahulu merupakan contoh bagi mereka yang hidup pada akhir zaman.

Keenam tanggal yang berkaitan dengan Yerusalem terjadi di antara tanggal pertama dalam pasal satu ayat satu dan tanggal terakhir yang terdapat dalam pasal empat puluh ayat satu. Kedua tanggal itu menandai tahun kelima dalam pasal satu, yaitu 592 SM, dan tahun kedua puluh lima dalam pasal empat puluh, yaitu 573 SM. Pada tingkat garis demi garis, Yehezkiel memiliki satu garis bagi Mesir, yang mencakup rujukan tentang Tirus, dan satu garis bagi Yerusalem. Garis Mesir memiliki tujuh penanda jalan langsung, (apabila Tirus disertakan) dan Yerusalem memiliki enam. Bersama kedua garis ini terdapat garis Yosia dan siklus Yobel ketujuh belas. Namun garis yang digambarkan tanpa suatu tanggal langsung terdapat dalam pasal empat, dan garis pasal empat memiliki beberapa roda yang dilihat Yehezkiel ketika ia memandang ke dalam Tempat Mahakudus. Garis itu juga sarat dengan beberapa kebenaran simbolis.

Angka empat ratus tiga puluh melambangkan perjanjian kekal, dan dalam pasal empat Yehezkiel dipakai oleh Tuhan sebagai sebuah perumpamaan hidup, suatu perumpamaan yang mencakup angka empat ratus tiga puluh.

Pengepungan Yerusalem, sebagaimana digambarkan oleh Yehezkiel, adalah sebuah “tanda,” sama seperti pengepungan terhadap Yerusalem yang dibawa oleh Cestius pada tahun 66. Dalam mengulas identifikasi Yesus atas kehancuran Yerusalem, Sister White memberitahukan kepada kita bahwa penggenapan “langsung” dari kehancuran Yerusalem itu terjadi pada hari-hari terakhir. Tanda kehancuran atas kedua saksi yang diwakili oleh Nebukadnezar dan Cestius menegaskan bahwa tanda pengepungan itu adalah tanda dari hukum Minggu yang mendekat.

Dalam bagian yang sedang kita kaji ini, kita juga melihat rujukan omega dalam Alkitab mengenai kaidah utama William Miller dalam penafsiran nubuat pada gerakan yang menjadi landasan pekabaran malaikat pertama dan kedua. Alfa dari prinsip satu hari untuk satu tahun juga merupakan simbol omega, sebab alfa dari prinsip satu hari untuk satu tahun dikemukakan dalam kitab Bilangan sebagai ujian kesepuluh dan terakhir, yang gagal dilalui Israel, sehingga mereka mendatangkan kematian atas diri mereka sendiri di padang gurun selama empat puluh tahun pengembaraan di padang gurun.

Implikasi profetis dari kenyataan bahwa prinsip satu hari untuk satu tahun teridentifikasi dalam pemberontakan terakhir dalam proses pengujian sepuluh tahap yang dimulai pada peristiwa penyeberangan Laut Merah, dan bahwa prinsip yang sama kembali dinyatakan ketika Yerusalem akan dikepung dan dihancurkan, harus dipahami dan diterapkan pada bagian teks yang sedang kita kaji, demikian pula arti penting kenyataan bahwa “pengepungan” itu merupakan “tanda”.

Garis sejarah yang dipertautkan ketika memakai “pengepungan” Yerusalem sebagai tanda harus dikenali, sebab hal itu, boleh dikatakan, menjadi sebuah “poros”, dan secara metaforis, pada tanda pengepungan itu terpasang banyak jari-jari. Tanda pengepungan itu barangkali merupakan perikop yang paling penting dalam Yehezkiel, dan tanda itu memungkinkan Singa dari suku Yehuda menghadirkan kesempurnaan dari apa yang mula-mula tampak bagi Yehezkiel sebagai kekacauan. “Tanda” pengepungan, prinsip satu tahun untuk satu hari, dan garis-garis nubuat yang dipertautkan oleh pengepungan itu, harus dipertimbangkan dalam konteks bahwa empat ratus tiga puluh melambangkan perjanjian yang kekal.

Tuhan mengikat perjanjian dengan Abraham melalui suatu proses yang terdiri atas tiga tahap, dan tahap pertama dari ketiga tahap tersebut mencakup nubuat bahwa keturunan Abraham akan menjadi tawanan di Mesir selama empat ratus tahun. Pada tahap kedua, Abraham menerima ritus sunat, dan tahap ketiga adalah pengorbanan Ishak di Gunung Moria. Empat ratus tahun itu diidentifikasi pada alfa dari tiga tahap yang ditempuh Tuhan dalam membangkitkan suatu umat pilihan dan mengikat perjanjian dengan umat itu. Umat perjanjian yang terpilih itu diceraikan dari Allah ketika Stefanus dirajam pada tahun 34, dan sesudah itu Paulus, rasul pilihan bagi bangsa-bangsa bukan Yahudi, mengidentifikasi empat ratus tahun itu sebagai—empat ratus tiga puluh tahun.

Bilangan yang melambangkan perjanjian adalah empat ratus tiga puluh, tetapi kedua saksi, yaitu Abram dan Saulus, yang namanya masing-masing diubah menjadi Abraham dan Paulus, menunjukkan dua kurun waktu berbeda yang bersama-sama membentuk keseluruhan bilangan empat ratus tiga puluh itu. Ketika Allah mengubah nama suatu jiwa, hal itu merupakan lambang hubungan perjanjian antara jiwa tersebut dan Allah. Oleh karena itu, empat ratus tiga puluh tahun itu merupakan jumlah yang diperoleh dengan menjumlahkan dua bilangan berbeda, sebagaimana empat ratus dari Abraham ditambah dengan tiga puluh dari Paulus. Yehezkiel berbaring pada sisi kirinya selama tiga ratus sembilan puluh hari, lalu pada sisi kanannya selama empat puluh hari, yang menunjukkan dua bilangan yang jumlah keseluruhannya adalah empat ratus tiga puluh.

Dalam Kejadian pasal sebelas, perjanjian maut yang diadakan segera sesudah air bah melalui pemberontakan Nimrod menegaskan pembedaan antara dua perjanjian. Unsur-unsur menara Babel menjadi kesaksian tentang suatu umat perjanjian “selamatkan dirimu sendiri” yang bersifat satanis, yang harus dihakimi dan diserakkan. Dalam pasal yang sama, silsilah bangsa Ibrani diperkenalkan melalui kelahiran Eber, yang menandai permulaan suatu umat pilihan untuk mewakili perjanjian hidup, berlawanan dengan perjanjian maut Nimrod.

Dalam pasal sepuluh Kitab Kejadian, Eber dan Peleg pertama kali disebutkan.

Peleg berarti pembagian atau pemisahan, dan pada zaman Peleg pembagian dua golongan umat perjanjian ditandai oleh sejarah menara Babel dan pemberontakan Nimrod. Eber hidup sampai berumur empat ratus enam puluh empat tahun, tetapi setelah Peleg (pembagian) lahir, ia hidup empat ratus tiga puluh tahun. Setiap fakta memiliki maknanya, dan empat ratus tiga puluh adalah bilangan yang oleh Paulus dikaitkan dengan nubuat perjanjian Abraham. Meskipun bilangan empat ratus tiga puluh dihubungkan dengan kehidupan Eber setelah kelahiran Peleg, tiga puluh empat tahun pertama hidupnya dinyatakan sebagai “empat dan tiga puluh tahun,” yang tentu saja berarti tiga puluh empat tahun, tetapi dalam ungkapan sederhana tentang tiga puluh empat tahun itu terbaca “empat” dan “tiga puluh” (430). Kemudian muncullah empat ratus tiga puluh, lalu ungkapan pertama tentang umur Peleg adalah “tiga puluh.”

Eber adalah akar dari nama Ibrani, dan inilah penyebutan pertama tentang orang-orang Ibrani, yang akan menjadi umat pilihan dari perjanjian itu. Eber berarti menyeberang, sehingga melambangkan umat perjanjian yang menyeberang dari bumi kepada bumi yang baru, sebagaimana anak-anak Abraham ketika mereka menyeberangi Laut Merah menuju Tanah Perjanjian. Pengembaraan di padang gurun selama empat puluh tahun menghalangi penyeberangan itu, tetapi pada akhir empat puluh tahun itu mereka menyeberangi Sungai Yordan ke Tanah Perjanjian, sehingga melambangkan penyeberangan terakhir umat Allah. Peleg melambangkan sejarah ketika pembagian umat manusia menjadi dua umat perjanjian pertama kali terjadi pada menara Nimrod. Lambang dari perjanjian maut Nimrod adalah kekacauan, dan lambang dari perjanjian hidup orang Ibrani adalah empat ratus tiga puluh tahun kehidupan Eber sebelum pembagian yang diwakili oleh Peleg. Nama Peleg juga menandai suatu kebenaran bilangan yang bersifat simbolis, sebab empat ratus tiga puluh tahun Eber dibagi menjadi dua bilangan, dan Peleg melambangkan suatu pembedaan antara empat ratus dan bilangan tiga puluh.

Empat ratus tiga puluh memiliki dua bagian. Empat ratus tahun dari perjanjian Abraham bersama dengan tambahan tiga puluh tahun yang ditandai oleh Paulus. Pertambahan pengetahuan yang menghasilkan kebangunan terakhir umat Allah dilambangkan dalam Daniel pasal dua belas, di mana lambang dua bagian dari perjanjian yang kekal itu secara khusus diidentifikasi, dan hal itu dikemukakan dalam ayat 9/11.

Pembukaan meterai terakhir yang menghasilkan proses pengujian tiga tahap, sebagaimana digambarkan dalam ayat sepuluh sebagai “dimurnikan, diputihkan, dan diuji,” berkaitan dengan masa seribu dua ratus sembilan puluh tahun. Pemahaman para perintis mengenai ayat tersebut adalah bahwa tersingkirnya perlawanan paganisme pada tahun 508 mengawali suatu proses selama tiga puluh tahun yang berujung pada berdirinya kepausan sebagai kerajaan kelima dalam nubuat Alkitab pada tahun 538, yang kemudian berkuasa sebagai kerajaan kelima dalam nubuat Alkitab hingga masa seribu dua ratus enam puluh tahun berakhir pada tahun 1798. Masa tiga puluh tahun dari tahun 508 hingga tahun 538 juga digambarkan oleh Paulus sebagai “kemurtadan yang terjadi terlebih dahulu” dalam 2 Tesalonika.

Dalam 2 Tesalonika, pokok pembahasannya adalah hubungan antara Roma kafir dan Roma kepausan, yang masing-masing merupakan kerajaan keempat dan kelima dalam nubuatan. Di dalam pasal Tesalonika inilah William Miller menemukan bahwa “yang tetap” dalam kitab Daniel melambangkan Roma kafir, dan Miller selanjutnya menemukan bahwa “yang tetap” dalam Daniel senantiasa dikemukakan dalam kaitannya dengan kebencian yang membinasakan atau pelanggaran yang membinasakan. Kebencian dan pelanggaran yang membinasakan dalam kitab Daniel melambangkan apa yang Yohanes identifikasikan dalam kitab Wahyu sebagai patung binatang itu dan tanda binatang itu, masing-masing.

William Miller mendasarkan sebagian besar, jika bukan seluruh, penerapan nubuatnya pada identifikasinya atas dua kuasa pembinasa, yaitu kuasa yang dilambangkan sebagai “yang sehari-hari” (Roma kafir) dan kuasa pembinasa kedua, yang dinyatakan dalam dua bentuk: sebagai pelanggaran yang membinasakan (perpaduan gereja dan negara), yang dalam kitab Wahyu dilambangkan sebagai patung binatang (struktur nubuatan kepausan), dan sebagai kekejian yang membinasakan (penyembahan matahari), yang dalam kitab Wahyu dilambangkan sebagai tanda binatang. Pemahaman yang diperoleh Miller dari pemaparan Paulus dalam 2 Tesalonika merupakan pemahaman mendasar yang utama bagi Miller, yang melambangkan dasar-dasar Adventisme. Paulus menyatakan bahwa mereka yang tidak mengasihi kebenaran yang dipaparkan dalam pasal dua dari 2 Tesalonika adalah mereka yang menerima kesesatan yang dahsyat.

Dalam ketiga ayat dari kitab Daniel (Daniel 12:9–11), pemahaman simbolis pada akhir zaman tidak dapat mencakup penerapan waktu, sebab sejak 22 Oktober 1844, penerapan waktu nubuatan tidak lagi berlaku. Ayat-ayat 9/11 mewakili dua periode yang berbeda, yaitu tiga puluh tahun dan seribu dua ratus enam puluh tahun. Bilangan empat puluh dan bilangan seribu dua ratus enam puluh sama-sama merupakan simbol padang gurun profetis dan dapat saling dipertukarkan secara profetis. Oleh karena itu, seribu dua ratus enam puluh dapat dipahami sebagai empat puluh, dan empat puluh adalah persepuluhan dari empat ratus. Ayat-ayat 9/11 melambangkan bilangan perjanjian kekal, sebagaimana diwakili oleh empat ratus (Abraham) dalam kaitannya dengan tiga puluh (Paulus). ‘Padang gurun’ yang dilambangkan oleh ‘seribu dua ratus enam puluh’ selaras dengan ‘padang gurun empat puluh’, dan empat puluh adalah persepuluhan dari empat ratus. Tiga puluh adalah tiga puluh. Empat ratus tiga puluh dihasilkan dari bilangan empat ratus yang ditambahkan pada bilangan tiga puluh, yang dalam Yehezkiel pasal empat dilambangkan sebagai tiga ratus sembilan puluh yang ditambahkan pada bilangan empat puluh.

Ayat-ayat 9/11 dalam pasal dua belas melambangkan pertengahan dari tiga periode nubuat dalam pasal itu, dan merupakan lambang perjanjian kekal yang dimeteraikan terbuka pada akhir zaman. Pembukaan meterai makna empat ratus tiga puluh pada akhir zaman dinyatakan dalam pasal empat kitab Yehezkiel.

Singa dari suku Yehuda kini sedang membuka meterai pekabaran amaran terakhir bagi mereka yang oleh iman telah masuk ke dalam Tempat Mahakudus bersama Yehezkiel, Yohanes, Daniel, dan Yesaya. Kebenaran itu disingkapkan seiring dengan ditinggikannya mereka yang dilambangkan bukan hanya sebagai orang-orang Israel yang terbuang, melainkan juga sebagai panji seratus empat puluh empat ribu orang. Kebenaran itu ditempatkan dalam konteks perjanjian yang dilambangkan oleh masa empat ratus tahun Abraham, dalam kaitannya dengan perjanjian yang dilambangkan oleh masa tiga puluh tahun Paulus. Kebenaran itu dipaparkan dalam ayat-ayat 9/11 dalam Daniel dua belas, yang melambangkan periode tengah dari tiga periode simbolis yang telah dipahami dengan benar oleh kaum Millerit. Kebenaran 9/11 yang berada di tengah dan yang sedang dibukakan meterainya dalam Daniel dua belas dilambangkan oleh masa tiga ratus sembilan puluh hari dan empat puluh hari Yehezkiel. Hari-hari itu disingkapkan kepada Yehezkiel pada tahun ketiga puluh dari siklus Yobel ketujuh belas, dan Yehezkiel, sebagai seorang imam, melambangkan keimaman seratus empat puluh empat ribu orang yang sedang berada dalam ujian tengah dari tiga ujian.

Yehezkiel ditandai dalam ujian bait suci pada “hari kelima” dari “bulan keempat”, yang dalam sejarah gerakan Miller menandai tepat pertengahan (“titik tengah”) masa tujuh bulan yang dimulai saat kekecewaan pertama pada 19 April 1844 dan berakhir pada 22 Oktober tahun yang sama.

21 Juli 1844 adalah pertengahan dari tujuh bulan suci, dan pada tanggal itu Samuel Snow berada di Tabernakel Boston menyampaikan pekabaran Seruan Tengah Malam. Di sana, untuk pertama kalinya dalam suatu penyampaian umum ia “memaklumkan dengan kata-kata Kitab Suci itu sendiri: ‘Lihatlah, Mempelai laki-laki datang!’” Kini, secara simbolis kita sedang berdiri bersama Yehezkiel di Tabernakel Boston, sesaat sebelum pengangkatan para pembawa pekabaran seruan tengah malam bergerak maju bagaikan gelombang pasang. Proses nubuatan tentang pengangkatan panji itu digambarkan dalam garis nubuatan Islam di dalam Wahyu pasal sembilan. Yehezkiel pasal empat memberikan saksi yang kedua dan kesimpulan dari nubuatan tentang tiga ratus sembilan puluh satu tahun dan lima belas hari itu, dan ia melakukannya di dalam pasal empat.

Kita akan melanjutkan hal-hal ini dalam artikel berikutnya.