The Hidden History of Verse Forty - Number Twenty-Eight

Menurut ilham, apabila berbicara tentang ilham, “setiap fakta memiliki maknanya,” dan “setiap prinsip memiliki maknanya.”

Faktanya adalah bahwa ungkapan Ibrani “ereb boqer” ditemukan delapan kali dalam Alkitab. Ungkapan itu selalu diterjemahkan sebagai “petang dan pagi,” dengan pengecualian Daniel 8:14, di mana ungkapan itu diterjemahkan sebagai “hari.” Menurut ilham, ayat empat belas adalah “dasar dan tiang penopang utama iman Advent.”

Maka, kenyataannya adalah bahwa “hari-hari” dalam ayat itu merupakan kali kedelapan ungkapan Ibrani yang dipakai tujuh kali itu digunakan. Dan fenomena alkitabiah berupa bimbingan profetik Allah atas para penerjemah versi King James dengan sengaja mengaitkan teka-teki alkitabiah tentang yang kedelapan sebagai bagian dari yang tujuh dalam ayat yang mewakili salah satu dari dua penglihatan dalam pasal delapan. Satu kata yang diterjemahkan sebagai “penglihatan” dalam pasal delapan adalah kata Ibrani “chazon,” dan yang lainnya adalah “mareh.” “Mareh” berarti penampakan, dan penglihatan “mareh” adalah penglihatan tentang penampakan Kristus dalam Firman profetik Allah. Penglihatan “mareh” dalam Daniel 8:14 menunjukkan bahwa Kristus akan menampakkan diri dan dengan tiba-tiba datang ke bait-Nya pada 22 Oktober 1844. Semua kebenaran ini adalah fakta, dan semuanya berkaitan dengan ayat yang merupakan pilar pusat itu, dan pilar pusat itu bukanlah suatu doktrin atau suatu nubuat yang digenapi pada 22 Oktober 1844; faktanya adalah bahwa ayat itu adalah Kristus, pilar pusat itu.

Kini kita sedang diuji mengenai apakah kita akan masuk ke dalam Bait Suci dan sesudah itu mengakui dosa-dosa kita serta memperoleh berkat pembenaran-Nya. Panggilan terakhir untuk masuk ke dalam Bait Suci ini dikelilingi oleh rintangan-rintangan untuk mencegah kita masing-masing masuk, tetapi jika sekarang kita ragu-ragu, kita akan “ditinggalkan sendirian dalam kengerian malam yang sunyi.” Namun, ini bukan satu-satunya pokok yang hendak saya sampaikan.

Penekanan yang disengaja diberikan pada ayat yang sangat penting ini dengan menyertakan pembedaan pada kata “days,” yang mengandung teka-teki kenabian bahwa delapan berasal dari tujuh, yang merupakan salah satu roda dalam masa pemeteraian seratus empat puluh empat ribu. Dalam periode pemeteraian, tanduk Protestan dan tanduk Republik dari kerajaan keenam dalam nubuatan Alkitab keduanya akan menggenapi teka-teki bahwa yang kedelapan berasal dari yang tujuh. Dari delapan presiden sejak waktu akhir pada tahun 1989, Trump menjadi raja keenam dari kerajaan keenam, dan setelah ia memenangkan masa jabatan keduanya, ia menjadi yang kedelapan yang berasal dari yang tujuh. Dalam tindakan Amerika Serikat yang mengulangi Edik Milan pada tahun 313, pergerakan Laodikia dari seratus empat puluh empat ribu akan menjadi pergerakan Filadelfia dari seratus empat puluh empat ribu. Masa pemeteraian berakhir pada hukum hari Minggu ketika luka mematikan kepausan disembuhkan, dan dengan demikian ia menggenapi teka-teki Wahyu tujuh belas sebagai yang kedelapan yang berasal dari yang tujuh. Satu fakta, yang dilambangkan dalam satu frasa Ibrani, sebagai satu kata bahasa Inggris, membawa ayat yang mengenali pembukaan penghakiman ke dalam ayat yang mengenali penutupan penghakiman dalam masa pemeteraian seratus empat puluh empat ribu.

Setiap fakta memiliki tempatnya, dan hanya ada satu ungkapan dalam Perjanjian Baru yang memuat suatu konstruksi numerik berupa suatu ‘angka’ dikalikan dengan ‘angka’ yang lain, dan hanya dua dalam Perjanjian Lama. Alfa dari ‘konstruksi numerik’ itu terdapat dalam Kitab Kejadian.

“konstruksi numerik” omega terdapat dalam Matius.

Bagian-bagian ini merupakan kali pertama dan kali terakhir di dalam Alkitab suatu bilangan dinyatakan untuk dikalikan dengan bilangan lain. Ada banyak bilangan, tetapi alfa dari Kejadian dan omega dari Matius memiliki susunan numerik yang sama, dan keduanya menggunakan dua bilangan yang sama, yaitu ‘tujuh’ dan ‘tujuh puluh.’

Di antara alfa dan omega; bagian tengah, dan satu-satunya tempat lain di mana susunan numerik ini terdapat, adalah dalam Imamat dua puluh lima. Di sana kedua bilangan itu bukanlah ‘tujuh’ dan ‘tujuh puluh,’ melainkan ‘tujuh kali tujuh tahun.’

Konstruksi numerik yang di tengah sekali lagi menggunakan angka ‘tujuh,’ tetapi bukan angka ‘tujuh puluh.’ Bagian tempat hal itu terdapat memuat berkat bagi ketaatan, dan juga kutuk bagi ketidaktaatan. Berkat pembebasan budak dan pemulihan tanah dipertentangkan dengan kutuk tujuh kali, yang disebutkan empat kali dalam pasal dua puluh enam kitab Imamat. Berkat itu mencakup pemeliharaan Tuhan selama tahun-tahun tanah itu beristirahat, dan berkat ganda pada tahun Yobel, dan kutukan dalam pasal dua puluh enam merupakan padanannya dalam peringatan perjanjian dari kedua pasal tersebut.

Konstruksi numerik yang di tengah muncul dalam Imamat 25:8 (“tujuh kali tujuh tahun”). Konstruksi itu segera dipasangkan dengan penghukuman “tujuh kali” yang bersifat empat kali lipat dalam Imamat 26. Dengan demikian, konstruksi numerik yang di tengah itu melambangkan baik berkat maupun kutuk, membentuk suatu kesaksian ganda dalam kitab Imamat. Konstruksi numerik, baik dari berkat maupun dari kutuk Yobel, ditempatkan di antara penghukuman Lamekh dan pengenalan oleh Yesus atas batas waktu masa percobaan. Ketiganya bersama-sama menunjukkan suatu batas masa percobaan, yang apabila berakhir akan menyingkapkan satu golongan yang diberkati dan satu golongan yang terkutuk. Alfa dan omega, yang melambangkan pekabaran malaikat pertama dan ketiga, mengidentifikasi empat ratus sembilan puluh sebagai lambang masa percobaan. Apabila hal ini dipadukan dengan kutuk atau berkat Yobel, fakta-fakta itu menjadi penting ketika kita mendekati pembahasan Yehezkiel pasal satu ayat satu, yang menempatkan Yehezkiel pada tahun ketiga puluh dari siklus Yobel yang ketujuh belas.

Siklus Yobel itu berakhir pada 22 Oktober 573 SM dan melambangkan bukan hanya 22 Oktober 1844, melainkan juga undang-undang hari Minggu yang segera datang. Kita sekarang berada dalam tahun 2026 yang merupakan tahun keempat puluh tujuh dari siklus Yobel ketujuh puluh. Siklus Yobel ini telah dilambangkan oleh siklus Yobel “ketujuh belas” ketika Yehezkiel berdiri dalam tahun ketiga puluh. Ia sedang berdiri di bait suci, mewakili seratus empat puluh empat ribu orang yang oleh iman telah masuk ke dalam Tempat Mahakudus pada akhir penghakiman, sebagaimana yang setia lakukan setelah 22 Oktober 1844. Mengabaikan “fakta” tentang di manakah Yehezkiel berada dalam sejarah nubuat pada pasal satu ayat satu berarti kehilangan “arah.”

Setelah memandang kemuliaan Tuhan yang dinyatakan di tepi Sungai Kebar, Yehezkiel direndahkan sampai ke debu, sebagaimana Daniel, Yesaya, dan Yohanes. Kemudian, keempat contoh itu memberikan unsur-unsur pengurapan bagi mereka yang akan menyampaikan pekabaran kepada suatu jemaat yang tidak akan melihat ataupun mendengar.

Ada enam penanggalan dalam kitab Yehezkiel yang berkaitan dengan Yerusalem. Sebelumnya kita telah membahas penanggalan pertama dan terakhir yang terdapat dalam pasal satu, ayat satu dan dua, lalu dalam pasal empat puluh, ayat satu. Saya telah membahas penanggalan kedua yang terdapat dalam pasal delapan, ayat satu, tetapi hanya dalam representasi simbolisnya, dan belum menempatkannya dalam kaitannya dengan pengepungan dan kehancuran Yerusalem; padahal seluruh kitab itu berporos pada sumbu tersebut. Yerusalem dihancurkan pada akhir tahun 586/585 SM. Dan dalam Yehezkiel 33:21 seorang pelarian tiba membawa kabar tentang kejatuhan Yerusalem.

Pada tahun kedua belas kota itu dihantam, dan setelah itu Yehezkiel bebas untuk berbicara atas kehendaknya sendiri. Penglihatan dalam Yehezkiel pasal delapan terjadi pada tahun keenam, jadi kira-kira enam tahun sebelum kota itu dihantam.

Pada tahun berikutnya, yaitu tahun ketujuh, para Tua-tua datang menemui Yehezkiel untuk meminta petunjuk kepada TUHAN.

Kemudian pada tahun kesembilan, dimulailah pengepungan selama satu setengah tahun itu.

Masing-masing tanggal ini merepresentasikan penanda-penanda tertentu pada akhir zaman, sebab Paulus mengatakan bahwa Israel kuno adalah suatu teladan bagi mereka yang hidup pada akhir dunia.

Keenam tanggal yang berkaitan dengan Yerusalem terjadi di antara tanggal pertama dalam pasal satu ayat satu dan tanggal terakhir yang terdapat dalam pasal empat puluh ayat satu. Kedua tanggal itu menandai tahun kelima dalam pasal satu, yaitu 592 SM, dan tahun kedua puluh lima dalam pasal empat puluh, yaitu 573 SM. Pada tingkat garis demi garis, Yehezkiel memiliki satu garis bagi Mesir, yang mencakup rujukan tentang Tirus, dan satu garis bagi Yerusalem. Garis Mesir memiliki tujuh penanda jalan langsung, (apabila Tirus disertakan) dan Yerusalem memiliki enam. Bersama kedua garis ini terdapat garis Yosia dan siklus Yobel ketujuh belas. Namun garis yang digambarkan tanpa suatu tanggal langsung terdapat dalam pasal empat, dan garis pasal empat memiliki beberapa roda yang dilihat Yehezkiel ketika ia memandang ke dalam Tempat Mahakudus. Garis itu juga sarat dengan beberapa kebenaran simbolis.

Angka empat ratus tiga puluh melambangkan perjanjian kekal, dan dalam pasal empat Yehezkiel dipakai oleh Tuhan sebagai sebuah perumpamaan hidup, suatu perumpamaan yang mencakup angka empat ratus tiga puluh.

Pengepungan Yerusalem, sebagaimana digambarkan oleh Yehezkiel, adalah sebuah “tanda,” sama seperti pengepungan terhadap Yerusalem yang dibawa oleh Cestius pada tahun 66. Dalam mengulas identifikasi Yesus atas kehancuran Yerusalem, Sister White memberitahukan kepada kita bahwa penggenapan “langsung” dari kehancuran Yerusalem itu terjadi pada hari-hari terakhir. Tanda kehancuran atas kedua saksi yang diwakili oleh Nebukadnezar dan Cestius menegaskan bahwa tanda pengepungan itu adalah tanda dari hukum Minggu yang mendekat.

Di dalam bagian yang sedang kita pertimbangkan ini, kita juga melihat rujukan alkitabiah omega kepada kaidah utama penafsiran nubuatan William Miller dalam gerakan dasar dari pekabaran malaikat pertama dan kedua. Alfa dari prinsip satu hari untuk satu tahun itu juga merupakan suatu lambang omega, sebab alfa dari prinsip satu hari untuk satu tahun itu dikemukakan dalam kitab Bilangan sebagai ujian yang kesepuluh dan terakhir, yang gagal dihadapi Israel, dan oleh karena itu mendatangkan atas diri mereka kematian di padang gurun selama empat puluh tahun pengembaraan di padang gurun.

Implikasi-implikasi kenabian bahwa prinsip satu hari untuk satu tahun diidentifikasi dalam pemberontakan terakhir dari proses pengujian sepuluh langkah yang dimulai pada penyeberangan Laut Merah, dan bahwa prinsip yang sama sekali lagi diproklamasikan ketika Yerusalem akan dikepung dan dihancurkan, harus dipahami dan diterapkan ke dalam bagian yang sedang kita pertimbangkan, demikian pula pentingnya bahwa “pengepungan” itu merupakan “tanda.”

Garis sejarah yang dipertautkan ketika memakai “pengepungan” Yerusalem sebagai tanda harus dikenali, sebab hal itu, boleh dikatakan, menjadi sebuah “poros”, dan secara metaforis, pada tanda pengepungan itu terpasang banyak jari-jari. Tanda pengepungan itu barangkali merupakan perikop yang paling penting dalam Yehezkiel, dan tanda itu memungkinkan Singa dari suku Yehuda menghadirkan kesempurnaan dari apa yang mula-mula tampak bagi Yehezkiel sebagai kekacauan. “Tanda” pengepungan, prinsip satu tahun untuk satu hari, dan garis-garis nubuat yang dipertautkan oleh pengepungan itu, harus dipertimbangkan dalam konteks bahwa empat ratus tiga puluh melambangkan perjanjian yang kekal.

Tuhan mengikat perjanjian dengan Abraham melalui suatu proses tiga tahap, dan yang pertama dari ketiga tahap itu mencakup nubuat bahwa keturunan Abraham akan menjadi tawanan di Mesir selama empat ratus tahun. Pada tahap kedua, kepada Abraham diberikan ritus sunat, dan tahap ketiga adalah pengorbanan Ishak di Gunung Moria. Empat ratus tahun diidentifikasikan dalam alfa dari tiga tahap yang Tuhan tempuh dalam membangkitkan dan mengikat perjanjian dengan suatu umat pilihan. Umat perjanjian pilihan itu diceraikan dari Allah pada perajaman Stefanus pada tahun 34, dan sesudah itu Paulus, rasul pilihan bagi bangsa-bangsa lain, mengidentifikasikan empat ratus tahun itu sebagai—empat ratus tiga puluh tahun.

Bilangan yang melambangkan perjanjian adalah empat ratus tiga puluh, tetapi kedua saksi, yaitu Abram dan Saul, yang masing-masing namanya diubah menjadi Abraham dan Paulus, menunjukkan dua kurun waktu yang berbeda yang membentuk keseluruhan bilangan empat ratus tiga puluh itu. Ketika Allah mengubah nama suatu jiwa, hal itu merupakan lambang suatu hubungan perjanjian antara jiwa itu dan Allah. Oleh karena itu, empat ratus tiga puluh tahun adalah suatu jumlah yang dihasilkan oleh penjumlahan dua bilangan yang berbeda, seperti empat ratus pada Abraham dan penambahan tiga puluh pada Paulus. Yehezkiel berbaring pada sisi kirinya selama tiga ratus sembilan puluh hari, lalu pada sisi kanannya selama empat puluh hari; menunjukkan dua bilangan yang jumlah keseluruhannya adalah empat ratus tiga puluh.

Dalam Kejadian pasal sebelas, perjanjian maut yang diadakan segera sesudah air bah melalui pemberontakan Nimrod menegaskan pembedaan antara dua perjanjian. Unsur-unsur menara Babel menjadi kesaksian tentang suatu umat perjanjian “selamatkan dirimu sendiri” yang bersifat satanis, yang harus dihakimi dan diserakkan. Dalam pasal yang sama, silsilah bangsa Ibrani diperkenalkan melalui kelahiran Eber, yang menandai permulaan suatu umat pilihan untuk mewakili perjanjian hidup, berlawanan dengan perjanjian maut Nimrod.

Dalam pasal sepuluh Kitab Kejadian, Eber dan Peleg pertama kali disebutkan.

Peleg berarti pembagian atau pemisahan, dan pada zaman Peleg pembagian dua golongan umat perjanjian ditandai oleh sejarah menara Babel dan pemberontakan Nimrod. Eber hidup sampai berumur empat ratus enam puluh empat tahun, tetapi setelah Peleg (pembagian) lahir, ia hidup empat ratus tiga puluh tahun. Setiap fakta memiliki maknanya, dan empat ratus tiga puluh adalah bilangan yang oleh Paulus dikaitkan dengan nubuat perjanjian Abraham. Meskipun bilangan empat ratus tiga puluh dihubungkan dengan kehidupan Eber setelah kelahiran Peleg, tiga puluh empat tahun pertama hidupnya dinyatakan sebagai “empat dan tiga puluh tahun,” yang tentu saja berarti tiga puluh empat tahun, tetapi dalam ungkapan sederhana tentang tiga puluh empat tahun itu terbaca “empat” dan “tiga puluh” (430). Kemudian muncullah empat ratus tiga puluh, lalu ungkapan pertama tentang umur Peleg adalah “tiga puluh.”

Eber adalah akar dari nama Ibrani, dan inilah penyebutan pertama tentang orang-orang Ibrani, yang akan menjadi umat pilihan dari perjanjian itu. Eber berarti menyeberang, sehingga melambangkan umat perjanjian yang menyeberang dari bumi kepada bumi yang baru, sebagaimana anak-anak Abraham ketika mereka menyeberangi Laut Merah menuju Tanah Perjanjian. Pengembaraan di padang gurun selama empat puluh tahun menghalangi penyeberangan itu, tetapi pada akhir empat puluh tahun itu mereka menyeberangi Sungai Yordan ke Tanah Perjanjian, sehingga melambangkan penyeberangan terakhir umat Allah. Peleg melambangkan sejarah ketika pembagian umat manusia menjadi dua umat perjanjian pertama kali terjadi pada menara Nimrod. Lambang dari perjanjian maut Nimrod adalah kekacauan, dan lambang dari perjanjian hidup orang Ibrani adalah empat ratus tiga puluh tahun kehidupan Eber sebelum pembagian yang diwakili oleh Peleg. Nama Peleg juga menandai suatu kebenaran bilangan yang bersifat simbolis, sebab empat ratus tiga puluh tahun Eber dibagi menjadi dua bilangan, dan Peleg melambangkan suatu pembedaan antara empat ratus dan bilangan tiga puluh.

Empat ratus tiga puluh memiliki dua bagian. Empat ratus tahun dari perjanjian Abraham bersama dengan tambahan tiga puluh tahun yang ditandai oleh Paulus. Pertambahan pengetahuan yang menghasilkan kebangunan terakhir umat Allah dilambangkan dalam Daniel pasal dua belas, di mana lambang dua bagian dari perjanjian yang kekal itu secara khusus diidentifikasi, dan hal itu dikemukakan dalam ayat 9/11.

Penyingkapan terakhir yang menghasilkan suatu proses pengujian tiga langkah, sebagaimana dinyatakan dalam ayat sepuluh sebagai “dimurnikan, dan dibuat putih, dan diuji,” berkaitan dengan seribu dua ratus sembilan puluh tahun. Pemahaman para perintis mengenai ayat tersebut adalah bahwa penyingkiran perlawanan paganisme pada tahun 508 memulai suatu proses tiga puluh tahun yang menuntun kepada ditegakkannya kepausan sebagai kerajaan kelima dari nubuat Alkitab pada tahun 538, yang kemudian memerintah sebagai kerajaan kelima dari nubuat Alkitab hingga seribu dua ratus enam puluh tahun itu berakhir pada tahun 1798. Tiga puluh tahun dari 508 hingga 538 juga digambarkan oleh Paulus sebagai suatu “kemurtadan dahulu,” dalam 2 Tesalonika.

Dalam 2 Tesalonika, pokok pembahasannya adalah hubungan antara Roma kafir dan Roma kepausan, yang masing-masing merupakan kerajaan keempat dan kelima dalam nubuatan. Di dalam pasal Tesalonika inilah William Miller menemukan bahwa “yang tetap” dalam kitab Daniel melambangkan Roma kafir, dan Miller selanjutnya menemukan bahwa “yang tetap” dalam Daniel senantiasa dikemukakan dalam kaitannya dengan kebencian yang membinasakan atau pelanggaran yang membinasakan. Kebencian dan pelanggaran yang membinasakan dalam kitab Daniel melambangkan apa yang Yohanes identifikasikan dalam kitab Wahyu sebagai patung binatang itu dan tanda binatang itu, masing-masing.

William Miller mendasarkan sebagian besar, jika bukan seluruh, penerapan-penerapan nubuatnya pada pengenalannya terhadap dua kuasa yang membinasakan, yang dilambangkan sebagai “yang tetap” (Roma kafir), dan kuasa pembinasa yang kedua, yang diungkapkan dalam dua cara, yaitu sebagai pelanggaran yang membinasakan (gabungan gereja dan negara), dalam Wahyu—sebagai patung binatang itu (struktur kenabian kepausan), dan kekejian yang membinasakan (penyembahan matahari), dalam Wahyu—sebagai tanda binatang itu. Pemahaman yang diperoleh Miller dari penyajian Paulus dalam 2 Tesalonika merupakan suatu pemahaman dasar yang utama bagi Miller, yang adalah lambang dari dasar-dasar Adventisme. Paulus menyatakan bahwa mereka yang tidak mengasihi kebenaran yang dinyatakan dalam pasal dua 2 Tesalonika adalah mereka yang menerima kesesatan yang kuat.

Dalam ketiga ayat Daniel (Daniel 12:9–11), pemahaman simbolis pada hari-hari terakhir tidak dapat mencakup penerapan waktu, sebab sejak 22 Oktober 1844, penerapan waktu nubuatan tidak lagi berlaku. Ayat-ayat 9/11 melambangkan dua periode yang berbeda, yaitu tiga puluh tahun dan seribu dua ratus enam puluh tahun. Bilangan empat puluh dan bilangan seribu dua ratus enam puluh keduanya merupakan lambang padang gurun nubuatan, dan secara nubuatan dapat saling dipertukarkan. Oleh karena itu, seribu dua ratus enam puluh dapat dipahami sebagai empat puluh, dan empat puluh adalah perpuluhan dari empat ratus. Ayat-ayat 9/11 melambangkan bilangan perjanjian kekal, sebagaimana diwakili oleh empat ratus (Abraham) dalam kaitannya dengan tiga puluh (Paulus). “Padang gurun” yang diwakili oleh “seribu dua ratus enam puluh” selaras dengan “padang gurun” dari “empat puluh”, dan empat adalah perpuluhan dari empat ratus. Tiga puluh adalah tiga puluh. Empat ratus tiga puluh dihasilkan oleh bilangan empat ratus yang ditambahkan kepada bilangan tiga puluh, yang dalam Yehezkiel pasal empat diwakili sebagai tiga ratus sembilan puluh yang ditambahkan kepada bilangan empat puluh.

Ayat-ayat 9/11 dalam pasal dua belas melambangkan pertengahan dari tiga periode nubuat dalam pasal itu, dan merupakan lambang perjanjian kekal yang dimeteraikan terbuka pada akhir zaman. Pembukaan meterai makna empat ratus tiga puluh pada akhir zaman dinyatakan dalam pasal empat kitab Yehezkiel.

Singa dari suku Yehuda kini sedang membuka meterai pekabaran peringatan terakhir bagi mereka yang oleh iman telah masuk ke dalam Tempat Mahakudus bersama Yehezkiel, Yohanes, Daniel, dan Yesaya. Kebenaran itu disingkapkan sehubungan dengan pengangkatan mereka yang dilambangkan bukan hanya sebagai orang-orang buangan Israel, melainkan juga sebagai panji dari seratus empat puluh empat ribu. Kebenaran itu ditempatkan dalam konteks perjanjian yang dilambangkan oleh empat ratus tahun Abraham sehubungan dengan perjanjian yang dilambangkan oleh tiga puluh tahun Paulus. Kebenaran itu dikemukakan dalam ayat-ayat 9/11 dari Daniel dua belas, yang melambangkan pertengahan dari tiga periode simbolis, yang dipahami dengan benar oleh kaum Millerit. Kebenaran 9/11 di bagian tengah yang sedang dimeteraikan dalam Daniel dua belas dilambangkan dalam tiga ratus sembilan puluh hari dan empat puluh hari Yehezkiel. Hari-hari itu disingkapkan kepada Yehezkiel pada tahun ketiga puluh dari siklus Yobel yang ketujuh belas, dan Yehezkiel, sebagai seorang imam, melambangkan keimaman dari seratus empat puluh empat ribu yang sedang berada dalam ujian yang di tengah, dari tiga ujian.

Yehezkiel ditandai dalam ujian bait suci pada “hari kelima” bulan yang “keempat”, yang dalam sejarah Millerit menandai tepat pertengahan (“midway”) dari bulan-bulan ketujuh yang dimulai pada kekecewaan pertama pada 19 April 1844, dan berakhir pada 22 Oktober tahun yang sama.

21 Juli 1844 adalah pertengahan dari tujuh bulan suci, dan pada tanggal itu Samuel Snow berada di Tabernakel Boston menyampaikan pekabaran Seruan Tengah Malam. Di sana, untuk pertama kalinya dalam suatu penyampaian umum ia “memaklumkan dengan kata-kata Kitab Suci itu sendiri: ‘Lihatlah, Mempelai laki-laki datang!’” Kini, secara simbolis kita sedang berdiri bersama Yehezkiel di Tabernakel Boston, sesaat sebelum pengangkatan para pembawa pekabaran seruan tengah malam bergerak maju bagaikan gelombang pasang. Proses nubuatan tentang pengangkatan panji itu digambarkan dalam garis nubuatan Islam di dalam Wahyu pasal sembilan. Yehezkiel pasal empat memberikan saksi yang kedua dan kesimpulan dari nubuatan tentang tiga ratus sembilan puluh satu tahun dan lima belas hari itu, dan ia melakukannya di dalam pasal empat.

Kita akan melanjutkan hal-hal ini dalam artikel berikutnya.