Il Libro di Daniele - Numero Centocinquantaquattro

L’ultima visione di Daniele consiste negli ultimi tre capitoli. Il primo di quei capitoli, come pure l’ultimo di quei tre capitoli, identifica l’esperienza di Daniele, e il capitolo centrale identifica la storia profetica che tratta dell’ascesa e della caduta finali del re contraffatto del nord. Il primo capitolo è come l’ultimo, e il capitolo centrale rappresenta la ribellione del re contraffatto del nord. L’ultima visione di Daniele, la visione del fiume Hiddekel, reca la firma dell’Alfa e dell’Omega, che è la Verità. Nel cominciare a trattare l’ultima visione di Daniele, inizieremo dal versetto uno.

In questo versetto sono racchiuse diverse verità. La prima è il nome di Daniele, «Belteshazzar».

A Daniele fu dato il nome di «Belteshazzar» nel capitolo uno, e non viene mai più identificato come «Belteshazzar» fino all’introduzione della sua ultima visione. Belteshazzar è dunque il suo nome nella sua prima e nella sua ultima testimonianza. Il cambiamento di un nome nella profezia rappresenta un simbolo della relazione di patto tra Dio e il Suo popolo. Quando il Signore entrò in patto con Abram e Sarai, cambiò i loro nomi in Abraham e Sarah. Egli cambiò il nome di Jacob in Israel, e promette di dare al Suo popolo del patto degli ultimi giorni un nuovo nome.

Ai Filadelfi, che sono i centoquarantaquattromila degli ultimi giorni, Egli fa anche questa promessa.

I profeti raffigurano il popolo di Dio degli ultimi giorni e, a differenza di Abraham, Sarah e Israel, il significato preciso di Belteshazzar è sconosciuto. Il nome che Dio dà al Suo popolo degli ultimi giorni per rappresentare la Sua relazione di alleanza è un nome sconosciuto fino al tempo in cui Egli dà loro il nome. Il nome Belteshazzar identifica Daniel come il popolo di Dio dell’alleanza di Filadelfia negli ultimi giorni, ma il nome effettivo è nascosto fino al suggellamento, poiché il nome è scritto sulle loro fronti, che è anche il luogo in cui è scritto il sigillo.

Daniele è chiamato Beltsatsar nel capitolo uno e poi nel capitolo dieci, identificando così se stesso come simbolo del movimento del primo angelo e del movimento del terzo angelo; infatti il capitolo uno rappresenta il messaggio del primo angelo, come già identificato in dettaglio negli articoli precedenti. Il capitolo dieci, pertanto, rappresenta il movimento del terzo angelo e il popolo del patto degli ultimi giorni. Il versetto identifica quindi Beltsatsar come simbolo di coloro che comprendono l’aumento della conoscenza che fu dischiuso nel movimento di riforma iniziato nel 1989. Ciò è rappresentato dall’enfasi posta su ciò che Daniele (Beltsatsar) sapeva.

Daniele è identificato come colui che conosceva la «cosa» che «fu rivelata a Daniele», «e la cosa era vera, ma il tempo stabilito era lungo; ed egli comprese la cosa, ed ebbe intelligenza della visione». Daniele comprese la «cosa» e anche «la visione». La parola ebraica «dabar» è tradotta nel versetto con «cosa», e significa «parola». Profeticamente la «parola» rappresenta sia la visione dei «sette tempi», ma rappresenta anche Cristo, che è la Parola. Sia i «sette tempi» sia Cristo sono la Roccia che i costruttori hanno rigettato, e Daniele rappresenta un popolo che comprende entrambi gli elementi del simbolismo della Parola.

In Daniele, capitolo nove, versetto ventitré, troviamo uno dei versetti più importanti connessi con le profezie temporali dei duemilatrecento anni e dei duemilacinquecentoventi anni, che sono rappresentate dalla domanda di Daniele, capitolo otto, versetto tredici, e dalla risposta al versetto quattordici. La domanda chiede: «Fino a quando durerà la visione del “chazon” che identifica il calpestamento del santuario e dell’esercito, compiuto prima dal paganesimo e poi dal papalismo?» Il calpestamento durò duemilacinquecentoventi anni, in adempimento dei «sette tempi» di Levitico ventisei.

La risposta alla domanda del versetto tredici fu: fino a duemilatrecento anni; allora il santuario che è stato calpestato sarà purificato, e la visione del “mareh” dei duemilatrecento anni collega fra loro le due profezie di tempo; e nel versetto ventitré di Daniele nove, Gabriele conduce Daniele a comprendere la relazione tra le due visioni.

La parola tradotta nel versetto sia come «comprendere» sia come «considerare» è il termine ebraico «biyn», e significa «separare mentalmente». Gabriele informa Daniele di operare una separazione mentale tra «la cosa» e «la visione». La «visione» nel versetto è il termine ebraico «mareh», ed è la visione dei duemilatrecento anni che si concluse il 22 ottobre 1844. La parola ebraica tradotta come «cosa» è la stessa parola tradotta come «parola» nel versetto uno del capitolo dieci. È il termine ebraico «dabar», e rappresenta la visione dei duemilacinquecentoventi anni che pure si concluse il 22 ottobre 1844.

Nel versetto uno del capitolo dieci, il popolo del patto di Dio degli ultimi giorni è rappresentato da Beltsatsar, ed esso ha compreso l’aumento della conoscenza che giunse al tempo della fine nel 1989, il quale gli permise di comprendere il collegamento delle due visioni, che i Milleriti del movimento del primo angelo compresero solo parzialmente. Nel versetto, la visione rappresentata come la “cosa” è identificata come la più lunga delle due profezie, poiché, inserita tra i due riferimenti nel versetto alla “cosa”, Daniele identifica che il tempo fissato per la “cosa” (il dabar) era “lungo”, in relazione alla visione (mareh).

La sottile verità che i “sette tempi” costituiscono la più lunga profezia di tempo proclamata dai Milleriti è negata dall’Avventismo laodiceano, sulla base di un passo che essi stravolgono a loro propria perdizione. Respingendo i “sette tempi” nella ribellione del 1863, essi non scorgono la relazione fra le due profezie, e possono soltanto, o vogliono soltanto, vedere nel passo seguente l’identificazione dei duemilatrecento anni.

Non perdete la logica intrinseca di quest’ultimo passo. L’Avventismo laodiceano non insegna al mondo che i Milleriti pensavano che il santuario da purificare fosse il santuario celeste, poiché essi, e chiunque voglia esaminare il resoconto storico, sanno che i Milleriti credevano che il santuario da purificare fosse la terra. Il passo che l’Avventismo laodiceano stravolge a propria perdizione è: «così Miller e i suoi collaboratori proclamarono che il più lungo e ultimo periodo profetico presentato nella Bibbia stava per giungere alla sua scadenza», sul quale essi insistono affermando che si tratti dei duemilatrecento anni di Daniele capitolo otto, versetto quattordici.

Gli stessi libri di storia dell’Avventismo attestano che tutti i trecento predicatori Milleriti usarono nelle loro presentazioni la carta pionieristica del 1843, ed è assolutamente chiaro, sulla carta e nel resto della testimonianza storica, che i “sette tempi” (duemilacinquecentoventi anni) erano la profezia da loro identificata come il “più lungo e ultimo periodo profetico”, che stava “per scadere”. A motivo della loro ribellione del 1863, quando rigettarono la pietra angolare dei “sette tempi”, ora insistono ciecamente che la Sorella White stia riscrivendo la storia già stabilita nel passo de Il gran conflitto.

Nel versetto uno del capitolo dieci di Daniele, Beltsazzar rappresenta il popolo di Dio degli ultimi giorni, ed essi comprendono sia la domanda sia la risposta di Daniele capitolo otto, versetti tredici e quattordici, che la Sorella White identifica come il fondamento e il pilastro centrale della fede avventista. La raffigurazione che Daniele rappresenta nel versetto segna una distinzione tra il popolo del patto di Dio degli ultimi giorni e l’avventismo laodicense, poiché essi sono coloro che comprendono l’aumento della conoscenza nel 1989.

Il versetto uno costituisce l’inizio della visione data presso il fiume Hiddekel, che si conclude al capitolo dodici. È là che troviamo la deseillatura del libro di Daniele al tempo della fine; pertanto, la rappresentazione di Daniele che comprende sia la «cosa» sia la «visione» è collegata a coloro che comprendono e che sono identificati come i «saggi», in contrasto con coloro che non comprendono e che sono identificati come «empi». Nel versetto dieci del capitolo dodici è rappresentata la distinzione tra le due classi.

I «savi» comprendono, e gli empi non comprendono, e la parola tradotta con «comprendere» è la stessa parola che abbiamo individuato nel versetto ventitré del capitolo nove. È la parola ebraica «biyn», che significa separare mentalmente. Gli empi non comprendono l’aumento della conoscenza, poiché non sono disposti a operare la separazione mentale delle due visioni, che sono le verità che Beltsatsar è identificato come comprendente nel versetto uno, quando è identificato come Beltsatsar invece che come Daniele. Nel versetto uno egli è identificato come il popolo del patto di Dio degli ultimi giorni, ed è identificato come coloro che comprendono le due visioni, tra le quali il popolo di Dio deve operare una distinzione mentale. Gesù illustra la fine di una cosa mediante l’inizio di una cosa, e nel capitolo dodici i savi sono coloro che comprendono la profezia dei duemilatrecento anni, e il suo rapporto diretto con la profezia di tempo «la più lunga e ultima», che è quella dei duemilacinquecentoventi anni.

Continueremo il nostro studio dell’ultima visione di Daniele nel prossimo articolo.