The Book of Daniel - Number Forty-Two

Giovanni Battista era un profeta di collegamento.

Anche Gesù fu un profeta anello di congiunzione.

L’opera profetica di Giovanni Battista comprendeva il collegamento della dispensazione del santuario terreno con quello celeste. Le prime parole che Giovanni pronunciò quando vide Gesù per la prima volta furono:

Ma sebbene Giovanni dovesse identificare il passaggio dall’antico Israele all’Israele spirituale, la sua comprensione di tale passaggio era limitata.

L’apostolo Paolo fu pure un profeta anello di congiunzione che doveva identificare le applicazioni profetiche del passaggio letterale a quello spirituale. Egli comprese che la Gerusalemme letterale non era più la Gerusalemme della profezia, poiché allora era passata alla Gerusalemme celeste.

Nel secondo capitolo di 2 Tessalonicesi, che abbiamo preso in esame, Paolo indicò che la Roma pagana letterale era il potere che tratteneva la Roma papale spirituale dall’ascesa al trono fino all’anno 538. Nel capitolo egli identifica che l’“uomo del peccato”, che siede nel tempio di Dio, era lo stesso “re” che Daniele identificò nel capitolo undici, versetto trentasei. La dimostrazione che il “re del nord” negli ultimi sei versetti di Daniele undici è il papato divenne la chiave per stabilire il quadro della verità impiegato da Future for America a partire dall’aumento della conoscenza nel 1989.

Nello stesso capitolo, Paolo identificò nell’opera della Roma pagana ciò che tratteneva l’ascesa del papato, fino al tempo in cui la Roma pagana sarebbe stata tolta di mezzo, identificando così il fatto che «il continuo» nel libro di Daniele era la Roma pagana. Questa verità divenne la chiave stessa per stabilire l’intelaiatura della verità che produsse l’aumento della conoscenza nel 1798.

Nella storia di William Miller, il messaggio fu proclamato quando stava per aver luogo una transizione dal movimento filadelfiano a quello laodiceo. Nella storia di Future for America, la transizione dal movimento laodiceo al movimento filadelfiano sta ora avendo luogo.

La verità che Paolo espose in 2 Tessalonicesi, la quale identificava la transizione dalla Roma pagana letterale alla Roma papale spirituale, divenne la struttura portante della comprensione profetica di Miller. Sia Giovanni Battista sia Paolo furono suscitati per spiegare la transizione dal letterale allo spirituale. William Miller era prefigurato da Giovanni Battista e, nella sua opera, era essenziale che riconoscesse la relazione e la transizione tra la Roma pagana e la Roma papale, la transizione che Giovanni fu suscitato a identificare.

Nel libro di Daniele vi sono cinque riferimenti al “continuo”, ed essi precedono sempre un simbolo del potere papale. Nel contesto della transizione profetica che stiamo considerando, tutti e cinque i riferimenti comprendono il passaggio dalla Roma letterale alla Roma spirituale. Il “continuo” nel libro di Daniele è una delle verità rappresentate sulle due tavole di Abacuc, ed è pertanto una verità fondamentale che doveva essere difesa; una verità che alla fine sarebbe stata ricoperta di gioielli e monete false e contraffatte. Non è un caso che ogni verità rappresentata sui due sacri grafici abbia dirette approvazioni ispirate negli scritti di Ellen White. Rigettare una qualsiasi delle verità fondamentali (compreso “il continuo”) significa, al tempo stesso, rigettare l’autorità dello Spirito di Profezia.

Coloro «che proclamarono il grido dell’ora del giudizio» intendevano «il continuo» come un simbolo del paganesimo, e/o della Roma pagana. La loro comprensione includeva il fatto che essi riconoscevano che la parola «sacrificio» non apparteneva al passo di Daniele, dove era stata aggiunta dai traduttori (per sapienza umana) della Bibbia di Re Giacomo. La comprensione dei pionieri includeva anche che «il continuo» era sempre presentato in connessione con uno dei due simboli del potere papale, e che il paganesimo («il continuo») precedeva sempre il simbolo papale. Essi venivano sempre identificati nella sequenza in cui comparivano nella storia profetica. I libri di Daniele e dell’Apocalisse non si discostano mai dalla sequenza storica del paganesimo che precede il papalismo, e quando il libro dell’Apocalisse introduce il terzo potere desolatore del falso profeta, tale sequenza è sempre mantenuta.

Senza l’insegnamento di Paolo secondo cui gli elementi letterali della profezia passarono allo spirituale nel periodo della croce, si produce un dilemma in relazione alla predizione di Cristo della distruzione di Gerusalemme, riportata in tutti i Vangeli tranne quello di Giovanni. I due simboli del papato connessi al “quotidiano” nel libro di Daniele sono l’abominazione della desolazione e la trasgressione della desolazione. Questi due simboli rappresentano il marchio della bestia (l’abominazione) e l’immagine della bestia (la trasgressione).

La trasgressione che permette al papato di mettere a morte coloro che esso considera eretici è l’unione di chiesa e stato, con la chiesa che controlla tale rapporto. Così, Daniele rappresenta l’unione di chiesa e stato, che è l’immagine della bestia papale, come la trasgressione della desolazione. La Bibbia identifica l’idolatria come un’abominazione, e tutta l’idolatria del potere papale è rappresentata dal suo sabato idolatrico, che Giovanni chiama il marchio della bestia, e Daniele chiama l’abominazione che causa desolazione.

Tratteremo questi versetti con maggiore dettaglio in un altro articolo, ma nel versetto undici, la potenza che si magnificò contro Cristo fu Roma pagana, quando tentarono di ucciderLo alla Sua nascita e infine lo fecero sulla croce. Il versetto afferma che «per opera sua» (Roma pagana), «il continuo fu tolto». La parola ebraica tradotta con «tolto» è «rum», e significa «innalzare ed esaltare». Roma pagana avrebbe innalzato ed esaltato la religione del paganesimo, e questo è precisamente ciò che fece nella storia. Per questo sono chiamati Roma «pagana».

Il versetto successivo identifica che alla Roma papale fu dato un “esercito” (potere militare), che era contro, oppure doveva vincere, “il continuo” (il paganesimo). Anche questo è un fatto storico, poiché la forza militare fu impiegata dal papato (benché esso non abbia mai un proprio esercito) per vincere il freno posto alla sua ascesa al potere. Quel potere proveniva dalla Roma pagana. Il potere militare che esso impiegò gli fu dato mediante “trasgressione”, poiché la trasgressione che gli permise di controllare gli eserciti dei re che lo posero sul trono nell’anno 538 fu la trasgressione della combinazione tra Chiesa e Stato. Anzitutto, nel versetto undici viene trattata la Roma pagana, informando lo studioso che la Roma pagana si sarebbe levata contro Cristo e che avrebbe esaltato la religione del paganesimo.

Il versetto successivo descrive la trasgressione della combinazione di chiesa e stato che permise al papato di vincere e rimuovere il freno che la Roma pagana aveva esercitato contro di lei. La storia conferma l’applicazione di entrambi quei versetti. “Il continuo” rappresenta o la Roma pagana, la potenza che si oppose a Cristo, oppure la religione del paganesimo che fu esaltata dalla Roma pagana. Il simbolo del “continuo” è poi seguito dal papato, poiché esso identifica la trasgressione di chiesa e stato che è ciò che conferisce al papato un esercito per compiere il suo lavoro sporco. Il terzo uso da parte di Daniele del “continuo” è la domanda che produce la risposta che costituisce il pilastro centrale dell’Avventismo.

In questo versetto viene posta la domanda: «Fino a quando durerà la visione?», chiedendo così una risposta che esprima una durata, e non un punto nel tempo. La domanda non è in quale data la visione si adempirà, ma quale sia la durata della visione. Il versetto non chiede: «Quando?», ma: «Per quanto tempo?» La visione riguarda le potenze desolatrici del paganesimo, rappresentato come «il continuo», e del papismo, rappresentato dalla trasgressione del papato che si compie quando esso commette fornicazione con i re della terra. Quelle due potenze desolatrici, il paganesimo seguito dal papismo, dovevano calpestare il santuario e l’esercito per un periodo di «sette tempi».

È importante riconoscere che il calpestamento del santuario letterale, iniziato al tempo di Babilonia e proseguito fino alla distruzione di Gerusalemme da parte della Roma pagana nel 70 d.C., fu compiuto da potenze pagane dall’inizio alla fine di quella storia. Pertanto, fu il paganesimo letterale, al plurale, a calpestare il santuario letterale e l’esercito letterale (il popolo di Dio). Ma fu la Roma spirituale a calpestare la Gerusalemme spirituale e l’Israele spirituale.

Giovanni Battista fu un profeta anello di congiunzione che identificò il cambiamento di dispensazione dal santuario terreno a quello celeste, senza conoscere la pienezza della propria opera. Paolo fu un profeta anello di congiunzione che identificò il cambiamento di dispensazione da Israele letterale (la schiera) a Israele spirituale. La Gerusalemme che fu calpestata per quarantadue mesi era la Gerusalemme spirituale.

Paolo identificò che, nella transizione che ebbe luogo nella storia della croce, la Gerusalemme spirituale che «è di sopra» divenne la città che Dio scelse per collocarvi il suo nome, e la Gerusalemme letterale cessò di essere la Gerusalemme della profezia biblica.

Questa verità è essenziale da comprendere correttamente, e la falsa applicazione di Gerusalemme letterale quale simbolo della profezia biblica fa parte dell’inganno creato dai Gesuiti per minare la verità che il papa di Roma è l’anticristo. Questo falso insegnamento produce, all’interno del Protestantesimo apostata, una convinzione che li porta a rivolgere erroneamente lo sguardo alla moderna nazione ebraica d’Israele come a un simbolo della profezia. Gerusalemme letterale cessò di essere la Gerusalemme di Dio al tempo della croce.

La rilevanza della distinzione tra la Gerusalemme letterale e la Gerusalemme spirituale sarà affrontata mentre considereremo la profezia di Cristo sulla fine del mondo. La quarta volta in cui Daniele identifica “il continuo” si trova nel capitolo undici.

Questo versetto identifica l’opera della Roma pagana nel collocare il papato sul trono della terra nell’anno 538. Le “braccia” rappresentano la forza militare della Roma pagana che si levò in favore del papato a partire da Clodoveo, re dei Franchi, nell’anno 496. Diversi re europei operarono per l’insediamento del papato dopo Clodoveo, ma il versetto identifica quattro cose che i re europei (braccia) fecero per il papato, una volta che trasgredirono formando un’alleanza tra chiesa e stato con la prostituta di Tiro.

Una volta schieratisi in favore del papato, essi “contaminarono” o distrussero la città di Roma, che era il simbolo della forza sia della Roma pagana sia di quella papale. La contaminazione menzionata nel versetto fu compiuta ripetutamente nel corso degli anni, mentre la città di Roma veniva sottoposta a continui attacchi militari. Quei re europei (le braccia) avrebbero anche “tolto via il quotidiano”. La parola ebraica tradotta con “togliere” in questo versetto non è “rum”, come lo era nel capitolo otto. In questo versetto, la parola tradotta con “togliere” è “sur”, e significa rimuovere. Le braccia dei re europei avrebbero rimosso la resistenza pagana all’ascesa del papato nell’anno 508. Poi, nell’anno 538, quelle braccia avrebbero posto il papato sul trono della terra. Quindi, al Concilio di Orléans, in quello stesso anno, il papato promulgò una legge domenicale.

La domenica come giorno di culto è ciò che Sister White definisce il sabato «idolatrico», e l’idolatria è la definizione biblica perfetta della parola «abominazione». Nell’anno 538, le braccia della Roma pagana collocarono l’abominazione che causa desolazione.

La profezia e la storia confermano l’applicazione che abbiamo appena identificato per il versetto trentuno. Quando diciamo che la profezia conferma questa applicazione, ci riferiamo al fatto che vi sono altre profezie che trattano questi stessi fatti, senza portarli in discussione in questo momento. La quinta e ultima volta in cui Daniele usa «il quotidiano» si trova nel capitolo dodici.

La profezia e la storia attestano che, nell’anno 508, la resistenza all’ascesa del papato cessò sostanzialmente, quando l’ultimo di tre ostacoli geografici (i Goti) fu sradicato, come identifica il capitolo sette di Daniele.

Le tre corna che vengono rimosse sono illustrate sulle due sacre tavole, e quando il terzo di quei tre ostacoli geografici fu scacciato dalla città di Roma, nell’anno 508, fu eliminata la resistenza contro l’ascesa del potere papale. L’insediamento cui si fa riferimento nel versetto undici rappresenta i trent’anni compresi tra il 508 e il 538. Esso identifica trent’anni nei quali fu portata a compimento la preparazione per stabilire l’uomo del peccato nel tempio di Dio.

La parola tradotta come «tolto via» è anche «sur», che significa rimuovere, e nel 508 la resistenza contro l’ascesa del papato fu rimossa (tolta via). Da quella data, milleduecentonovanta anni conducono al 1798 e alla ferita mortale del papato. Milletrecentotrentacinque giorni conducono alla prima delusione e all’inizio del tempo di attesa proprio alla fine dell’anno 1843. Il versetto promette una benedizione a coloro che «giungono» al 1843. La parola «giunge» significa toccare. Il primo giorno del 1844 segna la prima delusione, ma l’ultimo giorno del 1843 tocca il primo momento del 1844. L’ultimo giorno di un anno tocca il primo giorno dell’anno seguente. La benedizione associata a quella data è confermata dalla storia e dalla profezia.

Nel prossimo articolo continueremo il nostro esame del significato del “continuo” quale verità fondamentale.