The Book of Daniel - Number Fifty-Two

Nell’ultimo articolo abbiamo rilevato che Gabriele fornì la conclusione dell’«ultima indignazione» per confermare la data del 1844, sulla base di due testimoni. Miller comprese i «sette tempi» di Levitico ventisei, che furono eseguiti contro il regno di Giuda, ma non giunse mai al punto di vedere lo scopo e la relazione del giudizio dei «sette tempi» su entrambi i regni d’Israele, quello settentrionale e quello meridionale. È dubbio che egli abbia mai riconosciuto la distinzione dell’«ultima indignazione» nel versetto diciannove, sebbene senza dubbio comprendesse in senso generale che l’«indignazione» erano i «sette tempi». La luce di una prima e di un’ultima indignazione fu dissigillata da Palmoni nel 1856, ma fu rigettata nel 1863. Tuttavia, il messaggio di Miller dei «sette tempi» era corretto, benché limitato.

Miller non avrebbe riconosciuto che il piccolo corno della Roma pagana innalzò ed esaltò il paganesimo, nel versetto undici di Daniele otto, poiché per Miller “togliere” significava semplicemente rimuovere in ciascuna delle sue tre occorrenze in Daniele. Tuttavia il suo messaggio era ancora corretto, benché limitato.

I Milleriti riconobbero che il «santuario» del versetto undici era il tempio pagano nella città di Roma (il Pantheon), ma la lingua ebraica non era ciò su cui si fondava il loro messaggio. Il messaggio di Miller era incentrato sul tempo profetico. La storia nella quale il loro messaggio fu disuggellato impedì loro di vedere gli Stati Uniti come il sesto regno della profezia biblica, ma, più ancora, impedì loro di vedere il papato come il quinto regno della profezia biblica.

Costretti dalla storia nella quale vissero, applicarono le profezie in accordo con l’atteso imminente ritorno di Cristo, e furono delusi, eppure il loro messaggio era corretto. Quando Gabriele fornisce l’interpretazione delle due visioni nei versetti dal quindici al ventisette, la comprensione di Miller gli impedì di cogliere la rivelazione più ampia dei regni che era rappresentata nell’oscillazione di genere del piccolo corno nei versetti dal nove al dodici. I Milleriti vedono Roma soltanto come un quarto e ultimo regno terreno nell’interpretazione di Gabriele.

Sebbene Daniele ricevesse la visione del fiume Ulai (che è ora in via di adempimento), nella storia di Babilonia il primo regno è omesso dalla visione. Esso era stato incluso come la testa d’oro e il leone nei capitoli due e sette, ma nel capitolo otto fu messo in risalto l’attributo profetico di Babilonia dell’essere rimossa e restaurata. Nabucodonosor aveva prefigurato la ferita mortale del papato quando fu scacciato di mezzo agli uomini per “sette tempi”, prefigurando così i simbolici settant’anni durante i quali la prostituta di Tiro è dimenticata. In Daniele capitolo otto, Babilonia è dimenticata tra i regni della profezia biblica e la visione comincia con i Medi e i Persiani (il montone), cui seguì la Grecia (il capro).

Il regno di Alessandro Magno si disintegrò in quattro regni di potenza inferiore a quella di Alessandro, come era stato pure rappresentato nel capitolo sette con il leopardo che aveva quattro ali e quattro teste. Quattro rappresenta l’estensione mondiale, come indicato dal nord, dall’est, dal sud e dall’ovest. Nel versetto otto del capitolo otto, quattro corna cospicue sorsero verso i quattro venti del cielo. Nel capitolo sette, le quattro ali della Grecia corrispondono ai quattro venti del capitolo otto, e le quattro teste della Grecia corrispondono alle quattro corna cospicue. Le quattro teste e le quattro corna cospicue rappresentano i quattro regni nei quali il regno originario di Alessandro si disintegrò, e le quattro ali e i quattro venti rappresentano le quattro aree della divisione. È importante cogliere la distinzione di questo punto, poiché essa rappresenta un argomento che i Milleriti avevano contro la comprensione tradizionale dei Protestanti riguardo al quarto regno di Roma.

Sulle tavole di Abacuc, rappresentate dalle carte pionieristiche del 1843 e del 1850, vi è una sola raffigurazione che non illustra un’applicazione profetica, e riguarda la distinzione tra le quattro teste e i quattro corni cospicui, e le quattro ali e i quattro venti. Nel tentativo di oscurare la verità di Roma quale quarto regno della profezia biblica, Satana introdusse un’argomentazione circa il significato vero o falso delle quattro teste e dei quattro corni cospicui, e delle quattro ali e dei quattro venti. Satana lo fece poiché il libro di Daniele identifica chiaramente che vi è un simbolo distinto nel libro di Daniele che stabilì la visione. Parte della prova che stabilisce quel simbolo si trova nelle quattro teste e nei quattro corni cospicui, e nelle quattro ali e nei quattro venti. I Protestanti sostennero una concezione satanica di questa argomentazione, e l’argomentazione fu così significativa per la storia millerita che essi vi fecero riferimento sulla carta. La potenza che stabilisce la visione “chazon” nel libro di Daniele è identificata come i “violenti del tuo popolo”, e i Protestanti identificarono tale potenza come uno di una lunga serie di re siri chiamati Antioco Epifane, mentre Miller li identificò come Roma.

Antioco fu uno dei re, in una linea di re che discendeva da uno dei quattro regni in cui il regno di Alessandro si era disintegrato. Il piccolo corno del versetto nove di Daniele otto era seguito al regno di Alessandro, e il versetto nove dice che da uno di essi uscì il piccolo corno.

L’argomentazione circa il fatto che sia Roma a confermare la visione, oppure che sia un re siriano debole e piuttosto insignificante a confermare la visione, include anche la questione se la potenza del piccolo corno sia uscita da uno dei quattro corni, oppure da uno dei quattro venti. Non è una questione di grande rilievo, poiché la storia e la profezia mostrano chiaramente che Roma non fu una discendente dell’impero greco, ma che Roma fu una nuova potenza. Se Roma era il quarto regno, allora l’“uno di essi” del versetto nove deve riferirsi a uno dei quattro venti o delle quattro ali. Se invece si trattava di Antioco Epifane, esso uscì dal corno della Siria.

I Milleriti identificarono che la potenza rappresentata come «i predoni del tuo popolo» si sarebbe levata contro Cristo.

Il «Principe dei principi» è Cristo, e Antioco Epifane visse molto prima della nascita di Cristo; perciò i Milleriti misero in evidenza questo fatto sulla carta del 1843. Sulla carta inclusero la data 164, che in realtà non ha alcun riferimento biblico, ed era semplicemente un’annotazione che identifica la portata dell’argomentazione sul quarto regno tra Miller e i teologi protestanti. Accanto all’anno «164» sulla carta scrissero: «Morte di Antioco Epifane, il quale ovviamente non si levò contro il Principe dei principi, essendo morto 164 anni prima che il Principe dei principi nascesse».

Oggi l’Avventismo insegna che «i ladri del tuo popolo» sono Antioco Epifane, come insegna anche il protestantesimo apostata, nonostante il fatto che l’ispirazione abbia attestato che «la carta del 1843 fu diretta dalla mano del Signore e non dovrebbe essere alterata». I Milleriti sapevano che il re dall’aspetto fiero era Roma, perciò non furono scossi dall’insegnamento satanico che mina la capacità di stabilire la visione del «chazon». La Bibbia è chiara: dove non c’è visione, il popolo perisce.

La visione che Salomone identifica nel versetto è la visione del “chazon”, che, nel versetto tredici di Daniele otto, è la visione che identifica il paganesimo e il papismo nell’atto di calpestare il santuario e l’esercito. Per i Milleriti, quei due poteri desolatori rappresentavano il quarto regno della profezia biblica, e senza riconoscere il quarto regno di Roma (i ladroni del tuo popolo), non sarebbero stati in grado di stabilire la visione. I “ladroni del tuo popolo” nel versetto quattordici di Daniele undici dovevano levarsi contro il re del mezzogiorno, esaltarsi, stabilire la visione e cadere. Roma adempì ciascuna di queste caratteristiche.

Nel capitolo sette, il quarto regno viene specificamente identificato come «diverso» dai regni che lo hanno preceduto.

Il quarto regno di Daniele sette fu identificato due volte come «diverso» dai regni che lo avevano preceduto. Se il «piccolo corno» del versetto nove fosse stato semplicemente un’estensione del corno siriaco (Antioco Epifane), non sarebbe stato diverso. Le bestie che precedevano Roma nel capitolo sette erano il leone, l’orso e il leopardo, tutti animali che esistono realmente in natura; ma quando si trattò della quarta bestia, con denti di ferro e unghie di bronzo, Daniele non conosceva alcuna bestia naturale che rappresentasse quella bestia spaventosa che divorava. Era diversa. Il «piccolo corno» del versetto nove sorse da una delle aree rappresentate dai quattro venti e dalle ali, e non da uno dei corni o dei personaggi insigni.

Il capitolo otto di Daniele afferma che «nell’ultimo tempo del loro regno, quando i trasgressori saranno giunti al colmo, sorgerà un re dall’aspetto fiero, esperto in enigmi». Nell’«ultimo tempo del loro regno» (la Grecia, che si era disintegrata in quattro regni), nel tempo in cui «i trasgressori saranno giunti al colmo», sarebbe sorto un nuovo re.

Alla fine (“latter time”) del regno di Grecia, quando la coppa del loro tempo di prova fosse stata colmata (“when the transgressors are come to the full”), si sarebbe levato un “re dall’aspetto feroce”. Quel re avrebbe compreso “dark sentences”, poiché avrebbe parlato una lingua completamente diversa dall’ebraico dei Giudei o dal greco del regno precedente, infatti avrebbe parlato latino. Quel regno era stato identificato da Mosè come la nazione che avrebbe portato l’assedio degli anni 66–70 d.C., nel quale, fra le altre cose, la carestia fu così terribile che i Giudei mangiarono i propri figli per sopravvivere.

In Daniele, capitolo due, il quarto regno era rappresentato dal “ferro”, e Mosè identificò una “nazione” che avrebbe posto un “giogo di ferro” sui Giudei. La “nazione” avrebbe “distrutto” i Giudei, e sarebbe stata rapida come un’aquila, della quale l’aquila è il simbolo di Roma. Sarebbe stata una “nazione” “la cui lingua tu non comprenderai”, poiché il suo linguaggio sarebbe stato per i Giudei fatto di “detti oscuri”. Sarebbe stata una “nazione dal volto feroce”, come è descritta in Daniele, capitolo otto, quale “re dal volto feroce”. E durante l’“assedio” di Gerusalemme i Giudei mangiarono i loro “figli e figlie”.

Miller riconobbe nella Roma pagana la potenza predetta da Mosè, nonché il quarto regno di «ferro» di Daniele due, e la «nazione» che parlava latino, non ebraico né greco. Miller non operava alcuna distinzione tra il quarto e il quinto regno della profezia biblica, poiché per lui entrambi erano semplicemente Roma. Così, dopo che la Roma pagana si era levata nel versetto ventitré, egli non avrebbe scorto la distinzione rappresentata nel versetto ventiquattro. Nella visione il piccolo corno era oscillato dal maschile al femminile, poi di nuovo al maschile e al femminile nei versetti da nove a dodici, e il versetto ventitré identifica le caratteristiche profetiche della Roma pagana; l’interpretazione di Gabriele nel versetto ventiquattro passa alla Roma femminile. La potenza del versetto ventiquattro doveva possedere «grande potenza», «ma non per la sua propria forza; ed egli farà maravigliose distruzioni, prospererà, agirà, e distruggerà i potenti e il popolo dei santi».

Alla Roma papale doveva essere conferito il potere militare della Roma pagana, ed essa avrebbe distrutto il popolo di Dio per milleduecentosessant’anni, dall’anno 538 al 1798. Avrebbe distrutto “mirabilmente”, poiché è la bestia dietro alla quale tutto il mondo “si meraviglia”, ed era la potenza che avrebbe “operato e prosperato” finché non fosse compiuta la prima indignazione che era stata “determinata” a concludersi nel 1798.

Poi, nel versetto venticinque, Gabriele segue l’oscillazione stabilita nei versetti che stava interpretando per Daniele, e si rivolge di nuovo alla Roma pagana, la quale, mediante un diverso tipo di «politica», riunì il proprio impero, come attestato da tutti gli storici. L’«astuzia» della Roma pagana consisteva nell’indurre le nazioni a unirsi al suo impero in espansione, e si servì della promessa di pace e prosperità per edificare l’impero, a differenza degli imperi precedenti, che furono forgiati semplicemente dalla potenza militare. La Roma pagana doveva anche «insorgere contro il Principe dei principi», come fece quando pose Cristo sulla croce del Calvario.

Poi Gabriele si rivolge alle due visioni che stava interpretando per Daniele, identificando che la visione “mareh” dell’apparizione (i duemilatrecento giorni) era vera, e che la visione “chazon” del calpestamento del santuario e dell’esercito da parte della Roma pagana e della Roma papale doveva essere “chiusa (sigillata)”, “per molti giorni” (fino al tempo della fine nel 1798).

Allora Daniele rimase infermo per qualche tempo e poi ritornò al suo lavoro, ma ancora non comprendeva la visione del “mareh”, cioè la visione che Gabriele aveva ricevuto il comando di fargli comprendere. Per questa ragione Gabriele sarebbe ritornato nel capitolo nove, per portare a compimento la sua opera di far comprendere a Daniele la visione del “mareh”.

Nel capitolo nove di Daniele, Daniele aveva studiato la Parola profetica ed era giunto a comprendere attraverso gli scritti di Mosè e di Geremia. Geremia aveva indicato che la prigionia nella quale egli si trovava sarebbe durata settant’anni.

Secondo Mosè, la cattività nel paese del nemico corrisponderebbe a un tempo in cui il paese godrebbe i suoi sabati.

Daniele aveva compreso, dalla Parola profetica di Dio, sulla base di due testimoni, che il Suo popolo era stato disperso nel paese del nemico, durante il quale tempo il paese avrebbe goduto i suoi sabati. Egli comprese ciò che l’autore delle Cronache comprese riguardo ai settant’anni di Geremia.

Daniele comprese che i settant’anni di dispersione nella terra del nemico annunciati da Geremia, mentre il paese godeva i suoi sabati, si fondavano sulla maledizione delle «sette volte» di Levitico ventisei; e, in obbedienza a tale comprensione, egli adempié il rimedio prescritto ivi per coloro che finalmente si destano alla loro condizione di dispersi.

La preghiera di Daniele nel capitolo nove prende in considerazione ogni elemento del consiglio rivolto a coloro che si trovano dispersi nella terra del nemico. Tale preghiera deve essere messa in relazione con la sua preghiera nel capitolo due, poiché insieme esse rappresentano la preghiera di quelli di Apocalisse capitolo undici, che erano morti nelle strade di quella grande città di Sodoma e d’Egitto, i quali scoprono anch’essi di essere stati dispersi. Quando Daniele conclude la sua preghiera, Gabriele ritorna per portare a compimento l’opera di spiegare la visione del “mareh”, proprio come lo Spirito Santo intende compiere per i due testimoni di Apocalisse capitolo undici.

Continueremo questo studio nel prossimo articolo.