As Isaiah presents the message represented by the sixty-five years (chapter seven, verse eight), to the wicked leader of Jerusalem, he does so by the “fuller’s field” and the “end of the conduit of the upper pool,” in the year 742 BC. 742 BC represents 1863, for Jesus always illustrates the end with the beginning. The rebellion of 1863 in turn represents the Sunday law in the United States, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. 1863 was the beginning of the legally registered Laodicean Adventist church, and that church is left desolate at the “great earthquake” of the Sunday law. How could a corporation that is legally governed by the State (not the reverse of the Church controlling the State), continue to uphold the seventh-day Sabbath, at the time when that very same government is legally forbidding worship on the seventh day?
Come Isaia presenta al malvagio conduttore di Gerusalemme il messaggio rappresentato dai sessantacinque anni (capitolo sette, versetto otto), lo fa presso il “campo del gualchieraio” e all’“estremità dell’acquedotto della vasca superiore”, nell’anno 742 a.C. Il 742 a.C. rappresenta il 1863, poiché Gesù illustra sempre la fine con il principio. La ribellione del 1863, a sua volta, rappresenta la legge domenicale negli Stati Uniti, poiché Gesù illustra sempre la fine di una cosa con il principio di una cosa. Il 1863 fu l’inizio della chiesa avventista laodicea legalmente registrata, e quella chiesa viene lasciata desolata al “grande terremoto” della legge domenicale. Come potrebbe una corporazione che è legalmente governata dallo Stato (e non il contrario, cioè la Chiesa che controlla lo Stato), continuare a sostenere il sabato del settimo giorno, nel tempo in cui quello stesso governo sta legalmente proibendo il culto nel settimo giorno?
At the beginning and ending of Christ’s ministry, He cleansed the temple. At the first temple cleansing Christ identified that the leaders had made “his father’s house” a den of thieves, but in the last cleansing of the temple He had identified that “their house” was left to them desolate. Ancient Israel illustrates modern Israel. He erected and cleansed the Millerite temple in the beginning of Adventism, but at the final cleansing, the cleansing of the one hundred and forty-four thousand, Laodicean Adventism is spewed out of His mouth, and “their house” is then left desolate.
All’inizio e alla fine del ministero di Cristo, Egli purificò il tempio. Nella prima purificazione del tempio Cristo dichiarò che i capi avevano fatto della “casa del Padre suo” un covo di ladri, ma nell’ultima purificazione del tempio Egli dichiarò che “la loro casa” era lasciata loro desolata. L’antico Israele illustra il moderno Israele. Egli eresse e purificò il tempio millerita agli inizi dell’Avventismo, ma nella purificazione finale, la purificazione dei centoquarantaquattromila, l’Avventismo laodiceo è vomitato dalla Sua bocca, e allora “la loro casa” è lasciata desolata.
Isaiah is by the fuller’s field when he confronts king Ahaz. The fuller’s field represents the cleansing accomplished by the Messenger of the Covenant who suddenly comes to His temple, and cleanses the sons of Levi as with “fuller’s soap.” This cleansing was accomplished at the beginning of Adventism, and it is accomplished again at the end.
Isaia si trova presso il campo del lavandaio quando affronta il re Acaz. Il campo del lavandaio rappresenta la purificazione compiuta dal Messaggero del Patto, che improvvisamente viene al Suo tempio e purifica i figli di Levi come con il «sapone dei lavandai». Questa purificazione fu compiuta all’inizio dell’Avventismo, e viene compiuta di nuovo alla fine.
Behold, I will send my messenger, and he shall prepare the way before me: and the Lord, whom ye seek, shall suddenly come to his temple, even the messenger of the covenant, whom ye delight in: behold, he shall come, saith the Lord of hosts. But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:1–4.
Ecco, io mando il mio messaggero, ed egli preparerà la via davanti a me; e il Signore, che voi cercate, entrerà improvvisamente nel suo tempio, il messaggero del patto, che voi bramate; ecco, egli viene, dice il Signore degli eserciti. Ma chi potrà sostenere il giorno della sua venuta? e chi potrà rimanere in piedi quando egli apparirà? Poiché egli è come il fuoco del raffinatore e come il sapone dei lavandai. Egli siederà come chi raffina e purifica l’argento; purificherà i figli di Levi e li depurerà come l’oro e l’argento, affinché offrano al Signore un’offerta con giustizia. Allora l’offerta di Giuda e di Gerusalemme sarà gradita al Signore, come nei giorni antichi, come negli anni di un tempo. Malachia 3:1–4.
Isaiah meets Ahaz, with the sign of his son, whose name symbolizes that in the last days “a remnant will return.” The remnant is those that “return.” Isaiah meets with wicked king Ahaz during the history of the cleansing of the temple, which began in Millerite history in 1844, and was brought to a conclusion by disobedience in 1863. In the last days the cleansing is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. Had the Millerites followed the opening providence of God that followed 1844, they would have finished the work.
Isaia incontra Acaz, con il segno di suo figlio, il cui nome simboleggia che negli ultimi giorni «un residuo ritornerà». Il residuo è costituito da coloro che «ritornano». Isaia incontra il malvagio re Acaz durante la storia della purificazione del tempio, che ebbe inizio nella storia millerita nel 1844 e fu portata a conclusione dalla disubbidienza nel 1863. Negli ultimi giorni la purificazione è la storia del suggellamento dei centoquarantaquattromila. Se i Milleriti avessero seguito l’aperta provvidenza di Dio che seguì il 1844, avrebbero portato a compimento l’opera.
“Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.
«Se gli Avventisti, dopo la grande delusione del 1844, fossero rimasti saldi nella loro fede e avessero proseguito unitamente nella provvidenza di Dio che andava dischiudendosi, ricevendo il messaggio del terzo angelo e proclamandolo al mondo nella potenza dello Spirito Santo, essi avrebbero visto la salvezza di Dio; il Signore avrebbe potentemente operato mediante i loro sforzi, l’opera sarebbe stata portata a compimento e Cristo sarebbe già venuto per ricevere il Suo popolo al suo premio. Ma nel periodo di dubbio e incertezza che seguì la delusione, molti dei credenti avventisti abbandonarono la loro fede.... Così l’opera fu ostacolata, e il mondo fu lasciato nelle tenebre. Se l’intero corpo avventista si fosse unito intorno ai comandamenti di Dio e alla fede di Gesù, quanto diversa sarebbe stata la nostra storia!» Evangelism, 695.
The failure to “follow on unitedly in the opening providence of God,” led them into a Laodicean condition by 1856, and the ensuing rebellion of 1863, marked the beginning of the wandering in the wilderness that had been illustrated by ancient Israel when they failed their tenth and final test, and were then condemned to die in the wilderness over the following forty years.
Il fallimento nel «proseguire unitamente nell’aprirsi della provvidenza di Dio» li condusse, entro il 1856, in una condizione laodicense, e la ribellione che ne seguì nel 1863 segnò l’inizio del vagare nel deserto, prefigurato dall’antico Israele quando esso fallì la sua decima e ultima prova e fu quindi condannato a morire nel deserto nel corso dei successivi quarant’anni.
Isaiah’s son provides the promise that at the final temple cleansing of the last days “a remnant shall return.” Their “return” is illustrated by Jeremiah, who was promised that if he would “return,” he would become God’s watchman. The one hundred and forty-four thousand are those who have returned from a disappointment.
Il figlio di Isaia offre la promessa che, alla purificazione finale del tempio negli ultimi giorni, «un rimanente ritornerà». Il loro «ritorno» è illustrato da Geremia, al quale fu promesso che, se fosse «ritornato», sarebbe divenuto la sentinella di Dio. I centoquarantaquattromila sono coloro che sono ritornati da una delusione.
Those that are the one hundred and forty-four thousand have experienced a disappointment and waited for their Lord. They have been typified by the wise virgins in Millerite history, and in both the beginning and ending histories two sticks are joined into one nation, during the outpouring of the Holy Spirit during the time of the Midnight Cry.
Coloro che costituiscono i centoquarantaquattromila hanno vissuto una delusione e hanno atteso il loro Signore. Essi sono stati prefigurati dalle vergini avvedute nella storia millerita, e sia nella storia iniziale sia in quella finale due bastoni sono uniti in un’unica nazione, durante l’effusione dello Spirito Santo nel tempo del Grido di Mezzanotte.
Wicked king Ahaz represents the leadership of Judah that will have heard the message, but who reject the message presented by Isaiah, and in so doing they “stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.” They are those who “seek unto them that have familiar spirits, and unto wizards that peep, and that mutter,” representing the experience of spiritualism they succumb to as they receive the strong delusion of 2 Thessalonians. Ahaz’s rejection of the message of Isaiah in 742 BC, aligns with 1863, when the message of Miller was rejected. Isaiah typifies Miller, and the message of both Isaiah and Miller was based upon the “seven times,” which find their anchor point in verse eight, of Isaiah chapter seven. Miller’s son (Isaiah’s son) represents the Elijah movement that comes in the last days.
Il malvagio re Acaz rappresenta la dirigenza di Giuda che avrà udito il messaggio, ma che rigetta il messaggio presentato da Isaia, e così facendo «inciampano, e cadono, e sono infranti, e sono colti al laccio, e sono presi». Essi sono coloro che «consultano gli spiriti familiari e gli indovini che sussurrano e mormorano», rappresentando l’esperienza dello spiritismo alla quale soccombono mentre ricevono la forte delusione di 2 Thessalonians. Il rigetto da parte di Acaz del messaggio di Isaia nel 742 a.C. si allinea con il 1863, quando il messaggio di Miller fu rigettato. Isaia è figura di Miller, e il messaggio sia di Isaia sia di Miller era fondato sui «sette tempi», che trovano il loro punto di ancoraggio nel versetto otto di Isaiah capitolo sette. Il figlio di Miller (il figlio di Isaia) rappresenta il movimento di Elia che giunge negli ultimi giorni.
The pronouncement against Ahaz for his rejection included the prediction of being conquered by the king of the north, who in the last days is the threefold union of Modern Rome, that is ruled over by the papacy.
La dichiarazione pronunciata contro Acaz a causa del suo rifiuto comprendeva la predizione della conquista da parte del re del nord, che negli ultimi giorni è la triplice unione della Roma moderna, governata dal papato.
The Lord spake also unto me again, saying, Forasmuch as this people refuseth the waters of Shiloah that go softly, and rejoice in Rezin and Remaliah’s son; Now therefore, behold, the Lord bringeth up upon them the waters of the river, strong and many, even the king of Assyria, and all his glory: and he shall come up over all his channels, and go over all his banks: And he shall pass through Judah; he shall overflow and go over, he shall reach even to the neck; and the stretching out of his wings shall fill the breadth of thy land, O Immanuel. Isaiah 8:5–8.
Il Signore mi parlò ancora, dicendo: «Poiché questo popolo rifiuta le acque di Siloe, che scorrono dolcemente, e si rallegra di Rezin e del figlio di Remalia; perciò, ecco, il Signore fa salire contro di loro le acque del fiume, forti e abbondanti, cioè il re d’Assiria con tutta la sua gloria; esso si eleverà sopra tutti i suoi canali e traboccherà sopra tutte le sue rive; passerà attraverso Giuda, inonderà e strariperà, giungerà fino al collo; e l’apertura delle sue ali riempirà tutta l’ampiezza del tuo paese, o Immanuel». Isaia 8:5–8.
Isaiah met with wicked king Ahaz at the end of the conduit of the upper pool, and although there is uncertainty among the biblical historians and archeologists as to whether the upper pool, was the same pool as the pool of Siloam in the time of Christ, the context of Isaiah’s prophecy removes all doubt, for Isaiah identifies that the king of the north was to come upon Ahaz, because he had rejected the waters of Shiloah, that goes softly. “Shiloah” is the Old Testament’s name for “Siloam” in the New Testament.
Isaia incontrò il re empio Acaz all’estremità dell’acquedotto della piscina superiore e, sebbene fra gli storici biblici e gli archeologi vi sia incertezza quanto al fatto che la piscina superiore fosse o meno la stessa piscina di Siloe al tempo di Cristo, il contesto della profezia di Isaia toglie ogni dubbio, poiché Isaia indica che il re del nord doveva venire contro Acaz, perché egli aveva rigettato le acque di Siloe, che scorrono placidamente. “Siloe” è il nome dell’Antico Testamento per “Siloe” nel Nuovo Testamento.
It was at the pool of Siloam that Jesus healed the blind man, and wicked king Ahaz represents the blind Laodicean leadership, both in 1863, and at the soon-coming Sunday law who refuse to be healed. “Shiloah” and “Siloam” both mean “sent,” and a message was sent from the Father, to the Son, who then gave it to Gabriel and the holy angels to convey to Isaiah, who brought the message that was “sent” from heaven to a blind Laodicean leader.
Fu presso la piscina di Siloe che Gesù guarì il cieco, e il malvagio re Acaz rappresenta la dirigenza laodicea cieca, sia nel 1863 sia nella legge domenicale ormai imminente, che rifiuta di essere guarita. “Shiloah” e “Siloe” significano entrambi “mandato”, e un messaggio fu mandato dal Padre al Figlio, il quale poi lo affidò a Gabriele e ai santi angeli perché lo trasmettessero a Isaia, che recò il messaggio “mandato” dal cielo a un capo laodiceo cieco.
The conduit from the upper pool where Isaiah presented the message represents the place where the rain of the Holy Spirit is conveyed to God’s people, as also represented by the golden pipes of Zechariah’s vision, or the ladder of Jacob’s dream.
Il condotto della piscina superiore, dal quale Isaia presentò il messaggio, rappresenta il luogo attraverso cui la pioggia dello Spirito Santo è convogliata al popolo di Dio, come pure è rappresentata dai condotti d’oro della visione di Zaccaria, o dalla scala del sogno di Giacobbe.
“That which God has prepared for us is represented in Zechariah, chapters 3 and 4, and 4:12–14: ‘And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves? And he answered me and said, Knowest thou not what these be? And I said, No, my Lord. Then said he, These are the two anointed ones, that stand by the Lord of the whole earth.’
«Ciò che Dio ha preparato per noi è rappresentato in Zaccaria, capitoli 3 e 4, e 4:12–14: “E presi di nuovo la parola e gli dissi: Che cosa sono questi due rami d’ulivo, che per mezzo dei due condotti d’oro versano fuori da sé l’olio d’oro? Ed egli mi rispose e mi disse: Non sai che cosa siano questi? E io dissi: No, mio signore. Allora egli disse: Questi sono i due unti, che stanno presso il Signore di tutta la terra.”»
“The Lord is full of resources. He has no lack of facilities. It is because of our lack of faith, our earthliness, our cheap talk, our unbelief, manifested in our conversation, that dark shadows gather about us. Christ is not revealed in word or character as the One altogether lovely, and the chiefest among ten thousand. When the soul is content to lift itself up unto vanity, the Spirit of the Lord can do little for it. Our shortsighted vision beholds the shadow, but cannot see the glory beyond. Angels are holding the four winds, represented as an angry horse seeking to break loose and rush over the face of the whole earth, bearing destruction and death in its path.
«Il Signore è ricco di risorse. Egli non manca di mezzi. È a causa della nostra mancanza di fede, della nostra mondanità, del nostro parlare frivolo, della nostra incredulità, manifestata nella nostra conversazione, che oscure ombre si addensano intorno a noi. Cristo non è rivelato, né nella parola né nel carattere, come Colui che è del tutto amabile e il primo fra diecimila. Quando l’anima si compiace di elevarsi alla vanità, lo Spirito del Signore può fare ben poco per essa. La nostra visione miope scorge l’ombra, ma non può vedere la gloria al di là. Gli angeli trattengono i quattro venti, rappresentati come un cavallo infuriato che cerca di sciogliersi e di slanciarsi sulla faccia di tutta la terra, portando sul suo cammino distruzione e morte.»
“Shall we sleep on the very verge of the eternal world? Shall we be dull and cold and dead? Oh, that we might have in our churches the Spirit and breath of God breathed into His people, that they might stand upon their feet and live. We need to see that the way is narrow, and the gate strait. But as we pass through the strait gate, its wideness is without limit.” Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.
«Dormiremo proprio sull’orlo stesso del mondo eterno? Saremo ottusi, freddi e morti? Oh, potessimo avere nelle nostre chiese lo Spirito e il soffio di Dio insufflati nel Suo popolo, affinché essi si alzino in piedi e vivano. Dobbiamo comprendere che la via è stretta e la porta angusta. Ma quando passiamo per la porta angusta, la sua ampiezza è senza limite.» Manuscript Releases, volume 20, 216, 217.
The “golden oil,” is the messages of God’s Spirit that comes down from the upper pool through the conduit that is the two golden pipes that are the two witnesses of the Bible and Spirit of Prophecy, or the Old and New Testament, or the law and the prophets, or Moses and Elijah.
L’“olio d’oro” è costituito dai messaggi dello Spirito di Dio, che scendono dalla vasca superiore attraverso il condotto rappresentato dai due tubi d’oro, i quali sono i due testimoni della Bibbia e dello Spirito di Profezia, ossia l’Antico e il Nuovo Testamento, oppure la legge e i profeti, oppure Mosè ed Elia.
“The anointed ones standing by the Lord of the whole earth, have the position once given to Satan as covering cherub. By the holy beings surrounding his throne, the Lord keeps up a constant communication with the inhabitants of the earth. The golden oil represents the grace with which God keeps the lamps of believers supplied, that they shall not flicker and go out. Were it not that this holy oil is poured from heaven in the messages of God’s Spirit, the agencies of evil would have entire control over men.
«Gli unti che stanno presso il Signore di tutta la terra occupano la posizione un tempo conferita a Satana quale cherubino protettore. Per mezzo degli esseri santi che circondano il suo trono, il Signore mantiene una costante comunicazione con gli abitanti della terra. L’olio d’oro rappresenta la grazia con la quale Dio provvede continuamente alle lampade dei credenti, affinché non vacillino e non si spengano. Se non fosse che quest’olio santo viene riversato dal cielo nei messaggi dello Spirito di Dio, le potenze del male avrebbero il pieno controllo sugli uomini.»
“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness. When the call shall come, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ those who have not received the holy oil, who have not cherished the grace of Christ in their hearts, will find, like the foolish virgins, that they are not ready to meet their Lord. They have not, in themselves, the power to obtain the oil, and their lives are wrecked. But if God’s Holy Spirit is asked for, if we plead, as did Moses, ‘Show me thy glory,’ the love of God will be shed abroad in our hearts. Through the golden pipes, the golden oil will be communicated to us. ‘Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of Hosts.’ By receiving the bright beams of the Sun of Righteousness, God’s children shine as lights in the world.” Review and Herald, July 20, 1897.
«Dio è disonorato quando non riceviamo le comunicazioni che egli ci invia. Così rifiutiamo l’olio d’oro che vorrebbe versare nelle nostre anime perché sia trasmesso a coloro che sono nelle tenebre. Quando verrà il grido: “Ecco, lo sposo viene; uscitegli incontro”, coloro che non avranno ricevuto l’olio santo, che non avranno custodito nei loro cuori la grazia di Cristo, scopriranno, come le vergini stolte, di non essere pronti a incontrare il loro Signore. Non hanno, in se stessi, il potere di procurarsi l’olio, e la loro vita va in rovina. Ma se si chiede il Santo Spirito di Dio, se supplichiamo, come fece Mosè: “Mostrami la tua gloria”, l’amore di Dio sarà sparso nei nostri cuori. Attraverso i condotti d’oro, l’olio d’oro ci sarà comunicato. “Non per potenza, né per forza, ma per il mio Spirito, dice il Signore degli eserciti”. Ricevendo i fulgidi raggi del Sole di giustizia, i figli di Dio risplendono come luci nel mondo». Review and Herald, 20 luglio 1897.
The message that Ahaz was rejecting was the message of the Midnight Cry, that would have climaxed into the second coming of Christ, if the leadership of Laodicea had received the message to Laodicea that was “sent” to them in 1856. That message would have then swelled to a loud cry, and God’s people would have finished the work and been at peace. Instead, they returned to the vomit they had been delivered from.
Il messaggio che Acaz stava respingendo era il messaggio del Grido di Mezzanotte, che sarebbe culminato nella seconda venuta di Cristo, se la dirigenza di Laodicea avesse ricevuto il messaggio a Laodicea che fu loro “mandato” nel 1856. Quel messaggio si sarebbe allora gonfiato fino a diventare un forte grido, e il popolo di Dio avrebbe portato a termine l’opera e sarebbe stato in pace. Invece, tornarono al vomito dal quale erano stati liberati.
Isaiah and Ahaz are represented as being in the purification process of the fuller’s field, which is accomplished by the Messenger of the Covenant in Malachi chapter three. They are symbolically located where the “oil” (a message) is being poured out in Zechariah’s vision, and in the last days, Isaiah’s message to Ahaz is the message of Islam of the third Woe; it is the message of the hidden history of the seven thunders; it is the message that the eighth is of the seven; it is the message of the vineyard; it is the message of “Truth,” that are all elements of the Revelation of Jesus Christ, which in the last days produces the purification represented by the fuller’s field.
Isaia e Acaz sono rappresentati come impegnati nel processo di purificazione del campo del gualchieraio, che è compiuto dal Messaggero del Patto in Malachia capitolo tre. Essi sono simbolicamente situati là dove l’“olio” (un messaggio) viene versato nella visione di Zaccaria, e negli ultimi giorni il messaggio di Isaia ad Acaz è il messaggio dell’Islam del terzo Guai; è il messaggio della storia nascosta dei sette tuoni; è il messaggio che l’ottavo viene dai sette; è il messaggio della vigna; è il messaggio della “Verità”, che sono tutti elementi della Rivelazione di Gesù Cristo, la quale negli ultimi giorni produce la purificazione rappresentata dal campo del gualchieraio.
It was and is also the message of the “seven times,” that changes from Miller’s foundation stone, to the head of the corner, for it was the first truth, and it must therefore be the last truth. 1863 marked the conclusion of a purification process that began with the arrival of the third angel on October 22, 1844, and ultimately reached the light of the “seven times” in 1856. In 1844 the light of the twenty-three hundred years marked a beginning that led to the ending that was marked by the twenty-five hundred and twenty years. Yet, Laodicean blindness in the beginning and the ending, refuses to see the relationship of the two visions. 1863 represents the conclusion of a purification process that always occurs when a message is unsealed, and the message of the third angel was unsealed on October 22, 1844.
Fu ed è anche il messaggio dei «sette tempi», che passa dalla pietra di fondamento di Miller alla pietra angolare, poiché fu la prima verità e deve quindi essere l’ultima verità. Il 1863 segnò la conclusione di un processo di purificazione che ebbe inizio con l’arrivo del terzo angelo il 22 ottobre 1844 e giunse infine alla luce dei «sette tempi» nel 1856. Nel 1844 la luce dei duemilatrecento anni segnò un inizio che condusse alla fine contrassegnata dai duemilacinquecentoventi anni. Tuttavia, la cecità laodiceana, all’inizio e alla fine, rifiuta di vedere la relazione tra le due visioni. Il 1863 rappresenta la conclusione di un processo di purificazione che si verifica sempre quando un messaggio viene disuggellato, e il messaggio del terzo angelo fu disuggellato il 22 ottobre 1844.
The light of the third angel which was unsealed in 1844, was not a singular light, it was what Sister White refers to as “the advancing light of the third angel.” The advancing light of the third angel began in 1844, and continues to advance until probation closes, but when it first arrived, and when it ultimately ends, there is a specific testing period of the third angel. Those testing periods, at the beginning and ending, also represent a testing process represented by Daniel as an “increase of knowledge,” that is also the advancing light of the third angel.
La luce del terzo angelo, che fu dischiusa nel 1844, non era una luce singolare; era ciò che Sorella White definisce «la luce progressiva del terzo angelo». La luce progressiva del terzo angelo ebbe inizio nel 1844 e continua a progredire fino alla chiusura del tempo di grazia; ma quando giunse per la prima volta, e quando infine si conclude, vi è uno specifico periodo di prova del terzo angelo. Quei periodi di prova, all’inizio e alla fine, rappresentano altresì un processo di prova rappresentato da Daniele come un «aumento di conoscenza», che è anch’esso la luce progressiva del terzo angelo.
The testing process at the beginning began in 1844, and the advancing light increased in knowledge until it reached its conclusion in 1856. The beginning light and the ending light of the testing period are the two visions of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen, which represent the foundation and the central pillar of Adventism.
Il processo di prova ebbe inizio nel 1844, e la luce progressiva crebbe in conoscenza fino a giungere alla sua conclusione nel 1856. La luce iniziale e la luce finale del periodo di prova sono le due visioni di Daniele, capitolo otto, versetti tredici e quattordici, che rappresentano il fondamento e il pilastro centrale dell’Avventismo.
The testing period of the first angel began on August 11, 1840 and ended at the first disappointment on April 19, 1844. The testing period of the second angel then began, and continued until October 22, 1844. At that point the third angel arrived and the testing period of the third angel continued until Laodicean Adventism rejected the light of the third angel in 1863.
Il periodo di prova del primo angelo ebbe inizio l’11 agosto 1840 e terminò con la prima delusione, il 19 aprile 1844. Il periodo di prova del secondo angelo ebbe allora inizio e continuò fino al 22 ottobre 1844. A quel punto giunse il terzo angelo, e il periodo di prova del terzo angelo continuò finché l’Avventismo laodiceano rigettò la luce del terzo angelo nel 1863.
The testing period of the third angel for Millerite Adventism had a beginning and an ending, and the beginning and ending must represent the same thing, for Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing. The opening of the advancing light of the third angel was the light of the appearance (the “mareh” vision), of verse fourteen of chapter eight of Daniel. The ending of the advancing light of the third angel was the light of the trampling down of the sanctuary and host (the “chazon” vision), of verse thirteen. The two visions are prophetically intertwined.
Il periodo di prova del terzo angelo per l’Avventismo Millerita ebbe un inizio e una fine, e l’inizio e la fine devono rappresentare la stessa cosa, poiché Gesù illustra sempre la fine di una cosa con l’inizio di una cosa. L’apertura della luce progressiva del terzo angelo fu la luce dell’apparizione (la visione “mareh”), del versetto quattordici del capitolo otto di Daniele. La fine della luce progressiva del terzo angelo fu la luce del calpestamento del santuario e dell’esercito (la visione “chazon”), del versetto tredici. Le due visioni sono profeticamente intrecciate.
Then shalt thou cause the trumpet of the jubilee to sound on the tenth day of the seventh month, in the day of atonement shall ye make the trumpet sound throughout all your land. Leviticus 25:9.
Allora farai squillare la tromba del giubileo il decimo giorno del settimo mese; nel giorno dell’espiazione farete squillare la tromba per tutto il vostro paese. Levitico 25:9.
The trumpet that was to be sounded on the Day of Atonement, which was October 22, 1844, was the Jubilee trumpet, which represents the sacred cycle of seven years, which adds up to twenty-five hundred and twenty days. The Lord intended to lead ancient Israel directly into the Promised Land, but their rebellion prevented that from happening. The Lord intended to lead modern Israel directly into the Promised Land, but rebellion prevented that from happening. If modern Israel would have been obedient to the advancing light of the third angel, they would have warned the world and the Lord would have returned over one hundred years ago.
La tromba che doveva essere suonata nel Giorno dell’Espiazione, che cadeva il 22 ottobre 1844, era la tromba del Giubileo, che rappresenta il sacro ciclo di sette anni, il quale ammonta a duemilacinquecentoventi giorni. Il Signore intendeva condurre direttamente l’antico Israele nella Terra Promessa, ma la loro ribellione impedì che ciò avvenisse. Il Signore intendeva condurre direttamente il moderno Israele nella Terra Promessa, ma la ribellione impedì che ciò avvenisse. Se il moderno Israele fosse stato ubbidiente alla luce progressiva del terzo angelo, avrebbe ammonito il mondo e il Signore sarebbe ritornato più di cento anni fa.
In order for that to happen the Lord would have needed to work a transformation among the Millerites, and that transformation is identified as the mystery of God in the Scriptures. If Adventism had followed the advancing light of the third angel, then the trumpet of the Jubilee would have sounded all the way through to the end, for it is in the days that the seventh trumpet sounds, that the mystery of God is finished. In Revelation ten, that trumpet, which is the Jubilee trumpet, and also the trumpet of the third woe, began to sound on October 22, 1844.
Affinché ciò potesse avvenire, il Signore avrebbe dovuto operare una trasformazione tra i Milleriti, e tale trasformazione è identificata nelle Scritture come il mistero di Dio. Se l’Avventismo avesse seguito la luce progressiva del terzo angelo, allora la tromba del Giubileo avrebbe continuato a suonare fino alla fine, poiché è nei giorni in cui suona la settima tromba che il mistero di Dio è compiuto. In Apocalisse dieci, quella tromba, che è la tromba del Giubileo, e anche la tromba del terzo guaio, cominciò a suonare il 22 ottobre 1844.
And the angel which I saw stand upon the sea and upon the earth lifted up his hand to heaven, And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer: But in the days of the voice of the seventh angel, when he shall begin to sound, the mystery of God should be finished, as he hath declared to his servants the prophets. Revelation 10:5–7.
E l’angelo che vidi stare sul mare e sulla terra alzò la sua mano al cielo, e giurò per colui che vive nei secoli dei secoli, il quale ha creato il cielo e le cose che sono in esso, e la terra e le cose che sono in essa, e il mare e le cose che sono in esso, che non vi sarebbe più tempo; ma nei giorni della voce del settimo angelo, quando egli comincerà a suonare, il mistero di Dio sarà compiuto, come egli ha annunziato ai suoi servi, i profeti. Apocalisse 10:5–7.
The testing purification process that began on October 22, 1844, which was the advancing light of the third angel, began with the light of Daniel chapter eight, verse fourteen, and it ended with the light of Daniel chapter eight, verse thirteen. It began with the answer of verse fourteen, and ended with the question of verse thirteen.
Il processo di purificazione di prova che ebbe inizio il 22 ottobre 1844, che costituiva la luce progressiva del terzo angelo, cominciò con la luce di Daniele, capitolo otto, versetto quattordici, e si concluse con la luce di Daniele, capitolo otto, versetto tredici. Cominciò con la risposta del versetto quattordici, e si concluse con la domanda del versetto tredici.
Those nineteen years were typified by the arrival of Isaiah’s warning message to Ahaz the king of literal Judah during a civil war between the north and south. Those nineteen years ended with the king of the north, taking Israel into slavery. Those nineteen years typified the arrival of the third angel in 1844, through to the rebellion of 1863. The advancing light of the third angel was represented by Isaiah’s message.
Quei diciannove anni furono prefigurati dall’arrivo del messaggio di avvertimento di Isaia ad Acaz, re del Giuda letterale, durante una guerra civile tra il nord e il sud. Quei diciannove anni si conclusero con il re del nord che condusse Israele in schiavitù. Quei diciannove anni prefigurarono l’arrivo del terzo angelo nel 1844, fino alla ribellione del 1863. La luce progressiva del terzo angelo era rappresentata dal messaggio di Isaia.
The rejection of that advancing light brought an end to the Millerite movement, and in that testing period the Philadelphian Millerite Movement transitioned into the Laodicean Church. The nineteen years that began in 742 BC, and the nineteen years that began in 1844, both represent a testing and purification process in the last days, that is the final testing period of the advancing light of the third angel.
Il rigetto di quella luce progressiva pose fine al movimento Millerita, e in quel periodo di prova il Movimento Millerita Filadelfiano si trasformò nella Chiesa di Laodicea. I diciannove anni che ebbero inizio nel 742 a.C. e i diciannove anni che ebbero inizio nel 1844 rappresentano entrambi un processo di prova e di purificazione negli ultimi giorni, vale a dire il periodo finale di prova della luce progressiva del terzo angelo.
In that final testing process the mystery of God will be finished. The one hundred and forty four thousand are those who wait, return and are sealed.
In quel processo finale di prova il mistero di Dio sarà compiuto. I centoquarantaquattromila sono coloro che aspettano, ritornano e sono suggellati.
Bind up the testimony, seal the law among my disciples. And I will wait upon the Lord, that hideth his face from the house of Jacob, and I will look for him. Behold, I and the children whom the Lord hath given me are for signs and for wonders in Israel from the Lord of hosts, which dwelleth in mount Zion. Isaiah 8:16–18.
Lega la testimonianza, suggella la legge fra i miei discepoli. E io aspetterò il Signore, che nasconde la sua faccia alla casa di Giacobbe, e io spererò in lui. Ecco, io e i figli che il Signore mi ha dato siamo come segni e prodigi in Israele da parte del Signore degli eserciti, che dimora sul monte Sion. Isaia 8:16–18.
The ending testing period of the advancing light of the third angel in the last days, began where the beginning testing period began. It began when Jesus raised His hand up to heaven and proclaimed “that there should be time no longer.” That pronouncement occurred on October 22, 1844, when the seventh trumpet, announced the Jubilee at the conclusion of the sacred cycle of seven. The cycle of seven years, repeated seven times was literally forty-nine years, or twenty-five hundred and twenty days.
Il periodo finale di prova della luce progressiva del terzo angelo negli ultimi giorni ebbe inizio dove ebbe inizio il periodo iniziale di prova. Esso cominciò quando Gesù alzò la Sua mano al cielo e proclamò «che il tempo non sarebbe stato più». Tale proclamazione ebbe luogo il 22 ottobre 1844, quando la settima tromba annunciò il Giubileo alla conclusione del sacro ciclo di sette. Il ciclo di sette anni, ripetuto sette volte, era letteralmente di quarantanove anni, ossia di duemilacinquecentoventi giorni.
1989 marks the “time of the end” in the movement of the one hundred and forty-four thousand, and 1989 marks the conclusion of the one hundred and twenty-six years that began at the rebellion of 1863. The movement of the one hundred and forty-four thousand began at the “time of the end,” with a symbol of the “seven times,” for one hundred and twenty-six is a tithe of twelve hundred and sixty, which in turn is half of twenty-five hundred and twenty.
Il 1989 segna il «tempo della fine» nel movimento dei centoquarantaquattromila, e il 1989 segna la conclusione dei centoventisei anni che ebbero inizio con la ribellione del 1863. Il movimento dei centoquarantaquattromila ebbe inizio al «tempo della fine», con un simbolo dei «sette tempi», poiché centoventisei è una decima parte di milleduecentosessanta, che a sua volta è la metà di duemilacinquecentoventi.
Jesus always represents the end of a thing with the beginning of a thing, and the beginning of the movement of the one hundred and forty-four thousand was marked by a symbol of the “seven times,” just as it is at the end of the movement. The days of the sounding of the seventh angel, when the mystery of God is finished, began at the conclusion of the “three-and-a-half” days of Revelation chapter eleven. The Seventh Trumpet, which is also the third Woe, sounded its second note on October 7, 2023, and the mystery of God is now finishing, as “he hath declared to his servants the prophets.” The ending of the movement is marked by a symbol of “seven times,” as was the beginning of the very same movement.
Gesù rappresenta sempre la fine di una cosa con l’inizio di una cosa, e l’inizio del movimento dei centoquarantaquattromila fu contrassegnato da un simbolo dei «sette tempi», proprio come avviene alla fine del movimento. I giorni del suono del settimo angelo, quando il mistero di Dio è compiuto, ebbero inizio alla conclusione dei «tre giorni e mezzo» di Apocalisse capitolo undici. La Settima Tromba, che è anche il terzo Guai, fece risuonare la sua seconda nota il 7 ottobre 2023, e il mistero di Dio si sta ora compiendo, come «egli ha dichiarato ai suoi servi, i profeti». La conclusione del movimento è contrassegnata da un simbolo di «sette tempi», come lo fu l’inizio dello stesso identico movimento.
At the time of the end in 1798, the “seven times,” of God’s indignation against the northern kingdom ended, and at the end of the movement of the Millerites, the rejection of the truths associated with the “seven times,” marked the rebellion of 1863. Jesus always illustrates the end of a thing with the beginning of a thing, and the movement of the first angel (the Millerites), illustrates the movement of the third angel (the one hundred and forty-four thousand). Both movements begin with and end with the “seven times.” You cant make these things up.
Al tempo della fine, nel 1798, i «sette tempi» dell’indignazione di Dio contro il regno del nord giunsero al termine e, alla fine del movimento dei Milleriti, il rigetto delle verità associate ai «sette tempi» segnò la ribellione del 1863. Gesù illustra sempre la fine di una cosa con l’inizio di una cosa, e il movimento del primo angelo (i Milleriti) illustra il movimento del terzo angelo (i centoquarantaquattromila). Entrambi i movimenti cominciano e terminano con i «sette tempi». Non è possibile inventare queste cose.
We will continue this study in the next article.
Proseguiremo questo studio nel prossimo articolo.
“Those who are in responsible positions are not to become converted to the self-indulgent, extravagant principles of the world, for they cannot afford it; and if they could, Christlike principles would not allow it. Manifold teaching needs to be given. ‘Whom shall He teach knowledge? and whom shall He make to understand doctrine? them that are weaned from the milk, and drawn from the breasts. For precept must be upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little.’ Thus the word of the Lord is patiently to be brought before the children and kept before them, by parents who believe the word of God. ‘For with stammering lips and another tongue will He speak to this people. To whom He said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken.’ Why?—because they did not heed the word of the Lord that came unto them.
«Coloro che occupano posizioni di responsabilità non devono convertirsi ai principi del mondo, indulgenti verso se stessi e stravaganti, poiché non possono permetterselo; e quand’anche potessero, i princìpi simili a quelli di Cristo non lo consentirebbero. È necessario impartire un insegnamento molteplice. “Chi ammaestrerà Egli nella conoscenza? e a chi farà Egli comprendere la dottrina? A quelli che sono divezzati dal latte e staccati dalle mammelle. Poiché precetto dev’essere su precetto, precetto su precetto; linea su linea, linea su linea; un poco qui, un poco là”. Così la parola del Signore dev’essere pazientemente posta dinanzi ai figli e mantenuta dinanzi a loro, da genitori che credono alla parola di Dio. “Poiché con labbra balbuzienti e in altra lingua Egli parlerà a questo popolo. Egli aveva loro detto: Questo è il riposo con cui potreste far riposare lo stanco; questo è il refrigerio; ma essi non vollero ascoltare. Perciò la parola del Signore fu per loro precetto su precetto, precetto su precetto; linea su linea, linea su linea; un poco qui, un poco là; affinché andassero, cadessero all’indietro, fossero infranti, presi al laccio e catturati”. Perché?—perché non prestarono ascolto alla parola del Signore che era loro rivolta.»
“This means those who have not received instruction, but have cherished their own wisdom, and have chosen to work themselves according to their own ideas. The Lord gives these the test, that they shall either take their position to follow His counsel, or refuse and do according to their own ideas, and then the Lord will leave them to the sure result. In all our ways, in all our service to God, He speaks to us, ‘Give Me thine heart.’ It is the submissive, teachable spirit that God wants. That which gives to prayer its excellence is the fact that it is breathed from a loving, obedient heart.
«Ciò significa coloro che non hanno ricevuto istruzione, ma hanno coltivato la propria sapienza e hanno scelto di operare secondo le proprie idee. Il Signore sottopone costoro alla prova, affinché prendano la loro posizione nel seguire il Suo consiglio, oppure rifiutino e agiscano secondo le proprie idee; allora il Signore li lascerà al risultato certo. In tutte le nostre vie, in tutto il nostro servizio a Dio, Egli ci parla: “Dammi il tuo cuore”. È lo spirito sottomesso e docile che Dio desidera. Ciò che conferisce alla preghiera la sua eccellenza è il fatto che essa sgorghi da un cuore amorevole e ubbidiente.
“God requires certain things of His people; if they say, I will not give up my heart to do this thing, the Lord lets them go on in their supposed wise judgment without heavenly wisdom, until this scripture [Isaiah 28:13] is fulfilled. You are not to say, I will follow the Lord’s guidance up to a certain point that is in harmony with my judgment, and then hold fast to your own ideas, refusing to be molded after the Lord’s similitude. Let the question be asked, Is this the will of the Lord? not, Is this the opinion or judgment of—–?” Testimonies to Ministers, 419.
«Dio richiede certe cose al Suo popolo; se essi dicono: Non voglio arrendere il mio cuore per fare questa cosa, il Signore li lascia andare avanti nel loro presunto saggio giudizio senza la sapienza celeste, finché questa Scrittura [Isaia 28:13] non sia adempiuta. Non dovete dire: Seguirò la guida del Signore fino a un certo punto che sia in armonia con il mio giudizio, e poi aggrapparvi alle vostre proprie idee, rifiutando di essere plasmati secondo la somiglianza del Signore. Si ponga la domanda: È questa la volontà del Signore? non: È questa l’opinione o il giudizio di —–?» Testimonies to Ministers, 419.