Nel passo tratto da Testimonies, volume cinque, che stiamo considerando ormai da alcuni articoli, ci viene presentata la visione del tempio concessa a Ezechiele, Isaia e Giovanni:

«Questi ammaestramenti sono per il nostro bene. Abbiamo bisogno di mantenere la nostra fede saldamente fondata su Dio, poiché proprio davanti a noi vi è un tempo che metterà alla prova l’anima degli uomini. Cristo, sul Monte degli Ulivi, rievocò i terribili giudizi che avrebbero preceduto il Suo secondo avvento: “Udrai parlare di guerre e di rumori di guerre”. “Poiché insorgerà nazione contro nazione e regno contro regno; e vi saranno carestie, pestilenze e terremoti in vari luoghi. Ma tutto questo non sarà che principio di dolori”. Sebbene queste profezie abbiano ricevuto un adempimento parziale nella distruzione di Gerusalemme, esse hanno un’applicazione più diretta agli ultimi giorni.»

Il Nove di Av

Tisha B’Av, che in ebraico significa “il Nono di Av”, è il giorno ebraico che commemora la distruzione sia del Primo Tempio da parte dei Babilonesi nel 586 a.C., sia del Secondo Tempio da parte di Tito nell’anno 70. Entrambe le distruzioni avvennero nella stessa data del calendario, il 9º giorno del mese ebraico di Av (che di solito cade in luglio o agosto del calendario gregoriano). Quando Sorella White mette in relazione la distruzione di Gerusalemme con il “tempo che proverà le anime degli uomini” negli ultimi giorni, ella sta identificando due distruzioni che entrambe illustrano l’imminente legge domenicale.

Il versetto sedici di Daniele undici rappresenta quella legge domenicale, e corrisponde al versetto quarantuno. In Ezechiele, la distruzione di Gerusalemme è impiegata per illustrare la separazione delle vergini sagge e delle vergini stolte al tempo della legge domenicale. Ezechiele era prigioniero in Babilonia quando fu miracolosamente trasportato a Gerusalemme per contemplare quella stessa separazione nei capitoli dall’otto all’undici.

E avvenne, nel sesto anno, nel sesto mese, il quinto giorno del mese, mentre sedevo in casa mia e gli anziani di Giuda sedevano davanti a me, che la mano del Signore, Dio, cadde là sopra di me. E io guardai, ed ecco una figura dall’aspetto di fuoco: dall’aspetto dei suoi lombi in giù, fuoco; e dai suoi lombi in su, come l’aspetto di splendore, come il colore dell’ambra. Ed egli stese la forma di una mano e mi prese per una ciocca dei capelli del capo; e lo spirito mi sollevò fra la terra e il cielo e mi trasportò, nelle visioni di Dio, a Gerusalemme, all’ingresso della porta interna che guarda verso settentrione, dove stava il seggio dell’immagine della gelosia, che provoca a gelosia. Ezechiele 8:1–3.

I quattro capitoli dall’otto all’undici sono una descrizione della separazione, e la Sorella White, nel commentare Ezechiele nove, identifica non solo che si trattava dello stesso suggellamento di Apocalisse capitolo sette, ma anche che Gerusalemme rappresenta la chiesa avventista del settimo giorno di Laodicea negli ultimi giorni.

La clase que no siente pesar por su propia declinación espiritual, ni se lamenta por los pecados de los demás, será dejada sin el sello de Dios. El Señor da comisión a Sus mensajeros, los hombres con armas destructoras en sus manos: «Id tras él por la ciudad, y herid; no perdone vuestro ojo, ni tengáis misericordia: matad por completo a viejos y jóvenes, doncellas, niños pequeños y mujeres; pero no os acerquéis a ningún hombre sobre quien esté la señal; y comenzad por Mi santuario. Entonces comenzaron con los ancianos que estaban delante de la casa.»

Qui vediamo che la chiesa — il santuario del Signore — fu la prima a sentire il colpo dell’ira di Dio. Gli anziani, coloro ai quali Dio aveva dato grande luce e che si erano eretti a custodi degli interessi spirituali del popolo, avevano tradito la loro fiducia. Avevano assunto la posizione che non dobbiamo aspettarci miracoli e la manifesta dimostrazione della potenza di Dio come nei giorni passati. I tempi sono cambiati. Queste parole rafforzano la loro incredulità, ed essi dicono: Il Signore non farà né bene né male. Egli è troppo misericordioso per visitare il suo popolo con il giudizio. Così «Pace e sicurezza» è il grido di uomini che non eleveranno mai più la loro voce come una tromba per mostrare al popolo di Dio le sue trasgressioni e alla casa di Giacobbe i suoi peccati. Questi cani muti, che non volevano abbaiare, sono coloro che sentono la giusta vendetta di un Dio offeso. Uomini, fanciulle e bambini piccoli periscono tutti insieme.

«Le abominazioni per le quali i fedeli sospiravano e gridavano erano tutto ciò che poteva essere discernuto da occhi finiti; ma di gran lunga i peccati peggiori, quelli che provocavano la gelosia del Dio puro e santo, non erano rivelati. Il grande Scrutatore dei cuori conosce ogni peccato commesso in segreto dagli operatori d’iniquità. Queste persone giungono a sentirsi sicure nei loro inganni e, a motivo della Sua longanimità, dicono che il Signore non vede, e poi agiscono come se Egli avesse abbandonato la terra. Ma Egli smaschererà la loro ipocrisia e renderà manifeste davanti agli altri quelle colpe che essi erano stati così attenti a nascondere.»

“Nessuna superiorità di rango, dignità o sapienza mondana, nessuna posizione in un ufficio sacro, preserverà gli uomini dal sacrificare il principio quando sono lasciati ai loro cuori ingannevoli. Coloro che sono stati ritenuti degni e giusti si rivelano capi dell’apostasia ed esempi di indifferenza e di abuso delle misericordie di Dio. Egli non tollererà più a lungo la loro condotta malvagia, e nella Sua ira agirà verso di loro senza misericordia.

«È con riluttanza che il Signore ritira la Sua presenza da coloro che sono stati benedetti con grande luce e che hanno avvertito la potenza della parola nel servire gli altri. Un tempo essi furono Suoi servitori fedeli, favoriti della Sua presenza e della Sua guida; ma si allontanarono da Lui e condussero altri nell’errore, e perciò sono posti sotto il divino disfavore.» Testimonies, volume 5, 211, 212.

L’intero libro di Ezechiele è collocato nel contesto della distruzione di Gerusalemme. Nella testimonianza di Ezechiele è specificamente segnalato l’assedio di Nabucodonosor, durato un anno e mezzo, ma la «più diretta applicazione» dell’ammonimento di Gesù in Matteo ventiquattro riguarda gli ultimi giorni. In Ezechiele tale linea di verità si trova nel capitolo ventiquattro.

15 gennaio 588 a.C.

Di nuovo, nel nono anno, nel decimo mese, il decimo giorno del mese, la parola del Signore mi fu rivolta, dicendo: «Figlio d’uomo, scriviti il nome di questo giorno, di questo medesimo giorno: il re di Babilonia ha posto l’assedio contro Gerusalemme in questo medesimo giorno». Ezechiele 24:1, 2.

In questa data, che è stabilita anche da altre testimonianze bibliche, ebbe inizio un assedio di diciotto mesi. La parola del Signore che venne a Ezechiele in quella data consisteva nella parabola della città sanguinaria, illustrata con una pentola in ebollizione seguita da un grande fuoco. La parabola rappresenta chiaramente il giudizio su Gerusalemme, ed è seguita, nello stesso capitolo, dalla moglie di Ezechiele che viene posta a riposo da un colpo mortale come simbolo che l’assedio che avrebbe infine distrutto il santuario era iniziato.

Anche la parola del Signore mi fu rivolta, dicendo: Figlio d’uomo, ecco, io ti tolgo con un colpo ciò che è il desiderio dei tuoi occhi; tuttavia non farai cordoglio né piangerai, e le tue lacrime non scorreranno. Trattieni il tuo gemito, non fare lutto per i morti; cingiti il capo con il tuo turbante, mettiti i sandali ai piedi, non coprirti le labbra e non mangiare il pane degli uomini. Così parlai al popolo al mattino; e alla sera mia moglie morì; e al mattino feci come mi era stato comandato. Ezechiele 24:15–18.

Allora il popolo intorno a Ezechiele chiese il significato della parabola e della morte di sua moglie.

E il popolo mi disse: «Non ci farai sapere che cosa significano per noi queste cose che tu fai?». Allora io risposi loro: «La parola del Signore mi è stata rivolta, dicendo: Parla alla casa d’Israele: Così dice il Signore Dio: Ecco, io profanerò il mio santuario, vanto della vostra forza, desiderio dei vostri occhi e oggetto della pietà dell’anima vostra; e i vostri figli e le vostre figlie che avete lasciato cadranno di spada». Ezechiele 24:19–21.

La moglie di Ezechiele e il santuario sono entrambi designati nel passo come il «desiderio dei tuoi occhi». Gli storici biblici rilevano che l’assedio durò diciotto mesi, mentre gli assedi di Cestio e di Tito durarono quattro anni, dall’anno 66 fino all’anno 70. Un calcolo preciso del tempo che va dal primo assedio di Cestio fino alla distruzione è di tre anni e mezzo, ma, applicando il «computo inclusivo», che è il metodo più frequentemente impiegato nella Bibbia, esso risulta di quattro anni. Sapere che entrambi i computi sono validi ci permette di vedere sia tre anni e mezzo da Cestio a Tito sia anche quattro anni.

Abbiamo due testimoni della legge domenicale nelle due distruzioni di Gerusalemme, e i dettagli di entrambe le storie devono essere applicati all’imminente legge domenicale, quando Laodicea sarà vomitata dalla bocca del Signore. L’inizio dell’assedio di Nabucodonosor è segnato dalla morte della moglie di Ezechiele. Alla sua morte, a Ezechiele fu comandato di non fare cordoglio apertamente, poiché egli era il segno dei Giudei condotti in cattività.

L’inizio del periodo di quattro anni dal 66 al 70 è segnato dal segno dell’abominazione della desolazione, che fu il segno per i cristiani in Gerusalemme di fuggire.

Quando dunque vedrete l’abominazione della desolazione, della quale ha parlato il profeta Daniele, posta nel luogo santo (chi legge, comprenda), allora coloro che sono nella Giudea fuggano ai monti. Matteo 24:15,16.

Due assedi che chiaramente corrispondono l’uno all’altro, ed entrambi gli assedi contengono un «segno» all’inizio dell’assedio. Quando Ezechiele spiegò che cosa significavano la morte di sua moglie e l’assenza di cordoglio da parte sua, spiegò e poi mise per iscritto:

Così Ezechiele sarà per voi un segno: farete esattamente come egli ha fatto; e quando questo avverrà, riconoscerete che io sono il Signore, Dio. Ezechiele 24:24.

Il segno della morte della moglie di Ezechiele fu un’identificazione della imminente distruzione di Gerusalemme e del tempio, e della successiva cattività in Babilonia. Il segno dell’abominazione della desolazione, di cui parlò Daniele, fu un avvertimento a fuggire dalla distruzione; ma entrambi gli assedi hanno un segno all’inizio.

Vi sarà un assedio profetico prima dell’imminente legge domenicale, e la morte della moglie di Ezechiele è il simbolo che la chiesa avventista del settimo giorno laodicense è stata pienamente oltrepassata; mentre Ezechiele è un simbolo dei centoquarantaquattromila, ed è il simbolo del vessillo che viene innalzato all’inizio dell’assedio. Ezechiele è il vessillo dei centoquarantaquattromila all’inizio dell’assedio di Babilonia, e il segno dell’abominazione della desolazione all’inizio è il “segno” di Roma. Un segno si riferisce a un avvertimento interno e l’altro a un avvertimento esterno. Vi fu certamente un avvertimento ai cristiani nell’anno 66, ma il segno di avvertimento era Roma. Il segno nella distruzione di Babilonia era la moglie di Ezechiele. Roma è la classe di coloro che ricevono il marchio della bestia, ed Ezechiele il segno di coloro che ricevono il sigillo di Dio.

Due periodi finali

Il primo assedio durò diciotto mesi e il secondo assedio durò quattro anni. Entrambi gli assedi trovano il loro adempimento «più diretto» negli ultimi giorni, ed entrambi gli assedi sono direttamente collegati alla profezia di trecentonovantun anni e quindici giorni situata in Apocalisse 9:15.

L’inizio dei cinque mesi di Apocalisse 9, versetto 10, comprendeva una storia che segna un periodo di trentotto anni, culminante in un assedio di quattro anni, associato al numero trentotto, e identificava il sorgere dell’Islam. Quell’assedio di quattro anni trova il suo corrispettivo nella storia che ebbe inizio quando i (cinque mesi) centocinquant’anni si conclusero e cominciarono i trecentonovantuno anni e quindici giorni. Ebbe inizio il 27 luglio 1449 e, quattro anni dopo, l’Islam portò un assedio di cinquantacinque giorni contro Costantinopoli, che si concluse il 29 maggio 1453.

Quando la profezia temporale che ebbe inizio il 27 luglio 1449 si concluse l’11 agosto 1844, i quattro anni del movimento del primo e del secondo angelo dal 1840 al 1844 si allinearono con l’assedio di quattro anni dal 1333 al 1337, e anche con il periodo di quattro anni dal 1449 al 1453. Questi tre testimoni, che fanno tutti direttamente parte della medesima linea profetica, rappresentano un periodo simbolico di quattro anni nel quale il movimento del primo e del secondo angelo dal 1840 al 1844 si ripete nella storia del movimento del terzo angelo. Questi tre testimoni prefigurano un assedio di quattro anni nella storia dei centoquarantaquattromila. Quel periodo di quattro anni è altresì illustrato dagli assedi di Gerusalemme nel 66 e nel 70.

L’inizio dell’assedio quadriennale da parte di Cestio nel 66, e poi la sua conclusione da parte di Tito nel 70, produce un simbolo alfa e un simbolo omega per un periodo di quattro anni. Quel medesimo periodo è anche rappresentato come tre anni e mezzo, il che a sua volta si accorda con i tre anni e mezzo profetici durante i quali la Roma papale calpestò il santuario.

Ma il cortile che è fuori del tempio lascialo fuori, e non misurarlo; poiché è stato dato ai Gentili; ed essi calpesteranno la città santa per quarantadue mesi. E io darò potere ai miei due testimoni, ed essi profetizzeranno per milleduecentosessanta giorni, vestiti di sacco. Apocalisse 11:2, 3

Ed essi cadranno per il taglio della spada, e saranno condotti in cattività fra tutte le nazioni; e Gerusalemme sarà calpestata dai Gentili, finché i tempi dei Gentili siano compiuti. Luca 21:24.

È essenziale notare che sto applicando sia il computo “inclusivo” sia quello “esclusivo” al periodo rappresentato dal simbolo alfa di Cestio fino al simbolo omega di Tito. Ciò identifica che due applicazioni del tempo sono rappresentate in un’unica storia. Abbiamo già trattato questo principio biblico quando abbiamo considerato (molti articoli fa) il tempo intercorso tra la visita di Gesù a Cesarea di Filippo (Panio) e il Suo viaggio al Monte della Trasfigurazione. Due autori biblici registrano sei giorni e uno otto giorni.

E dopo sei giorni Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e Giovanni suo fratello, e li condusse in disparte sopra un alto monte. Matteo 17:1.

E dopo sei giorni Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e Giovanni, e li condusse soli, in disparte, sopra un alto monte: e fu trasfigurato davanti a loro. Marco 9:2.

Or avvenne, circa otto giorni dopo questi discorsi, che prese con sé Pietro, Giovanni e Giacomo, e salì sul monte per pregare. Luca 9:28.

La destrucción de Jerusalén tiene una aplicación “más directa” a los últimos días, y esa destrucción está atestiguada por dos testigos representados por Babilonia y Roma. Los dos testigos concuerdan entre sí, pero aportan características proféticas diferentes y esenciales a fin de ampliar la verdad. El sitio de Jerusalén por Roma (66 a 70) duró cuatro años, los cuales también representan tres años y medio. Los tres años y medio se relacionan con el hollamiento del santuario y del ejército, llevado a cabo tanto por el paganismo como por el papado. El hollamiento realizado por el papado fue durante tres años y medio simbólicos, como lo tipificaron tres años y medio literales en el sitio de Jerusalén por Roma.

Anche quell’assedio di quattro anni è collegato ai periodi di quattro anni associati alla linea profetica che identifica l’innalzamento dell’Islam e, successivamente, l’innalzamento del movimento del primo e del secondo angelo e poi del terzo angelo. Da Cestio a Tito si interseca con la ruota della Roma papale e anche con la ruota dell’Islam. La ruota di Roma e i tre anni e mezzo di Cestio e Tito si intersecano con i tre anni e mezzo simbolici della Roma papale, identificando così le due entità della Roma pagana e della Roma papale. La ruota dell’Islam è collegata dalla medesima storia, intesa come quattro anni, ma proprio come con la ruota di Roma in quella storia, l’Islam è associato a una seconda potenza soggetta alla ruota dell’Islam, vale a dire l’Avventismo. Il periodo di tre anni e mezzo rappresenta Roma in entrambe le sue fasi, e il periodo di quattro anni rappresenta l’Islam e l’Avventismo. La Roma pagana e la Roma papale non possono essere separate profeticamente, e neppure l’Islam e l’Avventismo.

Ciò richiede, in senso profetico, che, quando consideriamo l’assedio di Babilonia, nell’illustrazione dell’assedio di diciotto mesi si debbano vedere due concezioni del tempo. Due rappresentazioni del tempo nell’assedio portato da Roma esigono profeticamente due rappresentazioni del tempo nell’assedio portato da Nabucodonosor. L’assedio di diciotto mesi di Nabucodonosor può anche essere inteso come simbolo di un anno e mezzo. Diciotto mesi corrispondono a un anno e mezzo, e un anno e mezzo può essere espresso come 1,5 anni. L’assedio di Nabucodonosor fu sia di diciotto mesi sia di uno virgola cinque (1,5) anni.

I diciotto mesi si riferiscono al potere che doveva calpestare Gerusalemme e il periodo di 1,5 anni si riferisce all’Islam. La ruota profetica del computo che identifica i diciotto mesi identifica Babilonia, e l’altra ruota profetica del computo identifica l’Islam. Non abbiamo ancora esposto una spiegazione di come giungiamo all’applicazione del periodo di 1,5 anni in relazione all’Islam, ma si deve notare che i due computi del tempo si trovano nella distruzione operata da Roma, in connessione con la ruota profetica di Roma, (sia pagana sia papale), e l’altro computo in connessione con la ruota profetica dell’Islam. Queste caratteristiche si riscontrano tanto nella distruzione alfa quanto in quella omega di Gerusalemme.

L’assedio di Gerusalemme durato quattro anni, con Cestio e Tito, rappresenta la conclusione di una linea profetica che ebbe inizio con un periodo di trentotto anni, il quale si concluse con un assedio di quattro anni che simboleggia l’innalzamento dell’Islam; e l’ultimo periodo di quattro anni in quella medesima linea rappresenta l’innalzamento dell’insegna dei centoquarantaquattromila.

Continueremo queste cose nel prossimo articolo.