There are many amazing and important prophetic lines and truths in the book of Ezekiel. Of the biblical illustrations of prophets within the temple, Ezekiel is the one above all others that identifies the wheels within the wheels. Those wheels, according to Sister White represent the complex interplay of human activity illustrating the sequence of events in the time of the latter rain. Those events are represented by the prophet when he became part of the prophecy in an acted-out parable, such as when Ezekiel lies on his left and then right side in chapter four’s illustration of the siege of Jerusalem. There are also thirteen specific dates that outline Ezekiel’s history, and in so doing provide the waymarks of the latter rain period, when the one hundred and forty-four thousand are sealed. There are truths conveyed not only through dates, but also by numbers such as seventeen, nineteen, twenty-five, seventy, forty, three hundred and ninety and of course, thirty. Another number that is perhaps the most important number in the book of Ezekiel is the number one hundred and fifty. Yet the number one hundred and fifty is not found in the book of Ezekiel. Still, line upon line—it is there.
Nel libro di Ezechiele vi sono molte straordinarie e importanti linee profetiche e verità. Fra le raffigurazioni bibliche dei profeti all’interno del tempio, Ezechiele è colui che, al di sopra di tutti gli altri, identifica le ruote dentro altre ruote. Quelle ruote, secondo Sister White, rappresentano il complesso intreccio dell’attività umana, illustrando la sequenza degli eventi nel tempo della pioggia dell’ultima stagione. Tali eventi sono rappresentati dal profeta quando egli divenne parte della profezia in una parabola messa in atto, come quando Ezechiele giace sul suo lato sinistro e poi su quello destro nell’illustrazione dell’assedio di Gerusalemme al capitolo quattro. Vi sono inoltre tredici date specifiche che delineano la storia di Ezechiele e, così facendo, forniscono le pietre miliari del periodo della pioggia dell’ultima stagione, quando i centoquarantaquattromila sono suggellati. Vi sono verità trasmesse non solo mediante date, ma anche mediante numeri come diciassette, diciannove, venticinque, settanta, quaranta, trecentonovanta e, naturalmente, trenta. Un altro numero che è forse il numero più importante nel libro di Ezechiele è il numero centocinquanta. E tuttavia il numero centocinquanta non si trova nel libro di Ezechiele. Nondimeno, linea dopo linea, esso è là.
The number one hundred and fifty is prophetically embedded within the line of the siege, and the siege is a distinct prophetic line; or if you will, the siege is a wheel. A prophetic line of history will always possess an alpha and omega, and in so doing the characteristics of alpha and omega must be represented at the beginning and end of the line, or it isn’t a line. The alpha event of the siege was the death of Ezekiel’s wife and the end of the siege was the death of the bride of Christ, as represented by the destruction of Jerusalem.
Il numero centocinquanta è profeticamente inscritto all’interno della linea dell’assedio, e l’assedio è una linea profetica distinta; oppure, se si preferisce, l’assedio è una ruota. Una linea profetica della storia possiederà sempre un alfa e un omega, e così facendo le caratteristiche dell’alfa e dell’omega devono essere rappresentate all’inizio e alla fine della linea, altrimenti non è una linea. L’evento alfa dell’assedio fu la morte della moglie di Ezechiele e la fine dell’assedio fu la morte della sposa di Cristo, come rappresentata dalla distruzione di Gerusalemme.
And I John saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her husband. And I heard a great voice out of heaven saying, Behold, the tabernacle of God is with men, and he will dwell with them, and they shall be his people, and God himself shall be with them, and be their God. And God shall wipe away all tears from their eyes; and there shall be no more death, neither sorrow, nor crying, neither shall there be any more pain: for the former things are passed away. And he that sat upon the throne said, Behold, I make all things new. And he said unto me, Write: for these words are true and faithful. And he said unto me, It is done. I am Alpha and Omega, the beginning and the end. I will give unto him that is athirst of the fountain of the water of life freely. He that overcometh shall inherit all things; and I will be his God, and he shall be my son. But the fearful, and unbelieving, and the abominable, and murderers, and whoremongers, and sorcerers, and idolaters, and all liars, shall have their part in the lake which burneth with fire and brimstone: which is the second death. And there came unto me one of the seven angels which had the seven vials full of the seven last plagues, and talked with me, saying, Come hither, I will show thee the bride, the Lamb’s wife. Revelation 21:2–9.
E io, Giovanni, vidi la santa città, la nuova Gerusalemme, scendere dal cielo da presso Dio, pronta come una sposa adorna per il suo sposo. E udii una gran voce dal cielo, che diceva: Ecco il tabernacolo di Dio con gli uomini; ed egli abiterà con loro, ed essi saranno suo popolo, e Dio stesso sarà con loro e sarà il loro Dio. E Dio asciugherà ogni lacrima dagli occhi loro; e la morte non ci sarà più; né cordoglio, né grido, né dolore ci sarà più; poiché le cose di prima sono passate. E colui che sedeva sul trono disse: Ecco, io fo nuove tutte le cose. Poi mi disse: Scrivi, perché queste parole sono fedeli e veraci. E mi disse ancora: È compiuto. Io sono l’Alfa e l’Omega, il principio e la fine. A chi ha sete io darò gratuitamente della fonte dell’acqua della vita. Chi vince erediterà tutte le cose; e io gli sarò Dio ed egli mi sarà figlio. Ma quanto ai codardi, agli increduli, agli abominevoli, agli omicidi, ai fornicatori, agli stregoni, agli idolatri e a tutti i bugiardi, la loro parte sarà nello stagno ardente di fuoco e di zolfo, che è la morte seconda. Poi venne a me uno dei sette angeli che avevano le sette coppe piene delle sette ultime piaghe, e mi parlò, dicendo: Vieni qua, io ti mostrerò la sposa, moglie dell’Agnello. Apocalisse 21:2–9.
Ezekiel’s wife dies at the outset of the siege, and she is there identified as the “desire of” Ezekiel’s “eyes,” and in the destruction of Jerusalem set forth in the same chapter, Jerusalem is identified as “the desire” of Israel’s “eyes.”
La moglie di Ezechiele muore all’inizio dell’assedio, ed è lì identificata come «la delizia degli» «occhi» di Ezechiele; e nella distruzione di Gerusalemme esposta nello stesso capitolo, Gerusalemme è identificata come «la delizia» degli «occhi» d’Israele.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, … Also the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, behold, I take away from thee the desire of thine eyes with a stroke: yet neither shalt thou mourn nor weep, neither shall thy tears run down. Forbear to cry, make no mourning for the dead, bind the tire of thine head upon thee, and put on thy shoes upon thy feet, and cover not thy lips, and eat not the bread of men. So I spake unto the people in the morning: and at even my wife died; and I did in the morning as I was commanded. And the people said unto me, Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?
Di nuovo, nel nono anno, nel decimo mese, il decimo giorno del mese, la parola del Signore mi fu rivolta, dicendo: … Mi fu ancora rivolta la parola del Signore, dicendo: Figlio d’uomo, ecco, io ti tolgo con un colpo ciò che è il desiderio dei tuoi occhi; tuttavia, non farai cordoglio né piangerai, e le tue lacrime non scorreranno. Sospira in silenzio, non fare lutto per il morto, legati il turbante sul capo, mettiti i calzari ai piedi, non velarti le labbra e non mangiare il pane degli uomini. Così parlai al popolo la mattina; e la sera mia moglie morì; e la mattina seguente feci come mi era stato comandato. E il popolo mi disse: Non ci spiegherai che cosa significano per noi queste cose che tu fai?
Then I answered them, The word of the Lord came unto me, saying, Speak unto the house of Israel, Thus saith the Lord God; Behold, I will profane my sanctuary, the excellency of your strength, the desire of your eyes, and that which your soul pitieth; and your sons and your daughters whom ye have left shall fall by the sword. And ye shall do as I have done: ye shall not cover your lips, nor eat the bread of men. And your tires shall be upon your heads, and your shoes upon your feet: ye shall not mourn nor weep; but ye shall pine away for your iniquities, and mourn one toward another.
Allora io risposi loro: La parola del Signore mi fu rivolta, dicendo: Parla alla casa d’Israele: Così dice il Signore, Dio: Ecco, io profanerò il mio santuario, l’orgoglio della vostra forza, il desiderio dei vostri occhi e ciò che l’anima vostra compiange; e i vostri figli e le vostre figlie, che avete lasciato, cadranno di spada. E voi farete come ho fatto io: non vi coprirete le labbra, né mangerete il pane degli uomini. E i vostri turbanti saranno sul vostro capo e i vostri calzari ai vostri piedi: non farete cordoglio né piangerete; ma vi consumerete per le vostre iniquità e gemerete l’uno con l’altro.
Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Also, thou son of man, shall it not be in the day when I take from them their strength, the joy of their glory, the desire of their eyes, and that whereupon they set their minds, their sons and their daughters, That he that escapeth in that day shall come unto thee, to cause thee to hear it with thine ears? In that day shall thy mouth be opened to him which is escaped, and thou shalt speak, and be no more dumb: and thou shalt be a sign unto them; and they shall know that I am the Lord. Ezekiel 24:1, 15–27.
Così Ezechiele sarà per voi un segno: farete in tutto come egli ha fatto; e quando questo avverrà, conoscerete che io sono il Signore, DIO. E tu, figlio d’uomo, non sarà forse nel giorno in cui io toglierò loro la loro forza, la gioia della loro gloria, il desiderio dei loro occhi e ciò a cui è rivolto il loro animo, i loro figli e le loro figlie, che in quel giorno colui che sarà scampato verrà da te per fartelo udire con i tuoi orecchi? In quel giorno la tua bocca si aprirà davanti a colui che sarà scampato, e tu parlerai e non sarai più muto; e sarai per loro un segno, ed essi conosceranno che io sono il Signore. Ezechiele 24:1, 15–27.
The siege’s alpha is the death of Ezekiel’s desire, and the omega is the death of Israel’s desire.
L’alfa dell’assedio è la morte del desiderio di Ezechiele, e l’omega è la morte del desiderio d’Israele.
Hearing, but Not Hearing
Udire, ma non udire
There are five times the elders or the people are portrayed in some fashion as listening to Ezekiel. In Ezekiel 8:1, the elders of Judah sit before him. In Ezekiel 14:1 the elders come and sit before him. In Ezekiel 20:1 the elders of Israel come to inquire of the Lord. In Ezekiel 37:18, God tells Ezekiel: “When the children of thy people shall speak unto thee, saying, Wilt thou not shew us what thou meanest by these?” In chapter twenty-four the people directly ask: “Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?” In each of the five instances the elders or people are in a Laodicean condition.
Vi sono cinque occasioni in cui gli anziani o il popolo sono presentati in qualche modo come in ascolto di Ezechiele. In Ezechiele 8:1, gli anziani di Giuda siedono davanti a lui. In Ezechiele 14:1 gli anziani vengono e siedono davanti a lui. In Ezechiele 20:1 gli anziani d’Israele vengono per consultare il Signore. In Ezechiele 37:18, Dio dice a Ezechiele: «Quando i figli del tuo popolo ti parleranno, dicendo: Non ci mostrerai tu che cosa intendi con queste cose?». Nel capitolo ventiquattro il popolo domanda direttamente: «Non ci dirai tu che cosa significano per noi queste cose, per cui agisci così?». In ciascuna delle cinque occasioni gli anziani o il popolo si trovano in una condizione laodicea.
And he said, Go, and tell this people, Hear ye indeed, but understand not; and see ye indeed, but perceive not. Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed. Isaiah 6:9, 10.
Ed egli disse: Va’, e di’ a questo popolo: «Ascoltate pure, ma senza intendere; guardate pure, ma senza comprendere». Rendi insensibile il cuore di questo popolo, appesantisci i suoi orecchi e chiudigli gli occhi, perché non veda con i suoi occhi, non oda con i suoi orecchi, non intenda con il suo cuore, non si converta e non sia guarito. Isaia 6:9, 10.
The five representations of the people hearing but not hearing, and the five representations of the people seeing, but not seeing align with the five steps of those who refuse to see and hear in Isaiah’s testimony.
Le cinque rappresentazioni del popolo che ascolta, ma non ode, e le cinque rappresentazioni del popolo che vede, ma non vede, corrispondono ai cinque passi di coloro che rifiutano di vedere e di udire nella testimonianza di Isaia.
But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:13.
Ma la parola del Signore fu per loro: precetto dopo precetto, precetto dopo precetto; linea dopo linea, linea dopo linea; un poco qui, un poco là; affinché andassero, cadessero all’indietro, fossero infranti, presi al laccio e catturati. Isaia 28:13.
And many among them shall stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken. Isaiah 8:15.
E molti fra loro inciamperanno, cadranno, saranno infranti, saranno presi al laccio e catturati. Isaia 8:15.
Signs
Segni
In chapter twenty-four of Ezekiel, the period beginning at the siege and the death of Ezekiel’s wife—the desire of his eyes ends at the death of Jerusalem—the desire of Israel’s eyes. The one-and-a-half-year siege contains the signature of Alpha and Omega, and the period begins and ends with a sign. As in Ezekiel twenty-four, Jesus identifies the sign of the siege in Matthew twenty-four.
Nel capitolo ventiquattro di Ezechiele, il periodo che ha inizio con l’assedio e con la morte della moglie di Ezechiele — il desiderio dei suoi occhi — termina con la morte di Gerusalemme — il desiderio degli occhi d’Israele. L’assedio di un anno e mezzo reca la firma dell’Alfa e dell’Omega, e il periodo comincia e finisce con un segno. Come in Ezechiele ventiquattro, Gesù identifica il segno dell’assedio in Matteo ventiquattro.
“Christ’s words had been spoken in the hearing of a large number of people; but when He was alone, Peter, John, James, and Andrew came to Him as He sat upon the Mount of Olives. ‘Tell us,’ they said, ‘when shall these things be? and what shall be the sign of Thy coming, and of the end of the world?’ Jesus did not answer His disciples by taking up separately the destruction of Jerusalem and the great day of His coming. He mingled the description of these two events. Had He opened to His disciples future events as He beheld them, they would have been unable to endure the sight. In mercy to them He blended the description of the two great crises, leaving the disciples to study out the meaning for themselves. When He referred to the destruction of Jerusalem, His prophetic words reached beyond that event to the final conflagration in that day when the Lord shall rise out of His place to punish the world for their iniquity, when the earth shall disclose her blood, and shall no more cover her slain. This entire discourse was given, not for the disciples only, but for those who should live in the last scenes of this earth’s history.
Le parole di Cristo erano state pronunciate all’udienza di un gran numero di persone; ma, quando fu solo, Pietro, Giovanni, Giacomo e Andrea andarono da Lui mentre sedeva sul Monte degli Ulivi. «Dicci», dissero, «quando avverranno queste cose? e quale sarà il segno della Tua venuta e della fine del mondo?». Gesù non rispose ai Suoi discepoli trattando separatamente la distruzione di Gerusalemme e il gran giorno della Sua venuta. Egli intrecciò la descrizione di questi due eventi. Se avesse aperto ai Suoi discepoli gli eventi futuri così come li contemplava, essi non avrebbero potuto sopportarne la vista. Per misericordia verso di loro unì la descrizione delle due grandi crisi, lasciando ai discepoli il compito di studiarne da sé il significato. Quando si riferì alla distruzione di Gerusalemme, le Sue parole profetiche andavano oltre quell’evento fino alla conflagrazione finale, in quel giorno in cui il Signore si leverà dal Suo luogo per punire il mondo per la sua iniquità, quando la terra metterà in luce il sangue da essa bevuto e non coprirà più i suoi uccisi. Tutto questo discorso fu dato non soltanto per i discepoli, ma per coloro che avrebbero vissuto nelle ultime scene della storia di questa terra.
“Turning to the disciples, Christ said, ‘Take heed that no man deceive you. For many shall come in My name, saying, I am Christ; and shall deceive many.’ Many false messiahs will appear, claiming to work miracles, and declaring that the time of the deliverance of the Jewish nation has come. These will mislead many. Christ’s words were fulfilled. Between His death and the siege of Jerusalem many false messiahs appeared. But this warning was given also to those who live in this age of the world. The same deceptions practiced prior to the destruction of Jerusalem have been practiced through the ages, and will be practiced again.
Rivolgendosi ai discepoli, Cristo disse: «Guardate che nessuno vi seduca. Poiché molti verranno nel Mio nome, dicendo: Io sono il Cristo; e sedurranno molti». Molti falsi messia appariranno, pretendendo di compiere miracoli e dichiarando che è giunto il tempo della liberazione della nazione giudaica. Questi travieranno molti. Le parole di Cristo si adempirono. Tra la Sua morte e l’assedio di Gerusalemme apparvero molti falsi messia. Ma questo avvertimento fu dato anche a coloro che vivono in questa età del mondo. I medesimi inganni praticati prima della distruzione di Gerusalemme sono stati praticati nel corso dei secoli, e saranno praticati di nuovo.
“‘And ye shall hear of wars and rumors of wars: see that ye be not troubled: for all these things must come to pass, but the end is not yet.’ Prior to the destruction of Jerusalem, men wrestled for the supremacy. Emperors were murdered. Those supposed to be standing next the throne were slain. There were wars and rumors of wars. ‘All these things must come to pass,’ said Christ, ‘but the end [of the Jewish nation as a nation] is not yet. For nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ Christ said, As the rabbis see these signs, they will declare them to be God’s judgments upon the nations for holding in bondage His chosen people. They will declare that these signs are the token of the advent of the Messiah. Be not deceived; they are the beginning of His judgments. The people have looked to themselves. They have not repented and been converted that I should heal them. The signs that they represent as tokens of their release from bondage are signs of their destruction.” The Desire of Ages, 628.
«“Udrai parlare di guerre e di rumori di guerre; guardate di non turbarvi, perché bisogna che tutte queste cose avvengano; ma non sarà ancora la fine”. Prima della distruzione di Gerusalemme, gli uomini lottarono per il predominio. Gli imperatori furono assassinati. Furono uccisi coloro che si supponeva stessero accanto al trono. Vi furono guerre e rumori di guerre. “Bisogna che tutte queste cose avvengano”, disse Cristo, “ma non sarà ancora la fine [della nazione giudaica come nazione]. Poiché insorgerà nazione contro nazione e regno contro regno; e vi saranno carestie, pestilenze e terremoti in vari luoghi. Ma tutte queste cose non saranno che principio di dolori”. Cristo disse: Quando i rabbini vedranno questi segni, li dichiareranno giudizi di Dio sulle nazioni per avere tenuto in schiavitù il Suo popolo eletto. Dichiareranno che questi segni sono il segno dell’avvento del Messia. Non lasciatevi ingannare; essi sono l’inizio dei Suoi giudizi. Il popolo ha guardato a se stesso. Non si è ravveduto né si è convertito, perché Io lo guarissi. I segni che essi rappresentano come pegni della loro liberazione dalla schiavitù sono segni della loro distruzione.” The Desire of Ages, 628.
The siege of Jerusalem in the year 66, contained the sign of Rome placing its standards in the precinct of the sanctuary. Jesus’ commentary of the events of the period of 66 to 70, aligned the destruction of the year 70 with His Second Coming; and there is a sign associated with His Second Coming.
L’assedio di Gerusalemme dell’anno 66 conteneva il segno di Roma che collocava i suoi vessilli nel recinto del santuario. Il commento di Gesù sugli eventi del periodo dal 66 al 70 collegava la distruzione dell’anno 70 alla Sua Seconda Venuta; e vi è un segno associato alla Sua Seconda Venuta.
“Soon our eyes were drawn to the East, for a small black cloud had appeared about half as large as a man’s hand, which we all knew was the Sign of the Son of Man.” The Day Star, 1846.
«Presto i nostri occhi furono rivolti verso Oriente, poiché era apparsa una piccola nube nera, grande circa la metà della mano di un uomo, che tutti noi sapevamo essere il Segno del Figlio dell’uomo». The Day Star, 1846.
The beginning and ending of the history of 66 to 70 AD contain a sign associated with the beginning of the siege and the destruction of the city, that aligns with the alpha and omega sign of the death of the desire of the eyes in 587 BC and 586 BC.
L’inizio e la fine della storia dal 66 al 70 d.C. contengono un segno associato all’inizio dell’assedio e alla distruzione della città, che si allinea con il segno alfa e omega della morte del desiderio degli occhi nel 587 a.C. e nel 586 a.C.
The history of the one-and-a-half-year siege is a “sign,” for the latter days. The foolish virgins represented in the history of Ezekiel find the counterpart in the history of the wise virgins who saw the sign of the siege in the year 66 and fled to safety. The one-and-a-half-year siege is the sign that manifests two classes of worshippers. One class will understand the sign, the other class, represented as “many” by Isaiah—will not see or hear.
La storia dell’assedio di un anno e mezzo è un «segno» per gli ultimi giorni. Le vergini stolte rappresentate nella storia di Ezechiele trovano il loro corrispettivo nella storia delle vergini sagge che videro il segno dell’assedio nell’anno 66 e fuggirono in salvo. L’assedio di un anno e mezzo è il segno che manifesta due classi di adoratori. Una classe comprenderà il segno; l’altra classe, rappresentata come «molti» da Isaia, non vedrà né udrà.
Many and Few
Molti e pochi
Then said the king to the servants, Bind him hand and foot, and take him away, and cast him into outer darkness; there shall be weeping and gnashing of teeth. For many are called, but few are chosen. Matthew 22:13, 14.
Allora il re disse ai servi: «Legatelo mani e piedi, portatelo via e gettatelo nelle tenebre di fuori; là sarà il pianto e lo stridor dei denti. Poiché molti sono chiamati, ma pochi eletti». Matteo 22:13, 14.
So the last shall be first, and the first last: for many be called, but few chosen. Matthew 20:16.
Così gli ultimi saranno primi e i primi ultimi; perché molti sono chiamati, ma pochi eletti. Matteo 20:16.
To See and Hear
Vedere e udire
There are five acted out parables in the book of Ezekiel and also five times that Ezekiel spoke to the leaders and people. Those two witnesses identify the five foolish virgins who refuse to ‘see’ and refuse to ‘hear.’ They refuse to see or hear the knowledge that is increased when Jesus, who as the Lion of the tribe of Judah unseals His prophetic Word.
Nel libro di Ezechiele vi sono cinque parabole rappresentate in atto, e anche cinque volte in cui Ezechiele parlò ai capi e al popolo. Questi due testimoni identificano le cinque vergini stolte che si rifiutano di “vedere” e si rifiutano di “udire”. Esse si rifiutano di vedere o di udire la conoscenza che aumenta quando Gesù, quale Leone della tribù di Giuda, toglie i sigilli alla Sua Parola profetica.
The World will See and Hear
Il mondo vedrà e udrà
All ye inhabitants of the world, and dwellers on the earth, see ye, when he lifteth up an ensign on the mountains; and when he bloweth a trumpet, hear ye. Isaiah 18:3.
Voi tutti, abitanti del mondo e residenti della terra, guardate, quando egli innalza una bandiera sui monti; e quando suona una tromba, ascoltate. Isaia 18:3.
And in that day shall the deaf hear the words of the book, and the eyes of the blind shall see out of obscurity, and out of darkness. Isaiah 29:18.
E in quel giorno i sordi udranno le parole del libro, e gli occhi dei ciechi vedranno liberati dall’oscurità e dalle tenebre. Isaia 29:18.
My Foolish & Sottish People have no Knowledge
Il mio popolo stolto e insensato non ha conoscenza
How long shall I see the standard, and hear the sound of the trumpet? For my people is foolish, they have not known me; they are sottish children, and they have none understanding: they are wise to do evil, but to do good they have no knowledge. Jeremiah 4:21, 22.
Fino a quando vedrò lo stendardo e udrò il suono della tromba? Poiché il mio popolo è stolto, essi non mi hanno conosciuto; sono figli insensati e privi d’intelligenza: sono sapienti nel fare il male, ma non hanno conoscenza nel fare il bene. Geremia 4:21, 22.
Declare this in the house of Jacob, and publish it in Judah, saying, Hear now this, O foolish people, and without understanding; which have eyes, and see not; which have ears, and hear not. Jeremiah 5:20, 21.
Annunciate questo nella casa di Giacobbe e proclamatelo in Giuda, dicendo: Ascoltate ora questo, o popolo stolto e privo d’intendimento; che avete occhi e non vedete; che avete orecchi e non udite. Geremia 5:20, 21.
A Rebellious House
Una casa ribelle
The word of the Lord also came unto me, saying, Son of man, thou dwellest in the midst of a rebellious house, which have eyes to see, and see not; they have ears to hear, and hear not: for they are a rebellious house. Ezekiel 12:1, 2.
La parola del Signore mi fu ancora rivolta, dicendo: Figlio d’uomo, tu abiti in mezzo a una casa ribelle, che ha occhi per vedere e non vede, ha orecchi per udire e non ode; poiché è una casa ribelle. Ezechiele 12:1, 2.
Therefore speak I to them in parables: because they seeing see not; and hearing they hear not, neither do they understand. And in them is fulfilled the prophecy of Esaias, which saith, By hearing ye shall hear, and shall not understand; and seeing ye shall see, and shall not perceive: For this people’s heart is waxed gross, and their ears are dull of hearing, and their eyes they have closed; lest at any time they should see with their eyes and hear with their ears, and should understand with their heart, and should be converted, and I should heal them.
Perciò io parlo loro in parabole, perché, vedendo, non vedono; e, udendo, non odono né comprendono. E in loro si adempie la profezia d’Isaia, che dice: Udrete, sì, ma non comprenderete; guarderete, sì, ma non scorgerete. Poiché il cuore di questo popolo si è fatto insensibile, i loro orecchi sono diventati duri d’udire e hanno chiuso gli occhi, affinché non vedano con gli occhi, non odano con gli orecchi, non comprendano con il cuore e non si convertano, e io non li guarisca.
But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them. Matthew 13:13–17.
Ma beati i vostri occhi, perché vedono; e i vostri orecchi, perché odono. Poiché in verità vi dico che molti profeti e giusti hanno desiderato vedere le cose che voi vedete, e non le hanno vedute; e udire le cose che voi udite, e non le hanno udite. Matteo 13:13–17.
The Old Paths
Gli Antichi Sentieri
Thus saith the Lord, Stand ye in the ways, and see, and ask for the old paths, where is the good way, and walk therein, and ye shall find rest for your souls. But they said, We will not walk therein. Also I set watchmen over you, saying, Hearken to the sound of the trumpet. But they said, We will not hearken. Jeremiah 6:16, 17.
Così dice il Signore: «Fermatevi sulle vie, guardate e domandate dei sentieri antichi, quale sia la buona via, e camminate per essa, e voi troverete riposo per le anime vostre». Ma essi dissero: «Non vi cammineremo». «Ho anche posto su di voi delle sentinelle, dicendo: “Prestate ascolto al suono della tromba”». Ma essi dissero: «Non presteremo ascolto». Geremia 6:16, 17.
The Message of 1840–1844
Il messaggio del 1840–1844
“All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.
“Tutti i messaggi dati dal 1840 al 1844 devono ora essere resi efficaci, perché vi sono molte persone che hanno perduto il loro orientamento. I messaggi devono giungere a tutte le chiese.”
“Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.
Cristo disse: «Beati i vostri occhi, perché vedono; e i vostri orecchi, perché odono. Poiché in verità vi dico che molti profeti e giusti hanno desiderato vedere le cose che voi vedete, e non le hanno vedute; e udire le cose che voi udite, e non le hanno udite» [Matteo 13:16, 17]. Beati gli occhi che videro le cose che furono viste nel 1843 e nel 1844.
“The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.
«Il messaggio è stato dato. E non vi dovrebbe essere alcun ritardo nel ripetere il messaggio, poiché i segni dei tempi si stanno adempiendo; l’opera conclusiva deve essere compiuta. Una grande opera sarà compiuta in breve tempo. Presto sarà dato, per disposizione di Dio, un messaggio che si eleverà fino a divenire un gran grido. Allora Daniele starà nella sua sorte, per rendere la sua testimonianza». Manuscript Releases, volume 21, 437.
The Sign of the Siege
Il segno dell’assedio
There is five times in the book of Ezekiel where he ‘acted out’ a parable that the people refused to see, and also five times he ‘spoke’ with those people, who refused to hear. The two witnesses of the acted parable and the speaking were presented to the five foolish virgins. One of the acted parables, located in chapter four represents the “sign” of the siege, that warns of the coming destruction. The message of Ezekiel is the message to Laodicea.
Nel libro di Ezechiele vi sono cinque occasioni in cui egli «mise in scena» una parabola che il popolo si rifiutò di vedere, e altresì cinque occasioni in cui egli «parlò» a quel popolo, che si rifiutò di udire. Le due testimonianze della parabola rappresentata e della parola pronunciata furono presentate alle cinque vergini stolte. Una delle parabole rappresentate, collocata nel capitolo quattro, rappresenta il «segno» dell’assedio, che avverte della distruzione imminente. Il messaggio di Ezechiele è il messaggio a Laodicea.
The “sign” given for Laodicea is the ‘sign of the siege’, and the siege of the latter days is represented by several witnesses. The only sign given to the Jews of Christ’s day was the sign of Jonah, who represents an acted-out parable of three days in the belly of a whale.
Il «segno» dato per Laodicea è il «segno dell’assedio», e l’assedio degli ultimi giorni è rappresentato da diversi testimoni. L’unico segno dato ai Giudei del tempo di Cristo fu il segno di Giona, il quale rappresenta una parabola vissuta dei tre giorni nel ventre di una balena.
Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. Matthew 12:38–40.
Allora alcuni degli scribi e dei farisei presero a dirgli: Maestro, noi vorremmo vedere da te un segno. Ma egli rispose loro: Una generazione malvagia e adultera chiede un segno; e non le sarà dato alcun segno, se non il segno del profeta Giona. Poiché, come Giona rimase tre giorni e tre notti nel ventre del gran pesce, così il Figlio dell’uomo starà tre giorni e tre notti nel cuore della terra. Matteo 12:38–40.
The Sign of Jonah
Il segno di Giona
The sign of Jonah was an acted-out parable of a resurrection from death. John represents the same truth, for he was cast into a boiling pot of oil, and came out alive. Daniel in the lion’s den and the three worthies in the furnace of Nebuchadnezzar represent a resurrection from death. All represent the one hundred and forty-four thousand who are resurrected in Revelation chapter eleven.
Il segno di Giona era una parabola messa in atto di una risurrezione dalla morte. Giovanni rappresenta la medesima verità, poiché fu gettato in una caldaia d’olio bollente e ne uscì vivo. Daniele nella fossa dei leoni e i tre prodi nella fornace di Nebucadnetsar rappresentano una risurrezione dalla morte. Tutti rappresentano i centoquarantaquattromila che sono risuscitati in Apocalisse capitolo undici.
“The thoughts of the Saviour now returned from contemplating the past and future. While the people were endeavoring to explain what they had seen and heard according to the impressions made upon their minds, and according to the light they possessed, ‘Jesus answered and said, This voice came not because of me, but for your sakes.’ It was the crowning evidence of his Messiahship, the signal of the Father that Jesus had uttered the truth, and was the Son of God. Would the Jews turn from this testimony of high Heaven? They had once asked the Saviour, What sign showest thou that we may see and believe? Innumerable signs had been given all through the ministry of Christ; yet they had closed their eyes and hardened their hearts lest they should be convinced. The crowning miracle of the resurrection of Lazarus did not remove their unbelief, but filled them with increased malice; and now that the Father had spoken, and they could ask for no further sign, their hearts were not softened and they still refused to believe.” Spirit of Prophecy, volume 3, 79.
“I pensieri del Salvatore tornarono ora dal contemplare il passato e il futuro. Mentre il popolo si sforzava di spiegare ciò che aveva visto e udito secondo le impressioni prodotte nelle loro menti, e secondo la luce che possedevano, «Gesù rispose e disse: Questa voce non è venuta per me, ma per voi». Essa costituiva la prova suprema della sua messianicità, il segno del Padre che Gesù aveva detto la verità ed era il Figlio di Dio. Si sarebbero forse i Giudei allontanati da questa testimonianza dell’alto Cielo? Essi avevano un tempo chiesto al Salvatore: Qual segno ci mostri, affinché vediamo e crediamo? Innumerevoli segni erano stati dati durante tutto il ministero di Cristo; tuttavia avevano chiuso gli occhi e indurito i loro cuori, per timore di essere convinti. Il miracolo supremo della risurrezione di Lazzaro non eliminò la loro incredulità, ma li riempì di malizia accresciuta; e ora che il Padre aveva parlato, e non potevano chiedere alcun ulteriore segno, i loro cuori non furono inteneriti ed essi continuarono nondimeno a rifiutare di credere.” Spirit of Prophecy, volume 3, 79.
Lazarus was the sign of the resurrection as acted out by Jonah in the belly of the whale. The voice of the Father in connection with the resurrected Lazarus represents the combination of Divinity and humanity, which is of course the nature of Christ, who took human flesh upon Himself. The combination of Divinity with humanity is the ensign of the one hundred and forty-four thousand, and Lazarus is the sign of resurrection power which accomplishes the joining of Creator with creature.
Lazzaro era il segno della risurrezione, come prefigurata da Giona nel ventre della balena. La voce del Padre in relazione con il Lazzaro risuscitato rappresenta l’unione della Divinità e dell’umanità, che è, naturalmente, la natura di Cristo, il quale assunse su di Sé carne umana. L’unione della Divinità con l’umanità è l’insegna dei centoquarantaquattromila, e Lazzaro è il segno della potenza della risurrezione che compie il congiungimento del Creatore con la creatura.
“By the raising of Lazarus, many were led to believe in Jesus. It was God’s plan that Lazarus should die and be laid in the tomb before the Saviour should arrive. The raising of Lazarus was Christ’s crowning miracle, and because of it many glorified God.” Manuscript Releases, volume 21, 111.
«Con la risurrezione di Lazzaro, molti furono condotti a credere in Gesù. Era nel piano di Dio che Lazzaro morisse e fosse deposto nel sepolcro prima che il Salvatore giungesse. La risurrezione di Lazzaro fu il miracolo supremo di Cristo, e per mezzo di esso molti glorificarono Dio». Manuscript Releases, volume 21, 111.
Lazarus led the triumphal entry into Jerusalem, and he was the living “sign” of the resurrection that is illustrated by Jonah.
Lazzaro guidò l’ingresso trionfale in Gerusalemme, ed egli era il “segno” vivente della risurrezione illustrata da Giona.
“Lazarus, whose body had seen corruption in the grave, but who now rejoiced in the strength of glorious manhood, led the beast on which the Saviour rode.” The Desire of Ages, 572.
«Lazzaro, il cui corpo aveva conosciuto la corruzione nel sepolcro, ma che ora gioiva nella forza di una gloriosa virilità, conduceva la bestia sulla quale cavalcava il Salvatore». The Desire of Ages, 572.
The triumphal entry aligns with the Exeter camp meeting, which was the alpha fulfillment of the parable of the ten virgins, and thus aligns the “sign” of Jonah and Lazarus with the omega and perfect fulfillment of the proclamation of the message, “Behold the Bridegroom cometh!”
L’ingresso trionfale è in armonia con il camp meeting di Exeter, che fu l’adempimento alfa della parabola delle dieci vergini, e pertanto mette in relazione il «segno» di Giona e di Lazzaro con l’adempimento omega e perfetto della proclamazione del messaggio: «Ecco, lo Sposo viene!»
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
«Spesso mi si richiama alla parabola delle dieci vergini, cinque delle quali erano avvedute e cinque stolte. Questa parabola è stata e sarà adempiuta fino alla più minuta lettera, poiché ha una speciale applicazione per questo tempo e, come il messaggio del terzo angelo, è stata adempiuta e continuerà a essere verità presente fino alla fine del tempo». Review and Herald, 19 agosto 1890.
Jonah, Lazarus and Samuel Snow arriving late to the Exeter camp meeting align with Ezekiel’s “sign of the siege.” Lazarus led Christ into Jerusalem on an ass.
Giona, Lazzaro e Samuel Snow che arrivano in ritardo al camp meeting di Exeter si accordano con il “segno dell’assedio” di Ezechiele. Lazzaro condusse Cristo a Gerusalemme su un’asina.
“Bates was one of the important leaders in the Exeter (New Hampshire) camp meeting in August, 1844, when the ‘true midnight cry’ was first presented. Bates, it happened, was the preacher chosen for that morning’s service at the camp. He was exhorting his hearers to be faithful and calmly assuring them that God was simply testing them, that they were in the tarrying time, and similar sentiments, when Samuel S. Snow rode into the camp on horseback. Taking a seat beside his sister, Mrs. John Couch, Snow reiterated his conviction that Christ would appear at the time appointed. Greatly stirred, Mrs. Couch startled the audience by rising and declaring, ‘Here is a man with a message from God!’” Leroy Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, volume 4, 549.
«Bates fu uno degli importanti dirigenti dell’adunanza campale di Exeter (New Hampshire) nell’agosto del 1844, quando per la prima volta fu presentato il “vero grido di mezzanotte”. Per una coincidenza, Bates era il predicatore scelto per il servizio di culto di quella mattina al campo. Egli stava esortando i suoi uditori a essere fedeli e li rassicurava con calma che Dio li stava semplicemente mettendo alla prova, che essi si trovavano nel tempo dell’attesa, ed esprimeva sentimenti simili, quando Samuel S. Snow giunse al campo a cavallo. Sedutosi accanto a sua sorella, la signora John Couch, Snow ribadì la sua convinzione che Cristo sarebbe apparso nel tempo stabilito. Profondamente scossa, la signora Couch sorprese l’uditorio alzandosi e dichiarando: “Ecco un uomo con un messaggio da parte di Dio!”» Leroy Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, volume 4, 549.
In April, 1521 Martin Luther travelled in a horse drawn wagon to the Diet of Worms, where he rejected papal traditions and customs and stated, “Unless I am convinced by the testimony of the Scriptures or by clear reason… I cannot and will not recant anything, since it is neither safe nor right to go against conscience. Here I stand. I can do no other. God help me. Amen.”
Nell’aprile del 1521, Martin Lutero si recò su un carro trainato da cavalli alla Dieta di Worms, dove respinse le tradizioni e le consuetudini papali e dichiarò: «A meno che io non sia convinto dalla testimonianza delle Scritture o da una chiara ragione… non posso e non voglio ritrattare nulla, poiché non è né sicuro né giusto andare contro la coscienza. Qui sto. Non posso fare altrimenti. Dio mi aiuti. Amen».
As the Pharisees opposed Christ’s triumphal entry, the papal authorities opposed Luther’s entry. Luther then changed his name (a symbol of the sealing) and was hidden away while he translated the New Testament into the German language. His presentation at the Diet of Worms typified the Midnight Cry which led to the death decree from the church state authorities of the time, thus typifying the Sunday law. After ten months in hiding under the name of ‘Junker Jörg’ the threat from authorities had changed, largely to two military problems faced by the corrupt Charles V. Those two military threats were France and Islam, representing the same unholy alliance of socialism and Islam that today is confronting mankind.
Come i Farisei si opposero all’ingresso trionfale di Cristo, così le autorità papali si opposero all’ingresso di Lutero. Lutero allora cambiò il suo nome (simbolo del suggellamento) e fu nascosto mentre traduceva il Nuovo Testamento in lingua tedesca. La sua presentazione alla Dieta di Worms prefigurò il Grido di Mezzanotte, che condusse al decreto di morte emanato dalle autorità ecclesiastico-statali del tempo, prefigurando così la legge domenicale. Dopo dieci mesi di nascondimento sotto il nome di «Junker Jörg», la minaccia proveniente dalle autorità era mutata, principalmente a causa di due problemi militari affrontati dal corrotto Carlo V. Quelle due minacce militari erano la Francia e l’Islam, che rappresentano la medesima alleanza empia del socialismo e dell’Islam che oggi si oppone all’umanità.
“The work of God in the earth presents, from age to age, a striking similarity in every great reformation or religious movement. The principles of God’s dealing with men are ever the same. The important movements of the present have their parallel in those of the past, and the experience of the church in former ages has lessons of great value for our own time.” The Great Controversy, 343.
“L’opera di Dio sulla terra presenta, di epoca in epoca, una sorprendente somiglianza in ogni grande riforma o movimento religioso. I principi del modo in cui Dio tratta con gli uomini sono sempre gli stessi. Gli importanti movimenti del presente trovano il loro parallelo in quelli del passato, e l’esperienza della chiesa nelle epoche passate ha lezioni di grande valore per il nostro tempo.” The Great Controversy, 343.
An ass led by Lazarus brought Christ into Jerusalem, a horse drawn carriage brought Luther to the Diet of Worms, and a horse brought Snow to the Exeter camp meeting, thus identifying the ass, and horse, both members of the “Equidae” family in the genus “Equus,” as the sign of the message of the Midnight Cry.
Un asino guidato da Lazzaro portò Cristo a Gerusalemme, una carrozza trainata da cavalli portò Lutero alla Dieta di Worms, e un cavallo portò Snow alla riunione campestre di Exeter, identificando così l’asino e il cavallo, entrambi membri della famiglia degli “Equidae” nel genere “Equus”, come il segno del messaggio del Grido di Mezzanotte.
Rejoice greatly, O daughter of Zion; shout, O daughter of Jerusalem: behold, thy King cometh unto thee: he is just, and having salvation; lowly, and riding upon an ass, and upon a colt the foal of an ass. Zechariah 9:9.
Esulta grandemente, o figlia di Sion; manda grida di gioia, o figlia di Gerusalemme: ecco, il tuo Re viene a te: egli è giusto e apportatore di salvezza; umile, e cavalca sopra un asino, sopra un puledro, il piccolo dell’asina. Zaccaria 9:9.
The sign of the Midnight Cry message is the arrival of the ass or horse, both symbols of Islam. The chosen messenger of the true message of the midnight cry arrived upon a horse in alignment with Christ arriving on an ass. The “siege” in the latter days is marked by the fulfillment of Ellen White’s identification that the city of Nashville is to be struck by “fireballs.”
Il segno del messaggio del Grido di Mezzanotte è l’arrivo dell’asino o del cavallo, entrambi simboli dell’Islam. Il messaggero prescelto del vero messaggio del grido di mezzanotte giunse su un cavallo, in armonia con Cristo che giunse su un asino. L’“assedio” negli ultimi giorni è contrassegnato dall’adempimento dell’identificazione fatta da Ellen White, secondo cui la città di Nashville deve essere colpita da “palle di fuoco”.
Why does the siege begin at the fireballs of Nashville? Is it because Islam is represented by the ass and the horse in God’s prophetic Word?
Perché l’assedio comincia dalle palle di fuoco di Nashville? È forse perché l’Islam è rappresentato dall’asino e dal cavallo nella Parola profetica di Dio?
Smyrna
Smirne
The Emperor Nero marks the beginning of the church of Smyrna when the city of Rome was burned in the year 64. The date marks the beginning of the persecution of the Christian church accomplished over a two hundred and fifty year period that concluded at the Edict of Milan in the year 313. The formation of the image of the beast represents the alpha waymark that introduces a period that ends with an omega waymark represented by the mark of the beast at the soon-coming Sunday law. The period is identified as beginning with “edicts.”
L’imperatore Nerone segna l’inizio della chiesa di Smirne quando la città di Roma fu incendiata nell’anno 64. La data segna l’inizio della persecuzione della chiesa cristiana, compiuta nell’arco di duecentocinquanta anni e conclusasi con l’Editto di Milano nell’anno 313. La formazione dell’immagine della bestia rappresenta il waymark alfa che introduce un periodo che termina con un waymark omega rappresentato dal marchio della bestia alla legge domenicale di prossima imposizione. Il periodo è identificato come avente inizio con «editti».
“If the reader would understand the agencies to be employed in the soon-coming contest, he has but to trace the record of the means which Rome employed for the same object in ages past. If he would know how papists and Protestants united will deal with those who reject their dogmas, let him see the spirit which Rome manifested toward the Sabbath and its defenders.
“Se il lettore desidera comprendere gli strumenti che saranno impiegati nell’imminente conflitto, non ha che da seguire il resoconto dei mezzi che Roma impiegò per il medesimo scopo nei secoli passati. Se vuole sapere come papisti e protestanti uniti tratteranno coloro che respingono i loro dogmi, osservi lo spirito che Roma manifestò verso il Sabato e i suoi difensori.
“Royal edicts, general councils, and church ordinances sustained by secular power were the steps by which the pagan festival attained its position of honor in the Christian world. The first public measure enforcing Sunday observance was the law enacted by Constantine. (A.D. 321; see Appendix note for page 53.) This edict required townspeople to rest on ‘the venerable day of the sun,’ but permitted countrymen to continue their agricultural pursuits. Though virtually a heathen statute, it was enforced by the emperor after his nominal acceptance of Christianity.” The Great Controversy, 574.
“I decreti reali, i concili generali e le ordinanze ecclesiastiche sostenute dal potere secolare furono i passi mediante i quali la festa pagana raggiunse la sua posizione d’onore nel mondo cristiano. Il primo provvedimento pubblico che impose l’osservanza della domenica fu la legge promulgata da Costantino. (D.C. 321; vedi la nota dell’Appendice alla pagina 53.) Questo editto richiedeva agli abitanti delle città di riposare nel ‘venerabile giorno del sole’, ma permetteva agli abitanti delle campagne di continuare le loro occupazioni agricole. Benché fosse in realtà uno statuto pagano, esso fu fatto applicare dall’imperatore dopo la sua nominale accettazione del cristianesimo.” The Great Controversy, 574.
The first royal edict that marked a transition from the church of Smyrna to the church of Pergamos was the Edict of Milan in 313. It represented the first step which led to the first Sunday law of 321. The destruction of Jerusalem typifies the Sunday law, and two prophetic witnesses identify a siege that preceded the destruction. Those two sieges represented by Babylon’s third siege in 587 BC and Rome’s second siege in the year 70 identify that the waymark that precedes the waymark of the Sunday law—is a prophetic siege.
Il primo editto reale che segnò una transizione dalla chiesa di Smirne alla chiesa di Pergamo fu l’Editto di Milano del 313. Esso rappresentò il primo passo che condusse alla prima legge domenicale del 321. La distruzione di Gerusalemme è un tipo della legge domenicale, e due testimoni profetici individuano un assedio che precedette la distruzione. Questi due assedi, rappresentati dal terzo assedio di Babilonia nel 587 a.C. e dal secondo assedio di Roma nell’anno 70, identificano che il punto di riferimento che precede il punto di riferimento della legge domenicale è un assedio profetico.
Nebuchadnezzar laid siege against Jehoiakim, then Jehoiachin and finally Zedekiah. Cestius laid siege in the year 66, and fulfilled the sign Jesus had given the church, just as the third siege of 587 BC possessed the sign of Ezekiel’s wife’s death. The waymark that precedes the destruction of Jerusalem is a siege, and it is also a “sign.” The waymark that preceded the Sunday law of 321 was the Edict of Milan, where the transition from a church (Smyrna) that has no condemnation into Pergamos, the symbol of a compromised church.
Nabucodonosor assediò Iehoiakim, poi Iehoiachin e infine Sedechia. Cestio pose l’assedio nell’anno 66 e adempié il segno che Gesù aveva dato alla chiesa, proprio come il terzo assedio del 587 a.C. recava il segno della morte della moglie di Ezechiele. Il waymark che precede la distruzione di Gerusalemme è un assedio, ed è anche un “segno”. Il waymark che precedette la legge domenicale del 321 fu l’Editto di Milano, in cui avvenne la transizione da una chiesa (Smirne) che non ha alcuna condanna a Pergamo, il simbolo di una chiesa compromessa.
The Edict of Milan is therefore the beginning of a prophetic siege, and it is also a sign. It also marks where the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand transitions unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand.
L’Editto di Milano è dunque l’inizio di un assedio profetico, ed è anche un segno. Esso segna inoltre il punto in cui il movimento laodicense dei centoquarantaquattromila passa al movimento filadelfiano dei centoquarantaquattromila.
Philadelphia and Smyrna, represent the only two churches in Revelation’s seven churches which have no condemnation. This fact in turn identifies that transition, as the transition of the church militant unto the church triumphant. That transition aligns with the Edict of Milan, where the latter-day movement of the one hundred and forty-four thousand becomes that eighth church, that is of the seven. Philadelphia and Smyrna are also the only two churches that struggle with those who claim they are Jews, but are actually of the synagogue of Satan.
Filadelfia e Smirne rappresentano le uniche due chiese, tra le sette chiese dell’Apocalisse, che non ricevono alcuna condanna. Questo fatto, a sua volta, identifica quella transizione come il passaggio della chiesa militante alla chiesa trionfante. Tale transizione si accorda con l’Editto di Milano, nel quale il movimento degli ultimi giorni dei centoquarantaquattromila diviene quell’ottava chiesa, che è delle sette. Filadelfia e Smirne sono anche le uniche due chiese che lottano con coloro che affermano di essere Giudei, ma in realtà appartengono alla sinagoga di Satana.
That waymark of 313 also aligns with the Exeter camp meeting from August 12 to 17 in 1844. When the camp meeting ended, the message swept across the eastern seaboard of the United States like a tidal wave until the door closed on October 22, 1844.
Quel repère de 313 si allinea anche con il camp meeting di Exeter, dal 12 al 17 agosto 1844. Quando il camp meeting terminò, il messaggio si diffuse lungo tutta la costa orientale degli Stati Uniti come un’onda di marea, finché la porta si chiuse il 22 ottobre 1844.
“Like a tidal wave the movement swept over the land. From city to city, from village to village, and into remote country places it went, until the waiting people of God were fully aroused. Fanaticism disappeared before this proclamation like early frost before the rising sun. Believers saw their doubt and perplexity removed, and hope and courage animated their hearts. The work was free from those extremes which are ever manifested when there is human excitement without the controlling influence of the word and Spirit of God. It was similar in character to those seasons of humiliation and returning unto the Lord which among ancient Israel followed messages of reproof from His servants. It bore the characteristics that mark the work of God in every age. There was little ecstatic joy, but rather deep searching of heart, confession of sin, and forsaking of the world. A preparation to meet the Lord was the burden of agonizing spirits. There was persevering prayer and unreserved consecration to God.” The Great Controversy, 400, 401.
«Come un’onda di marea, il movimento si propagò per il paese. Di città in città, di villaggio in villaggio, e fino nei luoghi remoti della campagna esso avanzò, finché il popolo di Dio, che era in attesa, fu pienamente risvegliato. Il fanatismo scomparve dinanzi a questa proclamazione come la brina mattutina davanti al sole che sorge. I credenti videro rimossi i loro dubbi e il loro smarrimento, e la speranza e il coraggio animarono i loro cuori. L’opera fu esente da quegli estremi che si manifestano sempre quando vi è eccitazione umana senza l’influenza regolatrice della Parola e dello Spirito di Dio. Essa era simile, nel suo carattere, a quelle stagioni di umiliazione e di ritorno al Signore che, nell’antico Israele, seguivano i messaggi di riprensione da parte dei Suoi servitori. Recava le caratteristiche che contraddistinguono l’opera di Dio in ogni epoca. Vi era poca gioia estatica, ma piuttosto un profondo esame del cuore, confessione del peccato e rinuncia al mondo. La preparazione a incontrare il Signore era il peso che gravava su spiriti angosciati. Vi erano preghiera perseverante e consacrazione totale a Dio». The Great Controversy, 400, 401.
The door closing on October 22, 1844 typifies the soon-coming Sunday law, and the waymark that preceded the closed door of October 22, was the Exeter camp meeting. The Exeter camp meeting therefore aligns with the Edict of Milan. It also aligns with Christ’s triumphal entry.
La chiusura della porta il 22 ottobre 1844 prefigura l’imminente legge domenicale, e il segnavia che precedette la porta chiusa del 22 ottobre fu il raduno campestre di Exeter. Il raduno campestre di Exeter, dunque, si allinea con l’Editto di Milano. Si allinea altresì con l’ingresso trionfale di Cristo.
“The midnight cry was not so much carried by argument, though the Scripture proof was clear and conclusive. There went with it an impelling power that moved the soul. There was no doubt, no questioning. Upon the occasion of Christ’s triumphal entry into Jerusalem, the people who were assembled from all parts of the land to keep the feast, flocked to the Mount of Olives, and as they joined the throng that were escorting Jesus, they caught the inspiration of the hour, and helped to swell the shout, ‘Blessed is he that cometh in the name of the Lord!’ [Matthew 21:9.] In like manner did unbelievers who flocked to the Adventist meetings—some from curiosity, some merely to ridicule—feel the convincing power attending the message, ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” Spirit of Prophecy, volume 4, 250.
«Il grido di mezzanotte non fu trasmesso tanto mediante l’argomentazione, sebbene la prova scritturale fosse chiara e conclusiva. Lo accompagnava una forza irresistibile che muoveva l’anima. Non vi era dubbio, né esitazione. In occasione dell’ingresso trionfale di Cristo in Gerusalemme, il popolo che si era radunato da ogni parte del paese per celebrare la festa accorse al Monte degli Ulivi e, unendosi alla folla che scortava Gesù, colse l’ispirazione di quell’ora e contribuì ad accrescere il grido: “Benedetto colui che viene nel nome del Signore!” [Matteo 21:9.] Allo stesso modo, gli increduli che accorrevano alle adunanze avventiste — alcuni per curiosità, altri semplicemente per schernire — avvertivano la forza convincente che accompagnava il messaggio: “Ecco, lo Sposo viene!”» Spirit of Prophecy, volume 4, 250.
The Edict of Milan marks the prophetic siege that was typified by Nebuchadnezzar in 587 BC and Cestius in the year 66. Those two sieges led to the destruction of Jerusalem in 586 BC and 70, respectively. The siege of Cestius ended and three and a half years later, the siege resumed under Titus, thus providing a prophetic period that begins with an alpha Roman ruler and ends with an omega ruler. Those three and a half years represent the trampling down of Jerusalem by the papacy, and the soon-coming Sunday law when the papacy’s deadly wound is healed and she reigns again for three and a half symbolic years.
L’Editto di Milano segna l’assedio profetico che fu tipificato da Nabucodonosor nel 587 a.C. e da Cestio nell’anno 66. Quei due assedi condussero alla distruzione di Gerusalemme rispettivamente nel 586 a.C. e nel 70. L’assedio di Cestio terminò e, tre anni e mezzo più tardi, l’assedio riprese sotto Tito, fornendo così un periodo profetico che inizia con un sovrano romano alfa e termina con un sovrano omega. Quei tre anni e mezzo rappresentano il calpestamento di Gerusalemme da parte del papato, e l’imminente legge domenicale quando la ferita mortale del papato sarà guarita ed esso regnerà di nuovo per tre anni e mezzo simbolici.
But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:2.
Ma il cortile che è fuori del tempio lascialo fuori e non misurarlo, perché è dato ai Gentili; ed essi calpesteranno la città santa per quarantadue mesi. Apocalisse 11:2.
In 538, and then again at the coming Sunday law the trampling down of Jerusalem begins. Those two Sunday laws were represented by the year 321 when Constantine the Great passed the first Sunday law. In 538, the papacy was empowered to persecute (trample down) God’s church for three and a half years, as represented by the history from Cestius to Titus. In 538, the papacy passed a Sunday law at the third Counsel of Orleans. The soon-coming Sunday law identifies when the papacy is again empowered to trample down the temple (persecute).
Nel 538, e poi di nuovo all’avvento della legge domenicale, ha inizio il calpestamento di Gerusalemme. Quelle due leggi domenicali furono rappresentate dall’anno 321, quando Costantino il Grande promulgò la prima legge domenicale. Nel 538, al papato fu conferito il potere di perseguitare (calpestare) la chiesa di Dio per tre anni e mezzo, come rappresentato dalla storia da Cestio a Tito. Nel 538, il papato promulgò una legge domenicale al terzo Concilio di Orléans. La legge domenicale di prossima promulgazione identifica il momento in cui al papato sarà nuovamente conferito il potere di calpestare il tempio (perseguitare).
313 identifies the first edict that led to the first Sunday law in 321. Then in 330, the empire was prophetically divided into east and west, thus marking the omega conclusion of the second period of papal persecution of “forty-two” symbolic months—a period of persecution and trampling down that began at the alpha Sunday law in the United States.
Il 313 identifica il primo editto che condusse alla prima legge domenicale nel 321. Poi, nel 330, l’impero fu profeticamente diviso in Oriente e Occidente, segnando così la conclusione omega del secondo periodo di persecuzione papale di «quarantadue» mesi simbolici, un periodo di persecuzione e di calpestamento che ebbe inizio con la legge domenicale alfa negli Stati Uniti.
And the third angel followed them, saying with a loud voice, If any man worship the beast and his image, and receive his mark in his forehead, or in his hand, The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb: And the smoke of their torment ascendeth up for ever and ever: and they have no rest day nor night, who worship the beast and his image, and whosoever receiveth the mark of his name. Here is the patience of the saints: here are they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus. Revelation 14:9–12.
E il terzo angelo li seguì, dicendo ad alta voce: Se qualcuno adora la bestia e la sua immagine, e ne riceve il marchio sulla fronte o sulla mano, anch’egli berrà del vino dell’ira di Dio, che è versato puro nel calice della sua indignazione; e sarà tormentato con fuoco e zolfo davanti ai santi angeli e davanti all’Agnello. E il fumo del loro tormento sale nei secoli dei secoli; e non hanno requie né giorno né notte, coloro che adorano la bestia e la sua immagine e chiunque riceve il marchio del suo nome. Qui è la costanza dei santi: qui sono coloro che osservano i comandamenti di Dio e la fede di Gesù. Apocalisse 14:9–12.
The Plain
La Semplice Verità Circa l’Adepiere della Legge di Mosè e dei Profeti da Parte di Gesù «Non pensate che io sia venuto per abolire la Legge o i Profeti; io non sono venuto per abolire, ma per adempiere» (Matteo 5:17) «Poiché fino a Giovanni furono la Legge e i Profeti; da allora in poi è annunziato il regno di Dio, e ciascuno vi entra a forza» (Luca 16:16) «E, cominciando da Mosè e da tutti i Profeti, spiegò loro in tutte le Scritture le cose che lo concernevano» (Luca 24:27) «Bisognava che si adempisse tutto ciò che è scritto di me nella Legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi» (Luca 24:44) «Filippo trovò Natanaele e gli disse: “Noi abbiamo trovato colui del quale hanno scritto Mosè nella Legge e i Profeti: Gesù di Nazaret, figlio di Giuseppe”» (Giovanni 1:45) «A lui rendono testimonianza tutti i Profeti, che chiunque crede in lui riceve il perdono dei peccati mediante il suo nome» (Atti 10:43) «Paolo, come era sua consuetudine, entrò da loro e per tre sabati discusse con loro sulle Scritture, spiegando e dimostrando che il Cristo doveva soffrire e risuscitare dai morti, e dicendo: “Questo Gesù, che io vi annunzio, è il Cristo”» (Atti 17:2-3) «Ma ora, indipendentemente dalla legge, è stata manifestata la giustizia di Dio, attestata dalla Legge e dai Profeti» (Romani 3:21) «Poiché il termine della legge è Cristo, per la giustizia di chiunque crede» (Romani 10:4) «Dio, dopo aver anticamente parlato molte volte e in molti modi ai padri per mezzo dei Profeti, in questi ultimi giorni ha parlato a noi per mezzo del Figlio» (Ebrei 1:1-2) Una delle verità più fraintese nelle Scritture è il rapporto tra il Signore Gesù Cristo e le due grandi divisioni della rivelazione divina nell’Antico Testamento: la Legge di Mosè e i Profeti. Molti leggono le parole di Gesù in Matteo 5:17 — che Egli non venne per abolire la Legge o i Profeti, ma per adempiere — e suppongono che ciò significhi che Egli stabilì entrambe come regola perpetua sulla Chiesa. Ma questo è precisamente l’opposto di ciò che Egli intendeva. Il Signore non disse che Egli sarebbe venuto a perpetuare la Legge e i Profeti, né a imporli alla Sua Chiesa come sistema permanente di culto e di vita. Egli disse che venne per adempierli. E nelle Scritture, adempiere non significa continuare indefinitamente un’ombra, ma portarla alla sua realtà voluta; non prolungare all’infinito una promessa, ma realizzarla; non conservare un’ordinanza provvisoria fino alla fine dei tempi, ma portarla al suo compimento in ciò a cui essa mirava. Ciò è vero tanto per la Legge di Mosè quanto per i Profeti. LA LEGGE DI MOSÈ ERA UN SISTEMA TEMPORANEO CHE PUNTAVA A CRISTO La Legge data per mezzo di Mosè non fu mai intesa come l’espressione finale del proposito eterno di Dio per il Suo popolo. Fu aggiunta «a motivo delle trasgressioni, finché venisse la progenie alla quale era stata fatta la promessa» (Galati 3:19). Fu un pedagogo per condurre a Cristo (Galati 3:24). Aveva «un’ombra dei futuri beni, non la realtà stessa delle cose» (Ebrei 10:1). Il suo sacerdozio, i suoi sacrifici, il suo santuario, le sue feste, i suoi sabati e le sue ordinanze carnali erano tutte figure che anticipavano Cristo e il Suo compiuto riscatto. Quando dunque Gesù disse di essere venuto per adempiere la Legge, non intendeva dire che sarebbe venuto a farne valere l’osservanza perenne. Intendeva dire che Egli stesso avrebbe portato a compimento tutto ciò che la Legge prefigurava e richiedeva. Egli ne adempì le esigenze morali con la Sua perfetta obbedienza. Ne adempì le maledizioni portando la pena dei peccatori sulla croce. Ne adempì i tipi e le ombre essendo Egli il vero Agnello, il vero Sommo Sacerdote, il vero Tabernacolo e la vera Offerta per il peccato. Ne adempì i simboli e i riti stabilendo quella realtà spirituale verso la quale essi avevano sempre puntato. Una volta che una cosa è adempiuta, non rimane in vigore come prima. Una profezia adempiuta non continua come previsione. Un’ombra adempiuta non continua come ombra. Un tipo adempiuto non continua come tipo. E una legge adempiuta in Cristo non continua come l’economia per mezzo della quale il popolo di Dio si rapporta a Lui. È perciò che il Nuovo Testamento insegna ripetutamente che i credenti non sono sotto la legge, ma sotto la grazia (Romani 6:14); che Cristo è il termine della legge (Romani 10:4); e che il primo patto è diventato vecchio, è invecchiato, ed è vicino a sparire (Ebrei 8:13). Questo non significa che la Legge fosse cattiva, né che ora il popolo di Dio sia senza giustizia. Significa piuttosto che ciò che la Legge non poteva fare, essendo debole a causa della carne, Dio l’ha fatto mediante il Suo Figlio (Romani 8:3). La giustizia richiesta dalla Legge è adempiuta in coloro che camminano non secondo la carne, ma secondo lo Spirito (Romani 8:4). Il giusto requisito della Legge non è mantenuto ponendo i credenti sotto il patto mosaico, ma unendoli a Cristo, il quale ha adempiuto la Legge ed è diventato la loro giustizia. I PROFETI ANNUNZIARONO IL REGNO E TROVARONO IL LORO COMPIMENTO IN CRISTO Ciò che è vero per la Legge è vero anche per i Profeti. Essi parlavano anticipatamente di Cristo, delle Sue sofferenze e della gloria che ne sarebbe seguita (1 Pietro 1:10-11). Testimoniavano in anticipo la venuta del giusto Servo, del Re unto, del nuovo patto, dell’effusione dello Spirito, della salvezza dei Gentili e dello stabilimento del regno di Dio. In Luca 16:16, Gesù disse: «La Legge e i Profeti arrivano fino a Giovanni». Cioè, essi appartenevano a un’epoca di anticipazione e di testimonianza profetica fino alla soglia del compimento. «Da allora in poi è annunziato il regno di Dio». Con la venuta di Cristo e del Suo araldo Giovanni Battista, il regno che i profeti avevano preannunziato non era più soltanto predetto, ma proclamato come presente e imminente nel Re stesso. Ciò è di importanza decisiva. Se i Profeti trovano il loro compimento in Cristo, allora non continuano a operare come un programma ininterrotto e indipendente di predizione da adempiersi al di fuori di Lui o oltre Lui. Essi convergono in Lui. Egli è il loro sì e amen (cfr. 2 Corinzi 1:20). Le promesse fatte ai padri giungono al loro compimento in Lui. Le visioni del regno, di Sion, della pace, della giustizia, dello Spirito e della gloria devono essere lette attraverso la Sua persona e la Sua opera, non come se il loro vero adempimento fosse rinviato a un’epoca futura separata dal Suo primo avvento, dalla Sua morte, dalla Sua risurrezione, dalla Sua ascensione e dal Suo regnare presente alla destra di Dio. Dopo la Sua risurrezione, Gesù insegnò precisamente questo. Aprì l’intelligenza dei Suoi discepoli affinché comprendessero le Scritture e mostrò loro che «bisognava che si adempisse tutto ciò che è scritto di me nella Legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi» (Luca 24:44). Notate l’ampiezza di questa affermazione: tutto doveva essere adempiuto. E ciò che doveva essere adempiuto era «scritto di me». Cristo non è una parte periferica del contenuto profetico; Egli ne è il centro, il significato e lo scopo. Mosè scrisse di Lui. I Profeti parlarono di Lui. I Salmi cantarono di Lui. Gli apostoli dunque predicarono Cristo dalle Scritture, non come un’appendice a esse, ma come Colui nel quale esse giungono alla loro destinazione voluta. L’ERRORE DI TRATTARE LA LEGGE E I PROFETI COME ANCORA VINCOLANTI IN SÉ La grande confusione sorge quando uomini trattano la Legge di Mosè e i Profeti come se rimanessero sistemi o autorità permanenti e indipendenti ai quali la Chiesa deve ancora essere sottoposta direttamente. Alcuni desiderano porre i cristiani sotto la Legge mosaica come regola di vita. Altri separano le profezie dall’Evangelo e insegnano che il loro vero significato non si trova nell’odierno regno spirituale di Cristo, ma in una futura economia terrena, giudaica. Ma il Nuovo Testamento non parla così. Esso non presenta né la Legge né i Profeti come realtà autosussistenti dopo la venuta di Cristo. Li presenta come testimoni a Lui e come cose adempiute in Lui. Paolo dichiara che la giustizia di Dio è ora manifestata «attestata dalla Legge e dai Profeti» (Romani 3:21). Essi rendono testimonianza; Egli realizza. Essi annunciavano anticipatamente; Egli compie. Essi erano la lampada nella notte; Egli è il Sole di giustizia sorto. Aggrapparsi alla Legge come patto è rifiutare il compimento del patto in Cristo. Insistere sulla profezia come se il suo adempimento principale fosse ancora altrove è non riconoscere la centralità della persona e dell’opera di Cristo quale chiave della rivelazione divina. In entrambi i casi, l’errore consiste nel non discernere il movimento delle Scritture dalla promessa al compimento, dall’ombra alla sostanza, dalla preparazione alla realizzazione. CRISTO È LA CHIAVE DI TUTTA LA RIVELAZIONE BIBLICA Le Scritture non sono una raccolta di parti scollegate. Esse sono un’unica testimonianza divina che conduce a Cristo. La Legge stabilì modelli che solo Egli poteva compiere. I Profeti annunziarono speranze che solo Egli poteva realizzare. Perciò gli apostoli non predicavano Mosè come un legislatore da reimporre, né i Profeti come una serie di enigmi ancora in attesa della loro principale spiegazione. Predicavano Gesù Cristo come il compimento di entrambi. Filippo disse: «Noi abbiamo trovato colui del quale hanno scritto Mosè nella Legge e i Profeti» (Giovanni 1:45). Pietro disse: «A lui rendono testimonianza tutti i Profeti» (Atti 10:43). Paolo dimostrava «che il Cristo doveva soffrire e risuscitare dai morti» dalle Scritture (Atti 17:3). L’epistola agli Ebrei comincia dichiarando che il Dio che parlò anticamente per mezzo dei Profeti ora ha parlato a noi per mezzo del Figlio (Ebrei 1:1-2). La progressione è chiara: da ciò che era parziale a ciò che è compiuto; da ciò che era anticipatorio a ciò che è finale; da ciò che era prefigurato a ciò che è rivelato. Dire dunque che Cristo adempì la Legge e i Profeti non è dire che li lasciò immutati. È dire che li portò al loro scopo stabilito da Dio. E una volta raggiunto lo scopo, il ruolo precedente non rimane nello stesso modo. Il bocciolo cede il posto al fiore. La mappa cede il posto al territorio. La figura cede il posto alla realtà. Così la Legge cede il posto a Cristo, e la profezia cede il posto al regno da essa preannunziato e ora inaugurato. CONCLUSIONE La semplice verità è questa: Gesù Cristo non venne per perpetuare la Legge di Mosè né i Profeti come sistemi permanenti sotto i quali la Chiesa deve vivere. Egli venne per adempierli. La Legge fu adempiuta nel Suo vivere, nel Suo morire e nel Suo sacerdozio. I Profeti furono adempiuti nella Sua venuta, nel Suo regno, nella Sua effusione dello Spirito e nel Suo Evangelo. Entrambi furono divinamente ispirati. Entrambi furono veri. Entrambi furono gloriosi nel loro tempo e nel loro ufficio. Ma nessuno dei due era fine a se stesso. Entrambi indicavano a Cristo. Pertanto, leggere rettamente la Scrittura significa leggere Mosè e i Profeti alla luce di Cristo compiuto, risorto e intronizzato. Significa vedere in Lui il fine della Legge e l’adempimento della profezia. Significa comprendere che il regno di Dio, preannunziato dai Profeti, non è rimandato a un’età diversa, ma è stato introdotto da Gesù il Re. E significa riposare non nell’ombra, ma nella sostanza; non nell’anticipazione, ma nella realizzazione; non nel servo, ma nel Figlio.
The Latin meaning of ‘Milan’ means the middle of the plain. In the middle of east and west, in the year 313 Constantine of the west sought an alliance with Licinius of the east. The edict represented the attempt to bring east and west together, and the edict was ratified, by a treaty marriage, when Constantine’s half-sister Constantia married Licinius. Yet just as the first treaty marriage of Daniel eleven between the Seleucids of the north and Ptolemy of the south, the marriage was destined to fail as the old adage was fulfilled that says ‘east is east, and west is west, and never the twain shall meet.’
Il significato latino di «Milano» è «in mezzo alla pianura». Nel mezzo tra oriente e occidente, nell’anno 313 Costantino d’occidente cercò un’alleanza con Licinio d’oriente. L’editto rappresentò il tentativo di riunire oriente e occidente, e l’editto fu ratificato mediante un matrimonio di trattato, quando la sorellastra di Costantino, Costanzia, sposò Licinio. Tuttavia, proprio come il primo matrimonio di trattato di Daniele undici tra i Seleucidi del nord e Tolomeo del sud, il matrimonio era destinato a fallire, come fu adempiuto il vecchio adagio che dice: «l’oriente è oriente, e l’occidente è occidente, e mai i due si incontreranno».
The year ‘330’ is directly presented in Daniel eleven verses twenty-four, twenty-seven and twenty-nine. This brings the seventeen years of 313 unto 330 into the prophetic line of Daniel eleven, and of prophetic necessity it identifies that treaty marriage of east and west in 313 as a parallel to the first treaty marriage in the same chapter.
L’anno “330” è presentato direttamente in Daniele 11:24, 27 e 29. Ciò inserisce i diciassette anni dal 313 al 330 nella linea profetica di Daniele 11 e, per necessità profetica, identifica quel matrimonio di alleanza tra oriente e occidente nel 313 come un parallelo al primo matrimonio di alleanza nello stesso capitolo.
“The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.” Manuscript Releases, number 13, 394.
“La profezia nell’undicesimo capitolo di Daniele ha quasi raggiunto il suo completo adempimento. Gran parte della storia che si è svolta in adempimento di questa profezia si ripeterà.” Manuscript Releases, n. 13, p. 394.
Antiochus II Theos who reigned from 261–246 BC, set aside his first wife Laodice I for Berenice, daughter of Ptolemy II Philadelphus of Egypt. The marriage was part of the peace settlement that ended the Second Syrian War in 252 BC. When Constantine thereafter defeated Licinius in 324 the marriage ended, as did the marriage of Antiochus and Bernice, when Laodice, the first wife poisoned Antiochus in 246 BC. The marriage which had marked the end of the second Syrian war, and the murder of Antiochus, and thereafter Bernice, her child and Egyptian entourage marked the beginning of the third Syrian war. The treaty marriage of 313 ended the period of persecution represented by the church of Smyrna and began the period of compromise represented by the church of Pergamos.
Antioco II Teo, che regnò dal 261 al 246 a.C., ripudiò la sua prima moglie Laodice I per sposare Berenice, figlia di Tolomeo II Filadelfo d’Egitto. Il matrimonio faceva parte dell’accordo di pace che pose fine alla Seconda guerra siriaca nel 252 a.C. Quando in seguito Costantino sconfisse Licinio nel 324, il matrimonio ebbe fine, come pure il matrimonio di Antioco e Berenice, quando Laodice, la prima moglie, avvelenò Antioco nel 246 a.C. Il matrimonio che aveva segnato la fine della Seconda guerra siriaca, e l’assassinio di Antioco, e successivamente di Berenice, di suo figlio e del seguito egiziano, segnarono l’inizio della Terza guerra siriaca. Il matrimonio stipulato per trattato nel 313 pose fine al periodo di persecuzione rappresentato dalla chiesa di Smirne e diede inizio al periodo di compromesso rappresentato dalla chiesa di Pergamo.
The marriage at the beginning of the Seleucid history typified the treaty marriage at the end of the Seleucid empire when Antiochus the Great gave his daughter Cleopatra I to Ptolemy V Epiphanes. The marriage took place at Raphia in 193 BC, but the alliance was soon finished, as had been the first treaty marriage between the king of the north and king of the south. The alpha and omega treaty marriages of the Seleucid empire, typify the treaty marriage noted later in the prophetic history of Daniel eleven when Octavian gave his sister Octavia Minor to Mark Antony in 40 BC. Mark Antony and Octavian were in a power struggle over the eastern and western areas of Rome that had broken out in 44 BC with the assassination of Julius Caesar. The treaty of Brundisium was put in place at the marriage in 40 BC, and eight years later in 32 BC Mark Antony formerly divorced Octavia and precipitated the battle of Actium in 31 BC where both Mark Antony and Cleopatra, (the very last Cleopatra) came to the end.
Il matrimonio all’inizio della storia seleucide prefigurò il matrimonio di trattato alla fine dell’impero seleucide, quando Antioco il Grande diede sua figlia Cleopatra I a Tolomeo V Epifane. Il matrimonio ebbe luogo a Rafia nel 193 a.C., ma l’alleanza si concluse ben presto, come era avvenuto per il primo matrimonio di trattato tra il re del nord e il re del sud. I matrimoni di trattato alfa e omega dell’impero seleucide prefigurano il matrimonio di trattato menzionato più tardi nella storia profetica di Daniele undici, quando Ottaviano diede sua sorella Ottavia Minore a Marco Antonio nel 40 a.C. Marco Antonio e Ottaviano erano impegnati in una lotta di potere per le regioni orientali e occidentali di Roma, scoppiata nel 44 a.C. con l’assassinio di Giulio Cesare. Il trattato di Brindisi fu stabilito in occasione del matrimonio nel 40 a.C., e otto anni dopo, nel 32 a.C., Marco Antonio ripudiò formalmente Ottavia, provocando la battaglia di Azio nel 31 a.C., dove sia Marco Antonio sia Cleopatra, (l’ultimissima Cleopatra), giunsero alla loro fine.
The omega marriage treaty of the Seleucid empire introduced the first Cleopatra who typified the last Cleopatra, whose line of descent formed the link to the prophetic alpha marriage treaty of the Roman empire in 40 BC. Those three treaty marriages typify the treaty marriage of the Edict of Milan. The Edict of Milan marks the beginning of a prophetic siege, it represents a prophetic sign, it marks a transition of a righteous church to an unrighteous church, thus aligning with the enigma of the eighth being of the seven. It marks a treaty marriage that ends a war, until the divorce of the treaty marriage thus marking the beginning of a war. In the two Roman marriages, the divorce precipitates the uniting of the empire. 313 also marks the Exeter camp meeting where the proclamation of the message of the Midnight Cry begins and leads to the closed door of October 22.
Il trattato matrimoniale omega dell’impero seleucide introdusse la prima Cleopatra, che prefigurava l’ultima Cleopatra, la cui linea di discendenza costituì il collegamento con il trattato matrimoniale profetico alfa dell’impero romano nel 40 a.C. Quei tre matrimoni di trattato prefigurano il matrimonio di trattato dell’Editto di Milano. L’Editto di Milano segna l’inizio di un assedio profetico, rappresenta un segno profetico, segna il passaggio di una chiesa giusta a una chiesa ingiusta, allineandosi così con l’enigma dell’ottavo che è dei sette. Esso segna un matrimonio di trattato che pone fine a una guerra, fino al divorzio del matrimonio di trattato, segnando così l’inizio di una guerra. Nei due matrimoni romani, il divorzio precipita l’unificazione dell’impero. Il 313 segna anche il camp meeting di Exeter, dove ha inizio la proclamazione del messaggio del Grido di Mezzanotte e conduce alla porta chiusa del 22 ottobre.
We will continue to consider these truths in the next article.
Continueremo a considerare queste verità nel prossimo articolo.