ダニエル書 - 百八十二番

第13節と第14節は、セレウコスとマケドニアのフィリッポスが同盟を形成していた歴史を指し示しており、彼らはローマの最初の代理軍であるアメリカ合衆国を象徴している。また、マケドニア（ギリシャ）は国際連合の象徴である。その初期の歴史において、北の王（セレウコス）とフィリッポス（ギリシャ）の同盟は、パニウムの戦いへと至る歴史を表しているが、二世紀後には、その町の名はパニウムからカイサリア・フィリピへと改められた。その町の二重の名称は、セレウコスとマケドニアのフィリッポスの同盟を記念するものではなかった。

「Caesarea Philippi」という名称は、PaneasまたはPaniumとして知られた古代都市の歴史的変遷に由来する。 この都市はもともと、ギリシャの神パンに捧げられた著名な泉の近くにあったことからPaneasと名づけられた。 その泉は古代において重要な宗教的な聖地であり、ヨルダン川へ流れ込んでいた。

紀元前1世紀ごろ、ヘロデ大王の治世に、その都市は大規模な改修を受け、拡張・美化された。カイサリア・フィリピは、ヘロデ大王の息子ヘロデ・ピリポによって命名された。彼はローマ皇帝カエサル・アウグストゥスに敬意を表して都市を「カイサリア」と名づけ、さらに自らにちなみ「フィリピ」とし、合わせて「カイサリア・フィリピ」とした。したがって、「カイサリア・フィリピ」という名称は、ヘロデのアウグストゥスへの敬意を示す「カイサリア」と、ヘロデ・ピリポをたたえる「フィリピ」を組み合わせたものである。

預言的に見ると、パニウムはセレウコスとマケドニアのフィリッポスの連合、およびカエサルとヘロデ・ピリポの同盟に関連づけられる。これら二つの同盟は、セレウコスとフィリッポスによって表されるプーチンのロシアの崩壊に続いて、アメリカ合衆国と国際連合のあいだで結ばれる同盟を指し示している。またそれらは、いずれもローマの代表者であったカエサルとピリポによって表される、母である教皇権と娘であるアメリカ合衆国との同盟をも表している。これらを合わせると、アメリカ合衆国が「溝を越えてローマの権力の手を握り」、さらに「深淵を越えて心霊主義と手を結ぶ」ことを示す。第16節の日曜令の前に、この三重連合はすでに確立されている。

パニウムは、ギリシャの神パン崇拝の中心地を表している。ギリシャの神パンに捧げられた泉は、当時「地獄の門」とも呼ばれていた。そしてイエスがそこを訪れたとき、彼の「地獄の門」に関する言葉は、終わりの時に起こる、ギリシャ（グローバリズム）の政治的・宗教的属性と、背教したプロテスタンティズムとの間の闘争を示している。それは、第二節でギリシャの領域を奮い立たせた裕福な大統領によって最初に開始された戦いである。それは世界的な外的な戦いであり、同時にアメリカ合衆国内部における内的な戦いでもある。

グローバリズムの宗教は竜の宗教であり、私たちの現代においてはウォーク主義の宗教である。2020年、黙示録第十一章で特定されている底知れぬ淵から上ってくる獣が、その政治的・宗教的な力を顕わにし、地の獣の二本の角を討ち取った。その底知れぬ淵は、ほかにもさまざまなものによって表されるが、ヨルダン川に水を供給していた「パンの泉」もその一つである。

ギリシア神話において、パンは自然、荒野、そして牧歌的な音楽と結びつけられており、彼に捧げられた泉の存在は崇拝者にとって宗教的な重要性を持っていた。パン神はしばしば、ヤギの脚、角、耳を持つ姿で描かれる。パンは羊飼いと群れの神と見なされ、森や山で戯れる遊び好きでいたずら好きな神としてしばしば描かれた。ヤギの脚を持つ神としてのパンのイメージは、ギリシアが雄ヤギで表されているダニエル書第8章と合致する。ヤギは古代ギリシアで一般的な家畜であり、パンが歩き回ると信じられていた山岳地帯でしばしば見られた。この描写はパンの図像表現の顕著な特徴となり、国の通貨を含め、神を描いたギリシアの美術や文学において受け継がれた。

イエスがフィリポ・カイサリアを訪れたとき、イエスは「黄泉の門は教会に打ち勝つことはない」と明言した。イエスの問いに対してペテロが述べた言葉は、キリスト教の歴史と伝統において「キリスト教の信仰告白」として理解されてきた。

この箇所が重要なのは、イエスの宣教活動とキリスト教神学の発展における転換点を示しているからである。ペトロがイエスをメシア、いける神の子と告白したことは、キリスト教信仰の基盤であり、教会がその上に築かれる礎とみなされている。「この岩の上に、わたしの教会を建てる」という句は、カトリックの伝統ではペトロ自身を指すものと解釈され、イエスは教会がその上に建てられる「岩」として彼を示している。この解釈は、カトリック神学における教皇首位権と権威の根拠となっている。

プロテスタント神学では、「岩」はペトロ個人を指すのではなく、イエスがメシアであり神の子であるというペトロの信仰告白を指すと理解される。この見解では、教会の礎はペトロその人ではなく、イエスがキリストであり神の子であるという告白である。神学的解釈のいかんにかかわらず、マタイ16章13-20節におけるペトロの信仰告白は、イエスがメシアであり神の子であることを強調し、教会の使命と目的を確認しているキリスト教信仰における中心的かつ基礎的な箇所とみなされている。

前回の記事では、『The Desire of Ages』の中でホワイト姉妹が、キリストのカイサリア・フィリピ訪問に関連するいくつかの論点を指摘している箇所を紹介した。彼女が挙げる点の一つは、カイサリア・フィリピでの教訓を示すために、キリストが弟子たちをユダヤ人の影響から離れたところへ連れ出されたということである。

2020年7月18日、キリストは2001年9月11日の弟子たちを、ラオデキヤ的アドベンチズムの影響から引き離した。十人の乙女のたとえにおける最初の失望は、通り過ぎられようとしていた嘲る者たちの会衆から、その運動を分離させた。この真理は1844年4月19日にミラー派の歴史の中で成就し、さらに2020年7月18日に再び成就した。そしてその後、遅れの時の歴史が始まり、その歴史は、第一の天使と第三の天使の運動の双方において「真理」の印を帯びている。

最初の失望は三つの道標のうちの第一であり、その歴史は『ヨハネの黙示録』第十一章の「大地震」を象徴する1844年10月22日の大失望で締めくくられる。始まり、すなわちヘブライ文字の第一文字は失望を表し、終わりである第二十二文字もまた失望を表す。反逆を表す第十三文字は、真夜中の叫びが危機に備えた者と備えなかった者を明らかにする時に、自らの失われた状態を現す愚かな乙女たちの失望を指し示す。ヘブライ文字の二十二文字は、その歴史の中で成就する神性と人性の結合を象徴しているが、ミラー派の歴史は最初のカデシュを表し、今日の私たちの歴史は最後のカデシュを表している。

二つの線は平行しているが、一方は神の民の失敗を、もう一方は神の民の勝利を表している。十字架の直前に、イエスは弟子たちをパニウムへ連れて行かれたが、同じように、イエスは終末の弟子たちもパニウムへ導かれ、その際、マタイによる福音書第16章の歴史において「ユダヤ教」によって表されているラオデキア的アドベンチズムの「支配的影響」から彼らを引き離すために、一つの失望をお許しになった。同時に、イエスは弟子たちを異教とより密接に接触するところへも導かれ、それによって、現代の通信システムによって代表され、全世界を獣の刻印を受けるように導くために用いられているサタン的な力が本格的に顕れているただ中に今生きている終末の弟子たちの働きの環境をも表された。

カイサリア・ピリピの歴史は、パニウムの戦いの歴史および13節から15節の記述と一致している。キリストとその弟子たちは十字架の陰に立っており、それは終末時代の弟子たちが日曜法の陰に立つことを象徴していた。そこで、13節から15節、すなわちカイサリア・ピリピにおいて、また、今日私たちが立っている所に当たるパニウムの戦いにおいて、キリストは16節で起ころうとしていることについて弟子たちに教え始められた。

キリストは弟子たちに十字架のことを告げる前に、まず去られ、すなわちしばらくとどまられた。こうして、たとえ話と歴史における遅れの時、すなわち2020年7月18日から2023年7月までが示された。

2023年7月、主はその失望に関わった人々が自らの信仰を証しする機会を与え始められた。主は、エゼキエル書37章のメッセージを明らかにすることによってそうなさった。それは2001年9月11日のメッセージの確証であった。それは、2001年9月11日からの封印の時期と、間もなく到来する日曜法を結び付ける一本の糸であった。このことは、2020年7月18日の失望を真理の構造の中に位置づけることによって成し遂げられた。というのも、見る意志のある者には、あらゆる改革運動にはそれぞれの特有の聖なる歴史を貫く主題があることが認められたからである。

終わりの日々にあって、第三の災いのメッセージが2001年9月11日に到来した。その後、失望をもたらす第三の災いの偽りのメッセージが宣べ伝えられたが、死に、干からびて散らばった骨となって三日半ののちに彼らを生き返らせたメッセージは、四方の風のメッセージであり、それもまた第三の災いである。

終わりの時の弟子たちは、見ようとするなら、十四万四千人の封印に関する三つの道標が各段階で同じ主題であること、そして第二段階においては、ヘブライ文字の第十三文字で表される反逆がそのメッセージを「真理」として確証したことを見て取ることができる。主が備えられた第二の証しは、先行する改革運動における最初の失望が、神の啓示された御旨に対する反逆に基づいていたという事実にあった。それが、モーセが自分の子に割礼を施さなかったことであれ、ウザがあの契約の箱に触れたことであれ、あるいはラザロの死に関するイエスの言葉をマルタとマリアが疑ったことであれ。最初の失望が不従順に基づいていたという事実を支持しなかった唯一の改革の路線はミラー派の改革運動であったが、その時、ミラー派の歴史にもまた、「七に属する八」という真理に基づく内的な道標が存在していたことが示された。

「八番目が七つのうちの一つでもある」という事実は、今や封印が解かれつつあるイエス・キリストの黙示の主要な要素であり、フィラデルフィアのミラー派運動からラオデキア教会への移行は、第三天使のラオデキア的運動が十四万四千人のフィラデルフィア的運動へと移行する時を示す道標であった。したがって、第一のミラー派の失望がその運動に不従順が現れることなく経験されたという事実は、終わりの日における同じ道標に対する対照を与えた。そこでは第三天使のラオデキア的運動が不従順を犯して失望を生み、そのことによってミラー派の道標と一致し、そして十四万四千人の運動が「八番目であり、七つのうちの一つである」ことを見いだすための論理を生み出すのである。

2023年7月に、主は「荒野で叫ぶ者の声」を起こして、終末の民を日曜法の危機に備えさせられた。そして、祈りのうちにしばらくとどまられたのちに弟子たちのもとへ戻られると、彼らに自らの信仰を言い表す機会をお与えになった。キリストの時代において、そのメッセージは主の洗礼であり、そこでイエスがイエス・キリストとなられた。その道しるべは2001年9月11日に対応しており、主の弟子たちは、人々がどう考えているかを問われ、次いで弟子たち自身がキリストについてどう考えるかを問われた。

アドベンチストの大多数は、2001年9月11日の第三のわざわいを信じなかった。彼らは、その運動の中で提示されていた預言の言葉が示すいくつかの奇跡は信じ、2001年9月11日のメッセージに真理の要素があると理解した者もいたが、2001年9月11日に関する主張を真には信じなかった。

2001年9月11日の主張は、1840年8月11日の主張によって予表されていた。そしてその主張は、1840年8月11日の成就について論評する際にホワイト姉妹によって表明された。彼女は次のように述べた：

1840年8月11日に確認されたのは、Millerの預言的見解が正確であったということであり、2001年9月11日に関する主張は、Future for Americaの預言的見解が正確であることの確認である。2023年7月の悔い改めない群衆は、キリストが設計し、Future for Americaに委ねられた方法論こそが実は後の雨の方法論であるという前提を受け入れることができず、また受け入れようともしなかった。しかしそのとき、キリストは、群衆ではなく彼らがどう考えているのかを弟子たちに尋ねた。

キリストが神の子であると告白したペテロの宣言は、その歴史における試金石となる問いに真正面から応えるものであった。神の預言の言葉によって示されていたとおり、メシアが現れる時が来ており、その真理を受け入れる者だけが、ペテロの言葉によって代表される者たちに加えられるのであった。ペテロは、2001年9月11日に確立されたメッセージを受け入れ、イエスが神の子であると告白する者たちを表している。「ペテロは十二人の信仰を言い表した」のであり、彼が代表していた十二人は、十四万四千人を指していた。このため、キリストはその箇所で彼の名をシモン・バルヨナからペテロへと変えられた。

「シモン」は「聞く者」を意味し、「バル」は「〜の子」を意味し、「ヨナ」は「鳩」を意味する。シモンは、鳩の知らせを聞いた人々を象徴していた。鳩は、イエスが力によって油注がれてキリストとなられたときになされた洗礼に関わる真理を表しており、それは、鳩の姿で聖霊が下ったことによって象徴的に示された。

改革の流れは互いに並行しており、ヨハネは1840年8月11日に小さな巻物を食べたミラー派を表している。エレミヤはその出来事と一致しており、彼が小さな巻物を食べたとき、神の名によって呼ばれた。

主がアブラムと契約を結ばれたとき、主は彼の名をアブラハムに改められた。これはサライやヤコブに対してなさったのと同様である。名が変えられることは契約関係を象徴しており、神のしるしが下る道標において、神の民はそのメッセージを食べ、契約に入り、その名を変えられる。キリストの時代の弟子たちの代表として、シモン・バルヨナは「鳩」のメッセージを「聞いた」者たちを代表していた。

彼が、その道標においてイエスがキリストとなり、神の子であること、そしてそれが意味するすべてを自分が認識していると証ししたとき、キリストは彼の名をペテロに変えた。彼は、その時代のキリストの契約の民が受け入れたメッセージを表明しており、そうすることで終わりの日の十四万四千人をも予表した。

英語のアルファベットでは、「P」は16番目の文字、「E」は5番目、「T」は20番目で、「E」が繰り返され、その名は18番目の文字である「R」で終わる。16「掛ける」5「掛ける」20「掛ける」5「掛ける」18は14万4千に等しい。その素晴らしい言語学者はヘブライ語でピーターに語りかけ、新約聖書はギリシア語で書かれ、キング・ジェームズ版の翻訳者たちは新約聖書を英語に翻訳した。

言語の相違という三つの段階を経ているにもかかわらず、神の御子であり、驚くべき言語家にして、また驚くべき数を数える方であるキリストは、マタイの福音書16章に、十四万四千人の封印に関する一つの例証を示され、それをパニウムの戦いとカイサリア・ピリピへのご自身の訪問と符合させられた。主は、言語と数に対するご支配をもってこれを行われた。というのも、主はパルモニ（驚くべき数を数える方）であり、またことば（驚くべき言語家）でもあるからである。

次回の記事でこの研究を続けます。