Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.
第13節と第14節は、セレウコスとマケドニアのフィリッポスが同盟を形成していた歴史を指し示しており、彼らはローマの最初の代理軍であるアメリカ合衆国を象徴している。また、マケドニア（ギリシャ）は国際連合の象徴である。その初期の歴史において、北の王（セレウコス）とフィリッポス（ギリシャ）の同盟は、パニウムの戦いへと至る歴史を表しているが、二世紀後には、その町の名はパニウムからカイサリア・フィリピへと改められた。その町の二重の名称は、セレウコスとマケドニアのフィリッポスの同盟を記念するものではなかった。
The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.
「Caesarea Philippi」という名称は、PaneasまたはPaniumとして知られた古代都市の歴史的変遷に由来する。 この都市はもともと、ギリシャの神パンに捧げられた著名な泉の近くにあったことからPaneasと名づけられた。 その泉は古代において重要な宗教的な聖地であり、ヨルダン川へ流れ込んでいた。
During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and ‘Philippi,’ honoring Herod Philip.
紀元前1世紀ごろ、ヘロデ大王の治世に、その都市は大規模な改修を受け、拡張・美化された。カイサリア・フィリピは、ヘロデ大王の息子ヘロデ・ピリポによって命名された。彼はローマ皇帝カエサル・アウグストゥスに敬意を表して都市を「カイサリア」と名づけ、さらに自らにちなみ「フィリピ」とし、合わせて「カイサリア・フィリピ」とした。したがって、「カイサリア・フィリピ」という名称は、ヘロデのアウグストゥスへの敬意を示す「カイサリア」と、ヘロデ・ピリポをたたえる「フィリピ」を組み合わせたものである。
Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.
預言的に見ると、パニウムはセレウコスとマケドニアのフィリッポスの連合、およびカエサルとヘロデ・ピリポの同盟に関連づけられる。これら二つの同盟は、セレウコスとフィリッポスによって表されるプーチンのロシアの崩壊に続いて、アメリカ合衆国と国際連合のあいだで結ばれる同盟を指し示している。またそれらは、いずれもローマの代表者であったカエサルとピリポによって表される、母である教皇権と娘であるアメリカ合衆国との同盟をも表している。これらを合わせると、アメリカ合衆国が「溝を越えてローマの権力の手を握り」、さらに「深淵を越えて心霊主義と手を結ぶ」ことを示す。第16節の日曜令の前に、この三重連合はすでに確立されている。
Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.
パニウムは、ギリシャの神パン崇拝の中心地を表している。ギリシャの神パンに捧げられた泉は、当時「地獄の門」とも呼ばれていた。そしてイエスがそこを訪れたとき、彼の「地獄の門」に関する言葉は、終わりの時に起こる、ギリシャ（グローバリズム）の政治的・宗教的属性と、背教したプロテスタンティズムとの間の闘争を示している。それは、第二節でギリシャの領域を奮い立たせた裕福な大統領によって最初に開始された戦いである。それは世界的な外的な戦いであり、同時にアメリカ合衆国内部における内的な戦いでもある。
The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.
グローバリズムの宗教は竜の宗教であり、私たちの現代においてはウォーク主義の宗教である。2020年、黙示録第十一章で特定されている底知れぬ淵から上ってくる獣が、その政治的・宗教的な力を顕わにし、地の獣の二本の角を討ち取った。その底知れぬ淵は、ほかにもさまざまなものによって表されるが、ヨルダン川に水を供給していた「パンの泉」もその一つである。
In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.
ギリシア神話において、パンは自然、荒野、そして牧歌的な音楽と結びつけられており、彼に捧げられた泉の存在は崇拝者にとって宗教的な重要性を持っていた。パン神はしばしば、ヤギの脚、角、耳を持つ姿で描かれる。パンは羊飼いと群れの神と見なされ、森や山で戯れる遊び好きでいたずら好きな神としてしばしば描かれた。ヤギの脚を持つ神としてのパンのイメージは、ギリシアが雄ヤギで表されているダニエル書第8章と合致する。ヤギは古代ギリシアで一般的な家畜であり、パンが歩き回ると信じられていた山岳地帯でしばしば見られた。この描写はパンの図像表現の顕著な特徴となり、国の通貨を含め、神を描いたギリシアの美術や文学において受け継がれた。
When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the Church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”
イエスがフィリポ・カイサリアを訪れたとき、イエスは「黄泉の門は教会に打ち勝つことはない」と明言した。イエスの問いに対してペテロが述べた言葉は、キリスト教の歴史と伝統において「キリスト教の信仰告白」として理解されてきた。
When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.
イエスがフィリポ・カイサリアの地方に来られたとき、弟子たちに尋ねて言われた。「人々は、人の子であるわたしをだれだと言っているか。」 彼らは言った。「ある人たちはバプテスマのヨハネだと言い、ほかにはエリヤだと言う者もあり、また、エレミヤ、あるいは預言者の一人だと言う者もいます。」 彼は彼らに言われた。「では、あなたがたは、わたしをだれだと言うのか。」 シモン・ペテロが答えて言った。「あなたはキリスト、生ける神の子です。」 イエスは彼に答えて言われた。「あなたは幸いだ、ヨナの子シモン。あなたにこれを明らかにしたのは血肉ではなく、天におられるわたしの父である。 また、わたしもあなたに言う。あなたはペテロであり、この岩の上にわたしの教会を建てよう。黄泉の門もそれに打ち勝つことはない。 そして、わたしは天の御国の鍵をあなたに与える。あなたが地上でつなぐものは何でも天においてもつながれ、あなたが地上で解くものは何でも天においても解かれる。」 それからイエスは弟子たちに、自分がキリストであることをだれにも言ってはならないと命じられた。 マタイの福音書 16:13-20
This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the Church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the Church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.
この箇所が重要なのは、イエスの宣教活動とキリスト教神学の発展における転換点を示しているからである。ペトロがイエスをメシア、いける神の子と告白したことは、キリスト教信仰の基盤であり、教会がその上に築かれる礎とみなされている。「この岩の上に、わたしの教会を建てる」という句は、カトリックの伝統ではペトロ自身を指すものと解釈され、イエスは教会がその上に建てられる「岩」として彼を示している。この解釈は、カトリック神学における教皇首位権と権威の根拠となっている。
In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the Church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the Church.
プロテスタント神学では、「岩」はペトロ個人を指すのではなく、イエスがメシアであり神の子であるというペトロの信仰告白を指すと理解される。この見解では、教会の礎はペトロその人ではなく、イエスがキリストであり神の子であるという告白である。神学的解釈のいかんにかかわらず、マタイ16章13-20節におけるペトロの信仰告白は、イエスがメシアであり神の子であることを強調し、教会の使命と目的を確認しているキリスト教信仰における中心的かつ基礎的な箇所とみなされている。
In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.
前回の記事では、『The Desire of Ages』の中でホワイト姉妹が、キリストのカイサリア・フィリピ訪問に関連するいくつかの論点を指摘している箇所を紹介した。彼女が挙げる点の一つは、カイサリア・フィリピでの教訓を示すために、キリストが弟子たちをユダヤ人の影響から離れたところへ連れ出されたということである。
“Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.
イエスとその弟子たちは、いまカイサリア・フィリピ付近のある町の一つに来ていた。彼らはガリラヤの境を越え、偶像崇拝が支配的な地域にいた。ここで弟子たちは、ユダヤ教の支配的影響から引き離され、異教の礼拝とより密接に接することになった。彼らの周囲には、世界の至るところに存在する迷信の諸形態が示されていた。イエスは、これらを目にすることによって、彼らが異教徒に対する自らの責任を感じるようになることを望まれた。この地域に滞在している間、イエスは民衆への教えから身を引き、弟子たちにいっそう専心しようと努められた。 『各時代の希望』411
On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.
2020年7月18日、キリストは2001年9月11日の弟子たちを、ラオデキヤ的アドベンチズムの影響から引き離した。十人の乙女のたとえにおける最初の失望は、通り過ぎられようとしていた嘲る者たちの会衆から、その運動を分離させた。この真理は1844年4月19日にミラー派の歴史の中で成就し、さらに2020年7月18日に再び成就した。そしてその後、遅れの時の歴史が始まり、その歴史は、第一の天使と第三の天使の運動の双方において「真理」の印を帯びている。
The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.
最初の失望は三つの道標のうちの第一であり、その歴史は『ヨハネの黙示録』第十一章の「大地震」を象徴する1844年10月22日の大失望で締めくくられる。始まり、すなわちヘブライ文字の第一文字は失望を表し、終わりである第二十二文字もまた失望を表す。反逆を表す第十三文字は、真夜中の叫びが危機に備えた者と備えなかった者を明らかにする時に、自らの失われた状態を現す愚かな乙女たちの失望を指し示す。ヘブライ文字の二十二文字は、その歴史の中で成就する神性と人性の結合を象徴しているが、ミラー派の歴史は最初のカデシュを表し、今日の私たちの歴史は最後のカデシュを表している。
The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.
二つの線は平行しているが、一方は神の民の失敗を、もう一方は神の民の勝利を表している。十字架の直前に、イエスは弟子たちをパニウムへ連れて行かれたが、同じように、イエスは終末の弟子たちもパニウムへ導かれ、その際、マタイによる福音書第16章の歴史において「ユダヤ教」によって表されているラオデキア的アドベンチズムの「支配的影響」から彼らを引き離すために、一つの失望をお許しになった。同時に、イエスは弟子たちを異教とより密接に接触するところへも導かれ、それによって、現代の通信システムによって代表され、全世界を獣の刻印を受けるように導くために用いられているサタン的な力が本格的に顕れているただ中に今生きている終末の弟子たちの働きの環境をも表された。
The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.
カイサリア・ピリピの歴史は、パニウムの戦いの歴史および13節から15節の記述と一致している。キリストとその弟子たちは十字架の陰に立っており、それは終末時代の弟子たちが日曜法の陰に立つことを象徴していた。そこで、13節から15節、すなわちカイサリア・ピリピにおいて、また、今日私たちが立っている所に当たるパニウムの戦いにおいて、キリストは16節で起ころうとしていることについて弟子たちに教え始められた。
“He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.
彼は、自分を待ち受けている苦難について彼らに語ろうとしていた。しかし、まず彼はひとりになり、彼の言葉を受け入れることができるよう、彼らの心が備えられるように祈った。『各時代の希望』411頁。
Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.
キリストは弟子たちに十字架のことを告げる前に、まず去られ、すなわちしばらくとどまられた。こうして、たとえ話と歴史における遅れの時、すなわち2020年7月18日から2023年7月までが示された。
“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.
彼らに加わったとき、彼は、授けようと望んでおられたことを直ちに伝えはしなかった。そうなさる前に、やがて来る試練に備えて彼らが強められるよう、彼に対する信仰を告白する機会を彼らに与えた。『各時代の希望』411頁。
In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.
2023年7月、主はその失望に関わった人々が自らの信仰を証しする機会を与え始められた。主は、エゼキエル書37章のメッセージを明らかにすることによってそうなさった。それは2001年9月11日のメッセージの確証であった。それは、2001年9月11日からの封印の時期と、間もなく到来する日曜法を結び付ける一本の糸であった。このことは、2020年7月18日の失望を真理の構造の中に位置づけることによって成し遂げられた。というのも、見る意志のある者には、あらゆる改革運動にはそれぞれの特有の聖なる歴史を貫く主題があることが認められたからである。
In the last days the message of the third Woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third Woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third Woe.
終わりの日々にあって、第三の災いのメッセージが2001年9月11日に到来した。その後、失望をもたらす第三の災いの偽りのメッセージが宣べ伝えられたが、死に、干からびて散らばった骨となって三日半ののちに彼らを生き返らせたメッセージは、四方の風のメッセージであり、それもまた第三の災いである。
The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.
終わりの時の弟子たちは、見ようとするなら、十四万四千人の封印に関する三つの道標が各段階で同じ主題であること、そして第二段階においては、ヘブライ文字の第十三文字で表される反逆がそのメッセージを「真理」として確証したことを見て取ることができる。主が備えられた第二の証しは、先行する改革運動における最初の失望が、神の啓示された御旨に対する反逆に基づいていたという事実にあった。それが、モーセが自分の子に割礼を施さなかったことであれ、ウザがあの契約の箱に触れたことであれ、あるいはラザロの死に関するイエスの言葉をマルタとマリアが疑ったことであれ。最初の失望が不従順に基づいていたという事実を支持しなかった唯一の改革の路線はミラー派の改革運動であったが、その時、ミラー派の歴史にもまた、「七に属する八」という真理に基づく内的な道標が存在していたことが示された。
The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.
「八番目が七つのうちの一つでもある」という事実は、今や封印が解かれつつあるイエス・キリストの黙示の主要な要素であり、フィラデルフィアのミラー派運動からラオデキア教会への移行は、第三天使のラオデキア的運動が十四万四千人のフィラデルフィア的運動へと移行する時を示す道標であった。したがって、第一のミラー派の失望がその運動に不従順が現れることなく経験されたという事実は、終わりの日における同じ道標に対する対照を与えた。そこでは第三天使のラオデキア的運動が不従順を犯して失望を生み、そのことによってミラー派の道標と一致し、そして十四万四千人の運動が「八番目であり、七つのうちの一つである」ことを見いだすための論理を生み出すのである。
On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.
2023年7月に、主は「荒野で叫ぶ者の声」を起こして、終末の民を日曜法の危機に備えさせられた。そして、祈りのうちにしばらくとどまられたのちに弟子たちのもとへ戻られると、彼らに自らの信仰を言い表す機会をお与えになった。キリストの時代において、そのメッセージは主の洗礼であり、そこでイエスがイエス・キリストとなられた。その道しるべは2001年9月11日に対応しており、主の弟子たちは、人々がどう考えているかを問われ、次いで弟子たち自身がキリストについてどう考えるかを問われた。
“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’
彼らに加わったとき、彼は自分が授けようとしていたことをすぐに告げはしなかった。そうする前に、やがて来る試練に備えて強められるよう、彼に対する信仰を告白する機会を彼らに与えた。彼は尋ねた。「人々は、人の子である私を誰だと言っているのか。」
“Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.
悲しいことに、弟子たちは、イスラエルが自らのメシアを認め損なったことを認めざるをえなかった。実際、彼の奇跡を見たとき、彼をダビデの子だと宣言した者もいた。ベツサイダで食べ物を与えられた群衆は、彼をイスラエルの王として立てたいと望んだ。多くの人は彼を預言者として受け入れる用意はできていたが、彼がメシアであるとは信じなかった。 時代の望み、411。
The majority of Adventism did not believe in the third Woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.
アドベンチストの大多数は、2001年9月11日の第三のわざわいを信じなかった。彼らは、その運動の中で提示されていた預言の言葉が示すいくつかの奇跡は信じ、2001年9月11日のメッセージに真理の要素があると理解した者もいたが、2001年9月11日に関する主張を真には信じなかった。
The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:
2001年9月11日の主張は、1840年8月11日の主張によって予表されていた。そしてその主張は、1840年8月11日の成就について論評する際にホワイト姉妹によって表明された。彼女は次のように述べた：
“At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.
まさに定められたその時に、トルコはその大使たちを通じてヨーロッパの連合列強の保護を受け入れ、こうして自らキリスト教諸国の支配下に身を置いた。この出来事は予言を正確に成就した。それが知られると、多くの人々がミラーとその協力者たちが採用した予言解釈の原則の正しさを確信し、再臨運動には驚くべき弾みがついた。学識と地位のある人々も、説教と彼の見解の出版の双方でミラーに加わり、1840年から1844年にかけてその働きは急速に拡大した。『大論争』334、335。
What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.
1840年8月11日に確認されたのは、Millerの預言的見解が正確であったということであり、2001年9月11日に関する主張は、Future for Americaの預言的見解が正確であることの確認である。2023年7月の悔い改めない群衆は、キリストが設計し、Future for Americaに委ねられた方法論こそが実は後の雨の方法論であるという前提を受け入れることができず、また受け入れようともしなかった。しかしそのとき、キリストは、群衆ではなく彼らがどう考えているのかを弟子たちに尋ねた。
“Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’
イエスは次に、弟子たち自身に関する第二の問いをなさった。「では、あなたがたはわたしをだれだと言いますか。」ペテロが答えた。「あなたはキリスト、生ける神の御子です。」
“From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.
ペテロは初めから、イエスこそメシアであると信じていた。そして、バプテスマのヨハネの宣教によって確信に至り、キリストを受け入れていた多くの人々も、彼が投獄されて処刑されると、ヨハネの使命について疑い始め、長く待ち望んできたメシアがイエスであることにも疑念を抱くようになった。イエスがダビデの王座に就かれることを熱心に期待していた多くの弟子たちは、彼にその意図がないと悟ると、彼のもとを離れた。しかし、ペテロとその仲間たちは、その忠誠を翻すことはなかった。昨日は称賛し、今日は非難するような移り気な人々のふるまいも、救い主の真の弟子の信仰を打ち砕くことはなかった。ペテロは「あなたはキリスト、生ける神の子です」と宣言した。彼は主に王としての栄誉が授けられるのを待たず、へりくだりの中におられる主を受け入れた。
“Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.
ペテロは十二人を代表して信仰を告白した。だが弟子たちはなお、キリストの使命を理解するにはほど遠かった。祭司や指導者たちの反対と曲解は、彼らをキリストから引き離すことはできなかったが、それでも大きな困惑を引き起こした。彼らは自分たちの進むべき道を明確に見てはいなかった。幼いころからの訓練の影響、ラビたちの教え、伝統の力が、なお真理への視界を遮っていた。時おりイエスから尊い光が彼らに差し込んだが、しばしば彼らは影の中を手探りする者のようであった。だがこの日、信仰の大いなる試練に直面する前に、聖霊が力をもって彼らの上にとどまった。しばしの間、彼らの目は「見えるもの」から離され、「見えないもの」へと向けられた（コリント人への第二の手紙 4:18）。人としての姿の覆いの下に、彼らは神の子の栄光を見た。
“Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.
イエスはペテロに答えて言われた。「バル・ヨナ・シモン、あなたは幸いです。これをあなたに明らかにしたのは、人間ではなく、天におられるわたしの父です。」『各時代の希望』412ページ。
Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.
キリストが神の子であると告白したペテロの宣言は、その歴史における試金石となる問いに真正面から応えるものであった。神の預言の言葉によって示されていたとおり、メシアが現れる時が来ており、その真理を受け入れる者だけが、ペテロの言葉によって代表される者たちに加えられるのであった。ペテロは、2001年9月11日に確立されたメッセージを受け入れ、イエスが神の子であると告白する者たちを表している。「ペテロは十二人の信仰を言い表した」のであり、彼が代表していた十二人は、十四万四千人を指していた。このため、キリストはその箇所で彼の名をシモン・バルヨナからペテロへと変えられた。
“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.
「シモン」は「聞く者」を意味し、「バル」は「〜の子」を意味し、「ヨナ」は「鳩」を意味する。シモンは、鳩の知らせを聞いた人々を象徴していた。鳩は、イエスが力によって油注がれてキリストとなられたときになされた洗礼に関わる真理を表しており、それは、鳩の姿で聖霊が下ったことによって象徴的に示された。
The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.
改革の流れは互いに並行しており、ヨハネは1840年8月11日に小さな巻物を食べたミラー派を表している。エレミヤはその出来事と一致しており、彼が小さな巻物を食べたとき、神の名によって呼ばれた。
Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.
私はあなたの御言葉を見いだし、それを食べました。あなたの御言葉は私の心の喜びと楽しみとなりました。私はあなたの名によって呼ばれているからです。万軍の主なる神よ。エレミヤ書 15:16。
When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”
主がアブラムと契約を結ばれたとき、主は彼の名をアブラハムに改められた。これはサライやヤコブに対してなさったのと同様である。名が変えられることは契約関係を象徴しており、神のしるしが下る道標において、神の民はそのメッセージを食べ、契約に入り、その名を変えられる。キリストの時代の弟子たちの代表として、シモン・バルヨナは「鳩」のメッセージを「聞いた」者たちを代表していた。
When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.
彼が、その道標においてイエスがキリストとなり、神の子であること、そしてそれが意味するすべてを自分が認識していると証ししたとき、キリストは彼の名をペテロに変えた。彼は、その時代のキリストの契約の民が受け入れたメッセージを表明しており、そうすることで終わりの日の十四万四千人をも予表した。
The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.
英語のアルファベットでは、「P」は16番目の文字、「E」は5番目、「T」は20番目で、「E」が繰り返され、その名は18番目の文字である「R」で終わる。16「掛ける」5「掛ける」20「掛ける」5「掛ける」18は14万4千に等しい。その素晴らしい言語学者はヘブライ語でピーターに語りかけ、新約聖書はギリシア語で書かれ、キング・ジェームズ版の翻訳者たちは新約聖書を英語に翻訳した。
In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).
言語の相違という三つの段階を経ているにもかかわらず、神の御子であり、驚くべき言語家にして、また驚くべき数を数える方であるキリストは、マタイの福音書16章に、十四万四千人の封印に関する一つの例証を示され、それをパニウムの戦いとカイサリア・ピリピへのご自身の訪問と符合させられた。主は、言語と数に対するご支配をもってこれを行われた。というのも、主はパルモニ（驚くべき数を数える方）であり、またことば（驚くべき言語家）でもあるからである。
We will continue this study in the next article.
次回の記事でこの研究を続けます。
“Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.
およそ二千年前、天において、神の御座から「見よ、わたしは来ます」という神秘的な意味をもつ声が聞こえた。「いけにえと供え物をあなたは望まれず、しかしあなたはわたしのためにからだを備えてくださった……見よ、わたしは来ます（巻物の書にわたしについて書かれている）、神よ、あなたのみこころを行うために。」ヘブル人への手紙 10:5-7。これらのことばのうちに、永遠の昔から隠されていた計画の成就が告げられている。キリストはこの世を訪れ、受肉されようとしておられた。彼は言われる、「あなたはわたしのためにからだを備えてくださった」。もしも、世界が存在する前に父とともに持っておられたその栄光のままで現れておられたなら、私たちはその御臨在の光に耐えられなかったであろう。私たちがそれを見ても滅びることのないために、その栄光の現れは覆われた。彼の神性は人性によって覆い隠され、見えない栄光は見える人間の姿のうちにあった。
“This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.
この偉大な目的は、型と象徴によって予表されてきた。キリストがモーセに現れた燃える柴は、神を啓示した。神を表すために選ばれた象徴は、見た目には何の魅力もない卑しい低木であった。だがそこにこそ無限なるお方が宿っていた。あわれみ深い神は、モーセがそれを見てなお生きることができるよう、最もへりくだった型のうちにご自身の栄光をおおい隠された。同じように、昼の雲の柱と夜の火の柱のうちに、神はイスラエルと交わり、人々にご自分の御心を明らかにし、彼らに恵みを授けられた。神の栄光は和らげられ、その威厳は覆いで包まれ、有限な人間の弱い目でもそれを仰ぎ見ることができるようにされた。こうしてキリストも、「私たちの卑しめのからだ」（ピリピ 3:21, R.V.）において、「人間と同じ姿で」来られるはずであった。世の人々の目には、彼を慕わせるような美しさは認められなかった。それでも彼は受肉した神、天と地の光であった。その栄光は覆われ、その偉大さと威厳は隠された。悲しみ、誘惑にさらされている人々に近づくためであった。
“God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.
「神はイスラエルのためにモーセに命じて言われた、『彼らにわたしのために聖所を造らせなさい。そうすれば、わたしは彼らのただ中に住むであろう』（出エジプト記25章8節）。そして主は聖所に、民のただ中に住まわれた。彼らが荒れ野で疲れ果てながらさまよった間じゅう、その臨在のしるしは彼らとともにあった。同じようにキリストは、私たち人間の宿営のただ中にご自分の幕屋を設けられた。人間の天幕のかたわらにご自分の天幕を張られ、私たちの間に住み、その神的なご性質と生涯に私たちを親しませるためであった。『ことばは肉となり、私たちの間に幕屋を張られた（私たちはその栄光を見た。それは父からの独り子としての栄光であった）、恵みとまことに満ちていた。』ヨハネ1章14節、R. V., margin.
“Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’
イエスが私たちと共に住まわれたので、神が私たちの試練をよくご存じで、私たちの悲しみに同情してくださることを私たちは知っています。アダムのすべての子らは、私たちの創造主が罪人の友であることを理解することができます。というのも、救い主の地上での生涯において示された、恵みのあらゆる教理、喜びのあらゆる約束、愛のあらゆる行い、神のあらゆる魅力のうちに、私たちは「神は私たちと共におられる」ことを見いだすからです。
“Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.
サタンは、神の愛の律法を、利己心の律法であるかのように見せかける。彼は、私たちがその戒めに従うことは不可能だと主張する。私たちの最初の父母の堕落と、その結果もたらされたすべての惨禍を、彼は創造主のせいにし、人々に神を罪と苦しみと死の元凶であるかのように思わせる。イエスはこの欺きを明らかにされた。私たちの一人として、従順の模範を示されたのである。そのために彼は私たちの性質を身に負い、私たちの経験を通られた。「あらゆることにおいて、彼は兄弟たちと同じようにされる必要があった。」ヘブル人への手紙 2:17。もし私たちが、イエスが通られなかった何かを負わねばならないのなら、その点でサタンは、神の力は私たちにとって不十分だと示すことができたであろう。ゆえにイエスは「すべての点で、私たちと同じように試みに会われた。」ヘブル人への手紙 4:15。彼は、私たちがさらされるあらゆる試練に耐え忍ばれた。そしてご自身のために、私たちに自由に与えられている以上の力を用いられることはなかった。人として、彼は誘惑に向き合い、神から与えられた力によってそれに打ち勝たれた。彼は言われる、「わが神よ、わたしは御心を行うことを喜びます。まことに、あなたの律法はわたしの心のうちにあります。」詩編 40:8。彼は善を行い、サタンに苦しめられているすべての者をいやしつつ歩まれながら、神の律法の性格と神に仕えることの本質を人々にはっきり示された。彼の生涯は、私たちもまた神の律法に従うことが可能であることを証ししている。
“By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.
その人性によってキリストは人類に触れ、その神性によって神の御座をしっかりととらえておられる。人の子として、従順の模範を私たちに示し、神の子として、従う力を与えてくださる。ホレブ山の柴の中からモーセに語り、「わたしは『わたしはある』である……こうしてイスラエルの子らに言いなさい。『わたしはある』という方が、わたしをあなたがたのもとへ遣わされた、と」と言われたのはキリストであった。出エジプト記 3:14。これはイスラエルの解放の保証であった。だから、彼が「人間の姿で」来られたとき、ご自分を『わたしはある』であると宣言された。ベツレヘムの幼子、柔和でへりくだった救い主は、「肉において現れた」神である。テモテ第一 3:16。そして私たちに言われる。「わたしは良い羊飼いである。」「わたしは生けるパンである。」「わたしは道であり、真理であり、いのちである。」「天においても地においても、一切の権威がわたしに与えられている。」ヨハネ 10:11；6:51；14:6；マタイ 28:18。『わたしはある』は、すべての約束の保証である。『わたしはある』。恐れるな。「神が私たちと共におられる」ことこそ、私たちの罪からの解放の保証であり、天の律法に従う力の確証である。The Desire of Ages, 23, 24.