ラフィアの戦いとパニオンの戦いは、時期も背景も異なる別個の歴史的出来事だが、古代ユダヤおよびその周辺地域の歴史においていずれも重要な意義を持つ。ラフィアの戦いは紀元前217年に起こった。パニオンの戦いは、紀元前200年に、セレウコス朝(北の王)とプトレマイオス朝(南の王)のあいだで起こった。これら二つの戦いは、ダニエル書第11章11節から15節に比定されている。これら二つの戦いは、紀元前167年のマカバイの反乱に先行した。
パニウムの戦いは、その戦闘が行われた近隣の地理的地形であるパニウム山にちなんで名づけられた。パニウムという名称は、ギリシアの神パンに由来し、その神に献じられた神殿がそこにあった。当地は、パン崇拝との結びつきによってパニウムとして知られていた。その神殿複合体は、しばしば「パンの聖域」と呼ばれ、神パンに献げられた宗教的献身と礼拝の場としての役割を強調していた。「ニュンファエウム」という語は、古代ギリシアおよびローマの宗教において、水のニンフたちに献げられた記念建造物または聖所を指す。パニウムの神殿複合体には洞窟と天然の泉が含まれており、そこにはニンフたちが住むと信じられていたため、ときに「パニウムのニュンファエウム」とも呼ばれた。
ヘロデ大王の子ヘロデ・ピリポによってこの都市が再建・拡張された後、ローマ皇帝カエサル・アウグストゥスとヘロデ・ピリポ自身を讃えて、カイサリア・フィリピと呼ばれるようになった。神殿群はこの都市における重要な宗教中心地であった。
アウグストゥス帝の治世に、その神殿はアウグストゥスを讃えて再奉献または改称され、皇帝崇拝やローマの宗教的慣行が地域の宗教的景観に統合されていったことを反映していた。パンの神殿があった古代都市カイサリア・フィリピの近くの地域は、時に「地獄の門」または「ハデスの門」と呼ばれた。
ダニエル書第十一章十六節から十九節には、異教ローマが聖書預言における第四の王国、また同章における北の王として確立されるために征服しなければならなかった三つの地理的領域が示されている。十六節においては、ローマの将軍ポンペイウスが紀元前65年にシリアを征服し、続いて紀元前63年にエルサレムを征服したことが示されている。十七節から十九節は、三つの障害のうち第三のものであるエジプトをユリウス・カエサルが征服したことを示している。紀元前31年のアクティウムの戦いは、ダニエル書第十一章二十四節の成就として、異教ローマが至高の支配を行う三百六十年の始まりを画するものである。
第20節ではアウグストゥス帝の治世が示され、その治世のもとでイエスが生まれた。続く第21節と第22節では、邪悪なティベリウス帝の治世が特定され、それによってキリストの十字架刑の時期が示される。第23節では、マカバイ派のユダヤ人が異教のローマと結んだ同盟が示され、こうして第11節に始まった歴史の流れはいったん中断され、叙述は紀元前161年から紀元前158年の時代へとさかのぼる。
第23節はマカバイ家の系譜を示しているが、彼らに関する預言的な筋道の細部すべてを示しているわけではない。だが歴史の記録がそれを明らかにしている。紀元前217年、ラフィアの戦いが起こり、その余波で幼い王のもとエジプトは脆弱な状態に置かれた。紀元前200年、セレウコス朝や他のギリシアの諸王がその幼王への対処を図る中で、ローマが歴史に介入し、エジプトの幼王の擁護者となった。同年、パニウムの戦いが起こった。やがて紀元前167年には、マカバイ家のゲリラ戦が始まった。
マカバイの反乱は紀元前167年にモデインで始まり、それはマカバイ家がセレウコス帝国に対して戦っただけでなく、セレウコス朝と同盟していると彼らが判断したユダヤ人たちに対しても戦いを挑んだものであった。この反乱は宗教的動機に基づくものであり、内なる敵と外なる敵の双方に対して遂行された。紀元前164年、マカバイ家は神殿を再奉献し、この出来事はユダヤ人の祝祭ハヌカーによって記念されている。その年、悪名高いアンティオコス・エピファネスが死んだ。続いて、紀元前161年から158年にかけて、第23節の「同盟」がローマと結ばれた。
マカバイとその反乱、そしてローマとの同盟への直接の言及は二十三節にしか見られないが、ハスモン朝と呼ばれるその王朝の歴史は紀元前167年にモディインで始まり、十字架の時まで続いた。ハスモン朝の最後の代表者は、キリストの時代のパリサイ人であった。ゆえに、マカバイに代表される背教的ユダヤ教の歴史には、紀元前167年のモディインでの反乱に始まり、イエスが十字架にかけられたことを述べる二十一節と二十二節で終わる、預言的な系譜がある。
彼らの歴史は16節で転換点を迎えた。そのとき、ローマは初めてポンペイウスによってエルサレムを征服した。当時、彼がエルサレムにもたらした破壊の主な動機は、ハスモン朝の二派の間の争いであった。その時点(紀元前63年)から、ユダヤはローマの支配下に置かれた。マカベアのハスモン朝は、預言的には紀元前167年のモデインの戦いに始まり、紀元前63年にローマの隷属下に置かれた。その歴史の始まりのすぐ後、マカベアは紀元前161年から紀元前158年にかけてローマとの同盟を提案し、締結した。彼らは紀元前63年から、十字架と西暦70年のエルサレムの最終的な破壊に至るまで、ローマの支配下にあった。
マカバイの預言的な系統は背教的ユダヤ教の系統であり、それゆえ背教的プロテスタンティズムの系統の型を示している。パニウムの戦いから16節の日曜法に至るまで、紀元前200年、紀元前167年、紀元前164年、そして紀元前161年から紀元前158年までの同盟に関する預言的出来事が、背教的プロテスタンティズムの歴史において繰り返される。これらの道標は、日曜法に先立って、七人に属する第八の大統領の歴史の中で起こる。紀元前200年は、背教的プロテスタンティズムの角の内的な系統を表す紀元前167年に対して、共和党の角の外的な系統を表している。
これらの道しるべは、事実上、ハスモン朝の歴史の系譜の中に隠されているが、それにもかかわらず、ダニエル書11章40節の隠された歴史の一部をなしている。それは、「終わりの日々に関するダニエルの預言のその部分」に属する系譜である。
ユダヤ教がハヌカーをマカバイ人の反乱の記念として祝っているという事実は、マカバイ人を義なる者として規定するものではない。反逆のゆえに、七十年の捕囚の後に再建された神殿には、シェキーナーがついに戻ることはなかった。最後の預言的メッセージは、マカバイ人のおよそ二世紀前に、マラキを通して与えられた。マカバイ人の歴史は、彼らが自らの政治的指導者たちに大祭司の職務をも兼ねさせたことを示しているが、それはまさに、エジプトのプトレマイオスが企て、またウジヤ王も企てた罪そのものであった。伝承は、プトレマイオスがその冒瀆的行為に及ぶのを神が阻止するために介入されたことを伝えており、また神の御言葉は、ウジヤ王が祭司と王の務めを行おうとしたとき、神が実際に介入されたことを明確に示している。彼らの王朝の最終的な実りはパリサイ人であった。現代ユダヤ教のユダヤ人が歴史的敬意を抱いているとしても、マカバイ人が義の象徴であったと結論づける理由はない。
プロテスタント宗教改革はルターの時代に始まり、漸進的な発展であった。それは新しい伝統ではなかった。イエスとその弟子たちはプロテスタントであったからである。それは、ルターおよび他の改革者たちが目覚めさせられた歴史の暗黒に対する覚醒であった。その漸進的宗教改革の頂点は、ミラー派運動であった。神は、初期の改革者たちをバビロンの罪に目覚めさせる必要があっただけでなく、彼らを御自身の律法と天の聖所における御業との完全な理解へと導こうとされたのである。1844年4月19日、プロテスタントは宗教改革の増し加わる光を拒み、背教したプロテスタントとなった。
そのとき、忠実なミラー派の人々は「外套を与えられ」、成熟したプロテスタントのキリスト者となるための働きを完成するべく、至聖所へと導かれた。1863年、不従順によって、その外套を与えられていた者たちはプロテスタントの外套を脇に置き、ラオデキアの外套を身にまとった。十四万四千人の封印の最終期は、2001年9月11日から22年後、すなわち2023年に始まり、その時代にユダの部族の獅子は、ダニエル書11章40節の隠された歴史、すなわち1989年のソ連崩壊から間もなく来る日曜法に至るまでの歴史を補完する真理の封印を解いている。この過程で、ユダの部族の獅子は、背教したプロテスタントの象徴として、背教したユダヤ教の歴史の封印も解いている。
神の背教した民の二つの系譜は、文字通りのユダであれ霊的なユダであれ(いずれも栄光の地)、いずれもエルサレムの征服で終わる。前者は紀元前63年、後者は間もなく到来する日曜法においてである。両方の系譜は、誤った宗教的確信に動機づけられた戦いを表している。いずれもギリシャの宗教哲学に対する戦いを表し、最終的には背教者がローマの支配下に置かれることで終わる。私は、40節の三つの戦いを、1989年のソ連崩壊、ウクライナ戦争、そして日曜法の時のパニウムを表すものとして特定している。これは、その三つの戦いと三つの世界大戦との違いを明らかにするためである。
神の言葉は差し迫った危険を警告してきた。この警告を顧みなければ、プロテスタント世界は、罠から逃れるには遅すぎる時になってはじめて、ローマの真の目的が何であるかを知ることになるだろう。ローマは静かに権勢を拡大している。ローマの教義は、立法の場においても、諸教会においても、そして人々の心の中においても、その影響力を及ぼしている。ローマは、秘かな奥まった場所に、かつての迫害が繰り返されることになる、その高く巨大な建造物を築き上げている。ローマは、人に悟られぬようひそかに、時が来て打って出るために自らの目的を進められるよう、その勢力を強化している。ローマが求めるのは有利な地歩だけであり、それはすでにローマに与えられつつある。私たちは間もなく、ローマ的要素の目的が何であるかを目にし、そして身をもって感じることになる。神の言葉を信じ、これに従う者はだれであれ、そのために非難と迫害を被ることになる。 『大いなる争い』581ページ。
1989年のソ連崩壊を指し示す第10節から、第15節のパニウムの戦いに至るまで、教皇権は「打撃を与える時が来たときに自らの目的を推し進めるため、その勢力を強化してきた」。これらの節は、教皇権が用意した「罠」となる預言的状況を示しており、そこから「逃れる」ことは不可能である。最終局面、すなわちパニウムの戦いによって表されるときに、獣の像がアメリカ合衆国で形成される。その像の形成は、終わりの時の神の民にとっての最後の試練である。
主は私に、猶予期間が終わる前に獣の像が形成されることを、はっきりと示してくださった。それは神の民に対する大いなる試練となり、そのことによって彼らの永遠の運命が決定されるからである。… この主題は黙示録13章に明白に示されている。[黙示録13章11–17節、引用]
これは、神の民が印を受ける前に必ず通らなければならない試練である。神の律法を守り、偽りの安息日を受け入れることを拒むことによって神への忠誠を証明したすべての者は、主なる神エホバの旗印のもとに列し、生ける神の印を受けるであろう。天来の真理を放棄して日曜日の安息日を受け入れる者は、獣の刻印を受けるであろう。Manuscript Releases 第15巻、15.
獣の像の形成は、ローマとの同盟が締結された時期によって表される。アメリカ合衆国のプロテスタントの角は1844年にローマの娘たちとなり、彼らが再び母に倣うことを決意するとき、その歴史の初めが終わりにおいて繰り返される。
私は、二本の角を持つ獣が竜の口を持ち、その力はその頭にあり、その口から布告が発せられるのを見た。次いで私は淫婦たちの母を見た。母は娘たちではなく、彼女たちとは別個で、明確に区別されていた。彼女の時はすでに過ぎ去り、その娘たち、すなわちプロテスタントの諸宗派が次に舞台に上がり、母が聖徒たちを迫害したときと同じ精神を行動に移した。私は、母の権勢が衰えるにつれて娘たちが成長してきており、やがて彼女らはかつて母が振るった力を行使するようになるのを見た。
私は、名ばかりの教会と名ばかりのアドベンチストが、ユダのように、真理に敵対するためにカトリックの影響力を取りつけようとして、私たちをカトリック側に売り渡すのを見た。そのとき聖徒たちは目立たない民となり、カトリックにはほとんど知られていない。しかし、私たちの信仰と慣習を知っている教会や名ばかりのアドベンチスト(彼らは安息日のゆえに私たちを憎み、それを反駁できなかったからである)が、聖徒たちを裏切り、彼らは人々の制度をないがしろにする者だ、すなわち安息日を守り、日曜日を無視している者だとカトリックに密告するだろう。
それからカトリックはプロテスタントに、事を進めて、週の第七日の代わりに週の第一日を守らない者は皆殺されるべきだという布告を出すよう促す。多数を占めるカトリックはプロテスタントの側に立つ。カトリックは自分たちの力を獣の像に与える。そしてプロテスタントは、かつて彼らの母がそうしたように、聖徒たちを滅ぼすために行動する。だが、その布告が実を結ぶ前に、聖徒たちは神の御声によって救い出される。Spalding and Magan, 1, 2.
この一節には、神に忠実な者たちをカトリックに引き渡す「nominal」、すなわち「名ばかりの」二つのグループがいる。エレン・ホワイトが理解していた「名ばかりの教会」と「名ばかりのアドベンチスト」の意味は、終わりの時代においてそれらが実際に表すものとは異なる。というのも、彼女のいう「名ばかりのアドベンチスト」とは、キリストの再臨を信じると公言するキリスト者を指していたからである。しかし、預言者たちは自分たちの生きていた時代よりも終わりの時代のために多く語っており、終わりの時代における「名ばかりのアドベンチスト」はラオデキアのセブンスデー・アドベンチスト教会を表し、「名ばかりの教会」は1844年にローマの娘たちとなった者たちの子孫である。
セブンスデー・アドベンチストは、「目立たぬ民」を憎むであろう。彼らは神の真の代表者たちである。なぜなら、彼らは「安息日の真理」を反駁することができないからであり、その真理は、地が休む安息日を表しているからである。セブンスデー・アドベンチスト教会は、第七日を礼拝の日として支持すると公言している。しかし終わりの日において、彼らが反駁することのできない安息日とは、レビ記二十六章の「七つの時」であり、これは彼らが一八六三年に退けた最初の基礎的真理であった。
私たちが今取り上げている箇所は、間もなく到来する日曜法から始まる歴史に伴う預言的な動向を明らかにしていますが、日曜法に続く最後の試練の歴史は、まずアメリカ合衆国内で展開されます。日曜法の時にアメリカ合衆国は全世界に獣の像を立てることを強いるでしょうが、その働きを成し遂げる前に、すでにアメリカ合衆国内で獣の像が立てられていることになります。
「宗教の自由の地であるアメリカが、良心に強制を加え、偽りの安息日を尊ぶことを人々に強いる点で教皇制と手を結ぶようになると、地球上のあらゆる国の民はその手本に倣うよう導かれるであろう。」Testimonies, 第6巻、18.
「諸外国はアメリカ合衆国の手本に倣うだろう。たとえ米国が先頭に立つとしても、同じ危機が世界の至る所で私たちの民に及ぶであろう。」『証言』第6巻、395頁。
神の民に対する大いなる試練は、日曜法の前に起こる。なぜなら、日曜法の時に、セブンスデー・アドベンチストにとって恩恵期間が閉じるからである。その試練は獣の像の形成として表されており、獣の像とは教会と国家との結合であって、その関係において教会が支配権を握るものである。ちょうどプロテスタント諸教会が一八四四年にローマの娘となり、娘がその母の像であるように、背教したプロテスタントもまた終末の時代においてそれと並行する働きを成し遂げるのである。なぜなら、イエスは常に、物事の終わりをその始まりによって例証されるからである。
ダニエル書十一章二十三節の「盟約」によって示されている歴史は、栄光の地にいる背教を標榜する民がローマと連合を結ぼうと手を伸ばしたことを表していた。紀元前161年から紀元前158年は、日曜法で頂点に達する獣の像の形成を表している。
次回の記事でこの研究を続けます。
しかし、「獣への像」とは何か。それはどのように形づくられるのか。像は二本の角を持つ獣によって作られ、獣への像である。また「獣の像」とも呼ばれる。したがって、その像がどのようなものか、またそれがどのように形づくられるのかを知るためには、獣そのもの—すなわち教皇制—の特性を研究しなければならない。
初代教会が福音の単純さから離れ、異教の儀式や慣習を受け入れて堕落したとき、教会は神の霊と力を失った。そして人々の良心を支配するために、世俗の権力の支持を求めた。その結果として現れたのが教皇制であり、教会は国家の権力を支配し、それを自らの目的、特に「異端」を処罰するために用いた。合衆国が獣の像を形成するためには、宗教勢力が世俗政府を支配し、国家の権威が教会によっても自らの目的を達成するために用いられるようにしなければならない。 The Great Controversy, 443.