私たちは、ダニエル書において示されているように、レビ記二十六章の「七つの時」を取り上げています。そうしているのは、「七つの時」の預言的な特質の一つが、建てる者たちに捨てられた「つまずきの石」を表しているからです。私は、聖書に示されているこのつまずきの石を、見えるはずなのに見えていない真理として定義します。それを見る者にとっては尊いものですが、見ない者にとっては、彼らがつまずくものとなるだけでなく、彼らを粉々に砕く石でもあるのです。
キリストが、建てる者たちが捨てた石について語られたとき、隅の石が隅の「かしら」となることを示された。聖書におけるこの「捨てられた石」のメッセージは常に、神が以前の契約の民を差し置き、同時に、かつて神の民ではなかった人々と契約を結ばれることに関わっている。
イエスは彼らに言われた。「あなたがたは、聖書にこう書いてあるのを読んだことがないのですか。『家を建てる者たちが捨てた石が、隅のかしら石となった。これは主のなさったことで、わたしたちの目には不思議なことである。』それゆえ、わたしはあなたがたに言う。神の国はあなたがたから取り上げられて、その実を結ぶ民に与えられる。また、この石の上に落ちる者はだれでも打ち砕かれる。しかし、この石がだれかの上に落ちれば、その人を粉々に打ち砕くであろう。」マタイによる福音書 21章42–44節。
ウィリアム・ミラーが聖なる天使たちに導かれて最初に至った「時の預言」は、レビ記26章の「七つの時」であった。ラオデキア的アドベンチズムは、ミラーの発見のまさに最初のものを退けることによって、主がミラーの働きを通して築き上げられた土台の真理を崩し去る過程を始めた。もちろん、聖なる土台に関するあらゆる預言的な象徴は「石」であるキリストを指し示すものであるから、1863年に「七つの時」を退けたことは、土台の真理を拒む過程の始まりを示すだけでなく、キリストをも拒むことを表している。捨てられた石についてのキリストの証しと同様に、ペテロもまた、土台の石に関わる預言の一つが、最終的にそれが「隅のかしら石」となることであると示している。
それゆえ、聖書にもこう書かれている。「見よ、わたしはシオンに、選ばれて尊い隅のかしら石を据える。彼に信頼する者は、決して辱められることがない。」ゆえに、信じるあなたがたにとってこの方は尊い。しかし、不従順な者たちにとっては、「家を建てる者たちが捨てた石が、隅のかしら石とされた」のであり、また「つまずきの石、さまたげの岩」でもある。彼らは不従順で、みことばにつまずくのであり、そのために定められてもいる。だが、あなたがたは選ばれた族、王なる祭司たち、聖なる国民、神の特別な所有とされた民である。それは、あなたがたを暗やみからご自分の驚くべき光へと呼び出してくださった方の徳を宣べ伝えるためである。あなたがたは、かつては民ではなかったが、今は神の民であり、かつてはあわれみを受けなかったが、今はあわれみを受けた者となった。 ペテロの第一の手紙 2:6-8。
アドベンチズムの始まりにおける礎石は、隅のかしら石となる。イザヤはキリストとペテロと一致しており、礎石を、新しい契約の民に取って代えられて退けられつつある契約の民を表すものとして用いる。彼の証言において、彼は死と契約を結び、偽りを受け入れた一群の人々を表している。彼らが受け入れる偽りとは、パウロが、真理への愛を受け入れなかったために死と契約を結ぶ者たちに強い惑わしをもたらすものとして指摘する偽りである。
それゆえ、エルサレムにいるこの民を治める、嘲る者たちよ、主の言葉を聞け。あなたがたはこう言ったからである。「われらは死と契約を結び、地獄と協定を結んだ。あふれ流れる鞭が通り過ぎるときも、それはわれらに及ばない。偽りを避け所とし、虚偽の陰に身を隠したからだ。」それゆえ、主なる神はこう言われる。「見よ、わたしはシオンに、基として一つの石、試みられた石、尊い隅のかなめ石、確かな基石を据える。信じる者は慌てることがない。わたしはまた、裁きを測り縄とし、義を下げ振りとする。雹は偽りの避け所を一掃し、水は隠れ場を押し流す。あなたがたの死との契約は無効にされ、地獄との協定は立たない。あふれ流れる鞭が通り過ぎるとき、あなたがたはそれに踏みにじられる。」イザヤ書 28:14-18.
「七つの時」は偽りによって覆い隠されてきた。そして、神がご自身のかつての契約の民を通り過ぎ、十四万四千人と契約を結ばれるとき、かつて捨てられた隅の石は隅の「頭」となるだろう。この真理を理解する者にとってそれは尊いが、そうでない者にとっては、隅の「頭」となるその石は、彼らを打ち砕くだけでなく、比喩的には彼らの墓石ともなる。
ダニエル書の八章十九節には、「憤りの最終的な終わり」が見いだされる。したがって、「憤りの最初の終わり」もまた存在しなければならないことが示されている。紀元前677年から1844年10月22日までの期間は、聖所(および軍勢)が踏みにじられる時期を表している。しかし、ダニエル書十一章三十六節によれば、教皇権はその憤りが成就するまで栄えることになっていた。もし八章における憤りの終わりがある期間の終わりを表しているのであれば、十一章における憤りの終わりもまた期間の終わりを表していることになる。これは聖書が明確に教えていることだが、この真理は、死と契約を結んだ者たちによって嘘で覆い隠されてきた。
両方の憤怒の終わりは、同じ長さの期間の終わりを示している。というのも、両者はいずれも、離散・捕囚・奴隷状態の2520年という同じ呪いの成就だったからである。北王国はまず、紀元前723年、アッシリアの王に捕らえられたときに、「七つの時」にあたる離散・捕囚・奴隷の期間を受けた。南王国も紀元前677年に同じ運命に遭った。この事実はエレミヤが裏づけている。
イスラエルは散り散りにされた羊だ。獅子たちが彼を追い散らした。最初にアッシリアの王が彼を食い尽くし、最後にこのバビロンの王ネブカドネツァルが彼の骨を砕いた。エレミヤ書 50:17。
エレミヤは段階的な裁きを指摘している。アッシリアは紀元前723年に北王国を滅ぼし、その後、紀元前677年にマナセを彼らの首都であるバビロンへ連行する。次にネブカドネザルがエホヤキムを連行し、こうして紀元前606年に70年の捕囚が始まる。さらにネブカドネザルがゼデキヤを連行し、紀元前586年にエルサレムを破壊する。
南王国は、背きを続ければ北王国と同じ運命に遭うと警告されていた。北王国に対するさばきは南王国にも及び、そのさばきの象徴はユダの上に伸ばされる測り縄であった。イザヤの証言では、それは単に「測り縄」と呼ばれているが、次の箇所では、その「測り縄」は「サマリアの測り縄」である。
それゆえ、イスラエルの神、主はこう言われる。「見よ、わたしはエルサレムとユダに災いをもたらす。それを聞く者はだれでも、両耳が鳴るほどである。わたしはエルサレムの上にサマリアの測り縄を張り、アハブの家の下げ振りを当てる。わたしは人が皿を拭き、拭いてからそれを伏せるように、エルサレムを拭い去る。わたしはわたしの嗣業の残りの者を見捨て、彼らをその敵の手に渡す。彼らはすべての敵の餌食となり、略奪の獲物となる。彼らがわたしの目の前に悪を行い、エジプトから彼らの父祖が出て来た日から今日に至るまで、わたしを怒らせてきたからである。」列王記下 21:12–15
先に引用した節には、考慮すべき預言的な表現が二つある。ひとつは耳が鳴り響くことで、もうひとつは下げ振りである。これらの節では、サマリアの測り縄がアハブの家の下げ振りとしても示されている。測り縄と下げ振りは、本来は建築の過程で用いられる道具だが、ここでは裁きの器具として語られている。これらの節は、サマリアおよびアハブの家として表される北王国に対して行われたのと同じ裁きが、ユダとエルサレムにももたらされることを示している。警告が発せられた時には、すでにイスラエルの北王国は侵攻され、征服され、滅ぼされ、捕囚にされていた。神の裁きのメッセージは、その警告を聞く者の耳を鳴り響かせる。聖書の中で、「下げ振り」と「耳が鳴り響くこと」はそれぞれ三度ずつ現れる。いずれの場合も、それらは神がご自分の民に対して向けられる憤りを表している。
主は来て、立って、これまでと同じように「サムエルよ、サムエルよ」と呼ばれた。するとサムエルは答えた。「お話しください。しもべは聞いております。」主はサムエルに言われた。「見よ、わたしはイスラエルで一つのことを行う。それを聞く者は皆、両耳が鳴るであろう。その日、わたしはエリに対して、彼の家について語ったすべてのことを実行する。わたしが始めるとき、終わりまでそれを成し遂げる。」サムエル記上 3:10-12.
エリの家の覆滅は、それを聞く者の両耳を鳴らすような預言である。サムエルの時代における「耳が鳴る」という表現は、エリの家が終わりを迎えることを象徴している。サムエルに与えられた予告の成就は、エリの家の覆滅と、サムエルが預言者として立てられることだった。サムエルは、ペテロが言う「かつては神の民でなかったが、今は神の民である」民を表している。というのも、サムエルが預言者として立てられたとき、エリの家は滅ぼされたからである。エレミヤもまた、聞く者の耳を鳴らすような、エルサレムの指導者たちに対する裁きを宣言している。
そして言え、「ユダの王たちよ、エルサレムの住民よ、主の言葉を聞け。万軍の主、イスラエルの神はこう言われる。見よ、わたしはこの場所に災いをもたらす。それを聞く者はだれでも、その耳がしびれるであろう。」エレミヤ書 19章3節。
「耳が鳴る」という三つの言及はいずれも、死と契約を結び、その後、侵略され、征服され、滅ぼされ、散らされ、奴隷にされる契約の民と結びついている。耳が鳴ることは、神の憤りによる裁きの象徴であり、その裁きの象徴は、聖書の中で「plummet」という語によっても三度表されている。私たちはそれをすでに列王記下とイザヤ書で読んだが、聖書には「plummet」への別の言及がもう一箇所あり、その箇所では、この語は先の二つとは異なるヘブライ語から訳されている。
そして、私と語っていた御使いが再び来て、眠りから起こされる人のように私を起こし、私に言った、「何が見えるか。」 私は言った、「見ました。見よ、純金の燭台があり、その上に鉢があり、その上に七つの灯火があり、その七つの灯火に通じる七つの管があり、また、そのかたわらに二本のオリーブの木があって、一つは鉢の右に、もう一つはその左にあります。」 そこで私は、私と語っていた御使いに答えて言った、「主よ、これは何ですか。」 私と語っていた御使いは答えて私に言った、「これが何か、あなたは分からないのか。」 私は言った、「いいえ、主よ。」 すると彼は答えて私に言った、「これはゼルバベルへの主の言葉である。『権勢によらず、能力によらず、わが霊によって』と万軍の主は言われる。 『おお大いなる山よ、おまえは何者か。ゼルバベルの前でおまえは平地となる。彼は歓声のうちにその頭石を取り出し、「恵みあれ、恵みあれ」とそれに向かって叫ぶ。』」 また、私に次のような主の言葉があった。「ゼルバベルの手がこの家の基礎を据えた。彼の手がまたこれを完成させる。そしてあなたは、万軍の主が私をあなたがたに遣わされたことを知るであろう。 小さきことの日をだれが侮ったのか。彼らは喜び、ゼルバベルの手にある測り縄を、あの七つとともに見る。あの七つは、全地を行きめぐる主の目である。」 そこで私は答えて彼に言った、「燭台の右と左にあるこの二本のオリーブの木は何ですか。」 そして私はもう一度答えて彼に言った、「この二つの金の管を通して自ら黄金の油を注ぎ出している二本のオリーブの枝は何ですか。」 彼は私に答えて言った、「これが何か、あなたは分からないのか。」 私は言った、「いいえ、主よ。」 すると彼は言った、「これらは、全地の主のそばに立つ二人の油注がれた者である。」 ゼカリヤ書 4:1-14.
列王記下およびイザヤ書二十八章で「plummet」と訳されている語は「mishqâl」で、重りを意味する。どちらの箇所でも、測り縄に重り(plummet)が加えられようとしていた。その重りは天秤で用いられるものであり、裁きを表す。重りの付いた測り縄は裁きの測り縄である。サマリアの測り縄は「七つの時」、すなわち二千五百二十年の期間であった。同じ期間が、北王国にもたらされたのと同様に南王国にも課されようとしていた。どちらの測り縄の終わりも、ダニエル書では最後の憤りの終わりか最初の憤りの終わりとして示されている。その期間は、ダニエル書において、異教と教皇主義という二つの荒廃させる勢力によってエルサレムと軍勢が踏みにじられる時期として表されている。両方の期間は、それぞれの首都が侵攻され、征服され、破壊され、住民が奴隷として連れ去られたときに始まる。
しかし、ゼカリヤ書では、「plummet」という語は二つのヘブライ語の結合によって成り立っている。最初の語は「'eben」で、「建てる」という意味であり、「石」という意味でもある。「建築用の石」を意味する。その語にヘブライ語の「bedı̂yl」が結びつき、これは「分ける、隔てる」という意味である。ゼカリヤ書における「plummet」とは、その上に築き上げられ、しかも分離と分裂を生み出す石のことである。その分離は二つの礼拝者の群れの間に起こる。ひとつはその石を見て喜び、それを彼らの隅のかしら石とし、その上に築き上げる群れであり、もうひとつはそれを見ず、退け、それにつまずき、ついにはそれに打ち砕かれ、やがてそれが彼らの墓碑または墓石となる群れである。一方は命との契約を結び、他方は死の契約を結ぶ。
ゼカリヤの時代に、古代イスラエルはバビロンから出てきたばかりで、エルサレムの再建と復興に取りかかっていた。ゼルバベルが総督に任命され、その働きを監督することになった。彼は働きの初めに礎石を据え、働きの終わりには頂石、すなわち冠石を据えた。ゼルバベルは「バビロンの子孫」という意味である。すべての預言は終わりの時を指し示しており、礎石が据えられたときの第一の天使のメッセージの歴史を象徴するのがゼルバベルの名であり、また頂石(冠石)が据えられるときの第三の天使のメッセージをも彼の名は象徴している。第一の運動でも第二の運動でも、聖霊の注ぎの現れはゼルバベル(バビロンの子孫)という名によって表されている。というのも、それは「バビロンの子孫」の最後の世代に、バビロンから出てくるよう呼びかけるメッセージを表しているからである。これは、第一の運動で起こった「真夜中の叫び」のメッセージを表すとともに、「大いなる叫び」の最後の運動においてまさに起ころうとしているメッセージでもある。
二本のオリーブの木、二本のオリーブの枝、そして二本の黄金の管が油を注ぎ入れる器を表す二人の油注がれた者:
全地の主のそばに立つ受膏者たちは、かつてサタンに与えられていた守りのケルブとしての地位を持っている。御座を取り巻く聖なる存在たちを通して、主は地に住む者たちと絶えず交信を保っておられる。黄金の油は、神が信者のともしびを満たし続け、揺らいで消え去ることのないようにされる、その恵みを表している。もし神の御霊の告げることばにおいてこの聖なる油が天から注がれなければ、悪の諸勢力が人を完全に支配してしまうだろう。
私たちが神から送られるみ告げを受け取らないとき、神は辱められる。こうして、暗闇の中にいる者たちに伝えられるために、神が私たちの魂に注ぎ込もうとしておられる黄金の油を、私たちは拒んでしまう。「見よ、花婿が来る。出て行って彼を迎えよ」という呼びかけが来るとき、聖なる油を受け取らず、心にキリストの恵みを大切にしてこなかった者たちは、愚かな乙女たちのように、自分たちが主をお迎えする備えができていないことに気づくであろう。彼らには、その油を得る力が自分自身の内にないので、彼らの人生は難破してしまう。しかし、もし神の聖霊を求め、モーセがそうしたように「あなたの栄光を私に見せてください」と嘆願するなら、神の愛は私たちの心に豊かに注がれる。黄金の管を通って、黄金の油が私たちに注がれるであろう。「権勢によらず、力によらず、ただわが霊によって」と万軍の主は言われる。義の太陽の輝く光線を受けて、神の子どもたちは世にあって光として輝く。Review and Herald, 1897年7月20日。
ゼカリヤは、二本のオリーブの木が誰を指すのかを繰り返し尋ね、それによって二人の証人に関するさまざまな象徴に注意を喚起した。ホワイト夫人は、この二本のオリーブの木を、黙示録十一章の二人の証人であると特定している。
この二人の証人について、預言者はさらにこう宣言する。「これらは二本のオリーブの木、また、全地の主なる神の御前に立っている二つの燭台である。」詩篇記者は言った。「あなたのみことばは、わたしの足のともしび、わたしの道の光です。」黙示録11:4;詩篇119:105。二人の証人は、旧約聖書と新約聖書を象徴している。『大論争』267。
ゼカリヤは、この二人の証人が誰なのか理解したいと思っていた。フランス革命においては、彼らは旧約聖書と新約聖書であった。彼らは、底なしの淵から上ってきた獣によって通りで殺されたモーセとエリヤとして表された。彼らは、2020年7月18日に殺されたフューチャー・フォー・アメリカのミニストリーを表している。
この章の冒頭で、ゼカリヤが目を覚ました後、死んだ乾いた骨が一つに集められたが、まだ生きてはいないとき、ガブリエルは「何を見ているのか」と尋ねる。ゼカリヤは自分が見たことを述べ、そして「我が主よ、これは何ですか」と問う。ガブリエルは、ゼカリヤの問いに問いで答えることで、その問いの主旨を強調する。彼はゼカリヤに「これらが何であるか、あなたは知らないのか」と尋ねる。するとガブリエルはこう答える。「これはゼルバベルへの主の言葉である。『権勢によらず、能力によらず、ただわが霊によって』と万軍の主は言われる。」
ゼルバベルに与えられた主の言葉は、こうである。「権勢によらず、能力によらず、ただわたしの霊によって。大いなる山よ、おまえは何者か。ゼルバベルの前でおまえは平地となる。彼は歓声のうちに頭石を運び出し、『恵みあれ、恵みあれ』と叫ぶであろう。」
ゼルバベル総督は、歴史の始まりと終わりに道を備える使者を表しており、その者の前では山は平地となる。イザヤは同じ使者の働きを示し、彼が「荒野に私たちの神のための大路をまっすぐにする」と言い、さらに「すべての谷は高くされる」とも語る。彼はまた、「すべての山と丘は低くされる」とも語る。というのも、ゼルバベル総督の前の「大いなる山」は「平地となる」からである。
ウィリアム・ミラーの「七つの時」のメッセージは、神によって彼に与えられた。ゼルバベルは、「七つの時」の礎石を据えたウィリアム・ミラーを表すとともに、「恵み、恵みあれ」と叫び呼ばわりつつ「親石を運び出す」その手も表している。「恵み」という語が二度繰り返されていることは、真夜中の叫びのメッセージを表している。「叫ぶこと」は第三天使の大声の叫びが表すのと同じメッセージを表し、「呼ばわること」は真夜中の叫びを表している。この一節全体は真夜中の叫びのメッセージについてである。これは、死の眠りについていた乙女たちのことであり、彼女たちは黙示録十一章の通りにおり、その通りは死に絶えた干からびた骨の谷を通っていることについてである。さらに、それは死に絶えた干からびた骨の復活についてであり、また賢い乙女たちが見て喜ぶ「すみなわ」の預言的な役割についてでもある。
それからゼカリヤは「さらに」と言う。「さらに」とは、次の箇所を前の箇所の上に重ね合わせることを意味する。これは、「行に行を重ねていく」という預言の原則への言及である。前の対話では、ゼカリヤに象徴される神の民の、真夜中の覚醒が示された。前の対話はまた、終わりの時代の神の民が、黙示録11章の二人の証人が誰であるかを理解したいと願っていることを繰り返し強調した。さらに前の対話は、ゼルバベルが最初の運動における働きと最後の運動における働きの双方を表していることを明らかにした。ゼルバベルの「手」(人間の力を表す)は礎石と頂石を据えることになっていたが、その手の業は、慰め主の神的な力によってのみ成し遂げられ、また今もなおそのようにしてのみ成し遂げられる。
前の対話の上に重ねられるべきその後の対話は、「ゼルバベルの手」がその働きを仕上げつつあるとき、終末の時代の神の民が、「主が」光の担い手であるガブリエルを神の民のもとへ「遣わされた」と知るようになることを示している。彼らは、イエス・キリストの啓示に関連して示されている第一の真理である、天的な伝達の過程を認識するようになる。ゼルバベルのメッセージと働きを拒むことは、ガブリエルから来るメッセージを拒むことにほかならず、ガブリエルはそれをキリストから受け、キリストはさらに父なる神から受けたのである。
そして、礼拝者は二つの群れに分けられる。一方の群れは「小さき事の日を軽んじたのか?」。もう一方の群れは、「その七つ」と共にあるゼルバベルの手の「下げ振り」を見るときに「喜ぶであろう」。その「七つ」は、「全地を行き巡る主の目である」。 「小さき事の日」を軽んじる者たちは、「下げ振り」によって表されているウィリアム・ミラーの歴史的働きを軽んじているのである。彼らは、ゼルバベルの手に「下げ振り」を見るときに喜ぶ者たちと対比されている。ゼカリヤの「下げ振り」は、区別を生み出す建築の石である。一方の群れはその「下げ振り」を侮る。というのも、ゼルバベルの手の「下げ振り」が「その七つ」と共にあることを見るのを拒むからである。「下げ振り」と共にある「七」という語は、レビ記二十六章で「七倍」と訳されているヘブライ語と同じ語である。
それからゼカリヤは、目を覚ましたとき、自分にはその二人の証人が誰なのかわからなかったのだと繰り返し述べる。そこで彼はもう一度、「この二本のオリーブの木は何ですか」と尋ねる。さらに彼は問いを重ね、「二つの黄金の管を通して自ら黄金の油を注ぎ出している、この二本のオリーブの枝は何ですか」と言う。そしてガブリエルは、ゼカリヤの問いに、再び問いで返してその問いを強調する。「あなたはこれらが何であるかを知らないのか。」これに対してゼカリヤは「いいえ」と答える。するとガブリエルは言う。「これらは、全地の主のそばに立つ、二人の油注がれた者である。」
その章は、ガブリエルがゼカリヤを眠りから目覚めさせるところから始まる。したがって、ゼカリヤは真夜中に起こされるおとめたちを表している。そしてそのおとめたちが起こされると、彼女たちは、『黙示録』第十一章の二人の証人が何を表しているのかを理解したいという大きな重荷を負っている者として描かれている。聖書のすべての書は『黙示録』において出会い、そこで完結する。すべての預言者は互いに一致している。神は混乱の神ではないからだ。すべての預言者は、自分たちの生きた時代よりも、終わりの時代について多く語っている。
ガブリエルは、ゼルバベルが神殿建設の働きを始め、また終えることを示すことによって、アルファとオメガの原則を用いている。彼の働きは、初めに礎石を据え、終わりに親石を据えることとして表されている。ゼルバベルは、ミラー派の運動とフューチャー・フォー・アメリカの運動を象徴している。
ガブリエルがゼカリヤに示しているのは、真夜中の叫びの働きは、第一の天使の運動であれ第三の天使の運動であれ、聖霊の力によって成し遂げられるということである。
彼らが通りで死んだまま横たわっている間、世界は彼らの死体を見て喜んだ。しかし彼らがよみがえると、世界は恐れ、そして彼らは喜んだ。彼らが喜ぶのは、ゼルバベルの手にあるあの「七度」の下げ振りを見るからである。下げ振りは、その上に建てられる石であり、賢い者と愚かな者を分け隔てる。
ゼカリヤは「七つ」とは言わず、「その七つ」と言っている。彼らは二千五百二十年にわたる離散の双方を見ている。「七」と訳されている語は、レビ記二十六章で「七倍」と訳されている語と同じであり、イスラエルの北王国と南王国の双方にもたらされた奴隷という「呪い」を表している。ダニエル書は、「その七つ」を初めの憤りと終わりの憤りとして示している。
ウィリアム・ミラーによって据えられた礎石は「七つの時」であった。また、第三の天使の運動によって据えられる頭石も「七つの時」である。終わりの時の真夜中の叫びの目覚めの中で「あの七つ」を見て喜ぶ者たちは、尊い者たちと卑しい者たちの分裂と分離を目撃することになる。尊い者たちは完全な一致に入るときに喜び、卑しい者たちは、二本の金の管を通って注がれてきた油を自分たちが持っていないことを、あまりにも遅くなってから知るだろう。一方の者たちに喜びをもたらすその真理は、見ようとするすべての者には見えるようになっていたにもかかわらず、他方の者たちにとってはつまずきの石となる。
1856年にフィラデルフィアのアドベンチズムがラオデキアのアドベンチズムへと移行した初めに「七つの時」が試験となったのと同様に、終わりにおいても、ラオデキアのアドベンチズムがフィラデルフィアのアドベンチズムへと移行するまさにその地点で、「七つの時」は再び試験となる。初めの試験は1863年に、「七つの時」という聖書教理を拒絶することによって失敗した。2023年に終わりの試験に落ちる者は、レビ記26章の「七つの時」によって示される処方が要求する経験を拒むことによってそうすることになる。
ダニエル書の最初の六章の預言的メッセージを考察し始める前に、ダニエル書が「七つの時」を全面的に裏付けていることを確認しておくことが重要であった。なぜなら、第四章と第五章は「七つの時」を扱っており、黙示録第十三章の地の獣の二本の角の始まりと終わりを明らかにしているからである。
次回の記事で、その最初の6章の検討を始めます。
ダニエルが神から受けた光は、特にこの終わりの時のために与えられたものである。シヌアルの大河であるウライ川とヒッデケル川のほとりで彼が見た幻は、今や成就しつつあり、預言されたすべての出来事はまもなく成就するであろう。
ダニエルの預言が与えられた当時のユダヤ民族の状況を考えてみなさい。
聖書の学びにもっと時間を割きましょう。私たちは、あるべきように御言葉を理解していません。黙示録は、その中に含まれる教えを理解するよう私たちに命じる言葉で始まります。神は宣言しておられます。「この預言の言葉を読む者、これを聞く者、そしてその中に書かれていることを守る者は幸いである。時は近いからである。」私たちが民として、この書が私たちにとって何を意味するのかを理解するとき、私たちの間に大いなるリバイバルが起こるでしょう。それを探り、学ぶようにと私たちに与えられている命令にもかかわらず、私たちはそれが教える教訓を完全には理解していません。
過去に、教師たちはダニエル書と黙示録を封印された書だと宣言し、人々はそれらから遠ざかってしまった。謎めいたもののように見えるその覆いのために多くの人がそれを取りのけようとしなかったが、神ご自身の御手が、御言葉のこれらの部分からその覆いを取り去られた。「黙示録」という名称そのものが、それが封じられた書であるという主張と矛盾している。「黙示」とは、重要な事柄が明らかにされることを意味する。この書の真理は、この終わりの時代に生きる者たちに向けられている。私たちは、ベールが取り除かれ、神聖な事柄の聖所に立っている。私たちは外に立っていてはならない。私たちは、ぞんざいで不敬な思いで、また性急な足取りで入るのではなく、畏敬と神を畏れる心をもって入るべきである。私たちは、黙示録の預言が成就しようとしている時に近づいている。Testimonies to Ministers, 113.