本稿で私たちが解決を試みる問いは、ダニエル書2章における聖書預言の諸王国への最初の言及が、黙示録17章におけるそれらへの最後の言及とどのように一致しているのかという点である。私は、ネブカドネザルの像において実際に何が示されているのか、そして先駆者たちの見解(彼らの歴史こそが石が像の足を打つ時点を表しているというもの)について、いくつかの問いを提起したい。

ホワイト姉妹は、私たちが「鉄がぬかるんだ粘土と混じり合っている像の足によって神の聖なる御業が表されている」段階に達したことを指摘し、さらにそれを「教権と政権の混合」と表現している。

「私たちは、鉄が泥の粘土と混じり合った像の足によって神の聖なるわざが表されている時代に来ている。神には民がいる。選ばれた民であり、その識別力は聖められなければならず、土台の上に木や草や藁を載せることによって聖さを失ってはならない。神の戒めに忠実なすべての魂は、私たちの信仰の際立った特色が第七日安息日であることを理解するだろう。もし政府が、神の命じられたとおりに安息日を重んじるなら、神の力にあって堅く立ち、一度聖徒たちに伝えられた信仰を擁護することになるだろう。しかし、政治家たちは偽りの安息日を支持し、この教皇制の所産であるものの遵守に自らの宗教的信条を混ぜ合わせ、主が聖別し祝福し、人が聖く守るために取り分け、ご自身とご自分の民との間のしるしとして千代にわたって定められた安息日の上にそれを置くであろう。教権と政権の混合は、鉄と粘土によって表されている。この結合は、諸教会のあらゆる力を弱めている。教会に国家の権力を付与することは、悪しき結果をもたらすだろう。人々はほとんど神の忍耐の限界を越えようとしている。彼らはその力を政治に投じ、教皇制と連合した。しかし、神がご自分の律法を無効にした者たちを罰し、彼らの悪しきわざが彼ら自身に跳ね返る時が来る。」 『セブンスデー・アドベンチスト聖書注解』第4巻、1168頁。

私たちが至った、神の聖なるわざと教権・政権が混じり合っているこの時代は、漸進的な時期の描写である。彼女は、その混合は「すべての教会の力を弱めており」、「悪い結果をもたらす」、そして「神の律法を無にした者たちを神が罰する時が来る」と言っている。

教会の力を弱める政教の混合は、ペルガモの教会の描写であり、そこでは教権と政権の結合が、不法の人の現れに先立つ背教を表していた。キリスト教と偶像崇拝の妥協を象徴するペルガモと皇帝は、ダニエル書2章の第四の王国において見られる。その妥協は、ダニエル書2章では「粘土」という語の使用によって表されている。

王よ、あなたはご覧になりました。見よ、大いなる像がありました。この大いなる像は、その輝きは非常に優れており、あなたの前に立っていて、その姿は恐るべきものでした。その像の頭は純金、胸と両腕は銀、腹とももは青銅、すねは鉄、足は半ば鉄、半ば粘土でした。あなたは、だれの手によらずに切り出された一つの石が、鉄と粘土から成るその足を打ち、それらを粉々に砕くのを見ました。ダニエル書 2章31–34節。

ダニエルの解釈が進むにつれて、それはもはや「粘土」ではなく、汚れた、すなわち「ぬかるんだ粘土」となった。

また、あなたが足と足の指が半ば陶工の粘土、半ば鉄であるのを見たように、その王国は分かたれる。しかし、その中には鉄の強さがある。あなたが鉄がぬかるみの粘土と混じっているのを見たからである。ダニエル書 2:41

陶工の粘土であった純粋な粘土が、ぬかるんだ粘土に変わる。神は神聖な陶工であり、その御業は決してぬかるんだものではない。

しかし今や、主よ、あなたは私たちの父です。私たちは粘土で、あなたは陶工です。私たちは皆、あなたの御手のわざです。イザヤ書 64:8。

異教ローマの歴史において、スミルナの教会は純粋な粘土であった。ダニエル書2章における第四の王国であるペルガモの歴史では、その粘土が泥まじりの粘土へと変わる。その箇所では、はじめは単に「粘土」と、次いで「陶工の粘土」と言及されているものが、解釈が進むにつれて「泥まじりの粘土」に変化していく。テアテラ、すなわち教皇ローマへの道備えのためにその変化が成し遂げられたのがペルガモである。「粘土」から「泥まじりの粘土」への変化は、テアテラへの道を準備する背教であり、パウロがテサロニケ人への第二の手紙で「まず背教が起こる」と指摘しているものに当たる。

ミラー派はローマの第四の王国以後を見通すことができず、次の預言的出来事はキリストの再臨だと考えていた。というのも、像の足を打つ石は再臨を表しているからである。だが、キリストは1798年に御国を打ち立てられただろうか。確かに、1844年10月22日に御国を受けるために至聖所に入られたが、その時にそれは打ち立てられただろうか。

その二つの問いのうち最初のものへの答えは、キリストは1798年にご自身の永遠の御国を打ち立てなかった、ということである。二つ目の問い、すなわちキリストが1844年10月22日にご自身の永遠の御国を打ち立てたかどうかについても、答えは否である。

異教ローマの時代に王国は打ち立てられたのでしょうか。こう尋ねるのは、先駆者たちは第四の王国を異教ローマと教皇ローマの双方だと理解しており、その理解では、1798年を第四の王国の終結、すなわちキリストが永遠の御国を打ち立てる時だと見なしていたからです。しかし、黙示録は、異教ローマに続く四つの王国を特定しています。

もし、ダニエル書2章の鉄の第四の王国が、粘土がぬかるんだ粘土に変わることでコンスタンティヌスの妥協が表されている異教ローマを単に表しているにすぎないのなら、キリストはその時代に王国を打ち立てられたのでしょうか。答えは「はい」です。十字架において――それはテアテラではなくペルガモの歴史ですが――キリストはご自身の「恵み」の王国を確立されました。十字架で永遠の王国が打ち立てられ、その王国の御座は「後の雨」の時に据えられる御座を型どっています。その「後の雨」の御座は、キリストの「栄光」の王国を表しています。

主の名によって弟子たちがなした宣言は、あらゆる点で正確であり、彼らが指し示していた出来事はその時すでに起こりつつあった。「時は満ち、神の国は近づいた」——それが彼らのメッセージであった。「時」——すなわち、メシア、「油注がれた者」に至るまでとされたダニエル9章の六十九週間——が満了したとき、キリストはヨルダンでヨハネから洗礼を受けたのち、聖霊の油注ぎを受けられた。そして、彼らが間近だと宣言した「神の国」は、キリストの死によって打ち立てられた。この御国は、彼らが信じるよう教えられていたような地上的な帝国ではなかった。また、それは、「いと高き方の聖徒たちの民に、天の下のすべての国の国と主権と、その国の偉大さが与えられる」ときに打ち立てられる、将来の不滅の御国でもなかった。すなわち、「すべての権勢が彼に仕え、彼に従う」永遠の御国でもない。(ダニエル書7章27節)聖書において「神の国」という表現は、恵みの御国と栄光の御国の双方を指すために用いられている。恵みの御国は、ヘブル人への手紙においてパウロによって示されている。「私たちの弱さに同情してくださる」あわれみ深いとりなし手であるキリストを指し示したのち、使徒はこう言う。「それゆえ、あわれみを受け、恵みを見いだすために、恵みの御座に大胆に近づこう。」(ヘブル4章15、16節)恵みの御座は恵みの御国を表している。御座が存在するということは、御国が存在することを意味するからである。キリストは多くのたとえにおいて、「天の御国」という表現を用い、人の心になされる神の恵みの御業を指し示しておられる。

このように、栄光の御座は栄光の御国を表している。そしてこの御国については、救い主の言葉にこうある。「人の子がその栄光を帯びて来るとき、すべての聖なる御使いたちを従えて来られる。そのとき、彼はその栄光の御座に着き、その前にすべての国々が集められる。」マタイ 25:31,32。この御国はまだ将来のものである。キリストの再臨まで、それが打ち立てられることはない。

恵みの御国は、人類の堕落の直後、罪ある人類の贖いのための計画が立てられたときに設けられた。その時それは神の御旨のうちに、また御約束によって存在しており、信仰によって人はその御国の民となることができた。だが、それが実際に確立されたのは、キリストの死に至るまでではなかった。救い主は地上での御使命に着手された後でさえ、人間の頑なさと恩知らずに疲れ果て、カルバリーの犠牲から身を引くこともあり得た。ゲツセマネにおいて、悲哀の杯は御手の中で震えた。その時でさえ、額の血の汗をぬぐい、罪ある人類をその不義のうちに滅びるに任せることもできた。もしそうされたなら、堕落した人間のための贖いはあり得なかったであろう。しかし救い主が御いのちをお捧げになり、最後の息で「成し遂げられた」と叫ばれたとき、贖いの計画の成就は確実なものとなった。エデンで罪を犯した二人に与えられた救いの約束は、ここにおいて確証された。これまで神の約束によって存在していた恵みの御国は、そのとき確立された。 『大いなる論争』347

キリストは、教皇ローマの終わりではなく、異教ローマに関する預言的歴史の中で、永遠の御国を打ち立てられた。また、再臨の時に栄光の御国も打ち立てられる。その再臨には、後の雨の歴史が含まれており、その時にイスラムの四つの風が解き放たれる。

後の雨は清い者たちの上に降ろうとしている――そのときには皆、以前のようにそれを受けるだろう。

四人の天使が手を離すとき、キリストはご自分の御国を打ち立てられる。できる限りのことをしている者以外は、誰も後の雨を受けない。キリストは私たちを助けてくださる。すべての人は、神の恵みにより、イエスの血によって勝利者となり得る。天のすべてがこの働きに関心を寄せている。天使たちも関心を寄せている。Spalding and Magan, 3.

四つの風が解き放たれるとき、キリストはご自身の御国を打ち立てる。後の雨も、また四つの風が解き放たれることも、いずれも過程を表しており、特定の時点を指すものではない。四つの風はイスラム教を表している。

天使たちは四方の風を押さえている。それは、つなぎを断ち切って全地を駆け抜け、その行く先々に破壊と死をもたらそうとする怒れる馬として表されている。

「私たちは永遠の世界のまさに瀬戸際で眠ってしまうのだろうか。私たちは鈍く、冷たく、死んだようであってよいのだろうか。ああ、私たちの教会で、神の霊と息が御自分の民に吹き込まれ、彼らが自らの足で立って生きる者となりますように。私たちは、道は狭く、門は狭き門であることを知る必要がある。しかし、狭き門を通り抜けると、その広がりは限りない。」『Manuscript Releases』第20巻、217ページ。

神の霊が神の民に吹き込まれる時期に、天使たちは、束縛を振りほどいて暴れ出し、その行く先々に死と破壊をもたらそうとしている怒れるイスラムの馬を押しとどめている。すると彼らは自分の足で立ち、生きる。霊が彼らに吹き込まれる前、神の民は死んでいる。霊の息吹が彼らを立ち上がらせ、生かすからである。ホワイト姉妹が、鉄とぬかるんだ粘土の混じった像の足が教会と国家の結合を表している時代に私たちは今や来ている、と述べたとき、後の雨の注ぎはなお将来のことであった。

後の雨は神の民の上に降り注ぐ。力ある天使が天から下ってきて、全地はその栄光で照らされる。『Review and Herald』1891年4月21日。

黙示録18章には二つの声がある。

イエスが公の宣教を始められたとき、神殿をその冒瀆から清められた。その働きの最後の行為の一つには、神殿を二度目に清めることがあった。ゆえに、世界への警告のための最後の働きにおいて、諸教会に対して二つの明確な呼びかけがなされる。『セレクテッド・メッセージ』第2巻、118頁。

第一の声は神の民への目を覚まさせる呼びかけであり、第二の声は、まだバビロンにいる神の他の子どもたちへの目を覚まさせる呼びかけである。

悪と欺きと迷妄のうちに、まさに死の陰に横たわっている世界がある――眠っている、眠っている。彼らを目覚めさせるために魂の産みの苦しみを覚えているのは誰か。どんな声が彼らに届きうるのか。私の思いは、合図が与えられる未来へと運ばれる――「見よ、花婿が来る。出て行って彼を迎えよ。」しかし、ともしびに注ぎ足す油を得るのを先延ばしにした者もおり、手遅れになって、油に象徴される品性は人から人へと移すことはできないのだと知るであろう。Bible Echo, 1896年5月4日。

その箇所では二つの問いがなされた。彼らを目覚めさせるために魂の苦しみを負っているのは誰か。どの声が彼らに届くのか。

世界を目覚めさせる「声」とは、神の他の群れをバビロンから呼び出す、黙示録18章の第二の声である。神の民も世の人々も、真夜中の叫びによって目が覚まされる必要がある。これは単に後の雨の別の象徴にすぎない。

ミラー派は、第四の王国の時代にキリストが永遠の王国を打ち立てると指摘したことは正しかったのか? はい。

彼は十字架において「恵み」の御国を確立されたが、それは聖書の預言における第四の王国の歴史の最中に起こった。その王国とは異教ローマである。ダニエル書2章には、テアテラの教会に先行する背教が表されているのだろうか。はい。神の民を表す粘土が、純粋な粘土から泥混じりの粘土へと変わるからである。では、テアテラはその像のどこにあるのか。そもそも像の中に含まれているのか。それは像の中に表されており、その事実は、ダニエル書4章でネブカドネツァルが驕り高ぶりの極みに達したときに明らかにされる。

王は言った。「この大いなるバビロンは、私の大いなる力によって王国の王宮として、また私の威光の栄誉のために、私が建てたものではないか。」ダニエル書 4:30。

ネブカドネザルに野の獣のように生きる二千五百二十日の裁きが下される直前、彼は「この大いなるバビロンという王国を築き上げたのは私ではないか」と問い、自らの高慢をあらわにした。黙示録17章の大淫婦の額には、「奥義、大いなるバビロン、淫婦どもと地の忌まわしいものどもの母」と記されている。ホワイト姉妹の言うローマ教会こそ、大いなるバビロンである。像の金の頭は、文字どおりのバビロンを表すとともに、致命的な傷を受けた権力という特異な特徴をもつ、聖書の預言における第五の王国である霊的バビロンも表している。イザヤ書23章では、ツロとして表される教皇権は、一人の王の年数のように七十年のあいだ忘れられるとある。ネブカドネザルによって代表される文字どおりのバビロンも、王が二千五百二十日のあいだその王国から追放されたとき、致命的な傷を受け、それが癒やされた。文字どおりの大いなるバビロンは霊的な大いなるバビロンの型であり、いずれも王国が一時的に取り去られ、その後回復された。黙示録17章の大淫婦の手にあるのは銀の杯でも、青銅や鉄の杯でもなく、金の杯であった。

その女は紫と緋色の衣をまとい、金と宝石と真珠で身を飾り、手には忌むべきものとその淫行の汚れで満ちた金の杯を持っていた。黙示録 17:4

金は文字通りのバビロンを表しており、また、1798年に聖書の預言における第六の王国が王位に就いたときに致命的な傷を負った、聖書の預言における第五の王国である霊的バビロンも表している。像における文字通りのバビロンの後には、メディアとペルシャという二つの勢力から成る銀の王国が続き、ダニエル書8章ではペルシャの角が最後に生え出て、より高くなった。メディア人ダレイオスは第一の角であり、彼の将軍であったペルシャ人キュロスは、最終的にメディアの王ダレイオスの後に権力を握ることになる。

キュロスは、神の民を捕囚から解放する過程を開始する者であるキリストの予型であった。メド・ペルシャ帝国は、聖書預言における第六の王国、すなわちアメリカ合衆国を表す。アメリカ合衆国には二本の角があり、それは共和主義とプロテスタンティズムを表している。ダリウスはアメリカ合衆国の共和主義の角を表し、キュロスはプロテスタンティズムの角を表す。キュロスが神の民を解放してエルサレムと神殿を再建させる過程を開始したように、アメリカ合衆国は、霊的バビロンの捕囚となっている人々を解放し、霊的な神殿を建て上げるために起こされた地であり、その基礎をミラー派が据えた。バビロンでの文字通りの捕囚が七十年であったことは、霊的バビロンでの千二百六十年にわたる捕囚を予表していた。アメリカ合衆国は、ネブカドネツァルの像における銀の肩である。

青銅の第三の王国は、世界規模の王国を表すギリシャであった。その王国とは国際連合であり、黙示録17章では、1798年にはまだ到来していなかった王国である。黙示録17章の十人の王たちは、自らの王国を、七つのうちに属する第八の王国であるローマ教皇制に与えることに同意する。彼らがこの合意を結ぶのは、アメリカ合衆国に強いられるからであり、また、後の雨の時に解き放たれるイスラムの「四つの風」によって世界が破壊されつつあるからである。後の雨は、アメリカ合衆国における日曜法のときに本格的に注がれ始める。

米国で日曜法が制定されるとき、神はご自分の民を旗印として掲げ、バビロンから神のほかの子らを呼び出すために、「栄光」の御国を打ち立てられる。したがって、プロテスタンティズムの角は最後に現れ、最初のものよりも高くなるが、これはメド・ペルシャの二本の角と一致している。国連が世界の支配をローマ教皇庁に引き渡すことに同意すると、イスラムの四つの風が解き放たれ、砕かれて四本の角を生んだギリシャの第一の角の死の後に続いた戦争に、全世界的な王国は直面する。

像が鉄(政権)と泥の粘土(教権)の足、そして十本の足の指(十人の王)に至ると、人手によらずに山から切り出された石がその像の足を打つ。ミラー派は、預言史における自らの視点から可能な限り、ダニエル書の像について正確であった。しかし、アルファでありオメガである方は常に初めによって終わりを示され、ネブカドネツァルの像の四つの王国は四つの実在の王国を指しており、それらは世の終わりにおける霊的な対応物を予表している。

歴史上の諸王国において、ローマは第八として現れ、七つのうちの一つでもある。ダニエル書7章では、ローマは第八として現れ、七つのうちの一つでもある。ダニエル書8章では、ローマは第八として現れ、七つのうちの一つでもある。黙示録17章では、ローマは第八として現れ、七つのうちの一つでもある。聖書の預言における諸王国への最初の言及であるダニエル書2章では、現代の霊的ローマは第八として現れ、七つのうちの一つでもある。聖書の預言における諸王国の最初の(アルファ)描写は、最後の(オメガ)を指し示す。

「私たちは、鉄が泥の粘土と混じり合った像の足によって神の聖なるわざが表されている時代に来ている。神には民がいる。選ばれた民であり、その識別力は聖められなければならず、土台の上に木や草や藁を載せることによって聖さを失ってはならない。神の戒めに忠実なすべての魂は、私たちの信仰の際立った特色が第七日安息日であることを理解するだろう。もし政府が、神の命じられたとおりに安息日を重んじるなら、神の力にあって堅く立ち、一度聖徒たちに伝えられた信仰を擁護することになるだろう。しかし、政治家たちは偽りの安息日を支持し、この教皇制の所産であるものの遵守に自らの宗教的信条を混ぜ合わせ、主が聖別し祝福し、人が聖く守るために取り分け、ご自身とご自分の民との間のしるしとして千代にわたって定められた安息日の上にそれを置くであろう。教権と政権の混合は、鉄と粘土によって表されている。この結合は、諸教会のあらゆる力を弱めている。教会に国家の権力を付与することは、悪しき結果をもたらすだろう。人々はほとんど神の忍耐の限界を越えようとしている。彼らはその力を政治に投じ、教皇制と連合した。しかし、神がご自分の律法を無効にした者たちを罰し、彼らの悪しきわざが彼ら自身に跳ね返る時が来る。」 『セブンスデー・アドベンチスト聖書注解』第4巻、1168頁。

アルファでありオメガであるお方は、ダニエル書2章に関する先駆者たちの正しい理解を「新しい」ものとされた。

そして、御座に座しておられる方が言われた。「見よ、わたしは万物を新しくする。」また、わたしに言われた。「書きしるせ。この言葉は真実で確かである。」また、わたしに言われた。「事は成った。わたしはアルファでありオメガである。初めであり終わりである。渇いている者には、いのちの水の泉から、価なしに与える。」黙示録 21:5,6