アメリカの未来と2020年7月18日 - その三

改革運動の系譜は、黙示録10章の「七つの雷」を理解するうえでの鍵である。「七つの雷」は、第一の天使の使命に力が与えられた1840年8月11日から、1844年10月22日の大失望に至るまでの歴史を表している。10章は、この理解を支持する三つの内的証拠を章の中に示している。

第一の天使のメッセージは、1840年以降、世界に伝えられた。ユライア・スミスは、ホワイト夫人と一致して、開拓者たちの理解を表明している。スミスは、第一の天使が1798年に到来したことを認め、1840年に下ってきたのも第一の天使であったことを示している。スミスと開拓者たちは、メッセージの到来とそれに力が与えられることとの区別に、単に気づいていなかった。スミスは明確に述べている。すなわち、黙示録10章の天使が一方の足を海に、もう一方の足を地に置いたとき、それは世界に伝えられているメッセージを指し示したのだと。

したがって、第十章一節は1840年8月11日を指し示している。というのも、その時に、黙示録九章の予言と一致して、予言されていたオスマン帝国の覇権の終焉が到来したからである。ホワイト姉妹は次のように述べている。

第十章の第一節は1840年を指し、十節では1844年10月22日にヨハネが苦い失望を味わうのを見る。ヨハネは、その小さな書物のメッセージを世界に伝えたが、結局1844年10月22日に苦い失望を味わうことになった人々を代表していた。第一節から第十節は、1840年から1844年までの歴史を表している。これが第十章における一つの内的証拠である。

もう一人の証人はヨハネで、小さな巻物を食べるとそれは口に甘く、1840年8月11日のメッセージを彼が受け入れたことを表し、その後、1844年10月22日の大失望のときには腹の中で苦くなった。

第十節は、1840年から1844年に至る歴史そのものを一節の中に表している。 それは、「七つの雷」がその歴史を表していることを示す、本章における第二の内的証拠である。 ホワイト夫人はすでに、「七つの雷」が、第一と第二の天使のメッセージのもとで生じた出来事の列挙を表していることを明らかにしている。 第二の天使のメッセージは大失望で終わったのだから、「七つの雷」はまさに同じ歴史を表している。 1840年8月11日から1844年10月22日の大失望に至る歴史が、黙示録第十章で強調されている預言的な歴史であるという真理を支持する内的証拠は三つある。

そして最後の節では、「七つの雷」に結びついた真理に即して、メッセージを提示すること、そしてまさにその歴史が繰り返されねばならないことが命じられている。

七つの雷は、アドベンティズムの始まり—「終わりの時」に封印が解かれたメッセージが力を与えられたときに始まった—が、アドベンティズムの終わりを例証すること、すなわち1989年に封印が解かれたメッセージが、黙示録十章の天使ではなく黙示録十八章の下ってくる天使の降臨によって力を与えられるときを示している。黙示録十八章の天使は2001年9月11日に降臨し、私たちは今、1840年から1844年の歴史の繰り返しの終結に近づいている。

第十章に関するこれらの所見は、何年も前からパブリックドメインにある。ごく最近まで認識されていなかったのは、その聖なる歴史には、その内部に埋め込まれたもう一つの聖なる歴史が存在するという点である。その歴史は、物事の終わりをその始まりと同一視する「アルファとオメガの原則」を受け入れる者にしか認識されない。聖なる歴史に埋め込まれたその歴史は、失望から始まり、大失望で終わる。1843年から1844年の歴史は、1840年から1844年の歴史の中にありながら、それとは区別される特別な歴史の流れである。ホワイト姉妹とキリストの双方が、この歴史の流れに言及している。

「預言者たちと義人たちはそれらのことを見ることを望んできた」ものとは、「1843年と1844年に見られた」事柄のことである。イエスはこの聖なる歴史について二つの福音書で言及しているが、いずれも異なる文脈でなされている。

マタイの福音書で、イエスは神の言葉の効力について語り、人々に「聞け」と呼びかけつつ、預言者たちが見たいと願っていたそのメッセージを拒むラオデキア人たちがイザヤ書6章に表されていることを示している。フューチャー・フォー・アメリカは、2001年9月11日の文脈でイザヤ書6章を繰り返し提示してきた。というのも、その日に起きたイスラムの攻撃によって、黙示録18章の力ある御使いが降りて来て、その栄光によって地を照らしたからである。預言者たちは皆互いに一致しており、イザヤ書6章3節にはまさにその御使いへの直接の言及が見いだされる。

黙示録18章の御使いが降りてくるとき、その栄光によって地は輝く。また、イザヤは、自分が聖所の幻を見たのはウジヤ王の死んだ年であったと告げることで、もう一つの重要な鍵を与える。ウジヤ王は神殿の中で祭司の務めを果たそうとした。八十人の祭司と大祭司がそれをさせまいと彼に抵抗したが、ついに主は彼の額にらい病を下された。彼は国家権力と教会権威を結び付けようとしたために、獣の刻印を受けた。彼はすぐに死んだのではなく、王座から退けられて交代させられ、時を経て最終的に2001年9月11日に死んだ。アドベンチスト教会は、キリストの時代のユダヤ教界がそうであったように、段階的に死んでいく。しかし、2001年9月11日には、すでにダニエル11章の最後の六節のメッセージを拒んでいたアドベンチズムは、アメリカ合衆国のプロテスタントの角として終わりを迎え、そのときイザヤによって象徴される者たちが、黙示録18章の第一の声で表されるメッセージを担うように召された。

2001年9月11日にプロテスタントの角がセブンスデー・アドベンチスト教会から取り除かれたことを認識することは重要である。というのも、終わりの時代における黙示録のメッセージの封印が解かれることには三つの主要な要素があるからである。一つは、共和主義の角とプロテスタントの角の並行する歴史である。もう一つ認識すべき要素は、七つの教会の意義であり、そしてもちろん第三は「七つの雷」である。これら三つの預言的要素が、今まさに封印が解かれているメッセージを構成しており、キリストの時代にユダヤの教会が退けられたのと同様に、「終わりの日々」においてアドベンチズムが退けられていることを認識する必要がある。

イザヤは自分の時代に、神の不忠実な選民にメッセージを伝えることを進んで引き受け、イエスもご自身の時代に同じ状況に対処するために同じ言葉を用いた。契約によって選ばれた民は素通りされ、彼らは「聞く」ことも癒されることも拒んでいる。

イザヤが担う務めは、ヨハネとエゼキエルが小さな書を食べたときに担った務めである。彼らは、主の口から吐き出されつつある契約によって選ばれた民に対して、叱責の言葉を伝える。預言者たちや義人たちが見たいと願った歴史についてイエスが言及した二度目は、ルカが記録している。

あらためて言えば、義人たちが見ることを切望してきたものを見る特権を持つ人々に結びつく祝福の文脈は、素通りされつつあり、しかも「聞く」ことを望まない契約の選民に関するものである。ホワイト夫人は、大いなる光の拒否の象徴であるカペナウムに対するキリストの断罪に言及し、アドベンチズムへの叱責を角括弧に入れることでアドベンチズムを強調した。

アドベンチズムにおいてなされた「大いなるわざ」は、義人と預言者たちが見聞きすることを望んだわざであった。その大いなるわざは、「真夜中の叫び」のメッセージが宣べ伝えられた1843年と1844年の歴史において示されていた。アドベンチズムは自らの歴史、ことに1843年と1844年の歴史を拒んだ。失望に始まり失望に終わる歴史であり、しかも彼らを新しくされた地へと導くことを意図していた歴史である。

今、ユダ族の獅子が封印を解き明かしておられるのは、1843年と1844年の歴史である。「七つの雷」は1840年から1844年を表しているが、その期間には、契約の歴史の初め以来予表されてきた非常に特別な歴史が含まれている。各改革運動は互いに並行しており、同一の道標を持っている。もしそれらが互いに異なるものであったなら、サタンは各改革運動ごとに異なる攻撃計画を立てるだろうが、彼は決してそうしない。

私たちが伝えている全体的なメッセージという観点からこの箇所の本質的な点は、アドベンティズムがプロテスタントの衣鉢を担うことをやめ、2001年9月11日にその衣鉢が完全に取り去られた後でさえ、彼らはなお、自分たちこそ第三天使の大いなる叫びを告げる残りの民の運動だと主張し続けている、ということである。だが、彼らは偽物である。いまやどの運動がプロテスタントの角を帯びているのかを見分けられなければ、アメリカ合衆国における二つの角の対応関係を理解することは事実上不可能である。

1843年と1844年の歴史はあらゆる改革運動において現れており、ここでは、神に選ばれた民としての古代イスラエルの始まりと、同じく神に選ばれた民としてのイスラエルの終焉を用いて、現代イスラエルにおいても同様であることを示す。焦点は、各改革運動の諸系列に表されている1843年と1844年に置く。

モーセは、主が自分のような預言者を起こされると預言し、その預言者はイエスであった。使徒言行録においてルカは、イエスがモーセの預言を成就したことを確認している。

イエスは、私たちが聞くべき預言者です。

キリストの改革の系譜は、すべての改革の系譜がそうであるように、「終わりの時」に始まる。キリストの時代における「終わりの時」は、彼の誕生であった。聖書は、ダニエル書における「終わりの時」の定義に一致して、彼の誕生の時に知識の増大があったことを示している。羊飼いたち、東方の博士たち、怒ったヘロデ、そして神殿のアンナとシメオンに至るまで、彼が生まれたときには知識が増し加わった。その時点で、ユダヤ教会の指導層は退けられた。離縁は段階的であったが、その始まりは、終わりの時に封印が解かれたメッセージを彼らが拒んだことにあった。

アドベンティズムの指導部は、ダニエル書11章40節が成就した1989年に、見過ごされた。イエスの予型であったモーセの歴史における「終わりの時」は彼の誕生であり、そのとき、まず彼の家族に、続いてファラオの娘にとって、幼子モーセに関する知識が増し加わった。彼の名はもちろん「水から救い出された」という意味であり、イエスという名は「ヤハウェは救う」という意味である。

「終わりの時」の後、すべての改革の流れは、その特定の歴史において増し加えられた知識がメッセージとして体系化され、それが「終わりの時」に封印が解かれた光に対して責任を問われることになる世代への証として掲げうる時点を示している。

洗礼者ヨハネはキリストのメッセージを確立し、モーセのメッセージは、彼が四十歳のとき、自分の力でイスラエルをエジプトから救い出そうとしたときに確立された。エジプトからの解放というメッセージは、今や公の記録となっていた。

四十年後、モーセのメッセージは燃える柴のところで力づけられ、蛇に変わった杖と、モーセが懐から取り出したときにらい病に冒されていた手という、神性を示す二つのしるしがそれに伴った。イエスのメッセージはご自身のバプテスマにおいて力づけられ、その際には御父の御声と聖霊という二つの神性のしるしが伴った。両方の歴史における次の道標は、最初の失望、遅れの時、すなわち第二の天使の到来、1843年を表している。

モーセの歴史における失望は、天使が、息子に割礼を施さなかったためにモーセを殺そうとして降りてきたとき、彼の妻によって示された。恐れてチッポラは、自分の手で彼らの息子に割礼を施した。モーセは自分の息子に割礼を施すのを忘れていたのだ！アブラハムに与えられた契約のしるしそのものを、モーセは忘れていた。父祖アブラハムは、ヘブライ人がエジプトで捕囚となり、そこから解放されることを予言していたが、その預言はまさにモーセを通して具体的に成就するはずであり、それにもかかわらずモーセは息子に割礼を施すのを忘れていた。その時点でモーセは、解放の後まで、チッポラを彼女の父のもとへ帰らせて留まらせた。彼女は、モーセがイスラエルの子らを紅海の水を通って導くまで、ミディアンにとどまっていた。使徒パウロによれば、それは洗礼、すなわち割礼に取って代わったまさにその儀式を象徴している。その点を見落としてはならない。モーセの歴史において、最初の失望を生み出すことになる第二の天使を表す道標の到来は、アブラハムの神との契約関係における根本的な規定を退けることであった。

キリストの歩みの中での最初の失望はラザロの死であり、イエスが来るのを遅らせず、ラザロが死んで四日も経つ前に来ていたらそんなことは起こらなかったと、マルタとマリアは確信していた。親しい友であるラザロを死なせ、墓の中で朽ちるに任せたことによる失望は、二人の姉妹だけでなく弟子たちにとっても計り知れないほど大きかった。けれども、ラザロの復活は、キリストの宣教全体に対する決定的なしるしとなった。

神の十四万四千人への印づけは、1843年と1844年の歴史において例証されている。というのも、凱旋入城の際にキリストをエルサレムへ導いたのはラザロであったと伝えられているからである。凱旋入城の歴史こそ、ホワイト夫人が1843年と1844年の真夜中の叫びを例証するために用いる歴史である。これは、キリストが神の創造の力によって死者をよみがえらせる権能を持っていることに関する誤解であった。マリアとエリザベツは、イエスが最後のラッパの時にラザロをよみがえらせる力を持っておられることは知っていると告白したが、その時その場で実際に彼をよみがえらせる力を持っておられることは理解できなかった。彼女たちは、彼の洗礼と死、すなわち彼自身の三年半の個人的な奉仕の始まりと終わりにおいて示しに来られたまさにその真理を否認していた。墓から石が取りのけられるまで彼女たちには見えなかったが、ちょうど、のちに1843年の図表のいくつかの数字の誤りから彼の御手が取り去られるのと同じである。

ファラオとの対決を前にツィポラを遠ざけた後、モーセは兄アロンに出会い、二人は第二の天使のメッセージを代表してエジプトへ向かった。エジプトに災いが一つでも下る前に、モーセはファラオに警告した。もし彼が、神の長子であるイスラエルが出て行って礼拝することを許さないなら、神はエジプトの長子を打ち殺すであろう、と。

ミッドナイト・クライは、将来成就する予言だった。

ファラオに向けられた真夜中の叫びのメッセージは、ファラオの反逆への報いとして長子の死を告げるものだった。そのメッセージが記録に残されると、1844年の夏の真夜中の叫びの力を象徴する災厄がエジプトにもたらされた。1844年の夏、真夜中の叫びのメッセージは津波のように全土を席巻した。災厄はエジプト全土を襲い、約束された長子の死が訪れると、真夜中にエジプトじゅうで叫びが聞こえた。

キリストのエルサレムへの凱旋入城はカルバリの十字架へとつながり、キリストの弟子たちと彼のほかの信奉者たちは大いなる失望を味わった。

弟子たちとミラー派の大失望は、ヘブライ人がファラオの軍勢と紅海の間に挟まれて身動きが取れなくなったことにも象徴されている。

キリストがエルサレムに入城したとき、その時の感動が賛美のどよめきを巻き起こし、ファリサイ派はそれを黙らせようとしたことを理解することが重要である。賛美の合唱の核心は、イエスが「ダビデの子」であるという言及であり、これは、詰問を重ねるユダヤ人との言葉のやり取りに終止符を打つためにキリストが用いた、まさにその象徴でもあった。ユダヤ人を最も苛立たせたのは、イエスを「ダビデの子」と呼ぶことが、暗にダビデ王のエルサレムへの凱旋入城に言及することになる、という認識であった。

ダビデが契約の箱をエルサレムに運んだ働きの歴史において、メッセージが力を帯びることは、ダビデが力を帯びることによって表された。

その後、ダビデは神の箱をエルサレムへ運び上ろうと決意した。ダビデの町へ箱を運ぶにあたり、あらゆる改革の歩みに見られるように、失望が起こることになった。名が「力」を意味するウザは、自分が箱に触れる権限を与えられていないことを重々承知していながら、あえて触れた。そもそも神の箱が最初に捕らえられることになった原因こそ、主の啓示された御心への不従順と、神の箱に伴う力についての思い上がりであった。それでもなお、ダビデの勇士であったウザは、モーセが割礼の命令に背いたのと同じように、不従順にふるまった。ウザは打たれて死に、ダビデが、ウザの死後に箱がとどまっていた場所を見守っていた者たちが祝福されていると悟るまで、箱はエルサレムの外にとどまった。そこでダビデは再び、箱をエルサレムに運び入れるべく出立した。ダビデが踊りながらエルサレムに入ったとき、彼の妻は彼が身を露わにしているのを見て、ひどく失望した。

いずれも1843年と1844年に言及する三つの改革運動の系譜がある。これは、義人や預言者たちが見、また聞くことを切望した時期である。第二の天使の到来には、待機の時と失望を印づけるという特徴があり、それはどれも容易に見て取れる。より深い真理は、その失望がモーセやウザ、あるいはマルタとマリアの側の単なる誤解ではなく、その失望が生じたまさにその歴史に結びついた根本原則を拒絶したことに関わる失望であったことを示している。モーセにとってはそれは割礼のしるしであり、ウザにとっては契約の箱に関する神の命令に対する僭越であり、マルタとマリアにとっては復活させるキリストの創造の力への信仰の欠如であった。

モーセに関しては、彼の働きのまさに中心的な主題は、選ばれた民との契約関係を確立することだったが、モーセはその契約のしるしを忘れていた。ウザに関しては、それは契約の箱に体現されていた神の律法の神聖さという原理そのものだった。マルタとマリアの場合は、キリストの働きのまさに中心であり、それは彼の洗礼に始まり、その働きの初めに型として示されたとおり、彼の死・埋葬・復活に至って終わるものだった。1843年の最初の失望は、ハバククの預言の成就とされた図表のいくつかの数値の誤りによってもたらされた。その誤りは、ミラー運動の根本原則、すなわち一日を一年に当てる原則に関わるものだった。

「七つの雷」は1840年から1844年の再臨運動を表しているが、その運動の中には1843年から1844年の歴史があり、それは失望に始まり失望に終わるため、その歴史にはアルファとオメガの署名が記されることになる。そしてその歴史こそ、イエスとエレン・ホワイトが、義人たちが常に見ることを切望してきた聖なる歴史であると指し示すものである。

モーセ、ダビデ、キリスト、そしてミラー派という四つのラインは、世の終わりに十人の乙女のたとえが繰り返されるとき、力を受けるのは第二ではなく第三天使のメッセージであり、その後に失望が続き、その失望が遅延の時を開始する、と教えている。

1840年8月11日に第一の天使が降臨したとき、それはミラー派の最重要の預言解釈の規則を確証し、彼らの最初の失望はその規則と特に結び付けられることになった。その失望と遅れの時が真夜中の叫びで終わったとき、そのメッセージもまた一日を一年とする原則に関係しており、キリストが1844年10月22日に来臨すると特定したことも同様であった。1840年から1844年にかけての四つの道標はすべて、一日を一年とする原則に関連していた。

ユダヤ人は神の律法の受託者とされ、モーセの時代に示された主題は神の律法とその定めであった。ダビデの歴史においても、やはり神の律法であった。キリストの歴史においてもそれは神の律法であった。というのも、神の律法によって罪人に明らかにされた罪の赦しは、血が流されることなしにはありえないからである。しかし、アドベンチズムには、神の律法だけでなく預言のことばも委ねられた。

したがって、ミラー派の歴史の流れにおける主題は、神が定めた預言の原則である。アドベンチズムの終わりには、再び預言解釈の原則が主題となるが、1844年以降、時の預言はもはや適用されない。終わりにおける原則は、アルファでありオメガである方が初めから終わりを示されるという前提に基づいている。

イスラム教の預言的活動を表す第二の災いの成就としてオスマン帝国の覇権が終わったとき、黙示録9章15節の391年と15日の預言が成就し、ミラーの働きのまさに核心である「一日＝一年の原則」が確証された。

イスラムが2001年9月11日に攻撃を加えたとき、黙示録8章13節の成就として第三の災いが到来し、フューチャー・フォー・アメリカの働きの核心にあった原則が確証された。その原則とは、端的に言えば、歴史は繰り返すということである。イスラムを表す災いのラッパに関する予言は、1840年に黙示録10章の御使いが、また2001年に黙示録18章の御使いが成就したとき、確証された。歴史は繰り返された。次に予期されるのは失望である。

その失望は、待機の時を到来させるであろう。その失望は、その働きに関わる者たちを落胆させ、彼らを散らすであろう。その失望は、予言の根本法則、すなわちアドベンチズムの初めに確立された予言の第一原則を無視したことによって引き起こされるであろう。2001年9月11日に与えられた力はイスラム教と関連しており、2020年7月18日の失望はイスラム教をめぐるものであった。私たちは、サミュエル・スノーらがその後、1844年10月22日という日付を認識できるようになったのは、1843年の図表にある一部の数値の誤りから主が御手を取り除かれたためである、と知らされている。するとスノーとミラー派は、二千三百年の預言の成就を1843年と予告させたのと同じ証拠こそが、1844年10月22日を特定することを可能にしたまさに同じ証拠であることを見いだした。

私たちは、2020年7月18日にイスラムが米国を攻撃するとする予測を導いた証拠が、近く訪れる日曜法の時に、イスラムこそが米国に下される裁きであること、そしてその出来事にはもはや時間的要素が結び付かないことを確認するはずだと期待すべきである。

1840年から1844年にかけての歴史における四つの主要な道標。すべての道標は、ミラーの主要な規則（一日を一年とする原則）の適用と関連づけられている。

2001年の歴史には、日曜法に至るまで四つの主要な道しるべがある。2001年9月11日はイスラムだった。2020年7月18日の失敗した予測はイスラムに関するものだった。すべての道しるべは、Future for America の主要な規則―歴史の繰り返し―の適用と結びついている。「七つの雷」は、順序に従って明らかにされる将来の出来事を表している。四つの道しるべの最初は2001年9月11日であり、第三の災いの成就として、イスラムによるアメリカ合衆国への攻撃を示していた。最後の道しるべ、すなわち私たちの歴史における日曜法を表すものは、イスラムに関するものでなければならない。というのも、アルファでありオメガである方は常に初めから終わりを示し、その方こそ、まさにこの歴史のために「七つの雷」を封印した方だからである。日曜法の時に、イスラムはアメリカ合衆国を攻撃するだろう。

これは、今まさに明らかにされつつある「七つの雷」の封印が解かれることに関する三つの主要要素の一つである。モーセが自らの時代において真夜中の叫びを象徴するメッセージを告げたとき、最終段階は急速に進んだ。長子に関する預言が成就してエジプトで真夜中の叫びを引き起こすまで、超自然的で壊滅的な十の災いが続いた。キリストがエルサレムに入られたとき、十字架へと至る急速な歩みが始まった。メッセージが告げられると、もはや後戻りはできなかった。1844年8月12日のエクセターのキャンプ集会から、二か月足らずで、その預言は成就した。