預言の霊――真夜中の叫び

明確化のための言葉

最近、私たちは、当ウェブサイトに掲載されている諸言語へ翻訳するために、『ハバククの二つの板』の書き起こしの準備を開始した。口頭の発表を文書による発表へと変える作業は、口頭の発表を文書による発表へと仕上げるために越えなければならない数々の障害に加え、最終的にその資料をウェブサイト上の諸言語へ翻訳する際に伴う不可避の問題に通じていない者には理解されにくいほど、はるかに大きな作業である。私たちは九十五回の発表のうち最初の一回のコピー編集を始めたばかりであるが、その際、私たちがさらに越えなければならない別の障害を見いだした。それは、一九八九年から私たちの現在の歴史に至るまでの、このメッセージの漸進的な発展に関わることである。

およそ十五年前の講演には、その理解がまだ初歩的段階にあった真理が含まれていた。私がまず明確にしなければならないそれらの真理の第一は、ミラー派の歴史における第二天使の到来である。当時私は、第二天使は、1843年の終結と相まって、プロテスタント諸教会がミラーによる第一天使の使命の提示に対してその扉を閉ざし始めた時に到来したと理解していた。ウィリアム・ミラーは、1843年が1843年3月22日に始まり、1844年3月22日に終わることを示すと彼が信じた時の計算に基づいて働いていた。彼は、最終的に二つの聖なる図表に記された三つの預言が1843年のうちに終結すると考えており、またその年は1844年3月22日に終わると信じていた。彼は二つの点で誤っていた。

ダニエル十二章の1335日、レビ記二十六章の「七つの時」の2520年、そしてダニエル八章の2300日の三つの預言は、ミラーによって1844年3月に終結すると理解されていた。その後、主はサミュエル・スノーを導き、これらの預言が1843年ではなく1844年に終わることを理解させただけでなく、その時の算定についても明らかにされた。スノーはカライ派の時の計算法を適用したが、それはミラーが用いていた時の適用法ではなかった。ミラーは、それまで、春から春へと一年を定める、ラビ派／春分基準の時の計算法を用いていた。

私たちがハバククの二つの表を提示していたとき、私たちはこの歴史的現実を理解しておらず、ミラーの経験を用いて、1844年3月22日を第二天使の到来および遅延の時の始まりとして位置づけていた。私は、そして今もなお、第二天使の到来は、プロテスタント諸派がミラーによる第一天使の使命を拒絶した時に対応していたと理解しており、次の一節が私の拠り所であった。

私は、ミラーの使命に対して扉が閉ざされたことが第一天使の拒絶の始まりを画したものと理解しており、また、時の計算についてのラビ的／春分基準の算定法に関するミラーの理解に従って、1844年3月22日が1843年の終結を示すものと想定していた。1842年6月にポートランドでなされたミラーの提示は、実際には、最終的に1844年4月18日に結末を迎えた漸進的な拒絶を特定する一つの道標であるが、その提示がなされた当時、私たちは、時の計算に対するサミュエル・スノウのカライ派の算定法の適用をまだ認識していなかった。

私たちが校閲し始めた最初の発表において、私は、その時に記録されたことが、私たちが今教えていることと矛盾しているように見えることに気づき始めた。矛盾しているとも言えるし、していないとも言える。それは単に、第二天使の漸進的な到来に対する強調であり、また、ミラー派の歴史においてもそうであったように、このメッセージが漸進的に開封されていくことの実例でもある。この説明のための注記は、1844年4月19日を最初のミラー派の失望として私たちが特定していること、そして過去に教えられていたことについて、つまずいた人々に対処するはずである。

この連続講義において、私たちはハバククの二つの表――1843年図表と1850年図表――を、長期にわたって考察していく。まず、真夜中の叫びを所定の位置に据えることから始める。すでに述べたように、初回の提示内容の多くは、このメッセージに親しんでいる人々にとっては復習となるであろう。しかし、このメッセージに新しく触れる人々によっても学ばれ得る一連の講義を準備している以上、彼らのためにいくつかの基本的な考えを提示しなければならない。私たちは真夜中の叫びから始め、エレン・ホワイトの最初の幻の中に見いだされる一つの側面に焦点を当てる。それでは、『Christian Experience and Teachings』57ページの第一段落を読もう。

シスター・ホワイトと心を一つにしていたこの五人の女性たちは、神の力のいかなる現れにも反対してはいなかった。注目すべきことに、彼女たちは皆女性であり、教会を表しており、しかも五人であった。これは五人の賢い乙女と見ることができる。これは単なる観察である。

この最初の提示においては、いくつかの点を確立したのち、1844年12月のロー・ハンプトンにおけるアドベンチストの会議について論じる。この会議では、幾人かのミラー派の人々が集まり、ウィリアム・ミラーは真夜中の叫びの理解を退けた。ここにおける論理は、この幻は私たちすべてのためのものであるとはいえ、とりわけウィリアム・ミラーのためのものであった、ということである。

まさにその同じ月に、ウィリアム・ミラーは、自分たちの背後を照らしていた光――真夜中の叫び――を否認したが、そのことは彼を下の邪悪な世界へと至る道から踏み外させることになる。私たちはこのことの含意を探究するであろう。歴史的証拠は、ミラー派の人々が皆、自分たちは十人のおとめのたとえを成就していると信じていたことを示している。それは彼らの間では周知の事実であった。私たちは、ウィリアム・ミラーが真夜中の叫びとは何であるかについて理解を有していたことを示すであろう。ミラーは、真夜中の叫びとはダニエル8:14および黙示録14:6-9の審判の時の使命であると信じていた。彼は、1830年代初頭に自らが宣べ伝え始めた使命こそ、「見よ、花婿が来る」という真夜中の叫びであり、イエスが花婿としてこの世に来られるのだと信じていた。

ミラー派の歴史の大部分において、彼らは自分たちが十人のおとめのたとえを成就していると信じていたが、真夜中の叫びは自分たちが宣べ伝えてきたメッセージを指していると考えていた。ところが、1844年の夏までに、新たな、しかも正しい理解が現れた。すなわち、真夜中の叫びとは第七月運動であり、イエスは第七月の十日に来臨されると期待されていたのである。それが真の真夜中の叫びであった。1844年12月にミラーがこの真の真夜中の叫びを拒絶したとき、彼は1844年夏の歴史を拒絶し、それが1830年代以来の単なる一般的なメッセージにすぎないとする以前の立場へと立ち返っていたのである。真夜中の叫びの力学を理解することは極めて重要である。もし2520をミラー派が理解したように理解しないなら、あなたは真夜中の叫びを理解することができない。もし真夜中の叫びをミラー派が理解したように理解できないなら、あなたは下方の邪悪な世へと至る道から落ちるのである。

この発表において、私たちはまず、今日のアドベンチズムによって公然と退けられている図表上のいくつかの真理から始める。セブンスデー・アドベンチスト教会の聖書研究所（Biblical Research Institute）および大多数のアドベンチスト神学者は、2520を退けている。これについては、進める中で聖書に基づいて扱うが、まず初めに、エレン・ホワイトが2520を全面的に支持していることを示す。研究所と大多数の神学者はまた、「日ごとのこと（the Daily）」についての開拓者たちの理解も退けている。私たちは、「日ごとのこと」が異教主義であるという開拓者たちの理解を退けることが、預言の霊を退けることであることを示す。研究所はまた、ラッパについての開拓者たちの理解――第五のラッパと第六のラッパ――を公に退けている。私たちはまず、ラッパについての開拓者たちの理解を退けることが、預言の霊を退けることであることを示す。

今日、ほとんどのアドベンチストは、1290と1335について、よく言っても曖昧である。1335に関する先駆者たちの理解がなければ、1844年3月22日に始まった遅延の時を特定することについて、聖書的な正当性は存在しない。遅延の時を理解しなければ、真夜中の叫びの力学を把握することはできない。真夜中の叫びを理解しなければ、人は下なる悪しき世へと通じる道から落ちてしまう。私たちはこれらの真理を、預言の霊の明白な是認という観点から図表の上に示し、その後、神の御言葉によってそれらを詳細に吟味する。しかしその前に、ミラー派の歴史を取り巻いていたものは何であったのか、そして何が真夜中の叫びを生み出したのかを見なければならない。

ミラー派の歴史を示し、1798年に言及するために、521ページの『Thoughts on Daniel and Revelation』にあるウライア・スミスから始める。ウライア・スミスは次のように記している。「黙示録第10章の出来事の年代は、この御使いが黙示録第14章の第一の御使いと同一であるという事実によって、さらに確証される。」黙示録第10章では、力あるひとりの御使いが、開かれた小さな巻物を手にして天から下って来る。エレン・ホワイトは、この力ある御使いはイエス・キリストであり、その小さな巻物はダニエル書であると告げている。第10章の終わりまでに、ヨハネはその小さな巻物を食べるように命じられ、それは彼の口には甘いが、腹には苦いものとなる。ヨハネはミラー派の歴史を表しており、そこではダニエルのメッセージは甘いが、苦い失望へと至る。開拓者たちによれば、黙示録第10章の力ある御使いは黙示録第14章の第一の御使いであり、すなわち両者は同一の御使いである。

私たちはしばしば、黙示録におけるこれらの御使いについて、あまり詳しく時間をかけて特定しないが、そうすべきである。黙示録10章の力強い御使いはまた、ウィリアム・ミラーが、黙示録14章の第一の御使いの働き―「神を恐れ、神に栄光を帰せよ。神のさばきの時が来たからである」―を成し遂げることによって真夜中の叫びを成就していると信じた、その御使いでもある。「神のさばきの時」とは、ダニエル8:14を指している。これらの御使いは、成し遂げられた働きのさまざまな側面を示している。

ウリヤ・スミスに戻ろう。「黙示録第10章の諸事件の年代順は、この御使いが黙示録第14章の第一の御使いと同一であるという事実によって、さらに確証される。」彼は、何がそれらを結び付けているのかを説明している。すなわち、両者はともに宣布すべき特別の使命を有し、ともに大声でその宣布を発し、ともに創造主に言及する類似の言葉を用い、またともに時に関して宣言するのである。一方は、もはや時がないことを誓い、他方は、神の審判の時が来たことを宣べる。黙示録14章6節の使命は、終わりの時の開始よりこちら側に位置している。

ウライア・スミスは、終わりの時は1798年であり、黙示録14章の使命はその後に来ると述べている。彼はこう記している。「しかし、黙示録14章6節の使命は、終わりの時の開始より後の側に位置している。それは神の審判の時が来たことの宣布であり、したがって、その適用は最後の世代になされなければならない。パウロは、審判の時が来たとは宣べ伝えなかった。ルターとその同労者たちも、それを宣べ伝えなかった。パウロは、来たるべき審判について、それが不定の将来に属するものとして論じ、ルターはそれを少なくとも自分の時代から三百年先に置いた。さらに、パウロは、ある時に至るまでは、神の審判の時が来たというこのような宣教に対して教会に警告を与えている。」テサロニケ第二 2:1-3 において、パウロは、まず背教が起こり、不法の人が現れるまでは、キリストの日は近づいていないと述べている。パウロは、不法の人、小さい角、教皇制を提示し、その至上権の全期間を警告によって覆っているが、その期間は1260年続き、1798年に終わった。

1798年に、キリストの日が近いことを宣べ伝えることに対する制限は終わった。終わりの時が始まり、小さな書物から封印が取り除かれた。それ以来、黙示録14章の天使は出て行った。ウライア・スミスはこう述べている。『もしそれを理解しようとするなら、1798年以来、第一天使の使命は出て行ったのである。1798年に、黙示録14章の第一の天使は歴史の中に到来する。』—これが開拓者たちの理解である。『それ以来、黙示録14章の天使は、神のさばきの時が来たことを宣べ伝え、10章の天使は海と地の上に立ち、もはや時がないことを誓った。彼らが同一であることに疑いの余地はない。一方を位置づけるあらゆる議論は、他方にも有効である。現在の世代は、これら二つの預言の成就を目撃している。再臨の宣教において、特に1840年から1844年にかけて、それらの完全かつ詳細な成就が始まったのである。』

スミスは、黙示録14章の第一の天使が1798年に到来したことに関連して1840年と1844年を示しているが、同時に、その使命が力を与えられる1840年にも第一の天使を位置づけている。再臨の宣教において、とりわけ1840年から1844年にかけて、その完全な成就が始まった。海に一つの足を置き、地に一つの足を置く天使の姿勢は、その宣言の広範な及ぶ範囲を示している。その使命は大洋を越えて諸国民へと広がることになっており、実際に再臨の宣布は世界のあらゆる宣教地にまで到達した。1840年以降、第一の天使の使命は、エレン・ホワイトによれば、世界のすべての宣教地へと携えられた。これは、オスマン帝国の崩壊によって聖書預言の一年一日原則が確証されたときに成就した。ここで私たちが扱っているのはその詳細ではなく、ミラー派の歴史と真夜中の叫びの力学のための舞台を整えることである。

1833年に、星の落下が起こった。エレン・ホワイトは『各時代の大争闘』333ページで次のように述べている。『1833年、すなわちミラーがキリストの近い再臨の証拠を公に提示し始めてから二年後に、救い主がその再臨のしるしとして約束された徴の最後のものが現れた。イエスは、「星は天から落ちるであろう」と言われた（マタイ24:29）。またヨハネは黙示録の中で、神の日を告げ知らせる光景を幻のうちに見て、次のように宣言した。「天の星は地に落ちた。それは、いちじくの木が大風に揺すぶられて、青い実を落とすようであった」（黙示録6:13）。この預言は、1833年11月13日の大流星雨において、著しく感銘深い成就を見た。』

ウィリアム・ミラーの証言は次のように述べている。

1833年の夏、ミラーはこのようにしてその使命を公に提示し始めた。1833年12月には、星の落下が彼の使命に厳粛さを加えた。

1840年において、エレン・ホワイトは預言の著しい成就について論じている。この一節は『預言の霊』においてしばしば論争の的となり、ウリア・スミスがこれを『各時代の大争闘』に挿入したと主張する者もいるが、そのような議論には根拠がない。彼女は、星の落下や暗黒日を含め、1840年に至るまでの預言成就の一連の推移について語っている。彼女はこう記している。「1840年に、預言のもう一つの著しい成就が広範な関心を呼び起こした。」

それは、ジョサイア・リッチによる単なる人間的な予測ではなく、聖書の預言を指している。

ウライア・スミスは、黙示録14章の第一の天使は1798年に到来したと私たちに語っていたが、それは黙示録10章の天使と同じ天使である。黙示録10章において、ヨハネはその天使の手から小さな巻物を取って食べるように告げられ、それは彼の口に甘くなるのである。ミラー派のメッセージは、聖書預言の一年一日原則に基づいてオスマン帝国の崩壊を二年間にわたって予告したのち、1840年8月11日に甘いものとなった。その出来事が正確に成就したとき、彼らが宣べ伝えていたそのメッセージは、彼らの口に甘いものとなった。

1840年8月11日、そのメッセージは彼らの口には甘いものとなった。ヨハネは、降って来た御使いの手からその小さな巻物を取るよう命じられている。御使いが降るのは1840年8月11日であり、この黙示録10章の御使いは、黙示録14章の第一の御使いと同一である。黙示録14章の御使いは、終わりの時である1798年に到来するが、そのメッセージは1840年に力を与えられる。エレン・ホワイトは、その出来事が知られるようになったとき、群衆はミラーとその同労者たちが採用した預言解釈の原則の正しさを確信したと述べている。1930年代以来、1919年に始まり、とりわけ1930年代において、アドベンチズムは、ミラーとその同労者たちが採用した預言解釈の規則――すなわち、聖書研究におけるプルーフ・テキスト方式――を退けてきた。

歴史における次の道標は、1842年5月に作成された1843年図表である。エレン・ホワイトは次のように述べている。「わたしは、1843年図表が主の御手によって導かれたこと、そしてそれは改変されるべきではなかったこと、またその数字は主が望まれたとおりであり、さらに主の御手がその上にあって、幾つかの数字のうちの一つの誤りを隠しておられたため、主の御手が取り除かれるまで、だれもそれを見ることができなかったのを見た。」この図表は、1842年5月に作成された預言的道標である。1842年6月、プロテスタント諸教会はその扉を閉ざし始め、第二天使が到来する。

『証言集』第一巻、21ページより。「1842年6月、ミラー氏はメイン州ポートランドのカスコ街路教会において、第二回目の講演会を行った。ごく少数の例外を除いて、諸教派はその教会の扉をミラー氏に対して閉ざした。」エレン・ホワイトは、セブンスデー・アドベンチストのクリスチャンとして、私たちは原因から結果へと論じることを学ぶべきであると告げている。プロテスタント諸教会がその扉を閉ざすに至った原因は、この図表の導入であった。この図表が5月に導入されたとき、プロテスタント諸教会は、ミラー派は惑わされた狂信者であると判断した。

次に来るのは、最初の失望である。『各時代の大争闘』393ページより。

遅延の時とは、最初の失望のことであり、それは1844年3月22日に到来する。ミラー派は、聖書的な時の計算法に基づいて、1843年に世界の終末が来ると予告していた。ところが、その時までに主が来られなかったため、1844年3月22日に最初の失望が生じた。これが遅延の時である。

これは、十人のおとめのたとえにおける、ハバクク書2章における、そしてダニエル書12章における遅延の時である。ダニエル12:11には、「また、常供の燔祭が取り除かれて……その時から」と記されている。先駆者たちは、クローヴィスが西ゴート族を打ち破った508年に、異教主義が抑え込まれたと理解していた。異教主義が取り除かれ、教皇制が据えられる時（その三十年後の538年）から、1290日がある。次の節には、「待ち望みて千三百三十五日に至る者は幸いである」とある。508に1335を加えると1843になる。「1843年に至る者は幸いである。」1335は遅延の時を示し、「待ち望みて1843年に至る者は幸いである」と告げている。エレン・ホワイトがそうしているように、あなたが「常供」に関する先駆者たちの理解を支持するならば、これは明白である。

さらに明確にするために、イザヤ30:18は「それゆえ、主は待たれる」と述べている。ここで主は十人のおとめのたとえにおける花婿であり、その方は遅れておられる。「それゆえ、花婿はあなたがたに恵みを施すために遅れ、それゆえ、あなたがたをあわれむために高く上げられる。主はさばきの神であるからだ。主を待ち望む者はみな幸いである。」これはダニエル12:12と一致する。「待ち望んで千三百三十五日に至る者は幸いである。」花婿は1844年3月22日に遅れておられる。最初の失望に至り、その後待つことには祝福が伴っている。あなたがここに到達したなら、待たなければならない。何を待つのか。ハバクク2:3はこう述べる。「この幻はなお定めの時のためである。しかし終わりには語って偽ることがない。たとえ遅れるとしても、それを待て。」千三百三十五日に至ることの祝福とは、この歴史に至ることの祝福であり、そこにおいて主は真夜中の叫びを成就されるのである。

すべての人が真夜中の叫びに参加することを許されるわけではない。ある人々は、イエス・キリストとの自らの個人的経験や神の御言葉の個人的研究のゆえではなく、恐れからミラー派と行動を共にした。真夜中の叫びが到来する前に、主はこれらの兄弟たちをこの運動から分離される。最初の失望は、真夜中の叫びに備える過程の一部である。エレン・ホワイトによれば、もし私たちがこれを理解しないなら、私たちは道から下の邪悪な世に落ちてしまう。

『初代文集』238頁より。「第二天使の使命の終わりに近いころ、私は天からの大いなる光が神の民の上に輝いているのを見た。この光の光線は太陽のように明るく見え、私は天使たちの声が『見よ、花婿が来る』と叫ぶのを聞いた。」これは真夜中の叫びであり、第二天使の使命に力を与えるはずのものであった。先駆者たちは、第一天使の使命が1798年に到来したが、1840年にオスマン帝国が崩壊したことによって力を与えられたと理解していた。すべての使命はある時点において到来し、その後に力を与えられる。第二天使の使命は、プロテスタント諸教会がミラー派の使命に対してその扉を閉ざした1844年3月22日に到来する。真夜中の叫びが第二天使の使命に力を与える。第三天使の使命は1844年10月22日に到来し、黙示録18章の力強い天使がこれに加わるとき、力を与えられる。すべての使命は歴史の中に到来し、その後に力を与えられる。これを理解することは重要である。

真夜中の叫びは、第二天使の使命に力を与えた。天使たちは、落胆していた聖徒たちを奮い立たせ、彼らの前にある大いなる働きのために備えさせるべく、天から遣わされた。最も才能ある人々が、この使命を最初に受けたのではなかった。ウィリアム・ミラーは、この使命を最初に受けたのではなく、まさにその反対で、最後にこれを受けたのであった。彼はこの使命を理解することにおいて最も才能に富んでいたが、サミュエル・スノーが最初であった。以前この働きを導いていた者たちは、この叫びを受け入れ、これをいっそう高まらせる助けをするに至るまで、最後の者たちであった。歴史的に見て、真夜中の叫びの使命を最後に受け入れた人物は、ウィリアム・ミラーであった。

『各時代の大争闘』376頁より:

今日、教会内で、さらには私的な家庭においてさえ、このメッセージを教えることを禁じるアドベンチスト教会の指導者たちは、ここにおいてミラー派運動の中に予表されている。

ダムステーグ長老の著書『Foundation of Seventh-day Adventist Message and Mission』によれば、ミラーは、ダニエル8:14および黙示録14章の第一天使の宣言こそが、「見よ、花婿が来る」という真夜中の叫びであると信じていた。彼は、このメッセージがキリストの再臨を指し示していると考えていた。ミラーは、全歴史そのものが真夜中の叫びであると考えていたが、エレン・ホワイトは、真夜中の叫びはある特定の時点において成就したと述べている。サミュエル・スノーは、自らの発表に「The True Midnight Cry（真の真夜中の叫び）」という表題を付し、真夜中の叫びを一般的なメッセージであるとするミラー派の教えと区別した。

最も霊的な者たちが最初にそのメッセージを受け取り、かつてその働きを指導していた者たちは、それを受け入れ、その叫びをいっそう高めるに至るのが最後であった。1833年以降その働きを導いてきたウィリアム・ミラーは、1844年8月に真夜中の叫びのメッセージが到来したとき、それを受け入れることに苦闘した。彼は諸教会から分離することについて確信を持てず、また長年にわたり、真夜中の叫びについて別の理解を教えてきていた。

ウィリアム・ミラーは次のように記した。

1842年5月、1843年の図表が出版され、兄弟たちはミラーに対し、自らの提示から「もし」を取り除くよう告げた。

ミラーはさらに次のように述べた。「公の新聞報道は、私が主の再臨の日を四月二十三日という特定の日に定めたとも報じていた。そこで、その年の十二月、私の計算に誤りを見いだすことができなかったので、私は一八四三年三月二十一日から一八四四年三月二十一日までのどこかの時に主が来られるであろうという私の信念を公表した。」ミラーはすでに第七の月の十日という結論に到達しており、サミュエル・スノーがこの結論を用いて真夜中の叫びを宣言するはるか以前に、ミラーはそれについて書いていた。一八四四年十月二十二日を特定するためにサミュエル・スノーが用いた論理を組み立てるために、主が用いられたのはミラーであった。

ミラーは次のように書いている。「1843年の間、新聞と一部の説教壇から、私および私と関係する者たちに対して、きわめて激しい糾弾が浴びせられた。私たちの動機は攻撃され、私たちの原則は誤って伝えられ、私たちの人格は中傷された。」時は過ぎ、1844年3月21日も主の出現がないままに過ぎ去った。失望は大きく、多くの者はもはや彼らと共に歩まなかった。これ以前、1840年の時点では、ミラー派は推定20万人いたが、この時点までに、残っていたのはわずか5万人であった。

ミラーは続けてこう述べた。『これに先立ち、一八四三年の秋、私の兄弟たちのうちのある者が諸教会をバビロンと呼び始め、また、そこから出ることが再臨信徒の務めであると強く勧めるようになった。このことによって、私は深く悲しんだ。その結果がきわめて悪かったばかりでなく、私はそれを神の御言葉の曲解、すなわち聖書の牽強付会であるとみなした。』ミラーは第二天使の使命をめぐって苦闘しており、そのことが、真の真夜中の叫びの使命を彼が受け入れることをいっそう困難にしていた。この実践は広まり、諸教会は彼らに対して門を閉ざし、敵意を生じさせ、再臨信徒の大多数をそれぞれの所属教会から分離させた。

公にした時期が過ぎたのち、ミラーはその正確な時期に関して自らの失望を認めたが、その信仰は保ち続けた。彼は1844年の夏の間、第七月運動に至るまで西部における働きを続けた。彼はこの運動には何ら関与しておらず、ただ十八か月前に、モーセ律法の諸遵守がその月を指し示していることについて記した一通の手紙があっただけである。彼は、そのような主題がそのように用いられることも、そのような証拠を信じることが救いの試金石となることも予期していなかった。彼がこの運動と交わりを持つようになったのは、1844年10月22日の二、三週間前になってからであった。1844年10月6日付のハイムズ宛ての書簡の中で、ミラーは次のように記している。「私は第七月のうちに、これまで見たことのなかった栄光を見る。……今や、主の御名はほむべきかな、私は聖書のうちに、長い間祈り求めながらも今日まで見ることのなかった美しさ、調和、一致を見る。わが魂よ、主に感謝せよ。スノー兄弟、ストーズ兄弟、そして他の人々よ、私の目を開く器として用いられたことのゆえに、祝福されよ。私はもうほとんど故郷に着いている。栄光、栄光、栄光、栄光。」

その後、ミラーは真夜中の叫びを狂信とみなして再考した。ダムスティーグトは、スノーが真夜中の叫びのメッセージの基本的な構想を、ミラーの以前の著作から得たと指摘している。

1844年3月に公表されたスノーの計算は、1844年8月12日—17日のエクセターのキャンプ集会までは、ほとんど注目を集めなかった。そこで、キリスト再臨のための彼の正確な期日は多くのミラー派信徒を揺り動かし、彼らの宣教的努力を頂点にまで高めた。彼らのこの応答は、第七月運動として知られるようになった。ミラー派の指導者たちは当初懐疑的であったが、予期された出来事の数週間前にはこの運動に加わり、スノーの見解が印刷され支持されることを認めた。

エレン・ホワイトの最初の幻は、天へと至る道を歩む神の民を示しており、その彼らの後方には「真夜中の叫び」と呼ばれる光があった。サミュエル・スノーが提示した使命は理解される必要がある。1842年5月、300人の説教者のために300枚の図表が印刷された。1844年3月22日、最初の失望の後、その図表は退けられ、多くの者がこの運動を去った。残った者たちは待つべきであった。エクセターのキャンプ集会において、スノーは、主が1844年10月22日、すなわち贖罪日に来られることを示した。これが彼らをしてその使命を宣布させた。

ジョセフ・ベイツは、エクセターのキャンプ集会の後、列車の車両の間を歩いていたとき、「見よ、花婿が来る！」と繰り返す声を耳にしたと回想している。この運動は二か月のうちに合衆国全土を席巻し、1844年10月22日の大いなる失望へと至った。

ダムスティーグは、1844年12月28日―29日にハイムズとミラーが関与したアドヴェンチストのロー・ハンプトン会議について論評している。ハイムズは、聖徒たちを慰め、キリスト教世界を奮い立たせ、罪人たちに救いを宣べ伝えるよう促した。その数週間後、アドヴェント・プレスは再開され、ハイムズは救いの門が開かれていると宣言した。ミラーは、極端な閉ざされた戸の概念を次第に放棄し、真夜中の叫びについての当初の見解へと立ち返った。まさにその同じ月、エレン・ホワイトは最初の幻を受け、真夜中の叫びを拒む者たちがその道から落ちていくことが示された。その幻は、だれにもましてウィリアム・ミラーのためのものであった。

『初代文集』257ページより：

この文脈における第三天使の使命は、安息日である。ミラーが天からの光に傾こうとすると、これらの人々は彼の心をそこから引き離すための計画を立てた。人間的な影響力が彼を暗闇の中にとどめ、また真理に反対する者たちの間における彼の影響力を保持させた。ついに、ミラーは天からの光――安息日――に反対して声を上げた。彼は、自らの失望を説明し、過去の上に光と栄光を投げかけるはずであったその使命を受け入れ損なった。彼は神的知恵ではなく人間の知恵に寄り頼んだ。労苦と老齢によって衰えていた彼は、彼を真理から引き離した者たちほどには責任を負わされない。罪は彼らの上にある。もしミラーが第三天使の光を見ることができていたなら、多くのことが説明されていたであろう。しかし、彼の兄弟たちは彼に対する愛をこれほど深く告白していたため、彼は自分が決して彼らから引き離されることはあり得ないと思った。神は彼が死の力の下に落ちることを許し、彼を真理から引き離した者たちから隠すために、彼を墓の中に隠された。モーセは約束の地に入る前に過ちを犯した。同様に、ミラーもまた、天のカナンにまさに入ろうとしていたそのときに過ちを犯したのである。他の者たちが彼をこのことへと導いたのであり、他の者たちがその責任を負わなければならない。しかし、天使たちはこの神の僕の尊い塵を見守っており、最後のラッパの響きに際して彼は現れるのである。

結論として、ウィリアム・ミラーは世の終わりにおけるセブンスデー・アドベンチストを予表している。エレン・ホワイトの最初の幻は、彼女自身の時代のためというよりも、むしろ私たちの時代のためのものである。世の終わりにおいて、セブンスデー・アドベンチストは真夜中の叫びの光を拒むであろう。真夜中の叫びの光は、この歴史を理解することによってのみ理解することができる。最初の失望は、不純な動機でそこにいた者たちをミラー派運動から一掃し、彼らを至聖所へと導く試みの経験に備えて民を整えた。最初の失望に至る者たちが祝福されるのは、ただ彼らが1844年10月22日を待ち望む場合に限られる。この時は、神が至聖所へと集め入れられる民を生み出すために定められたものである。真夜中の叫びを拒み、道から落ちることは、この歴史全体を拒むことである。

ウィリアム・ミラーは三つの過ちを犯した。そして、私たちは常に三つの試みによって試される。彼の第一の誤りは、一八四四年十二月に真夜中の叫びを退けたことであった。第二は、神ではなく人に耳を傾けたことであり、それが第三の過ち、すなわち安息日を拒否することへと彼を導いた。世の終わりにおいて、セブンスデー・アドベンチストは、その指導者たちに聞き従うがゆえに、真夜中の叫びの歴史と、古い道に立ち返れとの呼びかけを退けるであろう。そのようにして彼らは、獣の刻印を受けるための備えを自ら整えつつ、ミラーの三段階の試練の過程を繰り返すのであり、それは彼らが真夜中の叫びのメッセージとその歴史にいかに関わるかということから始まる。

最初の失望から第二の失望に至るまでの歴史を扱う預言は、ただ二つしかない。すなわち、2300日（「たといその幻がおそくなっても、それを待て」）と2520である。2520を拒むことは、真夜中の叫びを拒むことである。真夜中の叫びを拒むことは、下の邪悪な世界へと至る道から落ちることである。

この点については、次の発表でさらに取り上げることにします。