預言の霊――遅延の時と真夜中の叫び

明確化のことば

最近、私たちは、私たちのウェブサイトで扱われている諸言語へ翻訳するために、『ハバククの二つの表』の書き起こしの準備を始めた。口頭の発表を文書による発表へと置き換える作業は、話された発表を文章化するためにくぐり抜けなければならないあらゆる関門に精通していない人が理解する以上に、はるかに大きな労苦である。しかもそれに加えて、その資料を最終的にウェブサイト上の諸言語へ翻訳する際に伴う避けがたい問題もある。私たちは、九十五の発表のうち最初のもののコピー編集に着手したばかりであったが、そのとき、私たちがさらにくぐり抜けなければならないもう一つの関門を見いだした。それは、1989年から私たちの現在の歴史に至るまでの、このメッセージの漸進的な発展に関わることである。

約十五年前の発表においては、理解がなお幼少の段階にあった諸真理が存在していた。私がまず明確にしなければならないそれらの真理の第一は、ミラー派の歴史における第二天使の到来である。当時私は、第二天使は、プロテスタント諸教会がミラーによる第一天使の使命の提示に対してその扉を閉ざし始めた時、しかもそれが1843年の終結と相まって起こったのであると理解していた。ウィリアム・ミラーは、1843年という年は1843年3月22日に始まり、1844年3月22日に終わることを示すと彼が信じた時の計算に基づいていた。彼は、最終的に二つの聖なる図表に掲げられることになった三つの預言が1843年のうちに終結すると考え、そしてその年は1844年3月22日に終わると信じていた。彼は二つの点で誤っていた。

ダニエル十二章の1335日の三つの預言、レビ記二十六章の「七つの時」の2520年、そしてダニエル八章の2300日は、ミラーによって、1844年3月に終結すると理解されていた。そののち主は、サミュエル・スノーを導いて、それらの預言が1843年ではなく1844年に終わることを理解させただけでなく、スノーはまた、ミラーが用いていた時の適用とは異なる、カライ派の時の計算法を適用し始めた。ミラーは、それまで、年を春から春へと定める、ラビ的／春分基準の時の計算法を用いていた。

私たちがハバククの二つの石板を提示していたとき、私たちはこの歴史的現実を理解しておらず、ミラーの経験を用いて、1844年3月22日を第二の天使の到来、そして遅延の時の始まりとして位置づけていた。私は、その天使の到来が、プロテスタント諸教会がミラーによる第一天使の使命を拒絶した時に対応していたことを理解していたし、今もなおそう理解している。そして次の一節が、私の拠り所であった。

私は、ミラーの使命に対して扉が閉ざされたことが第一天使の拒絶の始まりを示すものと理解しており、また、時の計算に関するラビ的／春分基準の算定についてのミラーの理解に従って、1844年3月22日が1843年の終結を画するものと想定していた。1842年6月にポートランドでなされたミラーの提示は、実際には、最終的に1844年4月18日に結着した漸進的な拒絶を特定する一つの道標であるが、その提示がなされた当時、私たちは、時の計算に関するサミュエル・スノウのカライ派的算定の適用をまだ認識していなかった。

最初のプレゼンテーションの校閲を始めたとき、その時点で記録されていたことは、現在私たちが教えていることと矛盾しているように見えることに気づき始めた。矛盾しているとも言えるし、していないとも言える。それは単に、第二天使の漸進的な到来に対する強調であり、また、このメッセージの漸進的な開封の例証でもあるのであって、それはミラー派の歴史においても同様であった。この注記による明確化は、1844年4月19日を最初のミラー派の失望として私たちが特定していること、ならびに過去に教えられていたことにつまずいた人々に対処するはずである。

前回の発表において、1844年3月22日が第一の月の第一日であるならば、1844年10月22日がいかにして第七の月の第十日となり得るのか、という問いが生じた。1844年3月当時のミラー派は、自らが1843年の終わりであると信じていた時点について誤解していた。その失望の後、彼らは聖書的時間計算を再検討した。このことは、Gerhard Damsteegt の著書 Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission、特に89頁および92頁において説明されている。彼らは1843年が終わったと考えた後、自らの時間理解における二つの要素、すなわち1843年から1844年への移行と、年の始まりと終わりを画する日々とを再評価し、それによって第七の月の第十日を算定することができるようにした。

私はしばしば、3月22日から10月22日までは七か月であることを強調する。これが第七月運動であると示唆しているのではないが、ミラー派が3月22日を重要な日と考えていたことは興味深く、また、七か月後には10月22日に至るということを理解するうえで有益な ذهن的指標でもある。これは事実である。

失望と遅延の時とは、ある時の預言の成就であったのではなく、むしろミラー派の人々の誤解の結果であった。彼らの誤解が、遅延の時と失望とをもたらしたのであり、遅延の時がある特定の時点に始まると明言する具体的な預言は存在しなかった。1843年が1844年3月22日に過ぎ去ったとする彼らの信念が、その失望を生じさせた。

ダムスティーグは次のように述べている。

私たちは昨日、ミラーがその日付を待ち望んでいたことを読んだ。ミラー派の大多数はその日付に注目しており、彼らの反対者たちでさえそれを知っていて、ミラー派が偽りであることの証拠としてその成就を見守っていた。これが一般的な理解であった。それが過ぎ去った後、彼らは時の預言をさらに綿密に調査し始め、その結果、1844年10月22日に至った。これは、昨日提起された問いに対する一つの参照点を与えるものである。

本日、私は滞留の時について、さらに多くの時間を割いて考察したいと思います。これは重要なことです。なぜなら、私たちはエレン・ホワイトの最初の幻を扱っており、そこで彼女は、天への道の始まりにある明るい光は真夜中の叫びであり、もしその光を否定するなら、天への道から落ちることになると述べているからです。私は、彼女の幻における真夜中の叫びが、第二天使の使命の全歴史を包含していることを実証しようとしています。

私自身としては、あの幻の中における真夜中の叫び――すなわち道の初めにあって、その全行程を照らしているもの――が、1840年から1844年に至るミラー派の歴史を表している、と述べることに何の問題もありません。その歴史の力学は、正しく理解されなければなりません。真夜中の叫びそのものの成就は、エクセターのキャンプ集会においてそのメッセージが提示された8月12日から17日にかけてであり、その後、彼らはおよそ二か月の間――すなわち9月と10月、二か月と五日間――そのメッセージを携えました。10月22日に先立って、彼らは主の再臨に備えていました。この二か月の期間が、真夜中の叫びの歴史です。しかし、この期間へと導いた諸段階を理解しなければ、この期間を理解することはできません。私にとって、真夜中の叫びとは、より厳密には、1844年10月22日まで続く遅延の時の歴史なのです。

ここに1840年から1844年までの歴史がある。預言の霊の中には、メッセージをどこに位置づけるべきかを私たちが知る必要があると、ホワイト姉妹が告げている箇所がいくつかある。メッセージを位置づけ始めると、すべてのメッセージがある特定の時点に到来し、その後に力を与えられることが分かる。

第一の天使は、ダニエル書が開封され、知識が増し加わる終わりの時である1798年に到来する。第一の天使の使命は、1840年8月11日に力を与えられる。そのとき、一年一日原則が全世界に対して確認され、それによって黙示録10章の天使が下って来るのであり、これは第一の天使の使命に力が与えられることを象徴している。

第二天使は1842年6月に到来する。私たちは昨日、1842年6月に、ミラー氏がカスコ・ストリート教会において第二回の一連の講演を行ったことを読んだ。少数の例外を除いて、プロテスタント諸教会はその扉を閉ざした。したがって、1842年6月に第二天使の使命が到来する。なぜなら、プロテスタント教会が第一天使の使命に対してその扉を閉ざすとき、それはバビロンの一部となるからである。第二天使の使命は、バビロンから出るようにとの呼びかけである。それは進展的である。

ホワイト姉妹は、プロテスタント諸教会が1842年6月にその扉を閉ざし始めたにもかかわらず、バビロンから出るようにとの呼びかけ――すなわち第二天使の使命の内容――は、実際には1844年の夏まで始まらなかったと、私たちに告げている。

第二天使の使命は1842年6月に到来し、1844年8月12日―17日にエクセター・キャンプ集会において、真夜中の叫びの使命によって力づけられる。

第三天使は1844年10月22日に到来する。なぜなら、その日に至聖所への道が開かれ、人々が、キリストが今や至聖所における大祭司であられることを理解し得るようになるからである。そこでは契約の箱が認められ、その箱の中には十戒がある。ホワイト姉妹が至聖所に導き入れられて十戒を見たとき、彼女は安息日戒が他の戒めよりもひときわ輝いているのを見たが、それは第三天使の使命における安息日の重要性を示していた。それは安息日か日曜日かをめぐる試練となる。1844年10月22日に、第三天使の使命の内容が到来する。

三つのメッセージすべてに共通する一つの特徴は、第一天使のメッセージが1798年に到来した時、だれ一人それを理解していなかったということである。主はウィリアム・ミラーを第一天使の使者として起こされたが、ミラーがそのメッセージを理解し始めたのは、それから二十年後の1818年になってからであった。メッセージは到来するが、神の民がそれを認識するまでには時を要し、その後、それは力を帯びるのである。

第二天使のメッセージは1842年6月に到来するが、1842年の時点では、ミラー派のだれ一人としてプロテスタント諸教会をバビロンと呼び始めてはいなかった。彼らはまだそれを認識していなかったのである。彼らがそれを認識し始め、諸教会から人々を呼び出すようになったのは、1844年の夏になってからであった。メッセージはまず到来し、次いで理解され、そしてその後に力を与えられるのである。

1844年10月22日、ハイラム・エドソンが、キリストが聖所から至聖所へ移られる幻を見たとき、彼らはキリストの奉仕の変化について、いくらかの光を受けた。しかし、1844年10月23日の時点では、ハイラム・エドソンは、日曜日が獣の刻印であることについて論文を書いたり説教をしたりする備えはできていなかった。彼らが第三天使の使命を理解したのは、その時期の後のことであった。

セブンスデー・アドベンチストが知っているとおり、第三天使の使命は、黙示録18章の第四天使がこれに加わるとき、力を与えられる。これをライブ配信で、あるいは後にDVDで視聴している人々の中には、2001年9月11日に第四天使が第三天使に加わったという時期について論じたいと思う者もいるかもしれない。現時点において、私たちはそのことについて何ら論証を行ってはいないが、しかしまた、それを否定しているのでもない。第四天使は、ツインタワーの崩壊とともに第三天使に加わるのであり、ここにおいて第三天使の使命は力を与えられるのである。

三天使の使命はすべて、これらの特質を有している。すなわち、それらは到来し、理解され、そして次いで力を与えられるのである。

1842年6月、第一天使の使命に対してプロテスタント諸教会がその扉を閉ざしたことによって、一つの扉が閉じ始めた。この歴史の初めにおいて、私たちは一つの扉が閉じるのを見る。そしてこの歴史――第二天使の歴史――の終わりにおいて、その扉は再び閉じる。すなわち、至聖所へと通じる扉、十人のおとめのたとえにおける扉である。

これら二つの戸の閉鎖は、特に二つの神殿清めを扱おうとするなら、重要な区切りとして留意されなければならない。キリストは地上におられたとき、神殿を二度清められた。そして、シスター・ホワイトは、ミラー派の時代にそうであったように、世の終わりにも二度の神殿清めがあると告げている。ミラー派の時代における神殿清めは、1842年6月の戸の閉鎖、すなわち神殿の第一の戸であるプロテスタンティズムの閉鎖の時点において、また第二の神殿清め、すなわちミラー派の神殿清めが完了する時点において、区別して示すことができる。

私たちは、遅延の時について見ていく。この第二天使の歴史において、遅延の時は1844年3月22日に始まり、二つの宮の清めによって両端を画されている。これが第二天使の使命である。

これはまた、ギデオンの物語でもある。ギデオンの物語には二つの清めがあったが、これは二度の神殿の清めと第二天使の使命を示す象徴の一つである。

『スピリチュアル・ギフト』第1巻195–196頁からの引用をもって、私たちの研究を始めよう。私たちは、真夜中の叫びとの関連を理解するために遅延の時を考察している。というのも、私たちは真夜中の叫びの光を拒みたくないからである。もしそれを拒めば、下の邪悪な世界へと至る道から踏み外してしまうのである。

天から来た力ある御使いを助けるために御使いたちが遣わされ、そして私は、あらゆる所に響き渡るかのような声を聞いた。「わが民よ、彼女から出て来なさい。あなたがたが彼女の罪にあずかることがなく、その災いを受けることのないためである。彼女の罪は天にまで達し、神はその不義を覚えておられるからである。」この使命は第三の使命への付加であるように思われた。」—さて、彼女はいま黙示録 18:4、「わが民よ、……彼女から出て来なさい。」を引用したのである。そして彼女は、「この使命は第三の〔御使いの〕使命への付加であるように思われ、それは、1844年に真夜中の叫びが第二天使の使命に加わったように、それに結びついた」と述べている。

第二天使の使命は1842年6月に到来し、真夜中の叫びは1844年8月にそれに加わる。この使命――バビロンから出よという呼びかけ――の上に注がれる御霊のこの注ぎは、第三天使の使命に第四天使が加わる2001年9月11日の歴史を描写するために、ホワイト姉妹が用いる歴史である。第四天使とは、黙示録18章の力強い御使いが下って来る時である。

「このメッセージは第三のメッセージへの付加であり、それに結びつくもののように思われた。ちょうど1844年に真夜中の叫びが第二天使のメッセージに結びついたのと同様である。神の栄光は忍耐強く待っている聖徒たちの上にとどまった。」――神の栄光はだれの上にとどまったのか。忍耐強く――何か。待っている。忍耐強く待っている聖徒たちである。よろしいか。待っている聖徒たちである。なぜなら、私たちは今、預言が「待ち望んで1335日に至る者は幸いである。たとえその幻が遅れるとも、それを待て」と語っている歴史の中にいるからである。聖霊の注ぎを受けることになる人々は、待っている聖徒たちである。

「神の栄光は、忍耐して待ち望む聖徒たちの上にとどまり、彼らは恐れることなく最後の厳粛な警告を発し、バビロンの陥落を宣べ伝え、神の民に彼女から出るよう呼びかけた。それは、彼女の恐るべき運命を免れるためであった。」—もちろん、これは私たちの現代に関することである。しかし、私たちの時代における待ち望む聖徒たちは、今私たちが見ているミラー派の歴史における待ち望む聖徒たちによって予表されている。

「待ち望んでいた者たちの上に注がれた光は、至る所に浸透し、諸教会の中にあって何らかの光を有し、しかも三つの使命を聞いてこれを拒まなかった者たちは、その呼びかけに応じて、堕落した諸教会を離れた。」—これが「わが民よ、彼女から出て来なさい！」である。これは、今日の時代において、アメリカ合衆国に日曜法が到来した時、バビロンの諸教会から出て来る者たちについて語っているのである。彼らは堕落した諸教会、すなわちバビロンの諸教会である。

「これらの使命が与えられて以来、多くの者が責任能力の年齢に達し、光が彼らを照らしたのであり、彼らには生か死かを選ぶ特権が与えられていた。」—ここで彼女が述べているのは、1844年10月22日以後に責任能力の年齢に達した人々が、今日のプロテスタント諸教会の中に存在するということであり、事実そのとおりである。今日のプロテスタント諸教会の人々は、ミラー派の歴史において第三天使の使命が到来した時に生存していたのではない。したがって、彼らは、当時の時代区分においてプロテスタント諸教会が行なった拒絶について責任を負わされるものではない。これは、もしあなたがキリストの歴史がいかにして世の終わりを例証するかを学ぶなら、必ず留意すべき重要な点である。なぜなら、厳密に言えば、預言的には、エルサレムは紀元34年に滅ぼされ得たし、また滅ぼされるべきであったからである。

ダニエル8章およびダニエル9章に記された2300年のうち、ユダヤ人のために490年の猶予期間が切り取られていた。その490年は、西暦34年、ステパノの石打ちによって終わった。その時点で、預言的にはエルサレムは滅ぼされるはずであったが、実際に滅ぼされたのは70年になってからであった。『各時代の大争闘』において、ホワイト姉妹はこの歴史について同じことを述べている。すなわち、34年以前には、キリストと弟子たちのメッセージをまだ聞いていなかった子どもたちやその他の人々がいたのであり、神はその憐れみによって、エルサレムの滅びに先立ち、彼らがそのメッセージに直面するための時間をお与えになったのである。彼女は、キリストがそうされたのと同様に、エルサレムの滅びが世の終わりを例証するものであることを示している。

その歴史は、まさに彼女が語っているその歴史を予表している。日曜法が合衆国にもたらされ、ついにその使命が堕落した諸教会へと伝えられるとき、今バビロンにいる神の子らは、彼らの教会または先祖が十九世紀になした拒絶について、その責任を問われることはない。

この二つの段落において、彼女が終末における日曜律法時代のわれわれの歴史を真夜中の叫びの歴史と比較しているのは、これで二度目である。最初の箇所では、彼女は、黙示録18章の力強い御使いが第三天使に加わることを、真夜中の叫びが第二天使に加わったことになぞらえて述べている。彼女は日曜律法の危機の歴史を論じているのであるが、明らかに第二天使の歴史を参照点として用いている。これらは並行する歴史である。

バビロンからの召し出しに関して言えば、それが世の終わりにおけるものであれ、第二天使の使命におけるものであれ、ロトはその歴史とソドムの滅亡の象徴である。

ダニエル11章を正しく理解するならば、41節において北の王は栄えある地に侵入し、多くの者が倒れるが、「エドム、モアブ、およびアンモンの子らのかしらたちは、彼の手から免れる」とある。モアブとアンモンは、ロトの二人の娘たちの子らである。ロトの家族は、日曜法の危機において教皇権の手から逃れる者たちを表している。

ホワイト姉妹はこの象徴を用いている。堕落した諸教会はロトによって表され、尊い者たちは、ソドムが滅ぼされる前にロトがそこから急がせて連れ出されたように、滅びの定められた諸教会から急がせて連れ出された。神の民は、彼らの上に豊かに注がれた卓越した栄光によって整えられ、また強められ、試みの時に耐えうるよう備えさせられた。至るところで多くの声が聞こえ、こう言っていた。「ここに聖徒の忍耐がある。ここに、神の戒めを守り、イエスの信仰を守る者たちがいる。」

彼女は世の終わりにおけるバビロンからの召しについて語っているのであるが、その召しを描写するために、ミラー派の時代における第二天使の使命の歴史を用いている。第二天使の使命はバビロンからの召しであり、この歴史は日曜法危機の歴史を予表している。

エレン・ホワイトがこの歴史を描写するために用いている聖書の言及の一つは、ソドムとゴモラの物語です。これからロトの物語の一部である創世記19:1-11を読みます。

ホワイト姉妹は、キリストの時代とミラー派の時代における段階的な試みの過程について語っており、それによって私たちに対する段階的な試みの過程を示している。『初代文集』259頁において、彼女は次のように述べている。

『初代文集』259頁のその箇所において、キリストの時代にその戸が閉ざされるとき、ユダヤ人は完全な暗黒、盲目の状態にある。

第二天使に関するミラー派の歴史は、ロトの歴史である。二人の御使いが町に来るとき（1842年6月）、第二天使の使命が到来し、ロトは彼らをその夜とどまらせる（待ち時間）。そこにさばきがあり、そして一つの戸が閉ざされる（1844年10月22日）。

これを総括する前に、逗留の時がミラー派の歴史と符合する、もう一つの聖書の歴史を見ていく。

次の出来事は、モーセが聖所の建設と律法に関する指示を受けることである。

山における四十日の滞在には、その六日間の備えは含まれていなかった。

この歴史の期間中、モーセは神殿建設に関する指示を受けるために四十六日を費やしたが、それは、主がミラー派の神殿を起こされた一七九八年から一八四四年までの四十六年、ヨハネ2:20に記されているヘロデによる神殿再建の四十六年、さらに人間という神殿の四十六本の染色体と並行している。六日間のあいだ、ヨシュアはモーセと共におり、二人はマナを食べ、山から流れ下る小川の水を飲んだ。ヨシュアはモーセと共に雲の中には入らず、モーセの帰還を待ちながら外にとどまり、日ごとに食べ、また飲んでいたが、モーセは四十日のあいだ断食した。

モーセは山にとどまっている間に、神の臨在が特別に現される聖所を建てるための指示を受けた。「わたしのために聖所を造らせなさい。わたしが彼らの中に住むためである」（出エジプト記 25:8）と、神は命じられた。

ここにおいて、聖所の建築に関連して四十六という数字が見いだされる。

出エジプト記から読み、この物語の中にある遅延の時に注目したい。これは、キリストの時代、ミラー派の時代、そして世の終わりにおける遅延の時を予表しているからである。遅延の時は、真夜中の叫びが宣言され、かつ二つの種類の礼拝者を生じさせることを可能にする環境を生み出す。遅延の時がなければ、その歴史の力学は、主が真夜中の叫びにおいて成し遂げようとしておられることのために整えられることはない。私たちは、遅延の時が何を表しているのかを見なければならない。

この四十六日間、すなわちこの待ち望む時は、主が一つの民と契約に入られる時である。

主はこの歴史においてミラー派と契約を結ばれたのであろうか。然り。

キリストの時代に、ペンテコステにおいて、主はキリスト教会と契約を結ばれたのであろうか。然り。

したがって、この遅延の時は、主が一つの民と契約に入られることを示す道標の一つである。

モーセの歴史の中に、私たちは遅延の時を見る。この時において、二枚の石の板は契約を象徴しており、主は契約を結びつつ、神殿の建設についてモーセに指示を与えておられる。

1798年から1844年までのその46年間、主は、現代のイスラエルと契約を結ぶことができるよう、ミラー派の神殿を建て上げておられた。

今しがた私たちが読んだ、モーセと七十人の長老たちの待機の時に関するその期間は、聖書の歴史においてペンテコステと呼ばれる――過越の後、五十日目である。主はイスラエルに、ペンテコステを永遠に記念するよう命じられた。新約聖書において、ペンテコステは初代キリスト教会の重要な焦点であり、まさにこの歴史を記念するものである。私たちは、キリストの時代、ミラー派の歴史、そして世の終わりにおいて、この同じ構成要素がペンテコステに見いだされること、そしてそれらの構成要素が世の終わりに繰り返されることを見いだす。

エマオへの道の物語の中で、Luke 24:44-52 に基づいて、ペンテコステを見てみよう。

ルカの earlier の箇所で、イエスと共に歩いていた二人の弟子は、彼に自分たちと共にとどまってくださるよう願う。聖書は「とどまる」という語を用いている。そこには一つの「とどまる時」が示されているが、私たちはこの同じ歴史の中にある別の「とどまる時」を示したいのである。

遅延の時は、力を受けるためにエルサレムにとどまるようにとの命令によって画されている。ここにおいて、ミラー派にとって、そのメッセージへの力の付与が行われるのである。

「とどまる」とは、待つことを意味する。「待ち望む者は幸いである。」何を待つのか。力を授けられることをである。

真夜中の叫びに力が与えられることを正しく理解することは、彼らがその力を待つよう命じられている遅延の時を理解しないかぎり、不可能である。それはこの物語の一部である。あなたの背後に据えられた光が引き続き輝き続けるためには、その全歴史を理解しなければならない。

あなたはまだ、これがどこへ向かっているのか見えていないかもしれないが、明日になれば明らかになる。

三つの預言が、ミラー派を一つの誤解へと導き、それが遅延の時期と最初の失望を招いた。これらの預言は、ウィリアム・ミラーが自らに開始点が与えられたと述べた、まさにその三つ、すなわち1335日、2520日、そして2300日である。

もしあなたが、遅延の時が真夜中の叫びの特定の構成要素であることを理解しているなら、何がその遅延の時を生じさせたのかを問わなければならない。それを生じさせたのは、これら三つの時の預言、すなわち1335、2520、そして2300であった。

2520と1335の預言を退けるなら、あなたは真夜中の叫びを否認しており、下の邪悪な世界へと通じる道から踏み外して落ちるのである。

それが、これらすべてを通して私たちが向かっているところである。

彼らがとどまるのは、高き所よりの力を待つためであり、またミラー派の歴史において、その力とは真夜中の叫びであった。

ベタニヤはエルサレムの郊外であり、その町からおよそ一マイル半の距離にあった。イエスの時代には、人々はどこへ行くにも歩いていたため、これは相当な距離であった。

ベタニヤとは、「貧しい者の家」を意味する。

イエスが最も好んでおられた場所は、ラザロ、マリア、マルタの住んでいたベタニヤであった。

勝利の入城は、シスター・ホワイトが真夜中の叫びを描写するために用いている出来事であることは、注目に値する。

イエスが勝利の入城のためにエルサレムに入られる前、主は「貧しい者の家」であるベタニヤにしばらくとどまられた。真夜中の叫びに先立ってしばらくとどまる時があるのと同様に、勝利の入城に先立ってもしばらくとどまる時がある。これらは並行する歴史であるが、私たちはなおルカ24:44-52における、エルサレムで待ち、そこにとどまることを扱っている。

『初代文集』247頁において、ミラー派の歴史について述べつつ、ホワイト姉妹は次のように言っている。

真夜中の叫びの時、ミラー派の人々は聖書の理解を開かれた。

最初の失望を経験した「失望した人々」は、聖書によって自分たちが遅延の時にあることを見て取り、彼らを主の再臨の年として1843年を予告するに至らせた同じ証拠が、今や1844年を示していた。

主は彼らのために何をしてくださったのか。彼らの悟りを開いてくださったのである。これは弟子たちに関する歴史と並行する歴史である。

ヤコブの物語には、遅延の時があります。この遅延の時は多くの預言的真理を照らし出していますが、ここではその幾つかに触れるにとどめます。

創世記28章10節以下は、ヤコブの物語が世の終わりを予示していることを示している。ヤコブの息子たちは、世の終わりにおける14万4千人を表している。

ヤコブには四人の女性によって子が与えられた――すなわち、二人の妻ラケルとレア、そして二人の側女である。彼はその妻たちのために働かなければならなかった。レアのために2520日、ラケルのために2520日である。ヤコブの物語の中に、私たちは二つの2520を見るのであり、それは北王国と南王国を表している。

ヤコブは、ミラー派の歴史と十四万四千人の象徴である。彼の物語は、世の終わりにある私たちに光を与えるはずである。

主はヤコブと契約に入られる。主がモーセとイスラエルと契約に入られる時、そこには遅延の時がある。主がヤコブと契約に入られる時にも、そこには遅延の時がある。主がミラー派の歴史における現代のイスラエルと契約に入られる時にも、そこには遅延の時がある。そして、主がペンテコステにおいてキリスト教会と契約に入られる時にも、そこには遅延の時がある。

この物語において、遅延の時の間に、主は御自身の民の理解を御言葉に対して開かれるが、それは、上り下りする御使いたちを伴うはしごによって象徴されている――すなわち、神と人との交わりの象徴である。

真夜中の叫びにおいて、ミラー派の処女たちは目を覚まし、神の家となりつつある。主は彼女たちと契約に入り、彼女たちを現代のイスラエルとしておられる。

「ルズ」は変えられる。1798年において、ミラー派は神の民ではなかった。ミラー派の歴史とは、神が彼らと契約に入り、彼らをご自身の民とされ、彼らを「ルズ」から「ベテル」へと変えてゆかれる歴史である。

ヤコブの誓願は、契約に入ることである。彼は神に対し、自分をその道――旧い道筋――において守り、また食べるためのパンを与えてくださるよう求めている。ミラー派は自らのパンを食べるべきであり、プロテスタントの愚かしさに立ち返ってはならない。

もし私たちが神が与えてくださるパンを食べ続けるなら、神は私たちとの契約を維持してくださるであろう。ヤコブの誓願におけるパンと衣とは、1843年チャートに示された諸真理を象徴しており、それをエレン・ホワイトは「Rock of Ages」――古き道、そしてパン――と呼んでいる。

彼らが待機の時にその理解を開かれるとき、主は、はしごを上り下りする御使いたちを遣わすことによってそうなさる。

もしあなたが真理を受けたのであれば、それを分かち合う責任があります。もしあなたがその責任を果たすなら、あなたははしご――すなわち、伝達の通路となるのです。私たちは、その通路となるよう召されているのです。

ヤコブには待ちとどまる時がある。彼は待ちとどまり、そしてはしごの夢を見るが、それは、待ちとどまる時の間に、主が御自分の民に対して御言葉の理解を開かれることを表している。この歴史において、主は御自分の民と契約に入り、彼らをルズから連れ出してベテル、すなわち神の家としてくださる。

キリストであられるはしごの上を御使いたちが上り下りすることによって表されている交信の通路は、ゼカリヤにおいてもまた表象されている。ホワイト姉妹はこれについて『Review and Herald』1897年7月20日号において論じているが、そこで彼女は異なる象徴を用いている。

「聖なる存在たち」とは何でしょうか。天使たちです。「主は、その御座を取り囲む聖なる存在たちによって、地の住民との絶えざる交わりを保っておられる。」それがはしごです。ただし、ここでホワイト姉妹は、その象徴としてはしごを用いようとしているのではありません。

ヤコブの物語のうちに、私たちはミラー派の歴史を見る。そこには遅延の時があり、彼は天と地との間の交通を表すはしごを見る。

ゼカリヤは、二本の金の管について語っている。はしごには二本の主要な側木があるが、ゼカリヤはそれを二本の金の管と呼んでいる。

私たちは、天のはしごを伝って下って来るメッセージを受け取り、それを他の人々に伝えるのである。もし私たちがそうするなら、私たちはそのはしごの一部、すなわちその伝達の過程の一部となるのである。

ホワイト姉妹は、これを十人の処女のたとえに結びつけている。

ミラー派の歴史において、彼らは十人のおとめのたとえを成就していた。ヤコブの遅延の時は、マタイ25章およびハバクク2章の遅延の時である。「たといその幻が遅れるとも、それを待て。」

ヤコブとゼカリヤの物語は、いずれも同じ遅延の時を描いている。

遅延の時は、他のことと並んで、主がその従う者たちの神の御言葉についての理解を増し加えようとしておられることを示している。もしあなたがその聖なる油を受けないなら、あなたは愚かな処女である。

あなたがこの歴史の時点に達し、戸が閉ざされ、あなたが愚かな処女であるならば、シスター・ホワイトはこう述べています。「これまでに聞かれた中で最も悲しい言葉――『わたしはあなたがたを知らない。』」

遅延の時を真夜中の叫びから切り離すことはできない。遅延の時は聖霊の注ぎ出しをもたらし、それが真夜中の叫びにおいて神の民の御言葉に対する理解を開き、また、賢い処女と愚かな処女とを区別する油を備えるのである。

キリストがその戴冠すべき御業、すなわちラザロをよみがえらせることを行われた時には、待ち遅れる時があった。

イエスは、「ラザロが病気です。来て、彼の世話をしてください」という知らせを受けられた。しかし、イエスはすぐには行かれなかった。

ホワイト姉妹は、弟子たちはこのことにつまずいた、と述べている。彼らは、なぜ主がその友を助けようとされないのか、あるいはメシヤとしての御力を証明しようとされないのかと訝しく思った。しかし、主はなおとどまられた。

主は、死人に命を与える力を御自身が有しておられることの、もう一つの証拠を彼らに与えるために、なおしばらくとどまられた。

この頂点を成す奇跡、すなわちラザロのよみがえりは、キリストの御業とその神性の主張の上に、神の印証を押した。

真夜中の叫びにおいて、主は賢い処女たちを起こしておられる。これは印を押す働きの一つの実例である。ミラー派の人々は印を押されつつあり、それによって十四万四千人に対する印の実例が示されていた。

ラザロの教訓は、キリストが、背きと罪とのうちに死んでいる者を取り上げて、いのちへとよみがえらせることがおできになるということである。

ラザロの箇所において、キリストは死を眠りと定義しておられる。

彼らは皆眠っている。彼はためらっておられる。彼はラザロをよみがえらせ、彼らに命を与え、その上にご自身の印を押される。これが彼の最高の奇跡である。

私たちの歴史において、主が十四万四千人に印を押されるとき、主は彼らを旗印として掲げられる。

ゼカリヤは、その旗印は冠の宝石のようであると言う。これは主の戴冠の御業である。

ミラー派の歴史における真理の注ぎとその開示に伴い、遅延の時は、主が真理を開示される時を示す。昇り降りする天使たちを伴う梯子は、封印の過程が行われる場所である。

次に、凱旋入城に目を向けよう。『預言の霊』第4巻250頁において、ホワイト姉妹が凱旋入城を何に比較しているかに注目しなさい。

凱旋入城は真夜中の叫びを象徴している。

『The Youth Instructor』1901年2月21日号において、シスター・ホワイトが凱旋入城について述べていることを読んでみましょう。

なぜか。彼らはラザロのことを聞いたからである。

したがって、彼はエルサレム入城に先立ってベタニヤにとどまっておられる。

これは待機の時を指す。

その行列の中には、嘆きも悲鳴も聞かれなかった。かつて盲目であったが、神の御子によってその目をいやされた者たちが、先頭に立って進んだ。

だれが先頭に立って導くのか。かつてラオデキヤであった者たちである。

したがって、イエスは「貧しい者の家」にとどまられるのであり、これは「とどまる時」を指している。

なぜなら、主は、真夜中の叫びを指して、御自身の聖霊を注ぎ出し、彼らの理解を開こうとしておられるからである。

この物語において、主は王として来られるのであり、それは1844年10月22日を指している。イエスは1844年10月22日に王国を受けるために来られるのであろうか。はい。

これは勝利の入城であり、そして真夜中の叫びを上げる者たちがいる。

この人々とはだれであるか。彼らはキリストの力によって変えられた者たちである。

キリストの義のメッセージ、すなわち、私たちを盲目から見える者へ、死から生ける者へ、らい病人から清い者へと変えるキリストの力は、真夜中の叫びを予表するエルサレム入城の歴史のうちに担われている。何がそのメッセージを担うのか。

キリストは何に乗っておられるのか。一頭のろばである。キリストの義のメッセージを運ぶのは、イスラムのメッセージである。

1840年において、第一天使の使命の力の付与は、イスラムの抑制と結びついていた。第一の使命は第二の使命へと導くのであり、両者を切り離すことはできない。

第一のメッセージは第二のメッセージを担っている。

第一のメッセージは、イスラムが抑制されたとき、預言の成就として確認された。この確認は第一天使のメッセージに力を与え、またプロテスタントがそれに対して自らの扉を閉ざすことへと導いた。

プロテスタント諸教会による扉の閉鎖は、イスラームのメッセージの拒絶であった。

ミラー派の歴史は、私たちの歴史を予表している。

主が御自身の聖霊を注ぎ、聖書をアドベンチズムのラオデキヤの者たちとらい病人たちに開かれるとき、十四万四千人の印を押す時におけるキリストの義のメッセージは、再びろば――すなわちイスラムのメッセージ――によって運ばれる。

凱旋入城とは、王が来られることである。1844年10月22日、主はその王国をお受けになる。これが凱旋入城である。

この時期において、二つの階級はそれぞれその運命へと封印されつつある。

いくつかの聖句は、遅延の時を際立たせている。私たちはそれらを手短に見ていき、最後にホワイト姉妹の一つの言葉をもって結ぶことにする。

まさにここにおいて、1844年3月22日、すなわち遅延の時を指している。

1844年3月22日は、聖書預言の予告ではない。それはミラー派が誤解した日付であったが、最初の失望をもたらし、かつ遅延の時を画した。

聖書は、神が遅延の時を生じさせるとは主張していない。それを生じさせるのは民の誤解である。「たとい幻が遅れるように見えても、それを待て。それは遅れることなく、偽ることはない。」

これは二通りに読むことができます。いずれにせよ：

待ち望む者は幸いであり、一千三百三十五日に至る者も幸いである。しかし、あなたは終わりの時まで自らの道を行け。あなたは休みに入り、日々の終わりにおいて自らの分を受けて立つからである。

1335に至ることの祝福は、単にその時の預言の終わりに達することだけに関するのではない。1335は図表において1843年に終わる。その祝福は、単に預言の終結ではなく、遅延の時を経験することにある。その祝福は、遅延の時と1844年10月22日との間に起こる。ここにおいて、あなたは待たねばならない。「待つ者は幸いである。」

その待機の時は、遅延の時から1844年10月22日までである。もしあなたが主を待ち望むなら、あなたは祝福されるであろう。

遅延の時をもたらしたのは、ミラー派の誤解であった。この幻は定められた時、すなわち1844年10月22日のためのものである。それは偽ることはないが、あなたがたは誤解のゆえに、それが遅れていると思うのである。

主はその誤解を意図されたのであろうか。しかり。ホワイト姉妹はそのように述べている。

主は1843年の図表を通して、その誤解を生じさせられた。ウィリアム・ミラーは、自分は1843年であると最終的に断定して述べたことは一度もないと言ったが、1843年に兄弟たちは彼に「もし」を取り除き、1843年を道標として記すよう求めた。ホワイト姉妹は、これは預言的な道標、すなわちハバクク書2章の成就であると述べている。この道標、すなわち1843年を教義的に明示したことが、遅延の時を生じさせた。

ダニエル12:12-13に注目しなさい。「待ち望み、千三百三十五日に至る者は幸いである。」――「千三百三十五に至る者は幸いである。1843年に至る者は幸いである。」それが第12節である。

13節：

ホワイト姉妹は第12節と第13節を結び合わせ、1335の祝福は1843年および1844年に成就すると述べている。それはある時点そのものについてではなく、キリストのエルサレム入城を待ち望み、はしごの上を上り下りする御使いたちを認め、主が契約の二つの板を彼らに与えられるときに、主と契約に入る者たちについてである。