ヨエル書とラオデキアのセブンスデー・アドベンチスト教会——第25号

ヨエル書は、四世代にわたり激化してきたラオデキヤのセブンスデー・アドベンチスト教会の反逆を証言し、その指導部に対峙している。その四世代はエゼキエル書8章にも描かれており、そこで第四世代の二十五人の男たちが太陽にひれ伏す。1888年の反逆から13年後の1901年、セブンスデー・アドベンチスト教会は教会を導くための委員会を組織した。

1901年の総会での大規模な再編の際、当初の総会執行委員会が設置され、その構成員は25名であった。これは、1901年以前の委員会がわずか13名だったのに比べて大幅な拡大である。委員数は年月とともに増えてきたが、イエスはいつも終わりを初めと結びつけておられる。初めは25名で、そのうち1人が指導者であり、これは聖所の職制、すなわち24人の祭司と1人の大祭司に対応している。

ユダとサンヘドリンは、キリストの時代における反逆の二つの象徴である。サンヘドリンはラオデキヤのセブンスデー・アドベンチスト教会を表している。サンヘドリンがキリストの十字架刑に関与したことは、日曜法の危機におけるアドベンチズムの役割を予表している。サンヘドリン――エルサレムにあった最高のユダヤ人評議会で、祭司長、長老、律法学者から成り、大祭司カヤパが主宰していた――は、イエスの死に至る出来事において中心的な役割を果たした。

イエスがゲツセマネで逮捕された後（ユダの裏切りによって仕組まれた）、彼は夜、カヤパの家でサンヘドリンの前に連れて行かれた。彼らは彼を有罪にするための証言を求め、冒涜と反乱で彼を訴える証人を立てた。

大祭司カイアファが、イエスに自分はメシア（あるいは神の子）かと直接問いただしたとき、イエスが「あなたの言うとおりだ」と肯定して答えると、大祭司は「冒涜だ！」と宣言した。議会は彼を死に値すると断罪した。ローマの支配下で死刑を執行する権限がなかったため、彼らはローマ総督ポンテオ・ピラトにイエスを引き渡し、ローマによる処刑を確実にするために、彼を反乱を扇動した罪で訴えた。実際の十字架刑はピラトの命によりローマ兵が執行したが、それはピラトが祭司長たちと群衆（イエスの死とバラバの釈放を要求していた）からの圧力に屈した後のことだった。

もしその箇所が本当に言葉どおりの意味を持つのなら、「バラバを選ぶ」と特定されている人々は、その箇所が教えていることを理解することができないだろう。その人々こそ、真理を愛さなかったがゆえに、テサロニケ人への第二の手紙にある「強い惑わし」を受ける人々である。彼女はバラバを選ぶ者たちについて、こう述べている。「キリスト以外のいかなる指導者に愛情を注ぐ者も、肉体・魂・霊のすべてにおいて、人をうっとりさせるほどの陶酔の支配下に陥り、その力のもとで魂は真理を聞くことから背を向け、偽りを信じるようになる。」バラバを選んでいる者たちは、十字架と日曜法という道標に至る前からサタンの支配下にある。そのような状態では、その箇所が教えることを理解することは到底できない。ゆえに彼らはこう示唆するだろう。「ホワイト姉妹がこれらの言葉を記した当時の状況は、あの特異な歴史のためであって、今のためではない」と。あるいはこう言うかもしれない。「彼女はキリスト教一般について語っているのであって、セブンスデー・アドベンチストに直接当てはまるものではない」と。ばかげている。

もちろん、ホワイト姉妹がそれらの言葉を書いた当時の歴史的状況は、実際には彼女の個人的な歴史についての解説でした。しかし、『黙示録』のヨハネと同様に、預言者が書けと命じられるときには、「あなたが見たこと、今あること、そしてこの後起こること」を書けと言われます。預言者が今ある事柄を記すとき、それは同時に、これから起こる事柄をも記していることになるのです。

アドベンチズムの指導部は、エゼキエルの二十五人によって象徴されており、彼らはまた、コラ、ダタン、アビラムに与した二百五十人と預言的に対応している。同様に重要なのは、1888年およびミネアポリス総会における反逆者たちが、コラ、ダタン、アビラムの反逆を繰り返しているとホワイト夫人によって指摘されたことである。ホワイト夫人は、黙示録18章の天使が下ってその栄光をもって地を照らすとき、後の雨が始まると、はっきり教えている。

ホワイト夫人は、黙示録18章の天使が1888年の総会においてA・T・ジョーンズとE・J・ワグナーのメッセージとともに降りてきたと、直接教えている。彼女がその総会にいたとき、反逆の有様にあまりにも圧倒され、荷物をまとめて立ち去る決心をしたが、天使はこれはコラの反逆の繰り返しであるから、とどまってその歴史を記録しなければならないと告げた。もしそれが終わりの時代への証しのためでないのなら、なぜ天使はそれを記録させようとしたのか。もしそれが終わりの時代のための証しであるなら、何を意味し得るだろうか。すなわち、日曜法の危機において、特にそれに至るまでの歴史において、ラオデキヤのセブンスデー・アドベンチスト教会がサンヘドリンの足跡をたどるようになる、ということ以外に。

ジョーンズとワグナーのメッセージは、「まことの信仰による義認のメッセージ」、「ラオデキヤへのメッセージ」、「キリストの義のメッセージ」、そして「第三天使のメッセージ」として示された。反逆者たちはそのメッセージに抵抗し、また「預言の霊」の導きと、その会合のために選ばれた使者たちをも退けた。ホワイト夫人もまた、ニューヨーク市の巨大な建物群が神の力のひと触れによって打ち倒されるとき、黙示録18章1〜3節が成就すると教えている。9/11以降、ラオデキヤのセブンスデー・アドベンチスト教会の指導部は、コラの反乱、二十五人の古老たちの反逆、1888年の指導部の反逆、そして十字架に至る時期のサンヘドリンの反逆を繰り返してきた。その二十五人は、偽りのレビの祭司職を表す象徴である。

レビ人は奉仕を始めるとき25歳であった。

レビ人は25歳で奉仕を始め、50歳になるまで25年間仕える。マラキ書3章の契約の使者は、彼が1844年10月22日に行ったように、日曜法のときにレビ人を精錬し、また清めている。

象徴としての数字「25」は、忠実なレビ人だけでなく、偽のレビ人も表している。したがって、象徴としての「25」は、賢い乙女と愚かな乙女、羊と山羊、麦と毒麦のように、二種類の礼拝者の分離を示している。数字「25」はレビ人そのものを表すだけでなく、同じくらい重要なことに、レビ人たちの分離（ふるい分け）をも象徴している。その分離は日曜法の時に起こり、神の預言の言葉の主要な主題である。マタイ25章が、マタイ24章におけるイエスの世の終わりの預言の単なる続きであるのは、ふさわしいことである。

イエスが神殿を去ったとき、二度と戻ることはなかった。二十三章の最後の数節で、イエスはサンヘドリンに裁きを宣告したが、その裁きは「八つの」わざわいとして表されており、それは箱舟の八人、割礼の第八日、復活の第八日、アブラハムの八代（430年）などの「八」を偽って模倣するものである。「八」という偽りの数は、偽のレビ人に対応する。

マタイによる福音書第22章は、悪しき者を束にして縛ることのたとえで締めくくられ、また、キリストと揚げ足取りをするユダヤ人たちとの最後のやり取りで結ばれる。さらに第24章では、彼は神殿を最後に後にし、古代イスラエルへの働きをやめられる。その章は始めに戻るかのように、彼らの家が空のまま彼らに残されたという宣言で終わり、彼が最初に神殿を清められたときに「わたしの父の家」と呼んだものは、今や空のユダヤ人の家となっていた。

第24章では、イエスは神殿とその差し迫った破壊についての質問に答えることになる。その破壊はまさにその世代に起こるはずであり、すなわちその世代は「まむしのすえ」であった。彼はその神殿を去り、二度と戻らなかった。したがって、彼が述べる予言は、文字どおりのイスラエルではなく霊的なイスラエルに向けられている。古代イスラエルのときと同様に、キリストがラオデキア的なセブンスデー・アドベンチスト教会という神殿を去るとき、同時に、十四万四千人の人間の神殿は永遠に神の神殿と結び合わされる。イエスが古代イスラエルの神殿を去られたとき、彼はかつての契約の民を永遠に離縁された。

マタイの11章から22章は、創世記の11章から22章にわたる系列のオメガに当たる。創世記11章でその系列が始まるとき、それは同時に、バベルとバベルの死の契約の始まりをも画する。これは黙示録17章11節においてオメガの成就に至るが、この節は、11章から22章を構成する諸節のちょうど中心に当たる。創世記、マタイ、黙示録のそれぞれにおいて、11章から22章の中間は、旗印またはその偽の旗印を強調している。創世記では割礼、マタイではキリストがその教会を建てるとしたペテロと岩、そして黙示録では、かつてあり、今もあり、やがて上ってくる偽の獣、すなわち七つに属しつつ八番目であり、その後に竜と結び合わされる者である。

十一と二十二は、神性と人性の結合を表す象徴であり、それは、キリストがご自身の律法を私たちの心と思いに書き記すことによって表されている事柄そのものである。11と22は、十四万四千の契約の象徴である。マタイによる福音書23章では、偽の祭司職は八つのわざわいを受け、同時に、真の祭司職が油注がれる。祭司たちは七日間聖別され、八日目に務めを始めた。

祭司たちが八日目に奉仕を始めることへとつながる七日間の聖別の記述が民数記8章1節から始まっているのは、偶然ではない。なぜなら、「81」は祭司の象徴だからである。

第二十三章は、本物のレビ人が封印される時に明らかにされる偽のレビ人を特定している。マタイの第二十二章は、もはやだれもイエスに質問しなくなったところで終わり、続く第二十三章で彼は八つの災いを宣告し、サンヘドリンの猶予期間が終わったこと、そしてその時から執行の裁きが始まることを示した。第二十四章では、彼は神殿をユダヤ人の家であると述べている。これらの章の順序を見て取ることが重要である。

マタイによる福音書第11章から第22章は、神に選ばれた民との契約という文脈において、十四万四千人への封印の完了を示している。アルファである第11章におけるパルモニの象徴性と、オメガである第22章における彼の象徴性は、これらの章の物語を補完している。

第二十三章は、贖い、すなわち二十三という数が表す神と人間の結合である。だが、この章は、毒麦、偽の祭司職、偽のレビ人に対する裁きの執行について語っている。すべての祭司はレビ人であったが、すべてのレビ人が祭司であったわけではない。レビの子孫のうち、祭司職に就く資格があったのはアロンの血統だけであった。聖書によれば、レビ人は二十五歳で奉仕を始めることになっていたが、コハテの子らは三十歳で奉仕することになっていた。

「30」という数は、レビの子ケハテの血統に属していた祭司たちを表す。ケハテの子はアムラムで、アムラムはアロンの父である。レビは「神に結び付けられた、あるいは神と結び合わされた」を意味し、ケハテは「御臨在のまわりに集められた」を意味する。アムラムは「高められた民」を、アロンは「光の担い手、または高められた仲保者」を意味する。これらは共に、紅海からシナイへと至る歩みをたどらせ、こうして神と十四万四千人との契約を象徴する。十四万四千人は、神の神殿と結び合う人間の神殿であり、キリストが再び御手を伸ばしてその残りの民を御自分の聖所に集め入れるとき、そこで彼は、彼らが天の大祭司によって照らされる中で、彼らを引き上げて高くする。ちょうど彼がシャデラク、メシャク、アベド・ネゴを照らしたように。

30という数は祭司たちのための準備期間を表し、また25はレビ人の年齢として、積み重ねの論法でその30に適用される。というのも、すべての祭司はレビ人だが、すべてのレビ人が祭司というわけではないからである。30は終わりの時である1989年に始まった準備期間を表し、その期間は米国の日曜法で終わる。レビ人を象徴する数としての25は、二つの区分の間の分離の象徴でもあり、祭司に関しても分離を指し示す。25は日曜法においてレビ人と偽りのレビ人との分離を画し、また、真の祭司と真のレビ人という文脈においても区別を生み出す。ただし、それは偽りのレビ人の場合のような否定的な分離ではない。

ケハテは、（ゲルションとメラリと並ぶ）レビ人の三つの主要な分派の一つであった。祭司の系統は、ケハテの子孫であるアロンを通して継承された。アロンはレビから四代目の子孫であり、祭司職の特権は、このケハテ系の中でも彼の男子の子孫に限定されていた。ケハテ人全体（ケハテのすべての子孫）は、最も聖なる器物を担ぐ栄誉を与えられていたが、祭壇や聖所で実際に祭司の務めを行うことができたのは、アロンの家系だけであった。アロンは、ヨエル書の「老人たち」またはエゼキエル書第八章で太陽にひれ伏す「古老たち」と同じ第四世代に当たる。

祭司のための24の輪番組の制度（楽師や門衛などの補助的役割を担う、祭司ではないレビ人にも同様の制度があった）は、ダビデ王が制定した。ダビデはアロンの子孫を、交代で奉仕する24の組に編成した（歴代誌第一24章1–19節）。ダビデは、祭司ザドク（エレアザルの系統）とアヒメレク（イタマルの系統）の助けを得て、エレアザルの家系のほうが大きかったためそこから16組、イタマルの家系から8組の、計24組に分けた。奉仕の順序はくじで定められた。

各組は一年に二度、安息日から次の安息日までの一週間奉仕し、さらに大祭（過越、五旬節、仮庵の祭り）には全組がそろって奉仕した。ダビデは同様に、祭司ではないレビ人も賛美や門衛などのために二十四の組に編成した（歴代誌第一23–26章）。この制度はソロモンの時代に実施され（歴代誌第二8:14）、第二神殿時代を通じて継続した。バプテスマのヨハネの父ゼカリヤはアビヤの組に属していた（ルカ1:5；歴代誌第一24:10）。祭司の二十四の組の順序はくじで定められ、ゼカリヤはアビヤの組、すなわち二十四の組のうち「第八組」に属していた。ゼカリヤは「神は覚えておられる」を意味し、彼の父の名アビヤは「神は私の父である」を意味する。

天の父は、メシアの道を備える使者を起こすというご自分の約束を覚えておられた。しかし、ザカリヤはまた日曜法とも一致している。というのも、そこでは、人々がいつも覚えるべき日である安息日が、最後の試金石となるからである。ザカリヤは、アビヤの組、すなわち「第八」の組に属する祭司を表している。ザカリヤは天使のことばを信じず、息子ヨハネが生まれるまで話せなくなる。ヨハネが生まれると、ザカリヤはヨハネという名についての話し合いに加わり、そして話す。終わりの時代における預言的な語りとは、アメリカ合衆国が竜のように語るときのことである。

バプテスマのヨハネは、父と同じくアビヤの第八の組に属している。ヨハネの割礼のとき、八日目に彼の名は変えられる。バプテスマのヨハネは、神と契約関係にある第四世代の祭司たちを表している。アメリカ合衆国が竜のように語るとき、神は彼らの名を（ラオデキアからフィラデルフィアへ）変え、契約のしるしによって彼らに印を押す。

私たちは神の宮である。宮に言及する預言の言葉は、男女それぞれ個人として、また共同体としての私たちに語りかけている。というのも、神の教会もまた宮だからである。そしてもちろん、天にある宮があり、主の宮を建てるのはキリストである。土台を据え、宮に親石を置くのも彼である。象徴としての数「25」について言えば、25はレビ人を表す。彼らはマラキ書3章で偽りのレビ人からふるい分けられ（分離され）、同じ箇所で清められる。エゼキエル書40章から48章には、象徴的な宮が詳しく描かれている。いのちの水がその宮から流れ出て、地を満たす。

エゼキエルの神殿は最高度の預言的象徴であり、ヨハネは黙示録11章で、神殿を測るように、ただし外庭は除外するように命じられた。まさにそのことをエゼキエルの神殿に適用すると、神殿の寸法の中で最も顕著な二つの数が祭司職を表していることが分かる。50キュビトは最も顕著な数であり、各門の施設全体の長さとして11回繰り返される（エゼキエル書40:15, 21, 25, 29, 33, 36 など）。50はまた、ある壁や部屋の長さにも用いられている（42:7–8）。それは外側の敷居から内側の敷居に至る門の通路全体を規定している。

25キュビトは、明らかに二番目に目立つ寸法である。これは、門の複合施設の幅と広さとして10回繰り返されている（エゼキエル 40:13, 21, 25, 29, 30, 33, 36）。50キュビトと25キュビトを組み合わせると、六つの主要な門において一貫した50×25キュビトの長方形パターンを成す。この50×25の組み合わせが、内側の区域へ通じる門の建築記述を支配している。神殿建築そのものにおいて、これほど系統的に繰り返される別の組は存在しない。

レビ人は25歳で現役の奉仕に就いた（民数記8:24：「二十五歳以上の者は、奉仕に従事するために入る」）。彼らは50歳まで仕えた（民数記4:3、39、43；8:25：「五十歳まで」）。これにより、現役の奉仕期間はちょうど25年となる（50 - 25 = 25）。

このように、レビ人の奉仕の25年という期間は、レビ人が仕えたまさにその場所である神殿の門と構造を支配する二十五キュビト×五十キュビトの寸法に、直接反映されている。エゼキエルの神殿の主要な寸法、すなわち勝利の教会と十四万四千人のための神殿の寸法は、彼らが仕えることになっていたまさにその神殿の中に建築的に組み込まれている。ちょうど、神の民が仕えることになっているまさにその神殿のうちに四十六本の染色体が組み込まれているのと同様である。パルモニは、彼の花嫁となるべき共同体としてのからだの神殿と、個々の人間という神殿の双方に、ご自身の署名を記した。

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