並行する警告 - 第五号

私たちが引き続き取り上げている、黙示録10章で降りてくる御使いとしてのキリストについて述べている箇所では、力ある御使いとしてのキリストは「サタンとの大いなる争いの終局の場面で彼が果たしている役割」を示している。キリストが右の足を海に、左の足を陸地に置かれたときに取られた「位置」は、「全地に対する彼の至高の力と権威」を示している。キリストが「大声で」叫ばれたとき、彼は「獅子がほえるときのように」叫ばれた。

キリストは「大争闘の終幕の場面」においてご自身の全能を現される。そしてキリストがご自身の全能を現されるとき、ユダ族の獅子としてそれをなされる。

ユダの部族の獅子としてのキリストの顕現は、神の定められた時に従って、聖書の預言を封印し、また封印を解くというその働きを強調している。人類の猶予期間が終わる直前、すなわち「時は近い」ときに、「まもなく起こるべき事柄」を指し示す特別な聖書の真理の封印が解かれる。

『時が近い』とされるその『時』が実際に歴史の中に到来するとき、『そこに書かれていることを読み、聞き、守る者たち』に祝福が宣言される。その特別なメッセージは、『時が近い』ときにのみ認識できる、時に結びついたメッセージである。そのとき――まさにそのときであって、それ以前ではなく――人々は『黙示録』に書かれていることを読み、聞き、そして守ることができるようになる。『時が近い』ときには、『読む者』『聞く者』『そこに書かれていることを守る者』に告げられる祝福が、『終わりの時』に『ダニエル書』が開かれることと並行している。

「『あちこちを行き来する』『多くの者』（これは神の御言葉の研究を表している）は、『ダニエル書』で『封じられていた』『言葉』の封印が解かれる『終わりの時』にそうしている。しかし、アメリカ合衆国で日曜法が制定された直後にも、あちこちを行き来する別の一群の乙女たちがいる。」

サマリアの罪とは、アハブとイゼベルによって象徴される罪であり、アハブはアメリカ合衆国を、イゼベルはカトリック教会を表している。カルメル山でのエリヤとの対決において登場するイゼベル、アハブ、そして偽預言者たちは、日曜法を象徴している。その対決には不敬虔な預言者が二組おり、バアルの預言者たちと、林の祭司たちであった。礼拝されていた神々の一つはバアルであり、もう一つ、林で礼拝されていたのはアシュタロテであった。バアルは男神で、アシュタロテは女神であった。両者を合わせると、男神は国家を、女神は教会を象徴する。

ダンに据えられた神は、サマリアの初代王ヤロブアムが据えたもので、彼はベテルとダンの双方に金の子牛を据えた。ベテルは「神の家」を意味し、ダンは「裁き」を意味し、両者は合わせて政教一致を表している。これは日曜遵守の強制に先立ってアメリカ合衆国で起こる。これら二つの金の子牛は、アロンの金の子牛によって象徴されていた。

子牛は獣であり、金の像は像に当たる。したがって、アロンの金の子牛とヤロブアムの二つの金の子牛は、アメリカ合衆国で日曜法が施行される直前に起こる政教一致を表している。ヤロブアムの場合、その二つの町が政教一致の象徴に対する第二の証しとなっており、それは『黙示録』において獣の像と定義されている。

ベエル・シェバのあり方はアブラハムの契約を表している。 「ベエル・シェバ」という名が最初に言及されるのは創世記21章であり、これは、救われるためには儀式的な律法と割礼を守り続けなければならないと当時主張していた人々に反対するために使徒パウロが用いた箇所である。 パウロは、ベエル・シェバの初出があるその箇所を用いた。 彼はその歴史を用いて、同じ物語の中にある二つの異なる、相反する契約を取り扱った。 パウロは、はしための子（イシュマエル）を人間の力に基づく契約を表すものとして用い、これを、神の力に基づく契約を表すものとして用いるイサクと対比させる。 この聖書の箇所はベエル・シェバが初めて言及される箇所であり、その後の時代に、パウロはその歴史を用いて、聖書の歴史において既に例示されていた自分の個人的な歴史の中の状況を描写した。 パウロは、聖書の歴史は繰り返されると信じ、そう教えた。

パウロは創世記21章のこの箇所を用いて互いに相反する二つの契約を示しているが、この箇所には神がアブラハムと結んだ二つの契約も出てくる。しかしそれらは、パウロがこの物語から導き出した二つの契約と同じではない。この箇所で神は、イサクを通してアブラハムを多くの国民の父とするというご自身の約束の成就を改めて確約し、またイシュマエルを大いなる国民の父とすることも約束された。一つの聖書箇所の中に四つの契約が言及され、しかも聖書で初めてベエル・シェバの名が登場する。

ベエルシェバはアブラハムの契約を象徴している。同じ章で、アブラハムはアビメレクとも契約を結んだ。

ベエル・シェバは、アブラハムとの神の契約の象徴である。聖書には、ベエル・シェバをアブラハムの契約と結びつけるいくつかの契約の歴史が記されている。「ベエル」は井戸を意味し、「シェバ」は「七」を意味する。シェバは、レビ記二十六章で「七たび」と訳されているのと同じヘブライ語であり、ウィリアム・ミラーはそれが二千五百二十年の預言を表していると正しく理解した。それは彼が最初に発見した「時の預言」であり、1863年に最初に退けられた基礎的な真理であった。「シェバ」という語が四つの節で「七たび」と訳されている箇所では、「七たび」で表されている神の罰は「わたしの契約の争い」と呼ばれている。

「七たび」と訳され、レビ記二十六章で神の契約の「争い」を表す語、すなわち Beersheba という語に含まれる「sheba」は、ダニエル書でも二度訳されており、一度はモーセの律法に書かれている「誓い」として、もう一度は「呪い」として訳されています。「誓い」と「呪い」はいずれも「sheba」という語から訳されており、この語は単に「七」を意味するだけでなく、契約すなわち「誓い」の概念を含み、それが破られると「呪い」を生むということも含んでいるからです。

「シェバ」すなわち「七」という語は、ベエルシェバの井戸でささげられた七匹の子羊を指し、契約を表している。神の契約、すなわち神の誓いは、従う者は生き、従わない者は死ぬと定めている。

ベエル・シェバは、アブラハムの信仰によって表される契約を象徴している。したがって、アモス書8章の「美しいおとめたち」であり、同時にマタイ25章の「愚かなおとめたち」でもあり、さらにダニエル書12章の「悪い者たち」でもある者たちが「サマリアの罪にかけて」と誓うとき、彼らは、アハブ（国際連合）と姦淫を犯し、獣の像（アメリカ合衆国）を支配しているイゼベル（教皇制）の印に忠誠を誓っているのである。

まさにその同じ「麗しき処女たち」が「おお、ダンよ、汝の神は生きておられる」と言うとき、彼女たちは二人の証人（アロンとヤロブアム）によって示された黄金の子牛の像にひれ伏している。黄金の子牛は獣の像を象徴しており、それは教会と国家の結合を意味する。

その同じ乙女たちが「ベエルシェバの『しきたり』は『生きている』」と主張するとき、「しきたり」という語は「道」を意味する。これは、エレミヤ書6章16節で「昔からの道々」を指し示すのに用いられているのと全く同じ語である。彼女たちは、獣の像にひれ伏し、その権威の刻印を受け入れてしまっているにもかかわらず、自分たちは今もアブラハムの子らだと言っている。彼女たちは、「東」と「北」、そして「海から海へ」で表されるメッセージを求めて神の御言葉の中を必死に行き来し、なお自分たちはセブンスデー・アドベンチストだと主張しているが、もう手遅れである。

その乙女たちは、直前の二つの節のメッセージを探し求めている。終わりの時である1989年に封印が解かれた最後の警告のメッセージは、ダニエル書11章40節に記されているように、旧ソ連を表す「諸国」が教皇権とアメリカ合衆国によって押し流されたときに、教皇権の最終的な興亡を示す。これら二つの節では、東と北によって表される知らせが北の王（教皇）を激怒させ、最後の迫害が始まり、そして45節で、教皇権が「幕屋」を据えるときにそれは終わる。「幕屋」はヘブライ語で「天幕」を意味する語に由来し（天幕は教会の象徴）、しかしそれは彼の「宮殿」の「幕屋」であり、これは国家を表す。彼が、教会と国家の結合を表すその天幕、すなわちヨハネが黙示録で呼ぶところの「獣の像」を据える場所は、「海々の間」（複数形）である。麗しい乙女たちは、ダニエル書11章44〜45節に表されている最後の警告のメッセージを探し求めており、その直後の節でミカエルが立ち上がり、猶予は閉じられる。そしてその時、アモス書8章14節は、麗しい乙女たちは「倒れて、再び起き上がることはない」と言う。

純潔な乙女たちが、獣の像にひれ伏しているまさにその時に、自分たちはセブンスデー・アドベンチストだと主張するとき、ヨハネは彼女たちを、自分はユダヤ人だと言いながら実はそうではない者たちとして描いている。彼女たちはアブラハムの子孫であると主張しているが、偽っている。

彼らは教皇制のしるしを受け入れ、したがって教皇の品性も受け入れた。彼らは自分はユダヤ人だと、あるいは安息日を守るアドベンチストだと自称する。だが、彼らは、ほかにもいろいろあるが、「神の宮に座る」教皇の品性を備えている。彼らは自分はアドベンチストだと、あるいはアドベンチストの神殿にいるのだと自称するが、彼らがアドベンチストであるのは、教皇がキリスト者であるのと同じくらいにすぎない。

「主の言葉」を求めて「あちこちへ走り回る」者たちは、ダニエル書で言う「賢い者たち」ではなく、「おとめたち」とされている。これらの節に出てくる、さまよい、飢え、渇きに瀕している者たちが「主の言葉」を「理解して」いないのは明らかである。なぜなら、彼らはまさにそのことをこれらの節で探し求めているからである。猶予期間が閉じる直前に啓示される主の言葉は「イエス・キリストの啓示」であり、愚かで邪悪な、あるいは「麗しいおとめたち」とは、ダニエル書からの知識の増加を理解しなかった者たちのことである。彼らは、マタイが教えるとおり、婚礼にまでついて行くために必要な油を持っていなかった。

その「飢饉」とは、猶予期間の終わりのことである。アモスの箇所でパン（神の言葉）と水（聖霊）を求めている「おとめたち」は、「悟らない」ダニエルの「悪しき者たち」である。彼らは、聖霊を求めているマタイの愚かなおとめたちでもあり、この三つの証しが一致して、彼らが婚姻の備えをする機会は過ぎ去り、婚礼に行くための礼服を持たないことに気づく者たちであることを示している。というのも、彼らはいま封印が解かれている特別なメッセージを「聞く」ことを拒んだからである。特別なメッセージの封印が解かれてから猶予期間の終わりに至るまでが、救いへの最後の呼びかけの時である。その時に備えずに至ることは、「もう遅い！」という言葉を聞く備えをすることにほかならない。

十人のおとめのたとえで示される預言の流れでは、油は品性を象徴しているが、「金の油」と「聖なる油」は「神の御霊」のメッセージも表している。

アモス書で「行き巡る」者たちは、「時が近い」ときに封印が解かれる黙示録の特別なメッセージを「理解する」責任を拒むセブンスデー・アドベンチストの一群を特定する証言に、さらに重みを加えている。