真理とは何か？ - その四

1798年、ミラー派の歴史の始まりに、ダニエル書にあるウライ川の幻の封印が解かれ、知識の増加がもたらされ、二種類の礼拝者を試し、明らかにした。ウライ川の幻は、黙示録2章と3章の七つの教会に象徴される、神の民のための内的メッセージを表している。1798年に始まった預言的歴史の終わりにあたる1844年8月12日から17日のエクセターのキャンプ集会において、ユダ族の獅子が隠されていた真理を覆っていた御手を取り払われたとき、真夜中の叫びのメッセージの封印が解かれ、知識の増加がもたらされ、二種類の礼拝者を試し、明らかにした。

1989年、ダニエル書11章40節に記されているとおり、旧ソ連を代表する諸国がローマ教皇制とアメリカ合衆国によって押し流されたとき、ダニエル書におけるヒデケル川の幻の封印が解かれ、知識の増大がもたらされ、それが礼拝者の二つの種類を試し、現れ出させた。ヒデケルの幻は、黙示録の七つの封印において示されているように、神の民の敵の外的メッセージを表している。1989年に始まった預言的歴史の終わりにあたり、2023年7月の最後の2週間ほどから、ユダ族の獅子は、隠された真理から御手を取り除くことによって、真夜中の叫びのメッセージの封印を解く働きを始められ、それにより知識の増大がもたらされ、神の民の間で礼拝者の二つの種類が試され、最終的には現れ出されることになる。

ヨハネによる福音書14章1節で、キリストは弟子たちに心を騒がせないようにと励ましている。

数時間のうちにキリストは逮捕され、ほどなくして十字架につけられ、葬られ、復活された。父なる神のもとに昇天された後、弟子たちのもとに戻って来られた。

改革の過程における最初の失望は、神の民が先に示された真理を忘れるときに生じる。十字架という危機において彼らの恐れと失望があらわになるほんの一週間足らず前に、イエスが彼らに語っていたことを、弟子たちは忘れていた。最初の失望の後には待ちの時が続き、それは十人の乙女のたとえでは花婿の不在によって表されている。イエスは、ご自分が父のもとに行くが、また戻って来ると、弟子たちに直接告げておられた。主が弟子たちに与えておられた予告は、彼らがその危機に圧倒されるのを防ぐことにはならなかった。十人の乙女のたとえの文脈では、危機とは品性が現れる場であって、そこで育てられることはない。イエスは弟子たちを選び、任命しておられ、その危機の前にその事実を彼らに告げていた。

それでも、彼らは選ばれたにもかかわらず、危機に圧倒されるのを免れなかった。

『ヨハネの黙示録』の冒頭の数節で示されている「イエス・キリストの啓示」は、教会への最後の警告のメッセージであり、その後には世界に向けられるものとなる。その啓示は、封じられた巻物を開くにふさわしい唯一の方として黙示録第5章で示されているユダ族の獅子によって、猶予期間の終わりの直前に封印が解かれる。

ユダ族の獅子は「ダビデの根」であり、「ダビデの子」でもあり、またダビデの主でもある。ユダ族の獅子が象徴する関係は、ユダ族の獅子が真理に封印を施すときもそれを解くときも、イエスが「ダビデの根」として示しているように、物事の初めによってその終わりを示す「初出の原則」を用いて行われることを明らかにしている。終わりの時のある時に真理の封印が解かれると、ダニエル書12章に示されているように、浄化の過程が始まる。

ユダ族の獅子としてのイエスの働きは計り知れないほど重要であるが、「悪しき者のうち誰一人として悟ることはない」ので、彼の働きも封印が解かれたメッセージも彼らには理解できない。

試練の過程は「清められ、白くされ、試される」という三つの段階で表されている。これら三つの段階は「永遠の福音」の三つの段階を表しており、第一の天使のメッセージでは「神を恐れ（清められる）、神に栄光を帰せよ（白くされる）。その裁きの時が来たからである（試される）」として表されている。これら三つの段階は「真理」であり、ヘブライ語のアルファベットの第一文字、第十三文字、最後の文字で表されている。そしてそれらの文字をその順に並べると、ヘブライ語の「真理」という語が作られる。

それら三つの段階が「道」である。というのも、詩篇77篇13節でアサフが述べているように、神の道は聖所にあり、その庭では、罪人は血を流すことによって清められる。その血はその後、聖なる所に携え入れられ、これは、聖化、すなわち『白くされる』という過程を表している。

義認され、聖化された罪人は、そののち、至聖所に象徴される裁きにおいて「審理」されるための備えができる。イエスは「道」であり、「真理」であり、「いのち」である。「道」は始まり、「真理」は中ほど、「いのち」は終わりである。もし私たちが最初の段階で清められるなら、私たちは「道」にいることになる。すなわち、それは義認された者の道である。

第二の段階は、主の真理によってもたらされる義の現れである。なぜなら、御言葉は真理だからである。

第一の段階は義認された者を、第二の段階は聖化された者を表しています。最初の二つの段階は、義認され聖化された者が裁きに入り、永遠のいのちを受けるための備えとなります。イエスは道であり、真理であり、いのちです。

ヨハネによる福音書第14章から第17章にかけては、キリストが彼らを離れて御父のもとへ行かれるとき、弟子たちがどのように反応するかという問題が繰り返し取り上げられている。彼は戻って来ると約束し、（弟子たちは理解していなかったが）間もなく訪れる危機が深い失望を生むことを理解していた。これら四章には、聖霊が「慰め主」として示され、その定義が織り込まれている。ヨハネによる福音書では、聖霊は四度「慰め主」として言及され、第一ヨハネでも一度言及されるが、そこではその語は「弁護者」と訳されている。この語は新約聖書のほかのどこにも見られない。

旧約聖書では、「慰める者」と訳されるヘブライ語が、伝道者の書4章1節と哀歌1章9節、16節に見られる。これら三箇所はいずれも、圧制者が神の民を虐げ、彼らが味わう苦難と失望の中で彼らを支えてくれる「慰める者」がいないことを示している。

聖霊を「慰め主」と呼ぶのは、イエスが、数時間後に迫る大きな失望に備えるよう弟子たちを整えようとしている文脈の中で語られている。その文脈でイエスは、ご自身が不在であっても、聖霊が彼らに慰めを与えるために共にいてくださることを強調している。「慰め主」として聖霊を示すことによって、イエスは、その慰め主が成し遂げる働きの特質を明らかにしている。

イエスがご自身の去ることと戻って来ることに繰り返し言及していることは、この箇所の主要テーマという観点から、その事柄を最上位に位置づけている。

ヨハネによる福音書14章2–4節、18節、19節、28節、16章5–7節、10節、28節、17章11–13節は、十人の乙女のたとえにおける遅れの時について直接言及している節である。前掲の節に加えて、以下の箇所は、繰り返しによって遅れの時を強調している。なぜなら、「主は重要でない事柄を繰り返されることはない」からである。

第14章から第17章にかけて少なくとも21節が、弟子たちがキリストの戻って来られるのを待たなければならない期間を示している。その期間はキリストの死から始まり、主が御父のもとから戻って来られる時まで続く。彼らがその到来を待つ時は、十人の乙女のたとえにおける花婿の到来が遅れた期間を象徴している。ルカが記すエマオの弟子たちの場合と同様に、十字架による失望は、最初の失望に続く遅れの時の始まりを預言的に象徴している。

聖書の最初の書の冒頭の箇所には創造の物語が記されており、そこで天の三者を見いだすことができます。聖書の最後の書の冒頭の箇所にも、天の三者を見いだします。私たちが考察している四つの章の中にも、天の三者を見いだします。この事実を認識することによって、ヨハネの四つの章を、創世記1章1節から2章3節に至る預言的な流れおよび黙示録1章1節から11節に重ね合わせることができます。

その箇所でイエスはトマスに、だれでもイエスを見たなら、その人は父を見たのだと言われる。また、その箇所は、キリストがご自身の臨在によって弟子たちを慰めていたこと、しかし彼が去るときには「別の」「慰め主」を遣わすことを示している。聖霊はその慰め主であるが、キリストもまた慰め主であった。

トマスは、アドベンティズムの中で、たとえ彼らがその真理を支持する証言をおそらく何度も読んできたにもかかわらず、天の三者の関係に関する証言を認めようとしない人々を代表している。

もし私たちがイエスを見たなら、父を見たことになります。イエスは「助け主」であり、聖霊は「もうひとりの助け主」です。もし私たちがイエスを見たなら、父を見たことになり、助け主を見たことにもなります。聖書で「助け主」という語が用いられているのは五回で、そのすべてが使徒ヨハネによるものです。五つ目の箇所では、その語は「弁護者」と訳されています。

もし誰かが罪を犯すなら、私たちには慰め主、義なるイエス・キリストがいます。弁護者とは、罪人のためにとりなす者のことです。パウロは、イエスが私たちの弁護者であることを示しています。

イエスは罪人の弁護者であり、つまり彼は慰め主でもある。同じ章で、パウロは聖霊もまた私たちのためにとりなしてくださると既に述べている。

イエスと聖霊はともに「助け主」として示されており、したがって私たちのために取り成してくださる弁護者でもある。私たちが考察しているヨハネによる福音書の箇所には、天におられる三位がすべて現れており、これを聖書の最初の書の最初の証言と聖書の最後の書の最初の証言とを合わせて読むと、神格の三位の関係と働きに関する光はいっそう明らかにされる。

天の三者の働きと関係についてのさらなる光に加えて、この箇所で天の三者が特定されていることは、これらの四章が、ユダの部族の獅子によって今まさに封印が解かれているメッセージと一致させるべきであることの証しとなっている。

エマオの弟子たちの物語における証しは、十字架の後に続いた失望と待機の期間が、第一の失望の後に続く失望と待機の期間を表していることを明らかにする三つの証言を示している。さらに、ヨハネの四つの章に描かれている歴史が第一の失望の状況を表していることを支持する、別の証しもある。

神の言葉において最初に示される真理である創造物語の最後の節は三つの語で終わっており、そのそれぞれの語は「truth」という語を形作る三つの文字のいずれかで始まり、しかも正しい順序になっている。創世記の創造物語は「In the beginning」という語で始まり、「God created and made.」という三つの語で終わる。

それら三つの語の頭文字を合わせると、「真理」という語になる。創造物語は「初め」から始まり、アルファとオメガを表す文字で象徴される語で終わる。同様に、聖書の最後の書の冒頭箇所では、イエスは二度、アルファとオメガ、初めと終わり、最初と最後であると明言されている。アルファとオメガを表すその三つの文字は、ヨハネによる福音書の箇所が、創世記冒頭の預言的記述と黙示録冒頭の預言的記述と結び合わされるべきであることを示す、さらに別の証しとなっている。その証しは、慰め主の働きの記述の中にも認められる。慰め主の働きは、同じ三つのヘブライ文字で表される三段階の働きである。アルファとオメガのしるしは、これら四章を、救いの猶予期間が閉じられる直前に封印が解かれるイエス・キリストの黙示のメッセージの文脈に位置づけることを可能にする。

七つの雷鳴は、四つの特定の道標（時点）と、地をその栄光で照らす天使の降臨という道標から始まる三つの特定の期間を表している。その道標は一つの時点であった。第二の道標（時点）は第一の失望であり、それが「遅延の時」という期間の幕開けとなる。遅延の時は第三の道標（時点）へと至り、そこで一つの真理の封印が解かれ、それが運動を生み出す。その運動は、裁きとして表される第四の道標（時点）で終結する。これら四つの道標と三つの期間は、それぞれが一つの雷鳴を表し、合わせて七つの雷鳴となる。また、それらは四と三の組み合わせも表している。

これまでの記事で、七つの教会、七つの封印、七つのラッパに関する先駆者たちの理解が「四と三の組み合わせ」を認めていることを明らかにしてきました。最初の四つの教会・封印・ラッパは、最後の三つの教会・封印・ラッパとは区別されます。七つの雷は四つの道標を表していますが、その四つの道標の中には三つの時期があります。黙示録における「四と三」の神的な組み合わせは、三つの証人（教会・封印・ラッパ）によって確立されており、これらの証人は、黙示録の七つの雷における「四と三」の組み合わせの正当性を証言しています。

それでもなお、七つの雷によって表される歴史の流れの内には、七つの雷という象徴で表されているものとは異なる三つの道標を備えた、もう一つの隠された独自の預言の筋道が内在している。したがって、いま封印が解かれつつある隠された歴史と七つの雷との預言的関係を考えると、七つの雷は四つの道標（時点）を示し、隠された歴史は三つの道標（時点）を示していることがわかる。七つの教会、七つの封印、七つのラッパ、七つの雷と同様に、隠された歴史は、七つの雷の四つの道標と結びついた三つの道標を表している。隠された歴史はまた、三と四の組み合わせも備えている。

七つの雷のうちに埋め込まれた隠された歴史には、それぞれが「時点」である三つの明確な道しるべがあり、その三つの道しるべの最初と最後は失望を表している。第一と第二の道しるべの間には明確な「期間」があり、第二と第三の時点の間にも明確な「期間」がある。「disappointment」という語は、約束を守れなかったという概念から発展し、その定義には時点の強調が含まれている。真夜中もまた特定の時刻である。隠された歴史は、二つの期間（「遅延の時」と「第七の月の運動」）によって区切られた三つの時点によって示されている。

隠された歴史の最初の道標は失望を示しており、最後の道標もまた失望を示している。ゆえに、最初の失望から最後の失望に至るまでには、すべての改革線と同じ三つの段階を備えた隠れた預言の線が存在する。またそれはアルファとオメガのしるしをも帯びている。というのも、「真理」という語を形作る三つの文字が、失望で始まり失望で終わる三つの道標に対応しているからである。七つの雷のうちにあるその隠された歴史こそ、ユダ族の獅子がいま封印を解いておられる真理である。

私たちが考察しているヨハネの箇所は、前章の最後の晩餐によって導入されており、この四章にわたるメッセージは食べるべきものであることが強調されている。これら四章は、ゲツセマネへ向かう歩みの場面で終わる。物語は、食事から十字架の危機が始まるまでの流れの中で展開する。預言的に見ると、この四章の設定は、裁きの前に食べるべき最後のメッセージを示している。裁きの終結へと導くメッセージは、その終結の直前に黙示録で封印が解かれるメッセージである。

弟子たちとイエスは、預言的歴史において、遅延の時を知らされる時点にいる。ミラー派の歴史では、主は御手を取り去って「真夜中の叫び」のメッセージの理解が生まれるようにされたが、サミュエル・スノーのメッセージを生み出したその理解は、ミラー派に、彼らが十人の乙女の遅延の時の中にいることも知らせた。弟子たちはちょうど最後の晩餐を終えたばかりで、そのメッセージを咀嚼している間に、キリストはヨハネによる福音書の四つの章にわたって遅延の時を説明された。

サミュエル・スノーの理解は一連の記事として記録することができ、それは「真夜中の叫び」のメッセージとして表された最終的な理解へと発展していった。彼のメッセージが発展していく中で、彼は一連のキャンプ集会でもそのメッセージを発表した。キャンプ集会へとつながる一連の記事は、最終的に彼を6日間続いたエクセターのキャンプ集会へと導いた。預言的に見ると、「真夜中の叫び」のメッセージは一定の期間を経て段階的に発展していく。ヨハネによる福音書の四つの章は、そのメッセージが発展している預言史の段階で起こる出来事である。

ヨハネの四つの章では、聖霊の働きは三つの段階として定義されている。すなわち、罪を悟らせること、義、そしてさばきである。これら三つの段階はまた、七つの雷のうちに埋め込まれた隠された歴史の三つの道しるべでもある。

ミラー派の歴史において、イエスは真夜中の叫びの時に、遅延の時期を終わらせるために再臨することはなかった。彼は御手を離し、聖霊を注ぎ、あるいは遣わした。慰め主として表される聖霊は、失望を払拭するために来られた。聖霊は、選ばれていながら、成就しなかった予言による失望に当惑していた人々に慰めを与えるために来られた。

これまでに指摘してきたように、使徒ヨハネ、エゼキエル、そしてエレミヤはいずれも、口にすると蜂蜜のように甘い小さな巻物を食べる姿として描かれている。これら三人の預言者の間には、しばしば見落とされる意図的な区別がある。

エゼキエルは、小さな巻物を食べ、神に背いた教会に伝えるべきメッセージを与えられた者たちを象徴するために用いられている。彼は、食べたその巻物が、その後に成し遂げられるべき働きを指し示すことを表している。彼は、かつて神に選ばれた民に与えられるメッセージを象徴している。彼のメッセージは、かつて神に選ばれた民を、火に定められた束にまとめるものである。ヨハネの四つの章において、イエスはエゼキエルの働きの目的を明らかにしている。

彼が書を食べたときに始まったエゼキエルの務めは、拒絶されるメッセージの提示を象徴している。しかし、その拒絶こそが、彼らが神を憎み、猶予の時の杯を完全に満たしてしまったことの証拠である。

エゼキエルの働きは、旧い契約の民に対する告発の証人としてのものであり、それは、つまらぬ論争をふっかけるユダヤ人に対するキリストの在り方と同様であった。ゆえに、エゼキエルのメッセージは、旧い契約の民を毒麦として束に束ね、滅びの火に定める最後の警告のメッセージである。

小さな巻物を食べることによって表される働きは、力ある御使いが手に小さな巻物を携えて降りて来るときに始まる。これは、第一の天使の歴史においては1840年8月11日に、第三の天使の歴史においては2001年9月11日に起こった。これら二つの日付は、それぞれ第二のわざわいのイスラム、第三のわざわいのイスラムに関連する預言の成就を表している。ゆえにイザヤは二十二章で、フィラデルフィア人とラオデキヤ人のための「幻の谷」における危機を描写する際、1840年にはプロテスタントの選民であり、2001年には選民であったアドベンチストであるラオデキヤ人が「弓を射る者たちに縛られた」と指摘している。聖書預言における弓を射る者とはイスラムであり、1840年と2001年にイスラムに関する幻が成就したとき、かつての選民たちは、エゼキエルに象徴される人々によって提示されたイスラムの預言を退けた。その時その場で、彼らは毒麦として束ねられた。エゼキエルの働きは、彼らの「罪」を覆っている「衣」を取り除くことであり、それはイエスによって「神への憎しみ」として表されている。

エレミヤは、力ある御使いがその栄光によって地を照らすために降りてきたときに書を食べた者たち、すなわち1843年の予言の不成就による失望を経験した人々を代表している。エレミヤは、神が偽られたのではないかと預言的に考察する。その言及は、エレミヤをハバクク書2章と結びつける。

ジョンは、甘さと苦い失望を経験した人々を象徴するために用いられ、1840年8月11日から1844年10月22日に至るまでの歴史全体を表していた。

エゼキエルは、1840年8月11日と2001年9月11日に天使が降臨したときに始まった、かつての選民を締めくくる預言的メッセージを伝える働きを表している。

エレミヤは、1840年8月11日から真夜中の叫びの直前に至るまでの歴史を象徴している。

エレミヤは、私たちの現在の歴史とメッセージを表しています。現在のメッセージは「真夜中の叫び」のメッセージであり、エレミヤによって表される神の民が「憤り」で「満たされ」、自分たちの「痛み」は「いつまでも続く」ものであり、「傷は癒しがたい」—決して癒されることのない傷—のだと考えていた時点で、次第に展開しているものです。彼らは「あざける者の会衆」から離れました。彼らはもはや、最初にその書を食べ、それが彼らの「心の」「喜び」であったときのように「喜ぶ」ことはありません。

しかし、そのような状態にある者たちには勧めがある。「もし汝が立ち帰るなら」、また「卑しきものの中から尊いものを取り分けるなら」、そのとき神は彼らに立ち返られる。ヘブライ語の当該箇所の「私はあなたを再び連れ戻すであろう」は、彼らが神に立ち帰るなら、神が彼らに立ち返られる、という意味である。

もし彼らが神に近づくなら、神も彼らに近づかれる。もし彼らがこれらのことを行うなら、彼らは主の「御前に立ち」、神の「口」となる。さらに彼は、エレミヤ（私たち）に、「『悪しき者』に対してご自分の民を『守り固められた青銅の城壁』とし、その後『恐るべき者たち』がエレミヤによって代表される者たちに戦いを仕掛けるようになる」と教える。「悪しき者」とは、マタイの愚かな乙女たちをダニエルが表した呼称である。「恐るべき者」は、日曜法の危機における現代バビロンの三重の連合を表している。

三人の預言者の証言はいずれも同じ歴史を扱っているが、その歴史の異なる三つの側面にそれぞれ焦点を当てている。エレミヤは、最初の失望を経験したばかりで、まだ真夜中の叫びの道標に到達していない人々を表している。私たちは2020年7月18日以来、この地点にいる。問題は、私たちが立ち返るかどうかである。もしそうするなら、アメリカ合衆国が「竜のように語る」まさにその時に、私たちは「主のために語る」ことになる。

エレミヤが示している歴史は、私たちの現在の歴史であり、七つの雷鳴のうちに隠された三つの道標によって表されている歴史でもある。また、それはヨハネの箇所が預言的に設定されている歴史でもある。というのも、ヨハネの四つの章の焦点は、偽りを信じてしまったのではないか、また、あれほど甘く味わわれたメッセージが実は尽きる水だったのではないかと自問するエレミヤを慰める聖霊の働きに置かれているからである。

したがってエレミヤは、2001年9月11日から、遅延の時が始まった2020年7月18日までの歴史を表している。その遅延の時は、象徴的な三日半として表されている。ここで「象徴的」と言うのは、時の予言を指しているのではない。私が言っているのは、2020年7月18日こそ、黙示録11章にある二人の証人、すなわち聖書と預言の霊が殺され、その死体が三日半の間通りに放置された時だということだ。

エレミヤの状態が示す証しは、失望の後、しかし真夜中の叫びの前に位置しています。 エレミヤは、真夜中の叫びのメッセージの声となる前に、戻る必要がありました。 これは今日の私たちの状態です。 これはまた、私たちが考察しているヨハネの四つの章の歴史的背景でもあり、七つの雷の中に秘められた歴史によって表されている歴史でもあります。

ヨハネの四章にわたる証言において「慰め主」に結びつく光を考えるなら、その物語が2020年7月18日、失望と遅延の時、封印が解かれた真夜中の叫びのメッセージ、そしてやがて来る日曜法の裁きについてのものであることを認識するに足る豊富な証拠が見いだされる。これらの章は、隠された歴史の予言的構造の上に築かれている。

間もなく来る危機において私たちが神の口として語る者となるためには、今私たちのなすべき務めは「卑しきものの中から尊いものを取り出す」ことである。あるいは、同じ務めをヤコブが述べているように、私たちはこうすべきである――「罪人たちよ、あなたがたの手を清めよ。二心の者たちよ、あなたがたの心を清めよ。悩み、嘆き、泣け。笑いを嘆きに、喜びを憂いに変えよ。主の御前にへりくだれ。そうすれば主はあなたがたを高くしてくださる」。ごく近い将来、あなたがたを旗印として高く掲げてくださる。

これら四章の考察は次回の記事で締めくくります。