ツロの忘れられた七十年

すべての預言者は世の終わりを指し示す。

聖書のすべての書は、ヨハネの黙示録で完結する。

地球に住む人々への最後の警告のメッセージは、黙示録18章に示されている。

「大いなるバビロン」という語はローマ・カトリック教会を表しており、イザヤ書二十三章では「大いなるバビロン」はツロとして表されている。

シスター・ホワイトは次のように書いている。「旧約聖書の歴史におけるすべての偉大な出来事と厳粛な事柄は、この終わりの時代の教会において、これまでも、そして今も、繰り返されている。」

イザヤ書二十三章は、国連、教皇権、アメリカ合衆国、そしてイスラム教の預言的関係を扱っている。これらの真理を認識するためには、この章のいくつかの象徴を霊感によって定義しなければならない。象徴がいったん定義されれば、出来事の順序はかなり明瞭になる。定義すべきこの章の象徴は次のとおりである:

託宣、ツロ、娼婦、アッシリア人、カルデヤ人の地、塔と宮殿、タルシシュ、シホルの穀物、キッテムの地、シドン、商人の都、エジプトの知らせとツロの知らせ、嘆き叫び、娘、七十年、ひとりの王の時代、忘却、そして想起

第1節の「burden」という語は、ツロの王国に対する滅びの預言を指している。

重荷：H4853—H5375 に由来；重荷；特には貢納、または（抽象的に）運搬（行為）；比喩的には発言、主として破滅の宣告、特に歌；心、願望：— 重荷、運び去る、預言、×彼らは定める、歌、貢納。

ツロの重荷は、ローマ・カトリック教会に対する最終的な審判が示されている聖書の多くの箇所のうちの一つである。「重荷」とは、用法と定義において予言であり、主として破滅の予言である。イザヤ書には「重荷」が十一あり、またこの語は肩に担う重荷を表す意味で八回用いられている。「重荷」が破滅の予言として示されている十一箇所は、イザヤ13:1、15:1、17:1、19:1、21:1、11、13、22:1、30:6、そしてもちろんツロの重荷が見いだされる第二十三章である。終わりの時代にどの勢力が表されているのかを見極めるために、イザヤの破滅の予言をすべて並べて考察することには価値がある。十一の破滅の予言を一度に取り上げるのは難しいので、第二十三章の文脈を整えるために、それぞれの破滅の予言の簡単な定義を示すことにする。

第十三章におけるバビロンに対する滅びの預言は、世の終わりにおける現代のバビロンであり、それは『ヨハネの黙示録』第十七章にも描かれているローマの淫婦である。

少し脇道にそれたい。ツロに関する預言の研究の目的は、最終的にはアメリカ合衆国の預言的歴史をセブンスデー・アドベンチスト教会のそれと整合させることにある。私たちは、アメリカ合衆国の政府が黙示録13章の小羊に似た獣の一つの角であり、暗黒時代から出てきたプロテスタントがもう一つの角であることを示す。プロテスタントの角は、米国のプロテスタントが第一の天使のメッセージを拒んだ時点で、ミラー派アドベンチズムとなった。これを踏まえて、プロテスタントの角の歴史と共和主義の角の歴史が互いに並行して進み、並行する預言的特性を備えていることを示す。そもそも両者は同じ獣の上にあり、両方の角が互いに同時代であることを表しているからである。私は、アメリカ合衆国における教会と国家の角のこの並行関係の一例を示そう。彼らはそれぞれのやり方で「忘れる」。

イザヤ書23章は、教皇権が七十年間忘れ去られるという預言的な時点を示しており、その象徴的な七十年のあいだに、人々は教皇制のことも、なぜ暗黒時代が暗黒時代と呼ばれるのかという理由も忘れてしまう。プロテスタントの角がカトリック教会から分離したときの標語は「聖書、そして聖書のみ」であった。彼らは、聖書が教皇制の正体を私たちに知らせていることを忘れてしまった。彼らに委ねられ、なおかつ自分たちこそがその擁護の旗手だと公言していた神聖な文書に込められているメッセージを、彼らは忘れてしまった。

同様に、米国政府を象徴する共和制の角は国民によって、国民のためのものとなるはずだったが、米国の市民もまた、自分たちに託された聖なる文書を忘れてしまった。その聖なる文書とはアメリカ合衆国憲法であり、国民のために設計された政府のモットーは政教分離であった。彼らは、自分たちに託され、また自分たちがその擁護者であると公言してきた憲法のメッセージを忘れてしまった。

1950年以前に出版されたどんな辞書でも見つけて、黙示録十七章の「緋色の女」またはその類似表現を引いてみれば、そうした1950年以前の辞書はすべて、ローマ・カトリック教会こそが黙示録十七章の淫婦であると記している。アメリカ合衆国は—黙示録十三章の二本の角をもつ地から上って来る獣—プロテスタンティズムの角であれ共和主義の角であれ、その過去を忘れている。これら二つの制度は、教皇制の宗教的専制と、彼女を支持した王たち—聖書の言葉でいえば「彼女と姦淫した」王たち—の政治的専制に対する抗議から生まれた。イザヤ書二十三章を取り上げる前に、イザヤが「滅びの託宣」と特定しているほかの十箇所の概観を簡単に示す。というのも、十一の「重荷」はすべてそのことを指しているからである。

イザヤ書13章は、「終わりの日々」におけるバビロンに関する託宣である。終わりの日々には、バビロンはカトリック教会に支配され指導されるが、黙示録16章で世界をハルマゲドンへと導く三つの勢力から成っている。現代のバビロンに対する13章の破滅の預言には三つの勢力が示されている。すなわち、バビロン、ルシファー、アッシリアであり、それぞれ獣（アッシリア）、竜（ルシファー）、偽預言者（バビロン）を表す。アッシリアとバビロンは、神が古代イスラエルを罰するために用いた二つの荒廃させる勢力であり、まずアッシリアが来て北の十部族を捕囚とし、その後バビロンがユダの南の二部族を連れ去った。

まずアッシリアが北イスラエルの十部族を捕囚にし、その後にバビロンがユダの二部族を捕囚にした。これら二つの捕囚は、レビ記26章の「七つの時」の成就であった。レビ記の「七つの時」は、ウィリアム・ミラーが発見した最初の「時の預言」であり、アッシリアが北の部族を捕らえたとき、それが二千五百二十年にわたって続く離散の始まりであったことを示している。その期間は紀元前723年の彼らの捕囚に始まり、1798年の「終わりの時」に終わった。南の二部族は紀元前677年にバビロンに連れ去られ、これによってユダに対する「七つの時」が始まり、それはダニエル書八章十四節の2300年の預言と同じ時点、1844年10月22日に終わった。アッシリアとバビロンは、神の民の反逆に対する懲罰という同じ目的を果たしたが、その懲罰はまずアッシリアによって、次にバビロンによって行われた。

第十三章における三つの勢力の預言的関係において、バビロンはアッシリアの写しである。というのも、バビロンは後に現れたが、神の民に対して同じ働きをしたからである。

第十五章では、モアブに対する託宣はプロテスタント諸教会に対するものだ。

堕落したプロテスタント教会とは、第二の天使のメッセージのときに他のプロテスタント諸派が逃げ去った際にも主とともに歩み続けた教会である。モアブはアドベンチズム、堕落したプロテスタントの角である。

第十七章はダマスコについて述べており、それは奪われる都市とされている。都市は国の象徴であり、「終わりの日」に奪われる国はアメリカ合衆国である。

第十九章は、国際連合と全世界を象徴するエジプトに対する滅びの預言である。

第二十一章の次の三つの滅びの預言は、南の恐るべき砂漠の地、ドマ、アラビアに対するものです。これら三つの滅びの預言は、黙示録8章13節の三つのわざわいと一致して、イスラム教を指し示しています。

第22章の破滅を告げる預言は、日曜法の時にラオデキアのアドベンチストがフィラデルフィアのアドベンチストから分離されることを描写している。

そして第三十章では、南の獣たちに関する託宣がある。これはラオデキアのアドベンチストの反逆の第二の例証である。イザヤのすべての託宣をまとめて見ると、「終わりの日」におけるあらゆる預言上の登場人物が事実上取り上げられている。私は、アメリカ合衆国が聖書預言の第六の王国として1798年から日曜法に至るまで支配することを示すために、イザヤ二十三章を取り上げている。

「古代の預言者はそれぞれ、自分たちの時代のためよりもむしろ私たちの時代のために語ったので、その預言は私たちに対して有効である」ゆえに、すべての預言的な語りは世の終わりの出来事を指している。 この真理に、「聖書のすべての書は黙示録において合流し、終わりを迎える」という事実が加わることで、世の終わりの出来事に関する預言の証言を照らし合わせる際の拠り所として、黙示録が位置づけられる。

ヨハネの黙示録第17章で、私たちは地の王たちと姦淫を犯す大淫婦と彼女の最終的な裁きを見る。

預言者たちは互いに決して矛盾しない。

世の終わりには、「多くの水の上に座している大淫婦」に対する「裁き」、すなわち「地の王たちがその女と淫行を行い」、「その淫行のぶどう酒によって地に住む者たちを酔わせた」その大淫婦は、イザヤによって「『一人の王の時日』、すなわち預言的な七十年のあいだ忘れられている『遊女』」として描かれている。七十年が満ちると、ツロは「世界のすべての王国と淫行を行う」。イザヤの遊女はヨハネの大淫婦である。イザヤの遊女とヨハネの淫婦はローマ・カトリック教会を表している。神の言葉において、女は教会の象徴だからである。

使徒パウロは、キリストの教会が預言において女として表されていると指摘している。したがって、預言における女は教会を意味するが、キリストの教会は「聖く、しみのない」ものである。聖くない教会は聖くない女として表され、ゆえにイザヤは淫婦を、ヨハネは娼婦を挙げている。彼らは教皇制を娼婦として描き、神の教会は処女である。

神の教会は処女として表されているだけでなく、ただ一人の夫にのみ結ばれている。ツロとヨハネの大淫婦は、地の王たちと姦淫を犯す。カトリック教会は一人ではなく複数の男たちと関係を持つ。ダニエルは、王たちが王国を表すことを教えている。

ダニエル書2章では、聖書の預言における諸王国が明らかにされ、説明されている。ダニエルがネブカドネザルに夢を解き明かす際、彼はネブカドネザルが金の頭であると告げる。金の頭は王を指すが、王は王国を表す。ローマ・カトリック教会は、預言的な七十年の終わりに地のすべての王たちと姦淫を行う大淫婦である。王たちは人間の象徴であり、ツロは汚れた女である。女は教会、淫婦は不浄な教会であり、男は王で、王は王国である。女は教会であり、王は国家である。この二つの存在の不法な関係は、霊的な姦淫を表している。

アメリカ合衆国憲法は、両者の分離の必要性を明記した神聖な文書である。ツロをローマ・カトリック教会と同定する議論はまだ終わっていないものの、この時点で、男女—教会と国家—の象徴性を説明するイザヤ書二十三章の別の象徴を取り上げるのが適切に思われる。

その聖句では、アッシリヤ人がカルデヤの地を興し、「塔」と「宮殿」を築いた。アッシリヤ人はニムロドの象徴であり、カルデヤ人はバビロンの秘儀宗教の宗教指導者たちを表している。「塔」は教会の象徴である。イエスがぶどう園のたとえを示されたとき、ホワイト姉妹はそのたとえについて次のように述べている。

アッシリア人は、教会（塔）と「宮殿」を建てたカルデア人の地を築いた。「宮殿」は「王」を表し、その「王」は王国を表す。王国はまた都市としても表される。

アッシリア人が築いた「塔」と「宮殿」は、ニムロデが建てた「町」と「塔」である。

霊感は私たちに、黙示録11章の「大いなる都」がフランス革命期のフランス王国を象徴していると教えている。

黙示録十一章の「大いなる都」とは、神は存在しないと宣言する「立法議会の布告」を可決したフランスという国家であった。その布告は、ファラオの反逆に代表される無神論の表れであった。大いなる都とは王国、すなわち「国」あるいは「国家」である。黙示録十一章では、フランスはエジプトとソドムという二つの象徴から成っている。

私たちは、次のように教えられている。「これは無神論であり、エジプトに象徴される国もまた、生ける神の要求を同様に否定することを公言し、同様の不信と反抗の精神を現すであろう。『大いなる都』はまた、「霊的に」ソドムにたとえられている。神の律法を破ったソドムの堕落は、とりわけ淫乱において顕著に現れた。」

フランスという大いなる都または国は、象徴的に、国（エジプト）と都市（ソドム）によって表されている。エジプトは「声を上げる」のであり、国家が語ることは教権ではなく政道（国家統治）を表す。黙示録11章に見られる表象は、「エジプトは国家、ソドムは教会」である。

黙示録11章で、ヨハネはフランス革命の出来事を預言的象徴で示している。実際の革命は、この章におけるヨハネの予言の正当性を裏づける十分な歴史的証拠を提供した。まずヨハネが予言し、次にフランス革命がその予言を成就した。そしてさらに、予言そのものとその歴史的成就の双方が、世の終わりの出来事—再び腐敗した国家が腐敗した教会と結びつくとき—を指し示し、これと並行している。むろん、その不浄な結託の後には流血の惨事が続く。神の国もまた大いなる都である。

ニムロドの反逆は、彼が塔と町を建てたことで示されているが、それは、すべての預言者が語った世の終わりにおける政教一致を象徴している。ニムロドの反逆はまた、神の教会と神の国家の双方を支配しようとしたルシファーの反逆の継続でもあった。

イザヤは、ルシファーの心の秘めた願いが「いと高き方のようになること」であると明らかにし、彼が二つのまったく異なる座につこうとしていることを指摘している。彼は自分の「王座を神の星々の上に高く上げ」、また「北の果ての会衆の山に座ろう」と願っている。

玉座は王の権威、すなわち国家の権威の象徴であり、「北の側」は神の教会である。

エルサレムは「大いなる王の都」であり、それによって神の政治的王座を指し示している。また、エルサレムは「その聖なる山」「北のはて」でもあり、それによって神の宗教的王座を指し示している。初めから、サタンの反逆と戦いは、神の教会と神の国家の双方を支配しようとする彼の野望の文脈の中で描かれている。その後、サタンはニムロデの反逆を主導した。そして、ニムロデがカルデヤ人のために築いたその地は、彼が塔と都市、すなわち教会と国家の双方を築いた場所として描かれている。

それゆえ、イザヤの淫婦とヨハネの大淫婦が地の王たちと姦淫するとき、預言は、預言上の七十年の終わりに、ローマ・カトリック教会と地の王たちとの間に不聖な関係が生じることを示している。

イザヤの預言では、第二十三章において淫婦ツロの裁きが記され、ヨハネは、その同じ裁きを「大いなるバビロン」と呼ばれる緋色の女の象徴によって描写している。同じ淫婦に対する同じ裁きについての第三の証言は次のとおりである。

ツロは「終わりの時」におけるローマ・カトリック教会である。その時、教皇権は出て行って地の王たちに向かってその誘惑の歌を歌い、こうして王たちを姦淫の行為へと導くが、これは預言的には教会と国家の結合を意味する。

聖書の預言では、王は王国を指すので、預言された王国が七十年間支配している間、ツロは忘れられるだろう。

預言的な七十年間支配する一つの王国の時代には、ローマ・カトリック教会は忘れ去られる。その七十年の終わりに、教皇権は「甘美な調べを奏で、多くの歌を歌う」。預言的には「歌」は「経験」を表す。

預言的な七十年の終わりに、教皇権は『甘美な調べを奏で、多くの歌を歌って、』彼女が『思い起こされるように』するだろう。預言的な七十年のあいだ支配する王国の終わりに、ローマ・カトリック教会は、自らの過去の歴史の経験を世界に思い起こさせるだろう。その歴史において彼女は、ヨーロッパの王たちとの関係において道徳的権威として君臨した。その歴史は正当に暗黒時代と呼ばれており、教皇権がヨーロッパの王たちを支配したその歴史といかなる形であれ結びつけられるすべての暗闇は、後に続くあらゆる暗闇を生み出したまさに根源的な行為に帰せられる。その行為とは、教会と国家の結合、すなわちヨーロッパの王たちとカトリック教会の結合であった。聖書的な結婚においては男が女を治めることになっているが、あの歴史において起こった姦淫は、男女関係の真の秩序を逆さまにしたものだった。

七十年の終わりに、教皇制が預言において忘れ去られている期間に世界を支配する、聖書の預言が語る王国が終焉を迎えるとき、大きな危機が起こる。その王国の崩壊によって生じる世界的な危機は、暗黒時代の歴史が示すように、カトリック教会が、同崩壊がもたらした困難な時代を乗り切るには世界はローマ・カトリック教会の道徳的権威に従わなければならないのだと、世界に伝え始めるための道を開く。

王国が終わり、歴史家たちが「暗黒」と呼ぶ彼女の過去の経験の歌を教皇権が歌うとき、では、そのような暗黒の歴史が、どうして教皇権が地の王たちと分かち合い、彼らを彼女と姦淫するよう説得するためのメッセージになりうるのか。大いなる危機にあって、預言的に忘れ去られる以前の彼女の過去の時代の経験（彼女の歌）が、どうして地の王たちに、暗黒の経験を自らの大いなる危機の解決策として受け入れるための論拠を与えるのか。

私たちは、章そのものを本格的に扱う前に、特定しようとしている象徴のうち五つにすでに触れてきた。聖書の預言においては、都市は王国を表し、イザヤ書二十三章には、互いに密接に関連しながらも明確に異なる二つの王国がある。第一は「冠を授ける都」、もう一方は「商業の都」である。終わりの時に、竜と獣と偽預言者の三者連合を支配する力は教皇制であり、それが冠を持つ王国である。

冠を持つ王国はツロであり、その名は「岩」を意味する。この章でツロは、キリストを偽って模倣しようとする教皇制を表している。というのも、教皇制は反キリストだからである。反キリストの「anti」という語は「〜の代わりに」を意味する。教皇制はあらゆる面でキリストを偽って模倣しようとし、またツロという名は岩を意味する。というのも、教皇制は「永遠の岩」の偽物だからである。

私たちは、「諸王国の揺り動かし」がイスラムを通して神によって成し遂げられることを、多くの証言に基づいて示そうとしている。イスラムは諸国民を怒らせ、諸国を揺り動かすために用いられる力である。この時点で私たちは、主が「地のすべての尊貴な者」を辱めることを定めておられると特定している。彼らとは、その「堅固なとりで」が滅ぼされることになっている「商人」や「交易者」である。「商人の都」と「冠を授ける都」は「天の不興を買って」おり、主は彼らの「堅固なとりで」を滅ぼすことを定められた。それは経済を表している。アメリカ合衆国における日曜法の前に、経済の崩壊が起こる。というのも、日曜法に先立って、アメリカの市民は「神の恩寵と現世の繁栄」への回復を要求しているからである。彼らの主張は、日曜日が「厳格に施行」されるまで神の裁きは終わらない、というものである。複数の聖書の証言は、私たちが世界経済の大崩壊の瀬戸際にあることで一致している。その崩壊は日曜法の前に起こる。ちょうど1837年の恐慌が1844年10月22日の前に起こったのと同様である。

カルメル山でエリヤがバアルの預言者たちと木立の祭司たちに対峙した出来事は、日曜法を表している。教会へのメッセージは「今日、あなたがたが仕える者を選べ」であった。この歴史が日曜法で繰り返されるとき、問われるのは「どの日を選ぶのか。あなたが選ぶ日が、あなたが誰に仕えているかを示すからである」である。 カルメル山の出来事の前には、3年半に及ぶ深刻な干ばつがあった。日曜法の前には一連の日曜関連法があるが、それらは「厳格には施行されてこなかった」。日曜法に結びつく原則は、国家的背教のあとには国家的破滅が続くということである。その例として、321年にコンスタンティヌスが日曜法を制定し、そのほどなくして黙示録8章の最初の四つのラッパが鳴り、476年までに西ローマを終焉へと向かわせ始めた。コンスタンティヌスの物語が重要なのは、そこに日曜日の段階的な高揚と、第七日安息日に対する同時並行の段階的制限が含まれていたからである。その漸進的な歴史は、市民が日曜日の遵守を強いられ、安息日を守れば迫害されるという段階に至って完結した。これはアメリカ合衆国における日曜立法のエスカレーションの帰結でもある。 日曜礼拝の強制に関わる一つの原則は「国家的背教は国家的破滅に続く」である。この原則は、黙示録13章11節の本格的な日曜法に先立って、日曜法の施行がエスカレートすればするほど神の裁きもエスカレートすることを意味する。あらゆる制定は、それに見合う破滅をもたらす。市民が安息日を守る者たちのせいだと非難している裁きは、実際には、エスカレートする日曜立法の執行によって生み出されているのである。 私たちは『The Great Controversy』から一節を収録しており、私はそれに「Sunday Progression」という題を付けた。ぜひもう一度お読みいただきたい。これは「The Spirit of Prophecy」というカテゴリーにある。

日曜法制定運動を認識するのは難しい。というのも、それは『暗やみ』の中で進んでおり、教皇権は『ひそかに、しかも疑われることなく』『自らの目的を推し進めるためにその勢力を強化している』からである。暗やみの中で日曜法を可決させるための働きが、十四万四千人の試練の過程における中心的課題であることは事実である。ダニエルとホワイト姉妹によれば、『悪しき者はだれひとり悟らない』。ダニエル書の『悪しき者』とは、マタイの『愚かな乙女たち』のことであり、ホワイト姉妹は彼らをラオデキヤ人と特定している。賢い者は、たとえ私たちの周囲で展開する歴史の流れが神の言葉に矛盾しているように見えても、今起きている出来事を悟るだろう。私たちは神の言葉を信じるのか、それとも身の回りで起きていることを信じるのか。にもかかわらず、終わりはノアの日のようになると、あらかじめ警告されている。

イザヤ書第23章では、シドンはアメリカ合衆国、ツロは教皇制を指す。ツロとシドンは、地中海沿岸に位置した同時代の古代フェニキアの都市だった。彼らは海上交易、富、そして古代世界における影響力で知られていた。本文では、シドンとその「商人たち」がタルシシュを満たしたとされる。シドンの商人たちは「シホルの種」を交易した。それは「川の収穫」であり、「その川の実り」であり、そして「彼女の収益」である。彼女は「諸国の市場」だからである。すべての預言者は世の終わりを語っている。では、世の終わりにおける「諸国の市場」とはどの国なのか。アメリカ合衆国である。

シホルはエジプトの川（おそらくナイル川デルタ）であり、エジプトは世界を表すものとされるため、シホルは世界の富を象徴するものとして用いられている。シドンの「処女の娘」は米国の最後の世代を表しており、彼女は日曜法に伴う戒厳令と、その直後に続く国家の破滅によって圧迫される。シドンのその処女たちは、ツロに関する問いによって戒められる――「これがあなたがたの喜びの都（王国）なのか」、すなわち米国が喜んだ都なのか。「その古さは太古の昔にさかのぼる」というこの王国は、その箇所によれば大洪水の直後にニムロデによって建てられたのだが、はたしてそれがこれなのか。

神は「冠を授ける都」である「ツロ」を罰することをお定めになり、それを「御旨」とされた。教皇制への罰には世界の金融構造の崩壊が含まれる。というのも、「主は」「商業の都」である「シドン」（アメリカ合衆国）に対する「戒めをお与えになった」からである。その「堅固なとりでを滅ぼす」、すなわちアメリカ合衆国の経済を指すその御命令は、安息日の戒めである。国の背教には国の破滅が続くからである。

教皇制に対する罰は、アメリカ合衆国の経済が破壊されることに呼応して、全世界の経済が崩壊することから始まる。シドンにはその経済に結び付いた「家」があり、したがって、それは、もはやそこに入ることができないことからもわかるように、破壊された金融構造を象徴している。その「家」からの投資も利益も、もはやない。破壊されたからである。破壊が起こるのは日曜法の時であるが、日曜法以前にも裁きはすでに激化している。崩壊が襲うとき、教皇制、商人の君たちと名だたる交易者を従えるアメリカ合衆国、そしてタルシシュの船は「嘆き叫ぶ」ことになる。

この箇所における「タルシシュ」という場所は古代の富と結び付けられており、聖書におけるタルシシュの船は経済力の第一の象徴である。

船は経済力を象徴しており、聖書の預言ではタルシシュが経済を担う主要な船として描かれている。タルシシュの「娘」と表されるタルシシュの最後の世代には、「川のようにあなたの地を通り過ぎよ」と告げられ、彼女が見いだすのは、自分の地には「もはや力がない」ということであり、もはやツロの王国を「喜ぶ」こともできない、ということである。彼らが求めていた力とは、かつてのシドンの経済力であったが、それは失われていた。というのも、海がこう語ったからである—「私は産みの苦しみをせず、子を産まず、若者を養わず、おとめを育てない」。こうして、海、すなわち世界の人々が世界経済の崩壊を嘆く最終世代が示され、その時、人々は自分たちが地球の歴史の最後の世代であるという現実に目を覚ますが、もはや永遠のいのちの備えをするには遅すぎるのである。

この箇所には、すべての者に苦痛をもたらす「報告」あるいはメッセージが二つある。第一の「報告」はエジプトに関するもので、第二の「報告」はツロである。イザヤが「エジプトに関する報告のときのように」と言っているので、エジプトの報告は過去形であり、神がシドン（アメリカ合衆国）を滅ぼされる前にエジプトに対して何かをなさったことを示している。神がエジプトに対してなさったこと、すなわちそれがエジプトの「報告」をも表しているのだが、それは、神が選ばれた民と初めて契約を結ばれたことと関連して、エジプトを滅ぼされたということである。二つの報告は同じ「報告」である。エジプトの報告が始まりであり、ツロの報告が終わりである。アルファとオメガは、その主題の初めの歴史をもって、終わりの日における十四万四千との契約を示しておられる。エジプトに関する「報告」とは、ファラオとその軍勢が滅ぼされた紅海での解放のことであり、それは、「報告」である「ツロの重荷」によって表されているように、神の民の最終的な解放を型どっている。

聖書においてタルシシュの船を滅ぼすものとして表されている勢力はイスラム教である。イスラム教の主題は後で取り上げるので、この問題については後ほどより詳しく扱う。この箇所ではそれは「Chittim」（キプロスを指す古い語）として表されており、その箇所はシドンとティルスの破壊が「Chittim」から明らかにされると述べている。イスラム教の象徴には、聖書の預言におけるアメリカ合衆国の破壊に関する非常に具体的な描写が含まれている。

イザヤ書で言及される日や年を追うことは重要である。というのも、それらはしばしば、その後に続く箇所の預言上の時期を示しているからである。イザヤ書23章は、22章の「幻の谷の重荷」に続いており、その前には三つの重荷を含む21章がある。そしてその三つはいずれもイスラム教を指している。その前の章では、20章1節において、続く諸章で示される滅びの預言が同定される預言史の舞台設定がなされている。

「タルタン」という語は固有名詞かもしれないが、おそらく軍司令官の称号である。アッシリア人が次第に世界の支配を掌握していった時代、タルタンはエジプトの都市アシュドドに来て、それを占領した。アッシリアはバビロンを象徴していた。アッシリアもバビロンも北から来る王国で、神の羊を「散らした」とされる「獅子」として見なされ、どちらも同じ罰を受ける。アッシリアが最初で、バビロンが最後だった。

預言的には、両者とも「傲慢なアッシリア人」である。

「タルタンがアシュドデに来て」「それを取った」年は、ダニエル書十一章の最後の六節に描かれているように、教皇権による世界の段階的征服を表している。調査審判の「終わりの日々」であり、直接に執行審判（最後の七つの災い）へとつながる日曜法危機の歴史こそが、タルタンがアシュドデに来た「年」によって表されている歴史的背景である。その歴史の文脈を据えたうえで、イザヤはイスラムに関する三つの破滅の預言、ラオデキヤ的アドベンチズムに関する一つの預言、そしてツロに対する託宣を示す。第二十四章は最後の七つの災いの典型的な一例であり、それに続く第二十五章は神の民の最終的な救出を表しており、そこで私たちは大艱難の時に神の民が述べる最もよく知られた言葉の一つを見いだす。

十四万四千人は、十人の乙女のたとえのとおり主が遅れて来られたとしても、彼らの主が婚宴に来られるのを待っていた賢い乙女たちである。彼らはラオデキア人ではなく、フィラデルフィア人である。ここまでで、この記事は文脈を設定してきた。

1798年、ナポレオンはローマ教皇を捕らえ、黙示録13章によれば世の終わりに癒されるとされる預言上の致命的な傷を負わせた。その時点で、アメリカ合衆国は、ダニエル書2章・7章・8章・11章および黙示録12章・13章・16章・17章・18章によれば、聖書予言における第六の王国としての地位を占めた。その時以降、合衆国の共和主義の角とプロテスタントの角（アドベンチズム）は、教皇制が何者であるかを忘れてしまっている。1798年は、世界の他の諸国がアメリカ合衆国を主権国家として承認した最初の年であり、また、第一の天使のメッセージが歴史上到来した年でもある。

当時のプロテスタントの「標語」は「聖書、ただ聖書のみ」であった。プロテスタントは自らを、聖書のみを擁護する者として自認している。そして第二の天使が到来したとき、アドベンティズムがその衣鉢を継ぎ、その「標語」を受け入れ、その後「聖書の民」と呼ばれるようになった。彼らはウィリアム・ミラーの働きを通して、正しく用いれば聞こうと願うすべての人の心に聖書を開くことのできる一連の規則を与えられていた。「ミラーの預言解釈の規則」は、第三天使のメッセージを伝えるためにはそれを学ばなければならないと霊感が教えている。

「預言の鍵」カテゴリ内の「ウィリアム・ミラー」というタイトルの記事で、ウィリアム・ミラーの規則についてより詳しく読むことができます。

聖書を学ぶにあたっては、私たち皆が、“Father Miller”の預言解釈の規則の中に示された原則を心に留めるのがよい。プロテスタントの角には、私たちが聖書と呼ぶ聖なる文書が与えられ、そこに含まれる原則を守り広める責任も与えられ、さらに、その聖なる文書の意味と意図を正しく見極めるための一連の規則も与えられた。

共和主義の角には、私たちが「憲法」と呼ぶ神聖な文書が与えられ、そこに含まれる原則を擁護し促進する責務も与えられた。共和主義の角にはまた、神聖な文書の意味と意図を正しく解釈するための一連の規則も与えられた。憲法を正しく解釈するために与えられたその規則は権利章典であり、権利章典の最初の規則に憲法の最も重要な目的が刻まれている。権利章典に掲げられた第一修正は、宗教の自由、表現の自由、言論の自由、および報道の自由である。

日曜法は、宗教の自由を保障する憲法の第一の条項に対する公然たる攻撃であり、日曜法によってそれが廃されることで、憲法の終わり、聖書の預言における第六の王国としてのアメリカ合衆国の終わり、そしてその時大声の叫びで第三天使のメッセージを宣べ伝えている者たちに対する迫害の始まりが示される。第三天使の大声の叫びを宣べ、第一修正条項と憲法の破壊に抗議している者たちは、本来、守るべく任命された聖なる文書を擁護する聖なる規則を堅持し適用すべきはずの人々によって迫害される。これは、小羊のような地の獣の二本の角の並行する歴史を理解し適用することの一つの例証である。合衆国憲法の制定者たちはミラー師に対応している。ミラーに用いられるFatherという呼称は、カトリックの司祭ではなく、指導者を指し示すために用いられている。聖書は、霊的な導き手であることを名乗る人々を「父」と呼ぶことを禁じている。ミラー派は、しばしばあるように、その父の名にちなんで呼ばれている。この区別を見落とすことは、エリヤのメッセージが、父の心を子へ、またその逆に向ける時に意味するところの一部を見落とすことになる。

イザヤ書二十三章においてアメリカ合衆国は聖書の預言における第六の王国であり、迫り来る日曜法の時にその憲法を覆すまで、その地位は変わらない。第六の王国は予言上の七十年、すなわち「一人の王の日々」のあいだ支配する。七十年のあいだ支配した王国（王とは王国を指す）はバビロンであった。その七十年の間、国家の角はバビロンの政府であり、教会の角はカルデヤ人であった。ダニエル、シャデラク、メシャク、アベデ・ネゴは十四万四千人を表している。ダニエルの証しには、両方の角と神の民がともに表されている。バビロンでの七十年の捕囚は、イザヤが「一人の王の日々」として用いて、アメリカ合衆国の預言的歴史とアドベンチズムの歴史が1798年から日曜法に至るまでであることを示している。

アメリカ合衆国の二本の角それぞれに関する預言的歴史の系譜を見定めることによって、終わりと始まりを考察できるようになり、二本の角という証人によって互いの角の特性を識別できる。結局のところ、角はすべて同じであった。ダニエル書には角があり、折れた角もあれば、その折れた角から生え出た角もあった。ダニエル書のいくつかの角は互いに同じ大きさではなく、他の角よりも遅れて現れたものもあった。しかし、アメリカ合衆国の二本の角はそうではない。これら二本の角は、目的においては互いに異なるが、同じ歴史を通して互いに並行し、同じ道標を生み出す。また、その歴史には理解するうえで重要な留意点もある。

アドベンティズムの始まりにおいては、フィラデルフィアの教会に象徴される預言的歴史からラオデキアの教会へと変化が起こった。したがって、終わりにおいても、ラオデキアの預言的歴史からの転換がなければならない。イエス・キリストの黙示はこの理解の光を含んでおり、今この時に封印が解かれつつある事柄の一部である。

そして「七十年が終わった後」、教皇は「歌う」だろうし、「忘れられた」「娼婦」は思い出されるだろう。彼女が「思い出される」のは日曜法においてであり、そこでの争点は、太陽の礼拝か、あるいは神の律法が人類に「覚えよ」と告げたその日の礼拝かである。

本稿では、バビロンの七十年支配の歴史が、1798年から日曜法に至るまでのアメリカ合衆国の歴史を予表していることを明らかにしました。先の記事でも、またしばしば『ハバククの表』においても、エジプトでの捕囚とエジプトからの解放が、アメリカ合衆国と神の民の歴史をも予表していると示してきました。バビロン、エジプト、アドベンチズム、そしてアメリカ合衆国という四つの歴史は、これらのラインに重ね合わせられる唯一のものではありませんが、これら四つのラインに初出の法則を適用すると、まったく驚くべきものです。この記事の締めくくりとして、私の意図するところを示す簡単で部分的な一例を挙げます。これは、後日イザヤ書二十三章の歴史をさらに扱う際に続けて論じていくつもりの内容でもあります。

バビロンの歴史には、初めに回心した王がおり、終わりには邪悪な王がいる。バイデンであれトランプであれ、関係ない。というのも、ダニエル書は支配者を立て、退けるのは神であると教えているからだ。日曜法令の時、民主党の指導者であれ共和党の指導者であれ、確かなのは、その指導者が悪しき指導者だということだ。ネブカドネツァルはバビロンそのものであり、バビロンの暴君で、三人の正しい者たちを火の炉に投げ込むことさえいとわなかった。しかし、彼はついには回心してダニエルの神を信じるようになった。最後の指導者であるベルシャツァルはそうではなかった。彼は悪しき王であった。予言におけるアメリカ合衆国は子羊として始まる。子羊はキリストと、彼の人類のための犠牲の象徴である。終わりにはアメリカ合衆国は竜のように語るようになる。この歴史の筋におけるキリストからサタンへの変化は、ネブカドネツァルとベルシャツァルの違いによって表されている。

邪悪なベルシャザルは愚かな王であったことに注意しなさい。彼は父ネブカドネザルと同じ裁きを受けた。というのも、どちらの裁きもレビ記26章の「七たび」として表されているからである。ネブカドネザルは二千五百二十日のあいだ、野にあって獣のように生きた。これは聖書的な七年であり、壁に書かれていた彼の子ベルシャザルへの裁きもまた二千五百二十を表している。違いは、ネブカドネザルに対する裁きは彼を回心させて賢明な王にしたのに対し、ベルシャザルに対する裁きは愚かな王に下ったという点である。

最後の大統領にとっての「壁に書かれた文字」とは、政教分離の「壁」を明確に示している合衆国憲法修正第1条のことであり、その最後の愚かな王はそれを理解していない。レビ記26章の「七つの時」は、日曜法において北の王によってもたらされる「人々の離散」を表している。その離散こそ、日曜法に続いて起こる国家的破滅である。第六の国は、腐敗した教会からだけでなく、腐敗した女が関係を持った暴虐なヨーロッパの王たちからも守るために憲法を起草した建国の父祖たちの教訓を忘れてしまった。建国の父たちは、教皇制とヨーロッパの王たちを退けた者たちを代表している。というのも、彼らは、教皇制の暗黒の一千二百六十年という離散の時代から抜け出たのちの自らの経験から、その種の専制に対する防護こそが新しい憲法の中核でなければならないことを知っていたからである。彼らは賢い父たちであり、子羊のようであった。しかし最後の父はそうではない。彼は竜のように語る。父たちは離散から出て来たが、子は再び離散に戻っていく。いずれの場合においても、暴君は最初の教皇制であり、また最後の教皇制である。

最初の王ネブカドネザルと最後の王ベルシャツァルへの裁きの象徴は、レビ記二十六章の「七つの時」による離散であった。ネブカドネザルはそれを生き、ベルシャツァルは自らが死んだまさにその夜、それが彼の墓碑銘として壁に記された。初めにおける共和政の角の象徴は北の王の束縛からの脱出であり、終わりにおける共和政の角の象徴は北の王によってもたらされる捕囚である。日曜法は、聖書の預言における第六の王国としてそれが死ぬ「まさにその夜」である。四つの例、すなわちベルシャツァル、ネブカドネザル、そして共和政の角の始まりと終わりにおいて、レビ記二十六章の「2520」が、初めと終わりに示される象徴である。それはアルファとオメガの署名を表している。

ウィリアム・ミラーが最初に見いだした「時の預言」は、レビ記26章の2520であった。それは、ミラーの働きを通してイエスが据えられた土台の第一の石であった。また、それは1863年にアドベンチズムによって退けられた最初の基礎的真理でもあった。ミラーの真理の石がすべて土台に据えられたとき、それらの真理はハバククの二つの板、すなわち1843年と1850年の先駆者図表に表された。これら二つの板は、ちょうど十戒の二枚の石の板が古代イスラエルとの契約を表していたのと同様に、神とその名づけられた民との契約関係を表している。

ラオデキア的なアドベンチズムが、日曜法の時に主の口から吐き出されるその終わりに、壁に書かれた文字とは、あの二つの聖なる開拓者の図表である。彼らは自分たちの歴史の初めに与えられた警告のメッセージによって益を受けることを拒んだため、それらを読み解くことができないのだ……。

米国における1837年の金融危機は、経済的要因、政策、そして投機的な活動が組み合わさって引き起こされた複雑な出来事だった。

投機バブル：1837年に至る数年間、国の西方への拡大に一部後押しされ、土地と投資における投機ブームが起きた。土地投機は、特に西部フロンティアで、地価の高騰と過剰な借入を招いた。

容易な与信と投機的融資：銀行や金融機関は、しばしば十分な担保も取らずに、巨額の与信や貸出を行っていた。このような与信への容易なアクセスは投機熱を助長し、金融の不安定化リスクを高めた。

銀行の過剰拡大：銀行は業務を急速に拡大し、しばしば、裏付けとなる正貨（金と銀）以上の紙幣（銀行券）を発行していた。この慣行は「ワイルドキャット・バンキング」と呼ばれ、規制の及ばない信頼性に乏しい通貨が過剰に流通する結果を招いた。

ジャクソンの経済政策：大統領アンドリュー・ジャクソンの政策は、危機を悪化させる一因となった。彼は1836年に「正貨通達」を発し、公有地の購入代金は紙幣ではなく金銀の正貨で支払うことを義務づけた。これにより、銀行券を正貨に兌換しようとする動きが殺到し、金融の逼迫と銀行の破綻を招いた。

国際的要因：米国の危機は、国際的な経済情勢の影響も受けた。米国の主要な貿易相手国である英国経済の低迷により、米国製品および輸出の需要が減少した。その結果、米国の企業に影響が及び、経済的苦境を招く一因となった。

恐慌と取り付け騒ぎ：1837年5月、銀行の破綻や信用収縮を含む一連の金融ショックにより、投資家や預金者の間でパニックが生じた。このパニックは取り付け騒ぎの連鎖と深刻な信用収縮を引き起こした。

マネーサプライの縮小：銀行が相次いで破綻し、信用が引き締まるにつれて、経済全体のマネーサプライは大幅に縮小した。このマネーサプライの縮小は経済的困難を悪化させ、不況を一段と深めた。これらの要因の組み合わせにより、銀行の破綻、失業、消費者支出の減少、そして全般的な経済の沈滞を特徴とする深刻な景気後退がもたらされた。