Verses thirteen and fourteen, identify a history where Seleucus and Philip of Macedon were forming an alliance, and they typify the United States, which is the first proxy army of Rome, and Macedon (Greece) is a symbol of the United Nations. In that early history, an alliance of the king of the north (Seleucus) and Philip (Greece), represents the history that leads into the Battle of Panium, which, two centuries later, had the name of the town changed from Panium, into the town of Caesarea Philippi. The twofold name of the town was not commemorating the alliance of Seleucus and Philip of Macedon.

მეცამეტე და მეთოთხმეტე მუხლები მიუთითებს ისტორიაზე, როდესაც სელევკოსი და მაკედონელი ფილიპე აყალიბებდნენ ალიანსს, და ისინი ტიპურად წარმოადგენენ შეერთებულ შტატებს, რომელიც რომის პირველი პროქსი-ჯარია, ხოლო მაკედონია (საბერძნეთი) გაერთიანებული ერების სიმბოლოა. იმ ადრეულ ისტორიაში ჩრდილოეთის მეფისა (სელევკოსი) და ფილიპეს (საბერძნეთი) ალიანსი წარმოადგენს იმ ისტორიას, რომელსაც პანიუმის ბრძოლამდე მივყავართ; ამ ბრძოლიდან ორი საუკუნის შემდეგ ქალაქის სახელწოდება პანიუმიდან შეიცვალა და კესარია ფილიპედ იქცა. ქალაქის ორმაგი სახელწოდება სელევკოსისა და მაკედონელი ფილიპეს ალიანსის სამახსოვროდ არ იყო დაწესებული.

The name “Caesarea Philippi” derives from the historical transformation of the ancient city known as Paneas or Panium. The city was originally named Paneas due to its proximity to a prominent spring dedicated to the Greek god Pan. The spring, which was a significant religious site in antiquity, fed into the Jordan River.

სახელწოდება „კესარია ფილიპესი“ მომდინარეობს ძველი ქალაქის, რომელიც ცნობილი იყო როგორც პანეასი ან პანიუმი, ისტორიული გარდაქმნისაგან. ქალაქს თავდაპირველად პანეასი ეწოდა მისი სიახლოვის გამო თვალსაჩინო წყაროსთან, რომელიც ბერძნულ ღმერთ პანს იყო მიძღვნილი. ეს წყარო, რომელიც სიძველეში მნიშვნელოვანი რელიგიური ადგილი იყო, იორდანეს მდინარეში ჩაედინებოდა.

During the reign of King Herod the Great, around the 1st century BC, the city underwent significant renovations and was expanded and beautified. Caesarea Philippi was named by Herod Philip, a son of Herod the Great. He named the city Caesarea in honor of the Roman Emperor Caesar Augustus, and Philippi after himself, thus Caesarea Philippi. Therefore, “Caesarea Philippi” is a combination of “Caesarea,” reflecting Herod’s homage to Caesar Augustus, and "Philippi," honoring Herod Philip.

ჰეროდე დიდის მეფობის დროს, ძვ. წ. I საუკუნის დაახლოებით, ქალაქმა მნიშვნელოვანი განახლება განიცადა, გაფართოვდა და დამშვენდა. კესარია ფილიპე ეწოდა ჰეროდე ფილიპემ, ჰეროდე დიდის ერთ-ერთმა ვაჟმა. მან ქალაქს კესარია უწოდა რომის იმპერატორ კეისარ ავგუსტუსის პატივსაცემად, ხოლო ფილიპე — საკუთარი თავის სახელის მიხედვით; ასე წარმოიშვა სახელწოდება კესარია ფილიპე. ამიტომ „კესარია ფილიპე“ წარმოადგენს „კესარიის“ — ჰეროდეს მიერ კეისარ ავგუსტუსისადმი მიგებული პატივისცემის გამოხატულების — და „ფილიპეს“ — ჰეროდე ფილიპეს პატივსაცემად — შეერთებას.

Prophetically Panium is associated with a confederacy between Seleucus and Philip of Macedon, and also the alliance between Caesar and Herod Philip. Those two alliances address the alliance between the United States and the United Nations that follows the collapse of Putin’s Russia as represented by Seleucus and Philip. They also represent the alliance between the Papacy, who is the mother, and the United States, who is the daughter, as represented by Caesar and Philip, who were both representatives of Rome. Together they identify the United States reaching “across the gulf to grasp the hand of the Roman power,” and reaching “over the abyss to clasp hands with Spiritualism.” Before the Sunday law of verse sixteen, the threefold union is already put in place.

წინასწარმეტყველურად პანიუმი დაკავშირებულია სელევკოსსა და მაკედონელ ფილიპეს შორის კონფედერაციასთან, აგრეთვე კეისარსა და ჰეროდე ფილიპეს შორის ალიანსთან. ეს ორი ალიანსი მიუთითებს შეერთებულ შტატებსა და გაერთიანებულ ერებს შორის არსებულ ალიანსზე, რომელიც პუტინის რუსეთის, სელევკოსითა და ფილიპეთი წარმოდგენილი ძალის, დაცემას მოსდევს. ისინი ასევე წარმოადგენენ ალიანსს პაპობას, რომელიც დედაა, და შეერთებულ შტატებს, რომელიც ასულია, შორის, როგორც ეს კეისრითა და ფილიპეთი, ორივე რომის წარმომადგენლით, არის წარმოდგენილი. ისინი ერთად მიუთითებენ, რომ შეერთებული შტატები „უფსკრულზე გადაეწვდება, რათა რომაული ძალაუფლების ხელი ჩასჭიდოს,“ და „უფსკრულს გადასწვდება, რათა სპირიტუალიზმს ხელი ჩასჭიდოს.“ მეთექვსმეტე მუხლის საკვირაო კანონის წინ, სამმაგი კავშირი უკვე დამყარებულია.

Panium represents the center of Greek worship of the god Pan. The spring that was dedicated to the Greek god Pan, was also known at that time as the “Gates of Hell,” and when Jesus visited there, His statement about the “Gates of Hell,” identifies a struggle between the political and religious attributes of Greece (globalism), and apostate Protestantism that takes place in the last days. It is the battle that was first initiated by the rich President that stirred up the realm of Grecia in verse two. It is a worldwide external battle and also an internal battle with the United States.

პანიუმი წარმოადგენს ბერძენთა ღმერთ პანის თაყვანისცემის ცენტრს. წყარო, რომელიც ბერძენთა ღმერთ პანს იყო მიძღვნილი, იმ დროს ასევე ცნობილი იყო როგორც „ჯოჯოხეთის კარიბჭენი“, და როდესაც იესო იქ მივიდა, მისი განცხადება „ჯოჯოხეთის კარიბჭეთა“ შესახებ მიუთითებს ბერძნეთის (გლობალიზმის) პოლიტიკურ და რელიგიურ ნიშან-თვისებებსა და განდგომილ პროტესტანტიზმს შორის არსებულ ბრძოლაზე, რომელიც უკანასკნელ დღეებში მიმდინარეობს. ეს არის ის ბრძოლა, რომელიც პირველად წამოიწყო მდიდარმა პრეზიდენტმა, რომელმაც მეორე მუხლში საბერძნეთის სამეფო აღძრა. ეს არის გარეგანი მსოფლიო მასშტაბის ბრძოლა და ასევე შინაგანი ბრძოლა შეერთებულ შტატებში.

The religion of globalism, is the religion of the dragon, which in our modern setting is the religion of woke-ism. In 2020, the beast from the bottomless pit, identified in Revelation chapter eleven, manifested its political and religious power and slew both horns of the earth beast. That bottomless pit, among other things, is represented by the “Spring of Pan,” that fed the Jordan River.

გლობალიზმის რელიგია არის დრაკონის რელიგია, რომელიც ჩვენს თანამედროვე გარემოებაში ვოუქიზმის რელიგიას წარმოადგენს. 2020 წელს უფსკრულიდან ამომავალმა მხეცმა, რომელიც გამოცხადების მეთერთმეტე თავშია იდენტიფიცირებული, გამოავლინა თავისი პოლიტიკური და რელიგიური ძალაუფლება და მოკლა მიწის მხეცის ორივე რქა. ეს უფსკრული, სხვა რამეებთან ერთად, წარმოდგენილია „პანის წყაროთი“, რომელიც იორდანეს მდინარეს კვებავდა.

In Greek mythology, Pan was associated with nature, wilderness, and rustic music, and the presence of a spring dedicated to him, and held religious importance for worshippers. The god Pan is often depicted with the legs, horns, and ears of a goat. Pan was considered the god of shepherds and flocks, and was often portrayed as a playful and mischievous deity who frolicked in the forests and mountains. The imagery of Pan as a goat-legged deity agrees with Daniel chapter eight, where Greece is represented by a he-goat. Goats are a common domestic animal in ancient Greece, and were often found in mountainous regions where Pan was believed to roam. This depiction became a prominent feature of Pan’s iconography and persisted in Greek art and literature depicting the god, including the national currency.

ბერძნულ მითოლოგიაში პანი დაკავშირებული იყო ბუნებასთან, უდაბურ გარემოსთან და სოფლის მუსიკასთან; ხოლო მისთვის მიძღვნილი წყაროს არსებობას თაყვანისმცემელთათვის რელიგიური მნიშვნელობა ჰქონდა. ღმერთი პანი ხშირად გამოისახებოდა თხის ფეხებით, რქებითა და ყურებით. პანი მიჩნეული იყო მწყემსებისა და ფარების ღმერთად და ხშირად წარმოჩინდებოდა როგორც თამაშის მოყვარული და ცელქი ღვთაება, რომელიც ტყეებსა და მთებში განცხრომით დახეტიალობდა. პანის, როგორც თხისფეხება ღვთაების, სახე თანხმობაშია დანიელის მერვე თავთან, სადაც საბერძნეთი წარმოდგენილია ვაცით. თხები ძველ საბერძნეთში გავრცელებული შინაური ცხოველები იყვნენ და ხშირად გვხვდებოდნენ მთიან მხარეებში, სადაც, როგორც სწამდათ, პანი დაეხეტებოდა. ეს გამოსახულება პანის იკონოგრაფიის გამოკვეთილ ნიშნად იქცა და შენარჩუნდა ღმერთის ამსახველ ბერძნულ ხელოვნებასა და ლიტერატურაში, ეროვნული ვალუტის ჩათვლით.

When Jesus visited Caesarea Philippi, He identified that the “Gates of Hell” would not prevail against the church. What Peter had stated in answer to Jesus’ question is understood in Christian history and tradition as the “Christian Confession.”

როდესაც იესო კესარია ფილიპეში მივიდა, მან თქვა, რომ „ჯოჯოხეთის ბჭენი“ ეკლესიას ვერ სძლევდნენ. ის, რაც პეტრემ იესოს კითხვაზე პასუხად განაცხადა, ქრისტიანულ ისტორიასა და ტრადიციაში ცნობილია, როგორც „ქრისტიანული აღსარება“.

When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. Matthew 16:13–20.

როცა იესო მივიდა კესარია ფილიპეს მხარეებში, ჰკითხა თავის მოწაფეებს და უთხრა: ხალხი ვისად ამბობს, რომ მე, კაცის ძე, ვარ? ხოლო მათ თქვეს: ზოგნი ამბობენ, რომ შენ ხარ იოანე ნათლისმცემელი; ზოგნი — ელია; სხვანი კი — იერემია, ან ერთ-ერთი წინასწარმეტყველი. უთხრა მათ: თქვენ კი ვისად მეუბნებით მე? მიუგო სიმონ პეტრემ და თქვა: შენა ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღვთისა. ხოლო იესომ მიუგო და უთხრა მას: ნეტარ ხარ შენ, სიმონ ბარ-იონა, რადგან ხორცსა და სისხლს არ გამოუცხადებია ეს შენთვის, არამედ მამაჩემს, რომელიც ზეცაშია. და მე კიდევ გეუბნები შენ: შენ ხარ პეტრე, და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას, და ჯოჯოხეთის ბჭენი ვერ სძლევენ მას. და მოგცემ შენ ცათა სასუფევლის გასაღებებს; და რასაც შეკრავ ქვეყანაზე, შეკრული იქნება ცაში; და რასაც გახსნი ქვეყანაზე, გახსნილი იქნება ცაში. მაშინ უბრძანა თავის მოწაფეებს, არავისთვის ეთქვათ, რომ იგი იყო იესო ქრისტე. მათე 16:13–20.

This passage is significant because it represents a pivotal moment in Jesus’ ministry and the development of Christian theology. Peter’s confession of Jesus as the Messiah, the Son of the living God, is seen as the foundation of Christian faith and the cornerstone upon which the church is built. The phrase “on this rock I will build my church” is interpreted in Catholic tradition as a reference to Peter himself, whom Jesus identifies as the “rock” upon which the church will be built. This interpretation serves as the basis for the papal primacy and authority in Catholic theology.

ეს მონაკვეთი მნიშვნელოვანია, რადგან იგი წარმოადგენს გადამწყვეტ მომენტს იესოს მსახურებაში და ქრისტიანული თეოლოგიის განვითარებაში. პეტრეს მიერ იესოს აღიარება მესიად, ცოცხალი ღმერთის ძედ, მიჩნეულია ქრისტიანული რწმენის საფუძვლად და იმ ქვაკუთხედად, რომელზედაც ეკლესიაა აშენებული. გამოთქმა: „ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას“ კათოლიკურ ტრადიციაში განიმარტება, როგორც მითითება თავად პეტრეზე, რომელსაც იესო იმ „კლდედ“ ასახელებს, რომელზედაც ეკლესია აშენდება. ეს განმარტება კათოლიკურ თეოლოგიაში პაპის პირველობისა და ავტორიტეტის საფუძვლად მიიჩნევა.

In Protestant theology, the “rock” is not understood to refer to Peter personally, but to Peter’s confession of faith in Jesus as the Messiah and the Son of God. In this view, the foundation of the church is not Peter, but the confession that Jesus is the Christ and the Son of God. Regardless of theological interpretation, the Confession of Peter in Matthew 16:13–20 is considered a central and foundational passage in Christian belief, emphasizing the identity of Jesus as the Messiah and the Son of God, and affirming the mission and purpose of the church.

პროტესტანტულ თეოლოგიაში „კლდე“ არ განიმარტება როგორც პირადად პეტრეზე მითითება, არამედ როგორც პეტრეს რწმენის აღსარება იესოს მიმართ, როგორც მესიასა და ღვთის ძეს. ამ შეხედულებით, ეკლესიის საფუძველი არის არა პეტრე, არამედ აღსარება იმისა, რომ იესო არის ქრისტე და ღვთის ძე. თეოლოგიური განმარტების მიუხედავად, პეტრეს აღსარება მათეს 16:13–20-ში მიჩნეულია ქრისტიანული რწმენის ცენტრალურ და ფუნდამენტურ მონაკვეთად, რომელიც ხაზს უსვამს იესოს ვინაობას, როგორც მესიასა და ღვთის ძეს, და ადასტურებს ეკლესიის მისიასა და დანიშნულებას.

In the previous article we presented a passage from The Desire of Ages, where Sister White identifies some of the issues associated with Christ’s visit to Caesarea Philippi. One of the points she notes is that Christ had taken the disciples away from the influence of the Jews for the purpose of setting forth the lessons of Caesarea Philippi.

წინა სტატიაში ჩვენ წარმოვადგინეთ ნაწყვეტი წიგნიდან *The Desire of Ages*, სადაც დაო უაითი განსაზღვრავს ზოგიერთ საკითხს, რომლებიც დაკავშირებულია ქრისტეს ვიზიტთან კესარია ფილიპეში. ერთ-ერთი საკითხი, რომელსაც იგი აღნიშნავს, არის ის, რომ ქრისტემ მოწაფეები იუდეველთა გავლენისაგან განარიდა იმ მიზნით, რომ კესარია ფილიპეს გაკვეთილები წარედგინა.

“Jesus and His disciples had now come into one of the towns about Caesarea Philippi. They were beyond the limits of Galilee, in a region where idolatry prevailed. Here the disciples were withdrawn from the controlling influence of Judaism, and brought into closer contact with the heathen worship. Around them were represented forms of superstition that existed in all parts of the world. Jesus desired that a view of these things might lead them to feel their responsibility to the heathen. During His stay in this region, He endeavored to withdraw from teaching the people, and to devote Himself more fully to His disciples.” The Desire of Ages, 411.

„იესო და მისი მოწაფეები ახლა კესარეა ფილიპეს მახლობლად მდებარე ერთ-ერთ ქალაქში მივიდნენ. ისინი გალილეის საზღვრებს მიღმა იყვნენ, იმ მხარეში, სადაც კერპთაყვანისმცემლობა ბატონობდა. აქ მოწაფეები იუდაიზმის მაკონტროლებელი გავლენისგან განყენებულნი იყვნენ და წარმართულ თაყვანისმცემლობასთან უფრო ახლო შეხებაში მოჰყავდათ. მათ ირგვლივ წარმოდგენილი იყო ცრუმორწმუნეობის ისეთი სახეები, რომლებიც მსოფლიოს ყველა ნაწილში არსებობდა. იესოს სურდა, რომ ამ ყოველივეს ხილვას ისინი წარმართთა წინაშე თავიანთი პასუხისმგებლობის შეგრძნებამდე მიეყვანა. ამ მხარეში თავისი ყოფნის განმავლობაში იგი ცდილობდა, ხალხის სწავლებისგან განზე გამდგარიყო და უფრო სრულად თავისი თავი მოწაფეთათვის მიეძღვნა.“ The Desire of Ages, 411.

On July 18, 2020, Christ removed the disciples of September 11, 2001 from the influence of Laodicean Adventism. The first disappointment in the parable of the ten virgins produced a separation of the movement from the assembly of mockers that was in the process of being passed by. This truth was fulfilled in Millerite history on April 19, 1844, and again on July 18, 2020. The history of the tarrying time then began, and it possesses the signature of “Truth” in both the movement of the first and third angels.

2020 წლის 18 ივლისს ქრისტემ 2001 წლის 11 სექტემბრის მოწაფეები ლაოდიკიური ადვენტიზმის გავლენისაგან გამოაცალკევა. ათი ქალწულის იგავში პირველმა იმედგაცრუებამ წარმოშვა მოძრაობის გამოყოფა დამცინავთა კრებულისაგან, რომელიც გვერდის ავლის პროცესში იყო. ეს ჭეშმარიტება მილერიტთა ისტორიაში აღსრულდა 1844 წლის 19 აპრილს, და კვლავ — 2020 წლის 18 ივლისს. შემდეგ დაიწყო დაყოვნების ჟამი, და მას ახასიათებს „ჭეშმარიტების“ ხელწერა როგორც პირველი, ისე მესამე ანგელოზის მოძრაობაში.

The first disappointment is the first of three waymarks, and the history concludes with the Great Disappointment of October 22, 1844, that typifies the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The beginning, first letter of the Hebrew alphabet represents a disappointment, and the ending, twenty-second letter of the Hebrew alphabet also represents a disappointment. The thirteenth letter, representing rebellion, identifies the disappointment of the foolish virgins who manifest their lost condition when the call at Midnight identifies who has and who has not prepared for the crisis. The twenty-two letters of the Hebrew alphabet represent the symbol of the combination of Divinity with humanity that is accomplished within that history, though the Millerite history represents the first Kadesh, and our history today represents the last Kadesh.

პირველი იმედგაცრუება არის სამი გზამკვლევი ნიშნისაგან პირველი, და ეს ისტორია სრულდება 1844 წლის 22 ოქტომბრის დიდ იმედგაცრუებაში, რომელიც ტიპობრივად წარმოადგენს გამოცხადების მეთერთმეტე თავის „დიდ მიწისძვრას“. დასაწყისი, ებრაული ანბანის პირველი ასო, წარმოადგენს იმედგაცრუებას, ხოლო დასასრული, ებრაული ანბანის ოცდამეორე ასო, ასევე წარმოადგენს იმედგაცრუებას. მეცამეტე ასო, რომელიც ამბოხებას წარმოადგენს, მიუთითებს უგუნურ ქალწულთა იმედგაცრუებაზე, რომლებიც თავიანთ დაკარგულ მდგომარეობას ამჟღავნებენ მაშინ, როდესაც შუაღამის ძახილი ცხადყოფს, ვინ მოემზადა და ვინ არ მოემზადა კრიზისისთვის. ებრაული ანბანის ოცდაორი ასო წარმოადგენს ღვთაებრიობისა და კაცობრიობის შეერთების სიმბოლოს, რომელიც სრულდება იმ ისტორიაში, თუმცა მილერიტული ისტორია წარმოადგენს პირველ კადეშს, ხოლო ჩვენი დღევანდელი ისტორია წარმოადგენს უკანასკნელ კადეშს.

The two lines are parallel, but one represents the failure of God’s people and the other the victory of God’s people. Just before the cross, Jesus brought His disciples to Panium, just as He has brought His last-day disciples to Panium, and in doing so He allowed a disappointment to remove His last day disciples from the “controlling influence” of Laodicean Adventism, represented by “Judaism” in the history of Matthew chapter sixteen. In doing so, He also simultaneously brought His disciples into a closer contact with heathenism, thus representing the working environment of His last-day disciples who are now living in the full-blown manifestation of satanic power represented by the modern communication systems that are being employed to lead the entire world into receiving the mark of the beast.

ორი ხაზი პარალელურია, მაგრამ ერთი ღვთის ხალხის მარცხს წარმოადგენს, ხოლო მეორე — ღვთის ხალხის გამარჯვებას. ჯვარცმამდე ცოტათი ადრე იესომ თავისი მოწაფეები პანიუმში მიიყვანა, ისევე როგორც თავისი უკანასკნელი დღეების მოწაფეები პანიუმში მოიყვანა; და ამით მან დაუშვა, რომ იმედგაცრუებას თავისი უკანასკნელი დღეების მოწაფეები ჩამოეშორებინა ლაოდიკიური ადვენტიზმის „მაკონტროლებელ გავლენას“, რომელიც მათეს მეთექვსმეტე თავის ისტორიაში „იუდაიზმით“ არის წარმოდგენილი. ამით მან, ამავე დროს, თავისი მოწაფეები წარმართობასთან უფრო მჭიდრო შეხებაში შეიყვანა, რითაც წარმოდგენილია მისი უკანასკნელი დღეების მოწაფეთა მოქმედების გარემო, რომლებიც ახლა ცხოვრობენ სატანური ძალის სრული გამოვლინების პირობებში, რაც წარმოდგენილია თანამედროვე საკომუნიკაციო სისტემებით, რომლებიც გამოიყენება მთელი სამყაროს მხეცის ნიშნის მიღებისკენ წასაყვანად.

The history of Caesarea Philippi aligns with the history of the Battle of Panium, and verses thirteen through fifteen. Christ and His disciples, were standing in the shadow of the cross, typifying His last-day disciples standing in the shadow of the Sunday law. There, in verses thirteen through fifteen, which was Caesarea Philippi, and also the Battle of Panium, which is where we stand today, Christ began to teach His disciples about what was about to happen in verse sixteen.

კესარია ფილიპეს ისტორია შეესაბამება პანიუმის ბრძოლის ისტორიას და მეცამეტედან მეთხუთმეტე მუხლებამდე მონაკვეთს. ქრისტე და მისი მოწაფეები იდგნენ ჯვრის ჩრდილში, რაც წინასწარმეტყველურად აღნიშნავდა მის უკანასკნელი დღეების მოწაფეებს, რომლებიც კვირა დღის კანონის ჩრდილში დგანან. იქ, მეცამეტედან მეთხუთმეტე მუხლებამდე, რაც იყო კესარია ფილიპე და აგრეთვე პანიუმის ბრძოლა, სადაც დღეს ჩვენ ვდგავართ, ქრისტემ დაიწყო თავისი მოწაფეების სწავლება იმის შესახებ, რაც უნდა მომხდარიყო მეთექვსმეტე მუხლში.

“He was about to tell them of the suffering that awaited Him. But first He went away alone, and prayed that their hearts might be prepared to receive His words.” The Desire of Ages, 411.

„იგი აპირებდა მათთვის ეუწყებინა იმ ტანჯვის შესახებ, რომელიც მას ელოდა. მაგრამ ჯერ განმარტოვდა და ილოცა, რათა მათი გულები მომზადებულიყო მისი სიტყვების მისაღებად.“ The Desire of Ages, 411.

Before Christ told His disciples of the cross, He first went away, or He tarried, thus marking the tarrying time in the parable and the history from July 18, 2020 to July 2023.

სანამ ქრისტე თავის მოწაფეებს ჯვრის შესახებ ეტყოდა, მან ჯერ განშორდა მათ, ანუ დაყოვნდა, რითაც აღნიშნავდა იგავის დაყოვნების დროსა და ისტორიას 2020 წლის 18 ივლისიდან 2023 წლის ივლისამდე.

“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial.” The Desire of Ages, 411.

„მათთან მიერთებისთანავე მან მაშინვე არ აუწყა ის, რის გადაცემასაც აპირებდა. ვიდრე ამას იზამდა, მისცა მათ შესაძლებლობა, ეღიარებინათ მის მიმართ თავიანთი რწმენა, რათა განმტკიცებულიყვნენ მომავალი განსაცდელისთვის.“ The Desire of Ages, 411.

In July 2023, the Lord began to give opportunity for those involved with the disappointment, to express their faith. He did so by opening up the message of Ezekiel thirty-seven, which was a confirmation of the message of September 11, 2001. It was the thread that tied the sealing time from September 11, 2001 to the soon coming Sunday law together. It did so by placing the disappointment of July 18, 2020 in the structure of truth, for, those who were willing to see, could recognize that every reformatory movement has a theme that runs through their peculiar sacred history.

2023 წლის ივლისში უფალმა დაიწყო შესაძლებლობის მიცემა იმათთვის, ვინც იმედგაცრუებასთან იყო დაკავშირებული, რათა თავიანთი რწმენა გამოეხატათ. მან ეს გააკეთა ეზეკიელის ოცდამეჩვიდმეტე თავის უწყების გახსნით, რაც 2001 წლის 11 სექტემბრის უწყების დადასტურება იყო. ეს იყო ის ძაფი, რომელმაც ერთად შეკრა დაბეჭდვის დრო 2001 წლის 11 სექტემბრიდან და მალე მოსალოდნელ საკვირაო კანონს შორის. მან ეს გააკეთა 2020 წლის 18 ივლისის იმედგაცრუების ჭეშმარიტების სტრუქტურაში მოთავსებით, რადგან მათ, ვისაც დანახვის სურვილი ჰქონდათ, შეეძლოთ ეცნოთ, რომ ყოველ რეფორმატორულ მოძრაობას აქვს თემა, რომელიც მათ თავისებურ წმინდა ისტორიას გასდევს.

In the last days, the message of the third woe arrived on September 11, 2001, then a false message of the third woe was proclaimed that produced a disappointment, but the message that brought them back to life after three and a half days of being dead, dry and scattered bones was the message of the four winds, that is also the third woe.

უკანასკნელ დღეებში მესამე ვაის უწყება მოვიდა 2001 წლის 11 სექტემბერს; შემდეგ გამოცხადდა მესამე ვაის ცრუ უწყება, რომელმაც იმედგაცრუება წარმოშვა, ხოლო უწყება, რომელმაც ისინი კვლავ სიცოცხლეს დაუბრუნა სამნახევარი დღის განმავლობაში მკვდარ, გამხმარ და გაფანტულ ძვლებად ყოფნის შემდეგ, იყო ოთხი ქარის უწყება, რაც აგრეთვე მესამე ვაია.

The last-day disciples can see, if they choose to see, that the three waymarks of the sealing of the one hundred and forty-four thousand are the same theme at each step, and that at the second step, the rebellion represented by the thirteenth letter of the Hebrew alphabet confirmed the message as “Truth.” A second witness the Lord provided was in the fact that the first disappointment of prior reformatory movements was based upon rebellion against God’s revealed will, whether it was Moses not circumcising his son, or Uzzah touching that ark, or Martha and Mary doubting Jesus’ word concerning the death of Lazarus. The only reform line that did not uphold the fact that the first disappointment was based upon disobedience was the reform movement of the Millerites, but it was also shown at that time that the history of the Millerites possessed internal waymarks that were based upon the truth of the eighth, being of the seven.

უკანასკნელი დღეების მოწაფეებს შეუძლიათ დაინახონ, თუ დანახვას აირჩევენ, რომ ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვის სამი სასაზღვრო ნიშანი ყოველ ეტაპზე ერთი და იგივე თემაა, და რომ მეორე ეტაპზე ამბოხებამ, რომელიც ებრაული ანბანის მეცამეტე ასოთი იყო წარმოდგენილი, ეს უწყება „ჭეშმარიტებად“ დაადასტურა. მეორე მოწმე, რომელიც უფალმა უზრუნველყო, მდგომარეობდა იმაში, რომ წინარე რეფორმატორული მოძრაობების პირველი იმედგაცრუება დაფუძნებული იყო ღვთის განცხადებული ნების წინააღმდეგ ამბოხებაზე, იქნებოდა ეს მოსეს მიერ თავისი ძის წინადაუცვეთლობა, თუ უზას მიერ კიდობანზე შეხება, ან მართასა და მარიამის მიერ იესოს სიტყვისადმი ეჭვი ლაზარეს სიკვდილთან დაკავშირებით. ერთადერთი რეფორმის ხაზი, რომელმაც არ დაამტკიცა ის ფაქტი, რომ პირველი იმედგაცრუება დაუმორჩილებლობაზე იყო დაფუძნებული, იყო მილერიტების რეფორმატორული მოძრაობა, მაგრამ იმ დროს ასევე გამოჩნდა, რომ მილერიტების ისტორიას შინაგანი სასაზღვრო ნიშნები გააჩნდა, რომლებიც მეშვიდეთაგან მერვის ჭეშმარიტებაზე იყო დაფუძნებული.

The fact that the eighth is of the seven is a major element of the Revelation of Jesus Christ which is now being unsealed, and the transition of the Philadelphian Millerite movement unto the Laodicean church was a waymark that identified when the Laodicean movement of the third angel would transition unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. Thus, the fact that the first Millerite disappointment was accomplished without their movement manifesting disobedience, provided the contrast for the same waymark in the last days where the Laodicean movement of the third angel would disobey and produce a disappointment, and in so doing would align with the Millerite waymark, and produce the logic to see the movement of the one hundred and forty-four thousand is the eighth, that is of the seven.

ფაქტი, რომ მერვე შვიდთაგან არის, იესო ქრისტეს გამოცხადების უმთავრეს ელემენტს წარმოადგენს, რომელიც ახლა იხსნება; ხოლო ფილადელფიური მილერიტული მოძრაობიდან ლაოდიკიის ეკლესიაზე გადასვლა იყო ის გზანიშნული, რომელმაც განსაზღვრა, როდის გადავიდოდა მესამე ანგელოზის ლაოდიკიური მოძრაობა ას ორმოცდაოთხი ათასის ფილადელფიურ მოძრაობაზე. ამრიგად, ის ფაქტი, რომ პირველი მილერიტული იმედგაცრუება აღსრულდა ისე, რომ მათ მოძრაობაში ურჩობა არ გამოვლენილა, წარმოადგენდა საპირისპირო მაგალითს იმავე გზანიშნულისთვის უკანასკნელ დღეებში, როდესაც მესამე ანგელოზის ლაოდიკიური მოძრაობა ურჩობას გამოავლენდა და იმედგაცრუებას წარმოშობდა; და ამით მილერიტულ გზანიშნულს შეეთანხმებოდა და წარმოშობდა იმ ლოგიკას, რომლის მეშვეობითაც ჩანს, რომ ას ორმოცდაოთხი ათასის მოძრაობა არის მერვე, რომელიც შვიდთაგან არის.

On July 2023, the Lord raised up a “voice in the wilderness” in order to prepare His last-day people for the crisis of the Sunday law, and once He returned from tarrying in prayer unto the disciples, He gave them opportunity to express their faith. In Christ’s day the message was His baptism, the point where Jesus, became Jesus Christ. That waymark aligns with September 11, 2001, and His disciples were asked what men thought, and then asked what the disciples themselves thought about Christ.

2023 წლის ივლისში უფალმა აღადგინა „მღაღადებელი უდაბნოში“, რათა მოემზადებინა თავისი უკანასკნელი დღეების ხალხი კვირადღის კანონის კრიზისისთვის; ხოლო მას შემდეგ, რაც ლოცვაში დაყოვნებიდან მოწაფეებთან დაბრუნდა, მათ მისცა შესაძლებლობა, გამოეხატათ თავიანთი რწმენა. ქრისტეს დღეებში ეს უწყება იყო მისი ნათლობა — ის წერტილი, სადაც იესო გახდა იესო ქრისტე. ეს გზისსანიშნე შეესაბამება 2001 წლის 11 სექტემბერს, და მის მოწაფეებს ჰკითხეს, რას ფიქრობდნენ ადამიანები, შემდეგ კი ჰკითხეს თავად მოწაფეებს, რას ფიქრობდნენ ისინი ქრისტეზე.

“Upon joining them, He did not at once communicate that which He desired to impart. Before doing this, He gave them an opportunity of confessing their faith in Him that they might be strengthened for the coming trial. He asked, ‘Whom do men say that I the Son of man am?’

„მათთან შეერთებისთანავე მან მაშინვე არ გამოუცხადა ის, რის გადაცემასაც ისურვებდა. ამის გაკეთებამდე მან მათ მისცა შესაძლებლობა, ეღიარებინათ თავიანთი რწმენა მის მიმართ, რათა განმტკიცებულიყვნენ მომავალი განსაცდელისათვის. მან ჰკითხა: ‘ვის ამბობენ ადამიანები, მე, კაცის ძე, რომ ვარ?’“

“Sadly the disciples were forced to acknowledge that Israel had failed to recognize their Messiah. Some indeed, when they saw His miracles, had declared Him to be the Son of David. The multitudes that had been fed at Bethsaida had desired to proclaim Him king of Israel. Many were ready to accept Him as a prophet; but they did not believe Him to be the Messiah.” The Desire of Ages, 411.

„სამწუხაროდ, მოწაფეები იძულებულნი გახდნენ ეღიარებინათ, რომ ისრაელმა ვერ იცნო თავისი მესია. მართლაც, ზოგმა, როდესაც იხილა მისი სასწაულები, მას დავითის ძედ აღიარა. ბეთსაიდასთან დაპურებულ მრავალრიცხოვან ხალხს სურდა იგი ისრაელის მეფედ გამოეცხადებინა. ბევრი მზად იყო, მიეღო იგი როგორც წინასწარმეტყველი; მაგრამ მათ არ სწამდათ, რომ იგი მესია იყო.“ ქრისტეს ცხოვრება, 411.

The majority of Adventism did not believe in the third woe of September 11, 2001. They believed some of the miracles of the prophetic Word that had been presented in the movement, and some understood that the message of September 11, 2001 had elements of truth, but they did not truly believe the claims of September 11, 2001.

ადვენტიზმის უმრავლესობას არ სწამდა 2001 წლის 11 სექტემბრის მესამე ვაისი. მათ სწამდათ ზოგიერთი იმ სასწაულისა, რომელიც მოძრაობაში წინასწარმეტყველური სიტყვის მიერ იყო წარმოდგენილი, და ზოგიერთს ესმოდა, რომ 2001 წლის 11 სექტემბრის უწყებას ჭეშმარიტების ელემენტები ჰქონდა, მაგრამ მათ სინამდვილეში არ სწამდათ 2001 წლის 11 სექტემბრის განცხადებები.

The claim of September 11, 2001 had been typified by the claim of August 11, 1840, and that claim was expressed by Sister White when commenting upon the fulfillment of August 11, 1840. She stated:

2001 წლის 11 სექტემბრის პრეტენზია წინასწარ იყო ტიპობრივად წარმოდგენილი 1840 წლის 11 აგვისტოს პრეტენზიით, და ეს პრეტენზია დას თეთრმა გამოთქვა, როდესაც იგი 1840 წლის 11 აგვისტოს აღსრულებას კომენტარს უკეთებდა. მან განაცხადა:

“At the very time specified, Turkey, through her ambassadors, accepted the protection of the allied powers of Europe, and thus placed herself under the control of Christian nations. The event exactly fulfilled the prediction. When it became known, multitudes were convinced of the correctness of the principles of prophetic interpretation adopted by Miller and his associates, and a wonderful impetus was given to the advent movement. Men of learning and position united with Miller, both in preaching and in publishing his views, and from 1840 to 1844 the work rapidly extended.” The Great Controversy, 334, 335.

„ზუსტად იმ დროს, რომელიც წინასწარ იყო განსაზღვრული, თურქეთმა, თავისი ელჩების მეშვეობით, მიიღო ევროპის მოკავშირე ძალების მფარველობა და ამგვარად მოექცა ქრისტიანული ერების კონტროლის ქვეშ. ეს მოვლენა ზუსტად აღასრულებდა წინასწარმეტყველებას. როდესაც ეს ცნობილი გახდა, მრავალნი დარწმუნდნენ მილერისა და მისი თანამოაზრეების მიერ მიღებული წინასწარმეტყველური განმარტების პრინციპების სისწორეში, და ადვენტურ მოძრაობას საოცარი ბიძგი მიეცა. სწავლულნი და მაღალი მდგომარეობის მქონე კაცნი შეუერთდნენ მილერს როგორც მისი შეხედულებების ქადაგებაში, ისე მათ გამოქვეყნებაში, და 1840-დან 1844 წლამდე ეს საქმე სწრაფად გავრცელდა.“ The Great Controversy, 334, 335.

What was confirmed on August 11, 1840 was that Miller’s prophetic views were accurate, and the claim of September 11, 2001 is the confirmation that Future for America’s prophetic views are accurate. The unrepentant multitude in July of 2023 could not and would not accept the premise that the methodology designed by Christ, and entrusted to Future for America is actually the methodology of the latter rain. But then Christ asked His disciples what they, not the multitude thought.

1840 წლის 11 აგვისტოს დადასტურდა ის, რომ მილერის წინასწარმეტყველური შეხედულებები ზუსტი იყო, ხოლო 2001 წლის 11 სექტემბრის პრეტენზია არის დადასტურება იმისა, რომ Future for America-ს წინასწარმეტყველური შეხედულებები ზუსტია. 2023 წლის ივლისში მოუნანიებელმა სიმრავლემ ვერ შეძლო და არც ისურვა მიეღო წინაპირობა, რომ ქრისტეს მიერ შემუშავებული მეთოდოლოგია, რომელიც Future for America-ს ებარა, სინამდვილეში გვიანი წვიმის მეთოდოლოგიაა. მაგრამ შემდეგ ქრისტემ თავის მოწაფეებს ჰკითხა, ისინი — და არა სიმრავლე — რას ფიქრობდნენ.

“Jesus now put a second question, relating to the disciples themselves: ‘But whom say ye that I am?’ Peter answered, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’

„იესომ ახლა მეორე კითხვა დასვა, რომელიც თავად მოწაფეებს შეეხებოდა: „ხოლო თქვენ ვისად მიხსენიებთ მე?“ პეტრემ მიუგო: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღვთისა.““

From the first, Peter had believed Jesus to be the Messiah. Many others who had been convicted by the preaching of John the Baptist, and had accepted Christ, began to doubt as to John’s mission when he was imprisoned and put to death; and they now doubted that Jesus was the Messiah, for whom they had looked so long. Many of the disciples who had ardently expected Jesus to take His place on David’s throne left Him when they perceived that He had no such intention. But Peter and his companions turned not from their allegiance. The vacillating course of those who praised yesterday and condemned today did not destroy the faith of the true follower of the Saviour. Peter declared, ‘Thou art the Christ, the Son of the living God.’ He waited not for kingly honors to crown his Lord, but accepted Him in His humiliation.

„თავიდანვე პეტრე იესოს მესიისადმი სწამდა. მრავალმა სხვამაც, რომლებიც იოანე ნათლისმცემლის ქადაგებით იყვნენ მხილებულნი და ქრისტე მიიღეს, დაიწყო იოანეს მისიისადმი ეჭვის შეტანა, როდესაც იგი საპყრობილეში ჩააგდეს და სიკვდილს მისცეს; და ახლა მათ ეჭვი შეეპარათ იმაშიც, რომ იესო იყო მესია, რომელსაც ასე დიდხანს ელოდნენ. მრავალმა მოწაფემ, რომლებიც მხურვალედ მოელოდნენ, რომ იესო დავითის ტახტზე დაიკავებდა თავის ადგილს, მიატოვა იგი, როდესაც დაინახეს, რომ მას ასეთი განზრახვა არ ჰქონდა. მაგრამ პეტრე და მისი თანამოძმეები არ განდგომიან თავიანთ ერთგულებას. იმათ მერყევმა საქციელმა, ვინც გუშინ აქებდა და დღეს გმობდა, მაცხოვრის ჭეშმარიტ მიმდევართა რწმენა ვერ შეარყია. პეტრემ განაცხადა: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღვთისა.“ იგი არ დალოდებია სამეფო პატივს, რომლითაც მისი უფალი გვირგვინით უნდა შეემკოთ, არამედ მიიღო იგი მის დამდაბლებაში.“

Peter had expressed the faith of the twelve. Yet the disciples were still far from understanding Christ’s mission. The opposition and misrepresentation of the priests and rulers, while it could not turn them away from Christ, still caused them great perplexity. They did not see their way clearly. The influence of their early training, the teaching of the rabbis, the power of tradition, still intercepted their view of truth. From time to time precious rays of light from Jesus shone upon them, yet often they were like men groping among shadows. But on this day, before they were brought face to face with the great trial of their faith, the Holy Spirit rested upon them in power. For a little time their eyes were turned away from ‘the things which are seen,’ to behold ‘the things which are not seen.’ 2 Corinthians 4:18. Beneath the guise of humanity they discerned the glory of the Son of God.

„პეტრემ გამოხატა თორმეტის რწმენა. თუმცა მოწაფეები ჯერ კიდევ შორს იყვნენ ქრისტეს მისიის გაგებისაგან. მღვდლებისა და მთავართა წინააღმდეგობა და არასწორი წარმოჩენა, თუმცა მათ ქრისტესგან განყენებას ვერ ახერხებდა, მაინც დიდ საგონებელში აგდებდა მათ. მათ თავიანთი გზა ნათლად არ ესმოდათ. მათი ადრეული აღზრდის გავლენა, რაბინთა სწავლება, ტრადიციის ძალა, კვლავაც ეფარებოდა მათთვის ჭეშმარიტების ხედვას. დროდადრო იესოსგან ძვირფასი სინათლის სხივები ეფინებოდა მათ, მაგრამ ხშირად ისინი ჰგავდნენ ადამიანებს, რომლებიც ჩრდილთა შორის ხელის ფათურით დადიან. მაგრამ ამ დღეს, ვიდრე ისინი თავიანთი რწმენის დიდ განსაცდელს პირისპირ შეხვდებოდნენ, სულიწმიდა ძლევამოსილად გადმოვიდა მათზე. მცირე ხნით მათი თვალი მოერიდა „ხილულ საგნებს“, რათა ეხილათ „უხილავი საგნები“. 2 კორინთელთა 4:18. ადამიანური ბუნების საფარველის ქვეშ მათ ღვთის ძის დიდება განჭვრიტეს.“

“Jesus answered Peter, saying, ‘Blessed art thou, Simon Bar-jona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but My Father which is in heaven.’” The Desire of Ages, 412.

იესომ პეტრეს მიუგო და უთხრა: „ნეტარ ხარ შენ, სიმონ ბარ-იონა, რადგან ხორცსა და სისხლს არ განუცხადებია ეს შენთვის, არამედ ჩემს მამას, რომელიც ზეცაშია.“ ქრისტეს სურვილი, 412.

Peter’s confession in identifying that Christ is the son of God, spoke directly to the testing question of that history. The time had come for the Messiah to appear, as set forth by God’s prophetic Word, and only those who accepted that truth would be included with those represented by Peter’s statement. Peter represents those who accept the message established on September 11, 2001, and that confess that Jesus is the Son of God. “Peter had expressed the faith of the twelve,” and the twelve he represented were the one hundred and forty-four thousand. For this reason, Christ changed Peter’s name from Simon Bar-jona unto Peter in the passage.

პეტრეს აღსარება, რომლითაც მან ქრისტე ღმერთის ძედ აღიარა, უშუალოდ პასუხობდა იმ ისტორიის საგამოცდო კითხვას. დადგა დრო, რომ მესია გამოცხადებულიყო, როგორც ეს ღმერთის წინასწარმეტყველურ სიტყვაში იყო დადგენილი, და მხოლოდ ისინი, ვინც ამ ჭეშმარიტებას მიიღებდნენ, შეირაცხებოდნენ იმათ შორის, რომელთაც პეტრეს განცხადება წარმოადგენდა. პეტრე წარმოადგენს მათ, ვინც იღებს 2001 წლის 11 სექტემბერს დადგენილ უწყებას და აღიარებს, რომ იესო არის ღმერთის ძე. „პეტრემ თორმეტის რწმენა გამოხატა“, ხოლო ის თორმეტი, რომელთაც იგი წარმოადგენდა, იყვნენ ას ორმოცდაოთხი ათასი. ამ მიზეზით, ქრისტემ ამ მონაკვეთში პეტრეს სახელი სიმონ ბარ-იონადან პეტრედ შეცვალა.

“Simon” means “he who hears,” and “bar” means “son of,” and Jonah means “dove.” Simon represented those who heard the message of the dove, which represented the truths associated with the baptism of Jesus, when He became the Christ, anointed with power, as was symbolically represented by the descent of the Holy Spirit in the form of a dove.

„სიმონი“ ნიშნავს „მას, ვინც ისმენს“, ხოლო „ბარ“ ნიშნავს „ძეს“, და იონა ნიშნავს „მტრედს“. სიმონი განასახიერებდა მათ, ვინც მოისმინა მტრედის უწყება, რომელიც აღნიშნავდა იმ ჭეშმარიტებებს, რომლებიც უკავშირდება იესოს ნათლობას, როდესაც იგი გახდა ქრისტე, ძალით ცხებული, როგორც ეს სიმბოლურად იყო წარმოდგენილი სულიწმიდის მტრედის სახით გარდამოსვლით.

The reform lines parallel each other and John represents the Millerites, who on August 11, 1840, ate the little book. Jeremiah aligns with that event, and when he ate the little book, he was then called by God’s name.

რეფორმის ხაზები ერთმანეთის პარალელურია, და იოანე მილერიტებს წარმოადგენს, რომლებმაც 1840 წლის 11 აგვისტოს მცირე წიგნი შეჭამეს. იერემია ამ მოვლენას შეესაბამება, და როდესაც მან მცირე წიგნი შეჭამა, მაშინვე ღვთის სახელით იწოდა.

Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. Jeremiah 15:16.

შენი სიტყვები აღმოჩნდა, და მე შევჭამე ისინი; და შენი სიტყვა იყო ჩემთვის ჩემი გულის სიხარული და ლხენა, რადგან მე შენი სახელით ვიწოდები, უფალო, ცაბაოთ ღმერთო. იერემია 15:16.

When the Lord entered into covenant with Abram, He changed his name to Abraham, as He did with Sarai and Jacob. The changing of a name represents a covenant relationship, and at the waymark where the Divine symbol descends God’s people are to eat the message, enter into covenant, and their name is then changed. As a representative of the disciples of Christ’s time, Simon Bar-jona represented those who “heard” the message of the “dove.”

როდესაც უფალი აბრამთან აღთქმაში შევიდა, მან მისი სახელი აბრაამად შეცვალა, როგორც ეს სარაისა და იაკობის შემთხვევაში მოიმოქმედა. სახელის შეცვლა აღთქმით ურთიერთობას წარმოადგენს, და იმ საზღვართან, სადაც ღვთაებრივი სიმბოლო ეშვება, ღმერთის ხალხმა უნდა ჭამოს უწყება, შევიდეს აღთქმაში, და შემდეგ მათი სახელიც იცვლება. ქრისტეს დროის მოწაფეთა წარმომადგენლის სახით, სიმონ ბარ-იონა წარმოადგენდა მათ, ვინც „ისმინა“ „მტრედის“ უწყება.

When he gave testimony that he recognized that at that waymark Jesus became the Christ, and that He was the Son of God, and all which that entails, Christ then changed his name to Peter. He had expressed the message that Christ’s covenant people of that history accepted, and in so doing he also typified the one hundred and forty-four thousand of the last days.

როდესაც მან მოწმობით დაადასტურა, რომ შეიცნო, რომ იმ საგზაო ნიშნულთან იესო გახდა ქრისტე და რომ იგი იყო ძე ღვთისა, და ყოველივე ის, რასაც ეს მოიცავს, მაშინ ქრისტემ მისი სახელი შეუცვალა და პეტრე უწოდა. მან გამოხატა ის უწყება, რომელიც იმ ისტორიის ქრისტეს აღთქმის ერმა მიიღო, და ამითვე აგრეთვე წინასახედ წარმოსახა უკანასკნელი დღეების ას ორმოცდაოთხი ათასი.

The letter “P” is the sixteenth letter in the English alphabet, and the letter “E” is the fifth letter in the alphabet, and the letter “T” is the twentieth letter, the letter “E” is repeated, and the name ends with the letter “R” which is the eighteenth letter. Sixteen “times” five, “times” twenty, “times” five, “times” eighteen equals one hundred and forty-four thousand. The Wonderful Linguist spoke to Peter in Hebrew, and the New Testament was written in the Greek, and the translators of the King James Version produced the New Testament in English.

ასო „P“ ინგლისურ ანბანში მეთექვსმეტე ასოა, ხოლო ასო „E“ ანბანში მეხუთე ასოა, და ასო „T“ მეოცე ასოა; ასო „E“ მეორდება, და სახელი მთავრდება ასო „R“-ით, რომელიც მეთვრამეტე ასოა. თექვსმეტი „გამრავლებული“ ხუთზე, „გამრავლებული“ ოცზე, „გამრავლებული“ ხუთზე, „გამრავლებული“ თვრამეტზე, უდრის ას ორმოცდაოთხ ათასს. საოცარმა ენათმეცნიერმა პეტრეს ებრაულად ელაპარაკა, ხოლო ახალი აღთქმა ბერძნულ ენაზე დაიწერა, და მეფე ჯეიმზის ვერსიის მთარგმნელებმა ახალი აღთქმა ინგლისურ ენაზე გადმოსცეს.

In spite of the three steps of differing languages, Christ, who is the Son of God, the Wonderful Linguist, and the Wonderful Numberer, placed an illustration of the sealing of the one hundred and forty-four thousand in Matthew chapter sixteen, that aligns with the Battle of Panium, and His visit to Caesarea Philippi. He did so by employing His control of language and numbers, for He is both Palmoni (the Wonderful Numberer), and the Word (the Wonderful Linguist).

ენათა სხვადასხვაობის სამი საფეხურის მიუხედავად, ქრისტემ, რომელიც არის ძე ღვთისა, საკვირველი ენათმეცნიერი და საკვირველი მრიცხველი, მათეს მეთექვსმეტე თავში მოათავსა ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვის ილუსტრაცია, რომელიც შეესაბამება პანიუმის ბრძოლას და მის კესარია ფილიპოში სტუმრობას. ეს მან აღასრულა ენისა და რიცხვების მიმართ თავისი მეუფების გამოყენებით, რადგან იგი არის როგორც პალმონი (საკვირველი მრიცხველი), ისე სიტყვა (საკვირველი ენათმეცნიერი).

We will continue this study in the next article.

ამ კვლევას შემდეგ სტატიაში გავაგრძელებთ.

“Nearly two thousand years ago, a voice of mysterious import was heard in heaven, from the throne of God, ‘Lo, I come.’ ‘Sacrifice and offering Thou wouldest not, but a body hast Thou prepared Me…. Lo, I come (in the volume of the Book it is written of Me,) to do Thy will, O God.’ Hebrews 10:5–7. In these words is announced the fulfillment of the purpose that had been hidden from eternal ages. Christ was about to visit our world, and to become incarnate. He says, ‘A body hast Thou prepared Me.’ Had He appeared with the glory that was His with the Father before the world was, we could not have endured the light of His presence. That we might behold it and not be destroyed, the manifestation of His glory was shrouded. His divinity was veiled with humanity,—the invisible glory in the visible human form.

„თითქმის ორი ათასი წლის წინ ზეცაში, ღვთის ტახტიდან, გაისმა საიდუმლო მნიშვნელობით აღსავსე ხმა: „აჰა, მოვდივარ.“ „მსხვერპლი და შესაწირავი არ ისურვე, არამედ სხეული გამიმზადე მე.... აჰა, მოვდივარ (წიგნის გრაგნილში ჩემზე წერია), რათა აღვასრულო შენი ნება, ღმერთო.“ ებრაელთა 10:5–7. ამ სიტყვებით გამოცხადებულია იმ განზრახვის აღსრულება, რომელიც საუკუნო ჟამთაგან დაფარული იყო. ქრისტე მზად იყო ჩვენს სამყაროს სწვეოდა და ხორცში მოვლენილიყო. იგი ამბობს: „სხეული გამიმზადე მე.“ იგი რომ გამოჩენილიყო იმ დიდებით, რომელიც ჰქონდა მამასთან ერთად სამყაროს შექმნამდე, ჩვენ ვერ ავიტანდით მისი თანდასწრების ნათელს. რათა მისი ხილვა შეგვძლებოდა და არ დავღუპულიყავით, მისი დიდების გამოცხადება დაფარული იქნა. მისი ღვთაებრიობა ადამიანობით იყო დაფარული,—უხილავი დიდება ხილულ ადამიანურ სახეში.“

“This great purpose had been shadowed forth in types and symbols. The burning bush, in which Christ appeared to Moses, revealed God. The symbol chosen for the representation of the Deity was a lowly shrub, that seemingly had no attractions. This enshrined the Infinite. The all-merciful God shrouded His glory in a most humble type, that Moses could look upon it and live. So in the pillar of cloud by day and the pillar of fire by night, God communicated with Israel, revealing to men His will, and imparting to them His grace. God’s glory was subdued, and His majesty veiled, that the weak vision of finite men might behold it. So Christ was to come in ‘the body of our humiliation’ (Philippians 3:21, R. V.), ‘in the likeness of men.’ In the eyes of the world He possessed no beauty that they should desire Him; yet He was the incarnate God, the light of heaven and earth. His glory was veiled, His greatness and majesty were hidden, that He might draw near to sorrowful, tempted men.

„ეს დიადი განზრახვა წინასწარ იყო გამოცხადებული სახეებითა და სიმბოლოებით. მბჟუტავმა ბუჩქმა, რომელშიც ქრისტე გამოეცხადა მოსეს, ღმერთი გამოავლინა. ღვთაების გამოსახატავად არჩეული სიმბოლო იყო მდაბალი ბუჩქი, რომელსაც, როგორც ჩანდა, არავითარი მიმზიდველობა არ ჰქონდა. მასში იყო დამკვიდრებული უსაზღვრო. ყოვლადმოწყალე ღმერთმა თავისი დიდება უმდაბლეს სახეში დაფარა, რათა მოსეს შეძლებოდა მისი ხილვა და სიცოცხლით დარჩენა. ასევე, დღისით ღრუბლის სვეტში და ღამით ცეცხლის სვეტში ღმერთი ისრაელს ელაპარაკებოდა, ადამიანებს თავის ნებას უცხადებდა და მათ თავის მადლს ანიჭებდა. ღვთის დიდება შემსუბუქებული იყო და მისი სიდიადე დაფარული, რათა სასრული ადამიანების სუსტ მზერას შეძლებოდა მისი ხილვა. ამგვარად უნდა მოსულიყო ქრისტე „ჩვენი დამცირების სხეულში“ (ფილიპელთა 3:21, R. V.), „კაცთა მსგავსებით.“ ქვეყნის თვალში მას არ ჰქონდა ისეთი მშვენიერება, რომ ადამიანებს მისი სურვილი გასჩენოდათ; მაგრამ იგი იყო ხორცშესხმული ღმერთი, ცისა და მიწის ნათელი. მისი დიდება დაფარული იყო, მისი სიდიადე და დიდმოსილება დამალული, რათა მას შეძლებოდა მიახლოებოდა მწუხარე, ცდუნებულ ადამიანებს.“

“God commanded Moses for Israel, ‘Let them make Me a sanctuary; that I may dwell among them’ (Exodus 25:8), and He abode in the sanctuary, in the midst of His people. Through all their weary wandering in the desert, the symbol of His presence was with them. So Christ set up His tabernacle in the midst of our human encampment. He pitched His tent by the side of the tents of men, that He might dwell among us, and make us familiar with His divine character and life. ‘The Word became flesh, and tabernacled among us (and we beheld His glory, glory as of the Only Begotten from the Father), full of grace and truth.’ John 1:14, R. V., margin.

ღმერთმა მოსეს ისრაელისათვის უბრძანა: „დაამზადონ ჩემთვის საწმიდარი, რათა მათ შორის დავმკვიდრდე“ (გამოსვლა 25:8), და იგი თავის ხალხს შორის, საწმიდარში მკვიდრობდა. მათი უდაბნოში ხანგრძლივი და დამღლელი ხეტიალის მთელ განმავლობაში, მისი თანდასწრების სიმბოლო მათთან იყო. ასევე ქრისტემ თავისი კარავი აღმართა ჩვენი ადამიანური ბანაკის შუაგულში. მან თავისი კარავი ადამიანთა კარვების გვერდით გაშალა, რათა ჩვენ შორის დამკვიდრებულიყო და გაეცნო ჩვენთვის თავისი ღვთიური ხასიათი და სიცოცხლე. „სიტყვა ხორცად იქცა და დაემკვიდრა ჩვენ შორის (და ჩვენ ვიხილეთ მისი დიდება, დიდება, როგორც მამისაგან შობილი მხოლოდშობილისა), მადლითა და ჭეშმარიტებით სავსე.“ იოანე 1:14, R. V., margin.

“Since Jesus came to dwell with us, we know that God is acquainted with our trials, and sympathizes with our griefs. Every son and daughter of Adam may understand that our Creator is the friend of sinners. For in every doctrine of grace, every promise of joy, every deed of love, every divine attraction presented in the Saviour’s life on earth, we see ‘God with us.’

„რადგან იესო მოვიდა, რათა ჩვენთან დაემკვიდრებინა, ჩვენ ვიცით, რომ ღმერთი გაცნობილია ჩვენს განსაცდელებს და თანაუგრძნობს ჩვენს მწუხარებებს. ადამის ყოველი ძე და ასული შეიძლება მიხვდეს, რომ ჩვენი შემოქმედი ცოდვილთა მეგობარია. რადგან მადლის ყოველ მოძღვრებაში, სიხარულის ყოველ აღთქმაში, სიყვარულის ყოველ საქმეში, მაცხოვრის მიწიერ ცხოვრებაში წარმოდგენილ ყოველ საღმრთო მიზიდულობაში, ჩვენ ვხედავთ: „ღმერთი ჩვენთანაა.“

“Satan represents God’s law of love as a law of selfishness. He declares that it is impossible for us to obey its precepts. The fall of our first parents, with all the woe that has resulted, he charges upon the Creator, leading men to look upon God as the author of sin, and suffering, and death. Jesus was to unveil this deception. As one of us He was to give an example of obedience. For this He took upon Himself our nature, and passed through our experiences. ‘In all things it behooved Him to be made like unto His brethren.’ Hebrews 2:17. If we had to bear anything which Jesus did not endure, then upon this point Satan would represent the power of God as insufficient for us. Therefore Jesus was ‘in all points tempted like as we are.’ Hebrews 4:15. He endured every trial to which we are subject. And He exercised in His own behalf no power that is not freely offered to us. As man, He met temptation, and overcame in the strength given Him from God. He says, ‘I delight to do Thy will, O My God: yea, Thy law is within My heart.’ Psalm 40:8. As He went about doing good, and healing all who were afflicted by Satan, He made plain to men the character of God’s law and the nature of His service. His life testifies that it is possible for us also to obey the law of God.

„სატანა ღვთის სიყვარულის რჯულს ეგოიზმის რჯულად წარმოაჩენს. იგი ამტკიცებს, რომ ჩვენთვის შეუძლებელია მისი მცნებების მორჩილება. ჩვენი პირველი მშობლების დაცემას, მისგან წარმოშობილ ყოველგვარ ვაებასთან ერთად, იგი შემოქმედს მიაწერს, რითაც ადამიანებს აღუძრავს, ღმერთი ცოდვის, ტანჯვისა და სიკვდილის ავტორად მიიჩნიონ. იესოს უნდა გამოეაშკარავებინა ეს მოტყუება. როგორც ერთ-ერთ ჩვენგანს, მას მორჩილების მაგალითი უნდა მიეცა. ამისათვის მან ჩვენს ბუნებას იტვირთა და ჩვენს გამოცდილებათა გზით განვლო. „ყველაფერში მართებდა, რომ თავის ძმებს დამსგავსებოდა.“ ებრაელთა 2:17. თუ ჩვენ ისეთი რამის ტარება გვმართებდა, რაც იესოს არ უთმენია, მაშინ ამ საკითხში სატანა ღვთის ძალას ჩვენთვის არასაკმარისად წარმოაჩენდა. ამიტომ იესო იყო „ყოველმხრივ ნაცდური, ჩვენს მსგავსად.“ ებრაელთა 4:15. მან დაითმინა ყოველი გამოცდა, რომელსაც ჩვენ ვემორჩილებით. და თავის სასარგებლოდ მას არ გამოუყენებია არავითარი ძალა, რომელიც ჩვენც თავისუფლად არ გვეძლევა. როგორც ადამიანმა, იგი შეხვდა ცდუნებას და სძლია მას ღმერთისაგან მოცემული ძალით. იგი ამბობს: „შენი ნების აღსრულება მსურს, ღმერთო ჩემო, და შენი რჯული ჩემს გულშია.“ ფსალმუნი 40:8. როდესაც იგი დადიოდა, სიკეთეს იქმოდა და კურნავდა სატანისაგან შეჭირვებულ ყველა ადამიანს, მან ნათლად გაუცხადა ადამიანებს ღვთის რჯულის ხასიათი და მისი მსახურების ბუნება. მისი ცხოვრება მოწმობს, რომ ჩვენთვისაც შესაძლებელია ღვთის რჯულის მორჩილება.“

“By His humanity, Christ touched humanity; by His divinity, He lays hold upon the throne of God. As the Son of man, He gave us an example of obedience; as the Son of God, He gives us power to obey. It was Christ who from the bush on Mount Horeb spoke to Moses saying, ‘I AM THAT I AM…. Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.’ Exodus 3:14. This was the pledge of Israel’s deliverance. So when He came ‘in the likeness of men,’ He declared Himself the I AM. The Child of Bethlehem, the meek and lowly Saviour, is God ‘manifest in the flesh.’ 1 Timothy 3:16. And to us He says: ‘I AM the Good Shepherd.’ ‘I AM the living Bread.’ ‘I AM the Way, the Truth, and the Life.’ ‘All power is given unto Me in heaven and in earth.’ John 10:11; 6:51; 14:6; Matthew 28:18. I AM the assurance of every promise. I AM; be not afraid. ‘God with us’ is the surety of our deliverance from sin, the assurance of our power to obey the law of heaven.” The Desire of Ages, 23, 24.

„თავისი ადამიანობით ქრისტე შეეხო კაცობრიობას; თავისი ღვთაებრიობით კი ეჭიდება ღვთის ტახტს. როგორც ძე კაცისა, მან მოგვცა მორჩილების მაგალითი; როგორც ძე ღვთისა, იგი გვაძლევს ძალას, რომ ვემორჩილებოდეთ. სწორედ ქრისტე იყო იგი, ვინც ხორების მთაზე ბუჩქიდან უთხრა მოსეს: „მე ვარ, რომელიც ვარ…. ასე უთხარი ისრაელის ძეთ: მე ვარ მომავლინა თქვენთან.“ გამოსვლა 3:14. ეს იყო ისრაელის გათავისუფლების საწინდარი. ასე რომ, როდესაც იგი მოვიდა „კაცთა მსგავსებით,“ მან თავი გამოაცხადა, როგორც მე ვარ. ბეთლემის ყრმა, მშვიდი და მდაბალი მაცხოვარი, არის ღმერთი, „ხორციელად გამოცხადებული.“ 1 ტიმოთე 3:16. და ჩვენ გვეუბნება: „მე ვარ კეთილი მწყემსი.“ „მე ვარ ცოცხალი პური.“ „მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე.“ „მომეცა მე ყოველი ხელმწიფება ზეცაშიც და ქვეყანაზეც.“ იოანე 10:11; 6:51; 14:6; მათე 28:18. მე ვარ ყოველი აღთქმის დარწმუნება. მე ვარ; ნუ გეშინიათ. „ღმერთი ჩვენთან“ არის ჩვენი ცოდვისგან გათავისუფლების თავდებობა, ჩვენი ზეციური რჯულისადმი მორჩილების ძალის დარწმუნება.“ ქრისტეს სურვილი, 23, 24.