The parable of the ten virgins illustrates the experience of the Adventist people.

ათი ქალწულის იგავი ასახავს ადვენტისტი ხალხის გამოცდილებას.

“The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.The Great Controversy, 393.

„მათეს 25-ე თავში ათი ქალწულის შესახებ იგავი ასევე განასახიერებს ადვენტისტი ხალხის გამოცდილებას.“ დიადი ბრძოლა, 393.

Millerite Adventists fulfilled the parable to the very letter.

მილერიტმა ადვენტისტებმა ეს იგავი უმცირეს დეტალებამდე აღასრულეს.

“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.

„მე ხშირად მომმართავენ ათი ქალწულის იგავისკენ, რომელთაგან ხუთი გონიერი იყო, ხოლო ხუთი — უგუნური. ეს იგავი აღსრულდა და აღსრულდება უმცირეს დეტალამდეც კი, ვინაიდან მას განსაკუთრებული გამოყენება აქვს ამ დროისათვის და, მესამე ანგელოზის უწყების მსგავსად, აღსრულდა და დარჩება აწმყო ჭეშმარიტებად ჟამის დასასრულამდე.“ Review and Herald, August 19, 1890.

The history of the movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the ultimate focus of the parable is whether the virgins possess the oil, which is the message of the latter rain.

პირველი ანგელოზის მოძრაობის ისტორია წარმოადგენს მესამე ანგელოზის მოძრაობას, ხოლო იგავის საბოლოო ფოკუსი არის, ფლობენ თუ არა ქალწულები ზეთს, რომელიც გვიანი წვიმის გზავნილია.

“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

„არსებობს ქვეყნიერება, რომელიც ბოროტებაში, მოტყუებაში და ცდუნებაში, თვით სიკვდილის ჩრდილში წევს,—მძინარე, მძინარე. ვის აქვს სულის ტკივილი, რათა გააღვიძოს ისინი? რომელ ხმას შეუძლია მათამდე მიღწევა? ჩემი გონება მომავალისკენ მიემართება, როცა ნიშანი გაიცემა: „აჰა, სიძე მოდის; გამოდით მის შესახვედრად.“ მაგრამ ზოგიერთს დაუგვიანდება ზეთის მოპოვება თავიანთი ლამპრების შესავსებად, და მეტისმეტად გვიან აღმოაჩენენ, რომ ხასიათი, რომელიც ზეთით არის წარმოდგენილი, გადასაცემი არ არის. ეს ზეთი ქრისტეს სიმართლეა. იგი ხასიათს წარმოადგენს, ხოლო ხასიათი გადასაცემი არ არის. ვერავინ მოიპოვებს მას სხვისთვის. თითოეულმა თავად უნდა მოიპოვოს ცოდვის ყოველი ლაქისაგან განწმედილი ხასიათი.“ Bible Echo, May 4, 1896.

The “oil” in the parable represents “character,” and also the “righteousness of Christ.” A sanctified character is only produced by those who eat God’s Word.

იგავის „ზეთი“ აღნიშნავს „ხასიათს“ და ასევე „ქრისტეს სიმართლეს“. განწმედილი ხასიათი მხოლოდ მათში ყალიბდება, ვინც ღვთის სიტყვას იკვებება.

Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.

განწმიდენ ისინი შენი ჭეშმარიტებით; შენი სიტყვა ჭეშმარიტებაა. იოანე 17:17.

The “oil” is also the messages of God’s Spirit.

„ზეთი“ ასევე არის ღვთის სულის უწყებები.

“God is dishonored when we do not receive the communications which he sends us. Thus we refuse the golden oil which he would pour into our souls to be communicated to those in darkness.Review and Herald, July 20, 1897.

„ღმერთი შეურაცხყოფილ იქმნება, როცა ჩვენ არ ვიღებთ იმ უწყებებს, რომელთაც იგი გვიგზავნის. ამგვარად, ჩვენ უარვყოფთ იმ ოქროს ზეთს, რომელსაც იგი ჩვენს სულებში ჩაღვრიდა, რათა იგი სიბნელეში მყოფთათვის გადაცემულიყო.“ Review and Herald, July 20, 1897.

The “oil” is the messages of God’s Word that conveys the sanctifying presence of Christ’s righteousness. In the parable of the ten virgins, which is also the prophecy of Habakkuk chapter two, the message of the Midnight Cry, which is the message of Christ’s righteousness, as represented by the message of Jones and Waggoner in the rebellion of 1888.

„ზეთი“ არის ღვთის სიტყვის ის უწყებები, რომლებიც ქრისტეს სიმართლის განმწმედი თანდასწრების მატარებელია. ათი ქალწულის იგავში, რომელიც ამავე დროს არის აბაკუმის მეორე თავის წინასწარმეტყველებაც, შუაღამის ღაღადის უწყება, რომელიც ქრისტეს სიმართლის უწყებაა, წარმოდგენილია ჯოუნსისა და ვაგონერის უწყებით 1888 წლის ამბოხების დროს.

“The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. This message was to bring more prominently before the world the uplifted Saviour, the sacrifice for the sins of the whole world. It presented justification through faith in the Surety; it invited the people to receive the righteousness of Christ, which is made manifest in obedience to all the commandments of God. Many had lost sight of Jesus. They needed to have their eyes directed to His divine person, His merits, and His changeless love for the human family. All power is given into His hands, that He may dispense rich gifts unto men, imparting the priceless gift of His own righteousness to the helpless human agent. This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.

„უფალმა თავისი დიდი წყალობით უძვირფასესი უწყება მოუვლინა თავის ხალხს უხუცესთა უაგონერისა და ჯოუნსის მეშვეობით. ეს უწყება იმისთვის იყო, რომ სამყაროს წინაშე უფრო თვალსაჩინოდ წარმდგარიყო ამაღლებული მაცხოვარი, მსხვერპლი მთელი ქვეყნის ცოდვებისთვის. იგი წარმოადგენდა გამართლებას რწმენით თავდების მეშვეობით; იგი მოუწოდებდა ხალხს მიეღოთ ქრისტეს სიმართლე, რომელიც ცხადდება ღვთის ყველა მცნებისადმი მორჩილებაში. ბევრს იესო თვალთახედვიდან დაეკარგა. მათ სჭირდებოდათ, რომ მზერა მიეპყროთ მისი ღვთაებრივი პიროვნებისკენ, მისი ღირსებებისკენ და მისი უცვლელი სიყვარულისკენ ადამიანთა მოდგმის მიმართ. ყოველი ძალაუფლება მის ხელთ არის მიცემული, რათა ადამიანებს უხვი ძღვენი უბოძოს და უმწეო ადამიანურ არსებას თავისი საკუთარი სიმართლის ფასდაუდებელი ნიჭი ზიაროს. ეს არის უწყება, რომლის მიცემაც ღმერთმა უბრძანა სამყაროს. ეს არის მესამე ანგელოზის უწყება, რომელიც უნდა იქნეს ქადაგებული დიდი ხმით და რომელსაც თან უნდა ახლდეს მისი სულის უხვი გადმოღვრა.“ Testimonies to Ministers, 91.

The message is the message of the latter rain.

ცნობა არის უკანასკნელი წვიმის ცნობა.

“The latter rain is to fall upon the people of God. A mighty angel is to come down from heaven, and the whole earth is to be lighted with his glory.” Review and Herald, April 21, 1891.

„გვიანი წვიმა ღვთის ხალხზე უნდა გადმოვიდეს. ძლევამოსილი ანგელოზი უნდა ჩამოვიდეს ზეციდან, და მთელი დედამიწა მისი დიდებით უნდა განათდეს.“ Review and Herald, April 21, 1891.

When the mighty angel descended on September 11, 2001, the latter rain began to sprinkle and the history of the Millerites as represented in the parable of the ten virgins and Habakkuk chapter two began to repeat. It was then that God’s last day people ate the book that was in the angel’s hand, and in so doing were led back to Jeremiah’s old paths, and thus became the watchmen that were to sound the warning trumpet. The trumpet warning was the Laodicean message represented by Isaiah as a loud cry.

როცა ძლიერი ანგელოზი ჩამოვიდა 2001 წლის 11 სექტემბერს, გვიანი წვიმა ცვრად დაიწყო, და მილერიტების ისტორია, როგორც წარმოდგენილია ათი ქალწულის იგავში და აბაკუმის მეორე თავში, კვლავ განმეორებას შეუდგა. სწორედ მაშინ ღვთის უკანასკნელი დღის ხალხმა შეჭამა წიგნი, რომელიც ანგელოზის ხელში იყო, და ამით დაბრუნებულ იქნა იერემიას ძველ ბილიკებთან, და ამგვარად იქცა გუშაგებად, რომელთაც გამაფრთხილებელი ბუკი უნდა დაეცემინათ. ბუკის გაფრთხილება იყო ლაოდიკიის მიმართვა, რომელიც ესაიას მიერ წარმოდგენილია როგორც დიდი ღაღადი.

Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins. Isaiah 58:1.

იყვირე ხმამაღლა, ნუ დაინანებ, აღამაღლე შენი ხმა საყვირივით და უჩვენე ჩემს ერს მათი დანაშაული და იაკობის სახლს — მათი ცოდვები. ესაია 58:1.

The reform movement of the first and the third angels begin at a “time of the end.” At that point there is an “increase of knowledge” which will test the generation then living, but only after the knowledge is published as a formalized message. Thereafter the formalized message is “empowered”, and the empowerment is marked by the descent of an angel. The descent of the angel identifies Habakkuk’s debate and two classes begin to identify a message that is either the true or the counterfeit message of the latter rain. The faithful then become God’s watchmen who begin to blow a warning trumpet message.

პირველი და მესამე ანგელოზების რეფორმაციული მოძრაობა იწყება „აღსასრულის ჟამს“. იმ დროს ხდება „ცოდნის გამრავლება“, რომელიც მაშინ მცხოვრებ თაობას გამოსცდის, მაგრამ მხოლოდ მას შემდეგ, რაც ეს ცოდნა გამოქვეყნდება როგორც ფორმალურად ჩამოყალიბებული უწყება. ამის შემდეგ ეს ფორმალურად ჩამოყალიბებული უწყება „ძალამოსილდება“, და ეს ძალამოსილება აღინიშნება ანგელოზის ჩამოსვლით. ანგელოზის ჩამოსვლა განსაზღვრავს აბაკუმის დავას, და ორი ჯგუფი იწყებს ისეთი უწყების გარჩევას, რომელიც ან გვიანი წვიმის ჭეშმარიტი უწყებაა, ან მისი ყალბი. ამის შემდეგ ერთგულნი ხდებიან ღვთის გუშაგებად, რომლებიც იწყებენ გამაფრთხილებელი საყვირის უწყების გამოცხადებას.

The true trumpet message is based upon the light represented upon Habakkuk’s two tables. It is the warning to Laodicea, and the warning that identifies the sins of God’s people. The debate escalates until the first disappointment, when the one class becomes the “assembly of mockers,” and the true watchmen are called to return to the zeal for the message they formerly manifested before the disappointment. As the watchmen returned, they recognized that they were in the “tarrying time”, and that the message that had failed, was actually going to be fulfilled, but in God’s order. That message was developed over a brief period of time (but a period of time nonetheless), and when the message arrives it is represented as the message of “the Midnight Cry”, which is simply an increase of the message that began to be empowered when the angel descended.

ნამდვილი საყვირის უწყება ემყარება იმ ნათელს, რომელიც წარმოდგენილია აბაკუმის ორ დაფაზე. ეს არის ლაოდიკეისადმი გაფრთხილება და გაფრთხილება, რომელიც ღვთის ხალხის ცოდვებს ამხელს. დავა მწვავდება პირველ იმედგაცრუებამდე, როდესაც ერთი კლასი ხდება „მქირდავთა კრებული“, ხოლო ნამდვილ გუშაგებს ეწოდებათ, დაუბრუნდნენ იმავე მოშურნეობას ამ უწყების მიმართ, რომელსაც ისინი უწინ, იმედგაცრუებამდე ავლენდნენ. როდესაც გუშაგები დაბრუნდნენ, მათ შეიცნეს, რომ „დაყოვნების ჟამში“ იმყოფებოდნენ და რომ უწყება, რომელმაც თითქოს ვერ აღსრულდა, სინამდვილეში უნდა აღსრულებულიყო, ოღონდ ღვთის წესრიგის მიხედვით. ეს უწყება მოკლე დროის განმავლობაში ვითარდებოდა (თუმცა მაინც დროის მონაკვეთში), და როდესაც უწყება აღწევს, იგი წარმოდგენილია როგორც „შუაღამის ღაღადის“ უწყება, რაც უბრალოდ იმ უწყების გაძლიერებაა, რომელმაც ძალის მოპოვება დაიწყო, როდესაც ანგელოზი ჩამოვიდა.

At the arrival of the message, a separation between those who had accepted the position of watchmen at the descent of the angel, and those who refused was fully accomplished. That separation identifies the point where the seal is impressed upon the one hundred and forty-four thousand, in advance of the outpouring of the latter rain without the “measuring” that was placed upon the latter rain that began when the angel descended.

მესიჯის მოსვლისას სრულად აღსრულდა გამიჯვნა მათ შორის, რომლებმაც მიიღეს გუშაგთა მდგომარეობა ანგელოზის ჩამოსვლისას, და მათ შორის, რომლებმაც უარყვეს იგი. ეს გამიჯვნა აღნიშნავს იმ მომენტს, როდესაც ბეჭედი აღიბეჭდება ას ორმოცდაოთხ ათასზე, უკანასკნელი წვიმის გადმოღვრამდე, იმ „გაზომვის“ გარეშე, რომელიც დაედო უკანასკნელ წვიმას, რომელიც დაიწყო მაშინ, როდესაც ანგელოზი ჩამოვიდა.

The history of the Millerites is an illustration of the latter rain during the sealing of the one hundred and forty-four thousand. In that history the debate of Habakkuk was based upon a true and a false latter rain message. Paul identifies one class as those that have a love of the truth, and the other class as those who receive strong delusion for they do not have a love of the truth, and because they have believed a “lie.”

მილერიტების ისტორია არის ას ორმოცდაოთხი ათასის დაბეჭდვის დროს უკანასკნელი წვიმის ილუსტრაცია. იმ ისტორიაში აბაკუმის დავა დაფუძნებული იყო უკანასკნელი წვიმის ჭეშმარიტ და ცრუ უწყებაზე. პავლე ერთ ჯგუფს ასახელებს მათად, ვისაც ჭეშმარიტების სიყვარული აქვს, ხოლო მეორე ჯგუფს — მათად, ვინც იღებს ძლიერ საცდურს, რადგან ჭეშმარიტების სიყვარული არა აქვთ და რადგან „სიცრუე“ ირწმუნეს.

The Millerite movement represents a development of truth that increases in knowledge and power from “the time of the end,” all the way through until the outpouring of the Holy Spirit at the Midnight Cry. The Millerite movement identified certain specific waymarks that are paralleled, such as a “time of the end,” a “formalizing” of the message represented by the “increase of knowledge”, an “empowerment” of the message that is marked by an angel descending, a “first disappointment” that introduces the parable of the ten virgins, an outpouring of the Holy Spirit represented as “the Midnight Cry”, and then a final “second disappointment”, where a dispensational door is “closed” and another dispensational door is “opened”.

მილერიტული მოძრაობა წარმოადგენს ჭეშმარიტების ისეთ განვითარებას, რომელიც ცოდნასა და ძალაში იზრდება „აღსასრულის დროიდან“ მოყოლებული უწყვეტად, ვიდრე შუაღამის ძახილში სულიწმიდის გარდამოსვლამდე. მილერიტულმა მოძრაობამ გამოავლინა გარკვეული განსაკუთრებული საგზაო ნიშნულები, რომელთაც პარალელები შეესაბამება, როგორიცაა „აღსასრულის დრო“, უწყების „ფორმალიზება“, რომელიც წარმოდგენილია „ცოდნის მატებით“, უწყების „გაძლიერება“, რომელიც აღნიშნულია ჩამომავალი ანგელოზით, „პირველი იმედგაცრუება“, რომელიც შემოიტანს ათი ქალწულის იგავს, სულიწმიდის გარდამოსვლა, წარმოდგენილი როგორც „შუაღამის ძახილი“, და შემდეგ საბოლოო „მეორე იმედგაცრუება“, როდესაც ერთი დისპენსაციური კარი „იხურება“ და სხვა დისპენსაციური კარი „იღება“.

“God has given the messages of Revelation 14 their place in the line of prophecy, and their work is not to cease till the close of this earth’s history. The first and second angel’s messages are still truth for this time, and are to run parallel with this which follows. The third angel proclaims his warning with a loud voice. ‘After these things,’ said John, ‘I saw another angel come down from heaven, having great power, and the earth was lightened with his glory.’ In this illumination, the light of all the three messages is combined.” The 1888 Materials, 804.

„ღმერთმა გამოცხადების 14-ე თავის უწყებებს წინასწარმეტყველების ხაზში თავისი ადგილი მიუჩინა, და მათი მოქმედება არ უნდა შეწყდეს ამ დედამიწის ისტორიის დასასრულამდე. პირველი და მეორე ანგელოზის უწყებები კვლავაც ჭეშმარიტებაა ამ დროისათვის და უნდა მიმდინარეობდეს ამის მომდევნოდ მოსულთან პარალელურად. მესამე ანგელოზი თავის გაფრთხილებას დიდი ხმით აცხადებს. „ამის შემდეგ,“ თქვა იოანემ, „ვიხილე სხვა ანგელოზი, ზეციდან ჩამომავალი, რომელსაც დიდი ძალაუფლება ჰქონდა, და მისი დიდებით განათდა დედამიწა.“ ამ განათებაში სამივე უწყების ნათელია შეერთებული.“ The 1888 Materials, 804.

The Millerite movement, which typifies the movements of the one hundred and forty-four thousand, was bound up in the prophecies of the twenty-three hundred years and the twenty-five hundred and twenty years of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. “The time of the end,” arrived at the conclusion of “seven times” of God’s indignation against the northern kingdom of Israel. The formalization of Miller’s message in 1831, arrived two hundred and twenty years after the production of the King James Bible.

მილერიტული მოძრაობა, რომელიც ას სამოცდაოთხი ათასის მოძრაობებს განასახიერებს, დაკავშირებული იყო დანიელის მერვე თავის ცამეტისა და თოთხმეტი მუხლების ოცდასამასი წლისა და ორნახევარი ათას ოცწლიანი წინასწარმეტყველებებთან. „აღსასრულის ჟამი“ დადგა ისრაელის ჩრდილოეთ სამეფოს წინააღმდეგ ღვთის რისხვის „შვიდი ჟამის“ დასრულებისას. მილერის უწყების ოფიციალური ჩამოყალიბება 1831 წელს მოხდა, მეფე ჯეიმსის ბიბლიის შექმნიდან ორას ოცდაათი წლის შემდეგ.

“Mr. Miller, like those moved out by this message in other countries, first thought to fulfil his commission by writing and publishing in the public journals and in pamphlets. He first published his views in the Vermont Telegraph, a Baptist paper, printed in Brandon, Vt. This was in the year 1831.” John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.

„ბატონი მილერი, ისევე როგორც ამ უწყებით აღძრული სხვები სხვა ქვეყნებში, თავდაპირველად ფიქრობდა, თავისი დავალება შეესრულებინა საჯარო ჟურნალებსა და ბროშურებში წერითა და გამოქვეყნებით. თავისი შეხედულებები მან პირველად გამოაქვეყნა Vermont Telegraph-ში, ბაპტისტურ გაზეთში, რომელიც იბეჭდებოდა ბრენდონში, ვერმონტის შტატში. ეს იყო 1831 წელს.“ John Loughborough, The Great Second Advent Movement, 120.

The movement of the third angel’s “time of the end,” arrived in 1989, at the conclusion of one hundred and twenty-six years from the rebellion of 1863. “One hundred and twenty-six” is a symbol of the “seven times.” Both movements began with a fulfillment of the “seven times.”

მესამე ანგელოზის „დასასრულის ჟამის“ მოძრაობა 1989 წელს დადგა, 1863 წლის აჯანყებიდან გასული ას ოცდაექვსი წლის დასასრულს. „ას ოცდაექვსი“ არის „შვიდი ჟამის“ სიმბოლო. ორივე მოძრაობა „შვიდი ჟამის“ აღსრულებით დაიწყო.

The message of the movement of the third angel was formalized in 1996, with the production of a series of articles titled, The Time of the End, that had been published in a magazine called, Our Firm Foundation. Those articles were published two hundred and twenty years after the Declaration of Independence in 1776. The message of both movements was formalized two hundred and twenty years after a history that was directly linked to the message that arrived at the end of the two hundred and twenty years.

მესამე ანგელოზის მოძრაობის უწყება ოფიციალურად ჩამოყალიბდა 1996 წელს, სტატიების სერიის გამოცემით, სახელწოდებით „The Time of the End“, რომლებიც გამოქვეყნდა ჟურნალში, სახელწოდებით „Our Firm Foundation“. ეს სტატიები გამოქვეყნდა 1776 წლის დამოუკიდებლობის დეკლარაციიდან ორას ოც წელიწადში. ორივე მოძრაობის უწყება ოფიციალურად ჩამოყალიბდა იმ ისტორიული მოვლენის შემდეგ გასული ორას ოც წელიწადში, რომელიც უშუალოდ იყო დაკავშირებული იმ უწყებასთან, რომელიც ამ ორას ოცწლიანი პერიოდის დასასრულს მოვიდა.

The number “two hundred and twenty” represents the connection (a link) between the “seven times,” of God’s indignation against the southern kingdom of Judah that began in 677 BC, and the beginning of the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen, in 457 BC. The number two hundred and twenty links the two prophecies together, and the two prophecies were presented together in the foundational verses of Adventism, which is Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen. In those verses Christ introduced himself prophetically as “that certain saint,” which is the translation from the Hebrew word “Palmoni,” which means the “Wonderful Numberer”.

რიცხვი „ორას ოცი“ წარმოადგენს კავშირს („ბმას“) ღვთის რისხვის „შვიდ ჟამს“ შორის, რომელიც სამხრეთის სამეფო იუდაზე დაიწყო ძვ. წ. 677 წელს, და დანიელის მერვე თავის მეთოთხმეტე მუხლში მოცემული ორი ათას სამასი წლის დასაწყისს შორის, ძვ. წ. 457 წელს. რიცხვი ორას ოცი ამ ორ წინასწარმეტყველებას ერთმანეთთან აკავშირებს, და ეს ორი წინასწარმეტყველება ერთად არის წარმოდგენილი ადვენტიზმის ფუძემდებლურ მუხლებში, კერძოდ, დანიელის მერვე თავის მეცამეტე და მეთოთხმეტე მუხლებში. ამ მუხლებში ქრისტემ წინასწარმეტყველურად წარადგინა საკუთარი თავი, როგორც „ის გარკვეული წმიდანი“, რაც ებრაული სიტყვის „პალმონის“ თარგმანია, და ნიშნავს „საკვირველ მთვლელს“.

The Wonderful Numberer introduces the two visions that represent the two lines of prophecy, in the very two verses, that Sister White identifies as the central pillar of Adventism. The starting point is joined by the symbolic link of two hundred and twenty years to when they are fulfilled in 1844. Habakkuk chapter two concludes with verse twenty, thus marking the number “two hundred and twenty” with a different expression by the Wonderful Numberer, for the verse identifies a primary characteristic of the antitypical Day of Atonement that began at that date.

საოცარი მრიცხველი წარადგენს ორ ხილვას, რომლებიც წინასწარმეტყველების ორ ხაზს წარმოადგენს, სწორედ იმ ორ მუხლში, რომელსაც და უაიტი ადვენტიზმის ცენტრალურ სვეტად განსაზღვრავს. საწყისი წერტილი სიმბოლური კავშირით — ორას ოცწლიანი პერიოდით — შეერთებულია იმ დროსთან, როდესაც ისინი 1844 წელს სრულდება. აბაკუმის წიგნის მეორე თავი მეოცე მუხლით მთავრდება, რითაც საოცარი მრიცხველი რიცხვს „ორას ოცს“ სხვა გამოხატულებით აღნიშნავს, რადგან ეს მუხლი იმ ანტიტიპური გამოსყიდვის დღის უმთავრეს მახასიათებელს ასახელებს, რომელიც იმ თარიღში დაიწყო.

But the Lord is in his holy temple: let all the earth keep silence before him. Habakkuk 2:20.

ხოლო უფალი თავის წმიდა ტაძარშია; დუმდეს მის წინაშე მთელი ქვეყანა. აბაკუმი 2:20.

The two prophetic periods that represent the central pillar of Adventism, which were introduced directly by the Wonderful Numberer are linked together by two hundred and twenty years, and Jesus (the Wonderful Numberer), who always identifies the end of a thing with the beginning of a thing, marked their ending in October 22, 1844, with the number two hundred and twenty.

ორი წინასწარმეტყველური პერიოდი, რომლებიც ადვენტიზმის ცენტრალურ საყრდენ სვეტს წარმოადგენენ და რომლებიც უშუალოდ საკვირველმა მთვლელმა წარმოგვიდგინა, ერთმანეთთან ორას ოცი წლით არიან დაკავშირებულნი; და იესომ (საკვირველმა მთვლელმა), რომელიც ყოველთვის რაიმეს დასასრულს მის დასაწყისთან აიგივებს, მათი დასასრული 1844 წლის 22 ოქტომბერს, ორას ოცი რიცხვით აღნიშნა.

The movement of the first angel, as with the movement of the third angel, began at a “time of the end” (1798 and 1989 respectively), where the “seven times,” of Leviticus twenty-six is identified. The next waymark in both histories is marked with a conclusion of two hundred and twenty years, also a prophetic characteristic of the “seven times,” for the starting points of the two visions (chazon and mareh), represent a period of two hundred and twenty years that links them together.

პირველი ანგელოზის მოძრაობა, ისევე როგორც მესამე ანგელოზის მოძრაობა, დაიწყო „აღსასრულის ჟამს“ (შესაბამისად 1798 და 1989 წლებში), სადაც იდენტიფიცირდება ლევიანთა ოცდამეექვსეში მოხსენიებული „შვიდი ჟამი“. მომდევნო სასაზღვრო ნიშანი ორივე ისტორიაში აღინიშნება ორას ოცწლიანი პერიოდის დასრულებით, რაც აგრეთვე „შვიდი ჟამის“ წინასწარმეტყველური მახასიათებელია, რადგან ამ ორი ხილვის (chazon და mareh) საწყისი წერტილები წარმოადგენს ორას ოცწლიან პერიოდს, რომელიც მათ ერთმანეთთან აკავშირებს.

The production of the King James Bible in 1611, the formalization of Miller’s message as published in the Vermont Telegraph newspaper, the production of the Declaration of Independence, and the publishing of The Time of the End in the Our Firm Foundation magazine, were all publications. The beginning and ending of both two hundred and twenty-year periods represent a publication as the historical waymark. The number “two hundred and twenty” is a symbol of a prophetic link, and all four publications are linked by being publications, and also by the message represented as the “increase of knowledge” in their respective histories.

1611 წელს მეფე ჯეიმზის ბიბლიის გამოცემა, მილერის უწყების ფორმალიზება, როგორც ეს Vermont Telegraph-ის გაზეთში გამოქვეყნდა, დამოუკიდებლობის დეკლარაციის გამოცემა და Our Firm Foundation-ის ჟურნალში The Time of the End-ის გამოქვეყნება — ყოველივე ეს გამოცემები იყო. ორივე ორასოცწლიანი პერიოდის დასაწყისი და დასასრული ისტორიულ ნიშნულად გამოცემას წარმოადგენს. რიცხვი „ორასოცი“ წინასწარმეტყველური კავშირის სიმბოლოა, და ეს ოთხივე გამოცემა ერთმანეთთან დაკავშირებულია იმით, რომ გამოცემებია, აგრეთვე იმ უწყებით, რომელიც მათ შესაბამის ისტორიებში „ცოდნის გამრავლების“ სახით არის წარმოდგენილი.

The Bible in 1611, represents the communication of the gospel from the heavenly courts to mankind. Miller’s message was set within the context of time prophecies, and the two sacred charts of Habakkuk make it easily recognized that Miller’s message was illustrated graphically by lines of history. “Vermont” means “a green mountain”, and according to inspiration “green” is a symbol of faith.

ბიბლია 1611 წელს წარმოადგენს სახარების უწყებას ზეციური ეზოებიდან კაცობრიობისადმი. მილერის უწყება დადგენილი იყო დროის წინასწარმეტყველებათა კონტექსტში, ხოლო აბაკუმის ორი წმიდა სქემა ცხადად აჩვენებს, რომ მილერის უწყება გრაფიკულად იყო გამოსახული ისტორიის ხაზებით. „ვერმონტი“ ნიშნავს „მწვანე მთას“, და შთაგონების თანახმად „მწვანე“ რწმენის სიმბოლოა.

“This dream gave me hope. The green cord represented faith to my mind, and the beauty and simplicity of trusting in God began to dawn upon my soul.” Christian Experience and Teachings, 28.

„ამ სიზმარმა იმედი მომცა. ჩემს გონებაში მწვანე ძაფი რწმენას განასახიერებდა, და ღმერთზე მინდობის მშვენიერებამ და სიმარტივემ ნელ-ნელა იწყო ჩემი სულისათვის გამომჟღავნება.“ Christian Experience and Teachings, 28.

Miller’s message was formalized and delivered from the faithful church, for a “mountain” in the last days is a “church”.

მილერის უწყება ფორმალურად ჩამოყალიბდა და ერთგული ეკლესიიდან იქნა გადმოცემული, რადგან უკანასკნელ დღეებში „მთა“ „ეკლესიას“ ნიშნავს.

And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:2, 3.

და იქნება უკანასკნელ დღეებში, რომ უფლის სახლის მთა დამყარდება მთების სათავეში და ამაღლდება ბორცვებზე მაღლა; და ყველა ერი მისკენ მოედინება. და მრავალი ხალხი წავა და იტყვის: მოდით, ავიდეთ უფლის მთაზე, იაკობის ღმერთის სახლთან; და ის გვასწავლის თავის გზებს, და ჩვენ ვივლით მის ბილიკებზე, რადგან სიონიდან გამოვა რჯული და უფლის სიტყვა — იერუსალიმიდან. ესაია 2:2, 3.

The formalized testing message of Miller came from the faithful church, and the publication called The Telegraph, represents a message from heaven as did the King James Bible, for the word “telegraph”, which is created from two Greek words, is a message from far off. The first word (tele) means “distant or far off,” and the second word (grapho), “to write or record.” Together they mean “to write or transmit at a distance.” In 1611, God, through the production of the King James Bible transmitted His message from heaven, and at the end of two hundred and twenty years, Miller’s message, as first formalized in 1831 in the Vermont Telegraph, also transmitted God’s message from heaven. That message was the “increase of knowledge” that was opened at “the time of the end” in 1798, which then produced a three-step testing process for that generation. That history typified the history of Future for America.

მილერის ფორმალიზებული საცდელი უწყება ერთგული ეკლესიიდან მოვიდა, ხოლო გამოცემა სახელწოდებით The Telegraph წარმოადგენს ზეციდან მომდინარე უწყებას, ისევე როგორც King James Bible, რადგან სიტყვა “telegraph”, რომელიც ორი ბერძნული სიტყვისგან არის შექმნილი, ნიშნავს შორიდან მოსულ უწყებას. პირველი სიტყვა (tele) ნიშნავს „შორეულს ან შორსმყოფს“, ხოლო მეორე სიტყვა (grapho) — „წერას ან ჩაწერას“. ერთად ისინი ნიშნავს „შორ მანძილზე წერას ან გადაცემას“. 1611 წელს ღმერთმა, King James Bible-ის შექმნის მეშვეობით, ზეციდან გადასცა თავისი უწყება, ხოლო ორას ოცდაათი წლის დასასრულს, მილერის უწყებამ, რომელიც პირველად 1831 წელს Vermont Telegraph-ში ფორმალიზდა, ასევე გადასცა ღმერთის უწყება ზეციდან. ეს უწყება იყო „ცოდნის გამრავლება“, რომელიც გაიხსნა „აღსასრულის ჟამს“ 1798 წელს, და რომელმაც შემდეგ წარმოშვა სამსაფეხურიანი საცდელი პროცესი იმ თაობისთვის. ეს ისტორია წარმოადგენდა Future for America-ს ისტორიის ტიპს.

The Declaration of Independence in 1776, represents the beginning of the earth beast of Revelation thirteen. It represents the beginning of the United States, and in so doing identifies the restriction of independence at the end of the United States. The message of Future for America (as the name suggests), identifies the ending that is typified in the beginning with the publication of the Declaration of Independence. Two hundred and twenty years later in 1996, the ministry that had produced The Time of the End magazine, received the legal entity that had previously been named, Future for America. That year, The Time of the End magazine, that was made up of articles that had been run in the publication called Our Firm Foundation, was published.

დამოუკიდებლობის დეკლარაცია 1776 წელს წარმოადგენს გამოცხადების მეცამეტე თავის მიწის მხეცის დასაწყისს. იგი წარმოადგენს ამერიკის შეერთებული შტატების დასაწყისს და ამითვე მიუთითებს დამოუკიდებლობის შეზღუდვაზე ამერიკის შეერთებული შტატების დასასრულს. უწყება Future for America (როგორც თავად სახელწოდება მიანიშნებს) განსაზღვრავს იმ დასასრულს, რომელიც დასაწყისშია წინასახედ მოტანილი დამოუკიდებლობის დეკლარაციის გამოქვეყნებით. ორას ოცდაათი წლის შემდეგ, 1996 წელს, იმ მსახურებამ, რომელმაც გამოსცა ჟურნალი The Time of the End, მიიღო იურიდიული პირი, რომელსაც მანამდე ეწოდებოდა Future for America. იმავე წელს გამოიცა ჟურნალი The Time of the End, რომელიც შედგებოდა იმ სტატიებისაგან, რომლებიც ადრე ქვეყნდებოდა გამოცემაში სახელწოდებით Our Firm Foundation.

The name of the ministry Future for America, addresses the history of the Declaration of Independence, for that publication marked the beginning of the United States, and Jesus always illustrates the end with the beginning. The title of the publication being The Time of the End, addresses both “the time of the end” in 1989, but also the end of probationary time when Michael stands up. The formalized message in the publication (Daniel eleven, verse forty through forty-five), was unsealed with the collapse of the Soviet Union in 1989 (the time of the end), and the verses that were unsealed present a sequence of history that moves forward from 1989 until verse one of chapter twelve, identifies Michael standing up, and human probation closing.

სამსახურის სახელწოდება Future for America მიმართავს დამოუკიდებლობის დეკლარაციის ისტორიას, რადგან იმ პუბლიკაციამ აღნიშნო შეერთებული შტატების დასაწყისი, ხოლო იესო დასასრულს ყოველთვის დასაწყისით წარმოაჩენს. პუბლიკაციის სათაური — The Time of the End — მიუთითებს როგორც 1989 წლის „დასასრულის ჟამზე“, ასევე გამოსაცდელი დროის დასასრულზე, როდესაც მიქაელი აღდგება. პუბლიკაციაში ფორმალიზებული უწყება (დანიელი 11:40-45) გაიხსნა 1989 წელს საბჭოთა კავშირის დაშლით („დასასრულის ჟამი“), ხოლო მუხლები, რომლებიც გაიხსნა, წარმოადგენენ ისტორიის თანმიმდევრობას, რომელიც 1989 წლიდან წინ მიიწევს, ვიდრე მეთორმეტე თავის პირველ მუხლში არ არის ნაჩვენები მიქაელის აღდგომა და ადამიანთა გამოსაცდელი დროის დახურვა.

From the publication of Declaration of Independence, in 1776, unto the publication of The Time of the End magazine, equates to two hundred and twenty years, and the beginning and ending are addressing the same prophetic subjects. The publication of The Time of the End, was compiled with the chapters which had first being published as articles in the publication Our Firm Foundation, and represents the prophetic truth that without holding to the foundational truths of the Millerite movement (which is “our firm foundation”), it is impossible to understand the “increase of knowledge” at the “time of the end” in 1989.

დამოუკიდებლობის დეკლარაციის გამოქვეყნებიდან, 1776 წელს, ვიდრე ჟურნალის The Time of the End გამოქვეყნებამდე, გადის ორას ოცდაათი წელი, და დასაწყისიცა და დასასრულიც ერთსა და იმავე წინასწარმეტყველურ თემებს ეხება. The Time of the End-ის გამოცემა შედგენილი იყო იმ თავებისაგან, რომლებიც პირველად სტატიების სახით გამოქვეყნდა გამოცემაში Our Firm Foundation, და წარმოადგენს იმ წინასწარმეტყველურ ჭეშმარიტებას, რომ მილერიტული მოძრაობის ფუძემდებლურ ჭეშმარიტებათა დაცვის გარეშე (რაც არის „ჩვენი მტკიცე საფუძველი“) შეუძლებელია „ცოდნის მომატების“ გაგება „დასასრულის ჟამს“ 1989 წელს.

The waymark represented as “the time of the end,” and the waymark representing the “formalizing” of the message in the parallel histories of the first and third angel’s movements both contain the prophetic elements of the “seven times” of Leviticus twenty-six. The next waymark in the parallel histories is the empowerment of the message as marked by the descent of either the angel of Revelation ten, on August 11, 1840, or the angel of Revelation eighteen, on September 11, 2001. The fulfillment of the second woe of Revelation chapter nine, brought the angel of Revelation ten down, and the fulfillment of the third woe of Revelation chapter ten, brought the angel of Revelation chapter eighteen down.

სანიშნე, რომელიც წარმოდგენილია როგორც „აღსასრულის ჟამი“, და ის სანიშნე, რომელიც გამოხატავს უწყების „ფორმალიზებას“ პირველი და მესამე ანგელოზის მოძრაობების პარალელურ ისტორიებში, ორივე მოიცავს ლევიანთა წიგნის ოცდამეექვსე თავის „შვიდი ჟამის“ წინასწარმეტყველურ ელემენტებს. მომდევნო სანიშნე ამ პარალელურ ისტორიებში არის უწყების ძალმოსილება, რაც აღინიშნება ან გამოცხადების მეათე თავის ანგელოზის ჩამოსვლით 1840 წლის 11 აგვისტოს, ან გამოცხადების მეთვრამეტე თავის ანგელოზის ჩამოსვლით 2001 წლის 11 სექტემბერს. გამოცხადების მეცხრე თავის მეორე ვაის აღსრულებამ ჩამოიყვანა გამოცხადების მეათე თავის ანგელოზი, ხოლო გამოცხადების მეათე თავის მესამე ვაის აღსრულებამ ჩამოიყვანა გამოცხადების მეთვრამეტე თავის ანგელოზი.

In the parallel histories the latter rain begins to “sprinkle” at the point when the angel descends. At that point the message is “empowered” by the confirmation of the predicted event. For the Millerites it was the cessation of the Ottoman supremacy in fulfillment of the time prophecy of Islam of the second Woe in Revelation chapter nine, verse fifteen. For the movement of the one hundred and forty-four thousand it was the “angering of the nations,” a prophecy of Islam of the third Woe which is in the time of the seventh trumpet in Revelation ten, verse seven, that was fulfilled when the great buildings of New York City were brought down.

პარალელურ ისტორიებში გვიანი წვიმა იწყებს „შესხურებას“ იმ მომენტში, როდესაც ანგელოზი ჩამოდის. იმ მომენტში უწყება „ძალით იმოსება“ წინასწარმეტყველებული მოვლენის დადასტურებით. მილერიტთათვის ეს იყო ოსმალთა უზენაესობის შეწყვეტა, როგორც ისლამის შესახებ დროის წინასწარმეტყველების აღსრულება მეორე ვაიში, გამოცხადების მეცხრე თავის მეთხუთმეტე მუხლში. ას ორმოცდაოთხი ათასის მოძრაობისათვის ეს იყო „ერთა განრისხება“, ისლამის შესახებ მესამე ვაის წინასწარმეტყველება, რომელიც მეშვიდე საყვირის დროს არის გამოცხადების ათის მეშვიდე მუხლში, და რომელიც აღსრულდა მაშინ, როდესაც ნიუ-იორკის დიდი შენობები ჩამოინგრა.

Each of the major waymarks of the parallel histories have direct links to the work of the Wonderful Numberer, who places His signature on the relationship of the two visions that represent twenty-three hundred years and twenty-five hundred and twenty years. The prophetic watchmen who are raised up at the descent of the angel blow a warning trumpet that includes the message to Laodicea, that in 1856, was directly linked to the unsealing of the greater light of the “seven times.” The waymark of Habakkuk’s two tables, represented by the 1843 and the 1850 pioneer charts, which both graphically represent the “seven times,” arrived between the descent of the angel and the “first disappointment” in each parallel history.

პარალელური ისტორიების თითოეულ უმთავრეს გზასანიშნავს პირდაპირი კავშირი აქვს საკვირველ მთვლელთან, რომელიც თავის ხელმოწერას ადებს იმ ორი ხილვის ურთიერთმიმართებას, რომლებიც წარმოადგენენ ორ ათას სამას წელს და ორ ათას ხუთას ოც წელიწადს. წინასწარმეტყველური გუშაგნი, რომლებიც აღდგებიან ანგელოზის ჩამოსვლისას, აფრთხილებელ საყვირს ახმოვანებენ, რომელიც მოიცავს ლაოდიკიისადმი გზავნილს, რომელიც 1856 წელს უშუალოდ იყო დაკავშირებული „შვიდი ჟამის“ უფრო დიდი ნათლის ბეჭდის ახსნასთან. აბაკუმის ორი დაფის გზასანიშნავი, წარმოდგენილი 1843 და 1850 წლების პიონერული სქემებით, რომლებიც ორივენი გრაფიკულად წარმოაჩენენ „შვიდ ჟამს“, მოვიდა ანგელოზის ჩამოსვლასა და „პირველ იმედგაცრუებას“ შორის თითოეულ პარალელურ ისტორიაში.

The waymark of the “tarrying time” is directly linked to the failed prediction of 1843, which was a prediction of the fulfillment of both the twenty-three hundred years, and also the twenty-five hundred and twenty years. The message of the Midnight Cry was the identification of the soon-coming fulfillment of those two periods of prophetic time. The closed dispensational “door” at the last waymark identifies the fulfillment of those two prophetic periods, and marks where the seventh or Jubilee trumpet begins to sound. Every waymark in each history is directly linked to the “seven times,” and the “seven times” represents the thread that ties both histories together, and both histories represent the message of the latter rain.

„დაყოვნების დროის“ გზანიშნული უშუალოდ არის დაკავშირებული 1843 წლის არშემდგარ წინასწარმეტყველებასთან, რომელიც წარმოადგენდა როგორც ორი ათას სამასი წლის, ასევე ორი ათას ხუთას ოცი წლის აღსრულების წინასწარმეტყველებას. შუაღამის ღაღადის უწყება იყო ამ ორი წინასწარმეტყველური დროის პერიოდის მალე მოსახდენი აღსრულების ამოცნობა. უკანასკნელ გზანიშნულთან დახურული დისპენსაციური „კარი“ მიუთითებს ამ ორი წინასწარმეტყველური პერიოდის აღსრულებაზე და აღნიშნავს იმ წერტილს, სადაც მეშვიდე, ანუ იუბილეს, საყვირი იწყებს ჟღერას. ყოველ ისტორიაში ყოველი გზანიშნული უშუალოდ არის დაკავშირებული „შვიდ დროსთან“, ხოლო „შვიდი დრო“ წარმოადგენს ძაფს, რომელიც ამ ორ ისტორიას ერთმანეთთან აკავშირებს, და ეს ორივე ისტორია წარმოადგენს გვიანი წვიმის უწყებას.

We will continue this study in the next article.

ჩვენ ამ კვლევას შემდეგ სტატიაში გავაგრძელებთ.

“‘To them which stumble at the word, being disobedient,’ Christ is a rock of offense. But ‘the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner.’ Like the rejected stone, Christ in His earthly mission had borne neglect and abuse. He was ‘despised and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: . . . He was despised, and we esteemed Him not.’ Isaiah 53:3. But the time was near when He would be glorified. By the resurrection from the dead He would be declared ‘the Son of God with power.’ Romans 1:4. At His second coming He would be revealed as Lord of heaven and earth. Those who were now about to crucify Him would recognize His greatness. Before the universe the rejected stone would become the head of the corner.

„მათთვის, რომელნიც სიტყვის გამო ცდუნდებიან და ურჩნი არიან,“ ქრისტე საცდურის კლდეა. მაგრამ „ქვა, რომელიც მაშენებლებმა დაიწუნეს, იგი იქცა კუთხის თავად.“ როგორც უარყოფილმა ქვამ, ქრისტემაც თავისი მიწიერი მსახურებისას დაითმინა უგულებელყოფა და შეურაცხყოფა. იგი იყო „კაცთაგან შეურაცხყოფილი და უარყოფილი, სატკივართა კაცი და ტანჯვის მცოდნე;... შეურაცხყოფილი იყო, და ჩვენ არაფრად ჩავთვალეთ იგი.“ ესაია 53:3. მაგრამ ახლოს იყო ჟამი, როდესაც იგი განდიდდებოდა. მკვდრეთით აღდგომით იგი განცხადდებოდა „ძედ ღმრთისა ძალით.“ რომაელთა 1:4. მისი მეორედ მოსვლისას იგი გამოცხადდებოდა, როგორც ცისა და მიწის უფალი. ისინი, რომელნიც ახლა მის ჯვარცმას აპირებდნენ, შეიცნობდნენ მის სიდიადეს. მთელი სამყაროს წინაშე უარყოფილი ქვა კუთხის თავად იქცეოდა.

“And on ‘whomsoever it shall fall, it will grind him to powder.’ The people who rejected Christ were soon to see their city and their nation destroyed. Their glory would be broken, and scattered as the dust before the wind. And what was it that destroyed the Jews? It was the rock which, had they built upon it, would have been their security. It was the goodness of God despised, the righteousness spurned, the mercy slighted. Men set themselves in opposition to God, and all that would have been their salvation was turned to their destruction. All that God ordained unto life they found to be unto death. In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.

„და ვისზედაც იგი დაეცემა, მას ფხვნილად აქცევს.“ ხალხი, რომელმაც ქრისტე უარყო, მალე იხილავდა თავისი ქალაქისა და თავისი ერის დაღუპვას. მათი დიდება შეიმუსრებოდა და ქარის წინაშე მტვერივით გაიფანტებოდა. და რა იყო ის, რამაც იუდეველები დაღუპა? ეს იყო კლდე, რომელზედაც რომ აეშენებინათ, მათთვის სიმტკიცე და დაცვა იქნებოდა. ეს იყო ღვთის შეურაცხყოფილი სიკეთე, უარყოფილი სიმართლე, უგულებელყოფილი წყალობა. ადამიანები ღმერთს დაუპირისპირდნენ, და ყოველივე, რაც მათ ხსნად უნდა ქცეოდა, მათსავე დაღუპვად იქცა. ყოველივე, რაც ღმერთმა სიცოცხლისათვის დაადგინა, მათ სიკვდილად ევლინათ. იუდეველთა მიერ ქრისტეს ჯვარცმაში იერუსალიმის დაღუპვაც იყო ჩადებული. კალვარიაზე დაღვრილი სისხლი იყო ის სიმძიმე, რომელმაც ისინი ამ ქვეყნისთვისაც და მომავალი ქვეყნისთვისაც დაღუპვის სიღრმეში ჩაძირა. ასე იქნება იმ დიდსა და უკანასკნელ დღესაც, როცა სასჯელი ღვთის მადლის უარმყოფელებზე მოვა. ქრისტე, მათი საცდურის კლდე, მაშინ მათ წინაშე შურისმგებელ მთად წარმოჩნდება. მისი სახის დიდება, რომელიც მართალთათვის სიცოცხლეა, უკეთურთათვის შთამნთქმელ ცეცხლად იქცევა. უარყოფილი სიყვარულისა და შეურაცხყოფილი მადლის გამო, ცოდვილი დაიღუპება.

“By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 599, 600.

„მრავალი მაგალითითა და განმეორებითი გაფრთხილებებით იესომ აჩვენა, რა შედეგი მოჰყვებოდა იუდეველთათვის ღვთის ძის უარყოფას. ამ სიტყვებით იგი მიმართავდა ყოველი საუკუნის ყველა იმ ადამიანს, ვინც უარს ამბობს მის მიღებაზე, როგორც თავის მხსნელზე. ყოველი გაფრთხილება მათ ეკუთვნით. შებილწულ ტაძარს, ურჩ ძეს, ცრუ მეურნეებს, ზიზღით სავსე მშენებლებს, თავისი შესატყვისი აქვს ყოველი ცოდვილის გამოცდილებაში. თუ იგი არ მოინანიებს, განაჩენი, რომელსაც ისინი მოასწავებდნენ, მისი იქნება.“ The Desire of Ages, 599, 600.